四分律钞简正记卷第三(释钞惣序毕別序第一门)

第二依文別收即分两序也大科恐繁不引(云云)夫两序者准诸圣教或具不具且如多论佛涅槃后造發智论二序全无又阿毗昙心论但有發起无证信又杂心论唯有证信无發起今四分律二序具全钞既宗四分二序亦具然则安布与律不同若约总別以说即同谓律文五字偈为总序从尔时世尊在俱苏摩国下为別序今钞亦然前明总序后明十门各別也若就证信發教起说钞与律则异律虽先明总序总序却名证谓部主分宗之时先归敬三宝证之令信后明別序別序却名發起今钞不然先明总序名为發起后十门別序名为证信所以有此不同者谓部主将弘律本意令久远流行必先证之而令信也然后方甲發起今师制钞先辨發起之由恐行事有妨后作十门证信为有由致(云云)从此依文叙诸小科不具列(云云)

初言夫至像者法喻总叹也问古今制作虽弘圣教恐有魔事皆先归依三宝请求加护欲令其教久永流行如唯识云稽首唯识性满分清净者又俱舍云敬礼如是如理师等又百法疏云惟至理杳冥又慈恩疏云盖闻至觉权真等皆是归敬之词今钞何不归依而直叹戒德答多解初云夫归敬有二一冥二显今钞欲著述时已冥心归敬了不更显归敬也次搜玄云钞宗四分律律本之中云稽首礼诸佛等既安归敬是以钞文承律文更不重述或有释云但随著述人怀有无总得(已上并非能繁云云)今依顺正说云夫归依者三业为体如跪礼是身业归依佛有天眼能见發言赞叹是口业佛有天耳遥闻意中归依佛有他心遥知今既入文叹戒乃是口业归命法身法身自食三宝广引下□事证对讲明之(此解雅当)次销文夫者两解一云發端之语如云窃闻恭闻等例(云云)二云蕴深旨曰夫谓此戒德难思是深旨也今欲仰叹故称曰夫单言戒者简于定慧乃是遮诠合言戒德难思即是持体德复是表诠今此戒字儒释两解初儒解者周易云以此斋戒韩康伯注云洗心曰斋防患曰戒斋者齐也齐整身心令不放恣如国家欲差官寮祭祀天神地祇先七日致斋三日不行鞭杖清洁身心以祭神祇用希福祐今释教不过中食为斋取一分清身之义故曰洗心曰斋也戒谓警也警察五常恭之在心恐患身故恒须防拟故口防患云戒此谓儒道立身之本也次依内教解者诸释盖多莫先禁义之中但取善禁恶令不起过名为善戒又于善戒中有定散差別今此乃是有漏散善非定善无漏也故下文云依因此戒德有定慧等德者亦两解初依老子音义云德者得也谓有所得又字统云内德于外德于人常无所失此则内有德可以闻外有德可以五人如颜回有德故居四科之首等(云云)次内依教者德谓功德且戒因名德是果称一有漏德人天果是故戒经云明人能护戒等二无漏德即菩提涅槃故戒经云戒净有智慧等(云云)斯之二德之果皆借戒因而生故是戒家之德约释分別戒之德(依主)难思者难者不易之谈思谓思量测度谓此戒之胜得非口所宣非心测度超不思议之境故曰难思故下文云下为六道福田上作三田种乃至功德不可思议岂准言论能尽今显斯相略分四称故俱舍颂云离犯戒及遮名戒各有二非犯戒因坏依治灭诤等故曰谓身口四诸不善色是名性罪故言犯戒言遮罪者非时食等离犯及遮俱说名戒也为有二者此遮性二为有表无表也(上且云释名)次明四德一非犯戒坏即离犯难思二不为犯戒因坏因即贪等烦恼即离烦恼难思三依治者四念住等对持前犯彼因故即对治难思四灭净者回向菩提非胜生故即涅槃难思也又颂中言净者谓具上四德戒名清净与此相违名不净也颂中等字者有师说故知戒净由具五因一根本净离恶根本二眷属净离方便三非寻害离恶也四念拣受念三宝也五回向寂灭求涅槃也(上且依俱舍明之或依扶主记中別引六种恐繁此不叙也)冠超众像者冠者慧地超者过越也众者诸也像者物像也(上略別叙)次广解者周礼云未在首曰冠(平声)在首曰冠者(去声)礼记云男子二十四冠之父母为立名而召体朋友为作字以彰德又庄因云冠圆以像天天能覆于万物冠持发以为首饰自后不改其制也又仪服记云冠者蝉冠古来皆戴之谓蝉虫饮吸于露而体清今戴此冠表男子有清恒之得后制𧭎头用褁冠上唐朝高祖赐巾子用替其冠迄今不改更有武士冠学冠等又易云冠虽贱而不可以处下屦虽贵不可以居上此既最尊高超过诸服之上故曰冠超众像(上喻竟)次下法合腕之戒最为高贵犹若于冠为万善之因基一切定慧从兹立故所以超也古云严色身之仪服冠最居首饰法身之功德戒最为先二种相当故将譬(収科云云)

言为至唱者举迅事別叹也钞文都有四段一轨导五业方运载三宝功德定慧四住持息唱初言五乘之轨导者此唯叹所诠行也为由作也五者数也智论云一人二天三声闻四缘觉五菩萨也乘者涅槃远疏云运载义运障令尽运理令显运行令满运心令圆之者助语之词也轨谓轨则导谓引导左传云引物令通曰导以表此戒能作五乘轨则导引故曰为(云云)上来略消今更广辨如一类有情受戒之后严洁护持从始至终不令毁犯为求当来生于人中后必依愿即此戒能为人乘之轨导又有一类众生亦持此戒愿生诸天亦随其意即能为天乘之轨导复有一类众生坚持此戒不犯观四谛理伏断烦恼证四沙门果即此戒能为声闻之轨导复有一类人坚持不犯观十二缘证辟支迦果此戒即为缘觉乘之轨导复有人坚持此戒无犯修六波罗蜜誓求涅槃之果此戒即能为菩萨乘之轨导上之五种果报皆以別解脱戒为因方能运载行人到于前所故曰为五乘导也(已上举僧尼所受別脱戒以论但为持人心边有五差別已外五八十二亦二背能为五乘之因例此列妄若依诸家记中使持五八乃至三聚净別夕配句五乘果上却成绞局不为雅当也)寔三宝之舟航者运戴三宝得也寔由寔也三宝如下明舟航者[纻-丁+死]单船曰舟双船曰航又解渡水曰航不渡水曰舟舟是体航是用今钞文体双彰也又周易云刳木曰舟割木曰檝内空曰刳外削曰刮置舟檝有济凡之用此是喻况今法合者谓今僧尼剃发染衣受持禁戒入僧之位即住持僧宝又能书写十二分教即住持法宝又能建立形像塔庙即是住持佛宝岂非住持三宝之舟航又地持云三十二相无差別因皆由持戒所感即是佛宝既成佛已演四谛教即是法宝度五比丘即是僧宝此则戒为化相三宝之舟航又智论云先持净戒后证五分法身是佛宝又得择灭无为是法宝复得无学功德是僧宝此则戒为理体三宝之舟航已上三种三宝虽殊皆用戒能运载故曰寔(云云)古今相承以义门料简略四別一释名二差別三辨体四所以先后初释名中复先辨三种別名次释宝之通局初中梵语佛陀即此翻为觉谓觉察觉悟也又自觉觉佗觉行圆满等(云云)今但云佛存其略梵以生善也二梵语达摩耶此翻为法法有二义一轨生物解如言无常则令人生无常之解故二住持自性谓能持色二十等当体故三梵语僧伽耶此翻为众约体四人同六和义次辨宝之通号者宝性论云真宝世希有明净及势力能能庄严世间㝡胜不变等所言希有者世宝贫穷且无三宝福薄不遇故经云诸佛兴出世悬远值遇难二明净义世宝体无瑕垢三宝绝离诸漏三威势义世宝除贫去毒三宝六通难思四庄严义世宝能庄严色身三宝能庄严法身五最胜义世宝诸物中胜三宝得无过上六不变义世宝练磨不练变三宝八法不倾(谓利誉称乐四顺也衰毁讥苦四违也)已上六义虽殊莫不同训珍美约释分別即带数第二差別者准诸经论总有六种小乘三种大乘三种者一理体三宝戒疏云五分法身为佛宝灭理无为是法宝声闻学无学功德为僧宝二化相三宝者释迦道王三千界为佛宝演四谛教为法宝度五比丘为僧宝三住持者形像塔庙为佛宝(旧云泥合龙塑像也)纸素竹帛有漏卷轴为法宝(旧云黄卷赤轴)受持禁戒剃发染衣为僧宝次大乘三种者一同一体三宝并于真如建立真如身上有觉义为佛宝真如身上有轨持义为法宝真如上有和合义为僧宝故涅槃云若能觉三宝常住同真性此则佛是佛㝡上之誓愿二真实三宝者唯佛二空真如无漏法为真宝故谓取法身并自受用报身为佛宝(下取他化)无漏本质教为法宝十地菩萨为僧宝(戒疏中无真实三宝今依诸经论叙录之)二別相三宝者三身如来为佛宝大乘教理行果为法宝地前地上为僧宝三辨体者例上分二別明小乘者理三宝并为五分法身为体二化相者佛宝有两宗初萨婆多唯取佛身中无漏法为体即心所法也通大地有十受想思触欲念慧作意胜解三摩地大善十地信不放逸轻安舍慙愧无贪无嗔不害勤及同时心王生住异灭无表已上诸法具五蕴性次经部宗无漏法如前并取佛色身通漏无漏也法宝以本后二智为体或可以声名句文僧宝用五蕴为体三住持三僧宝并以真如为体故唐三藏云三宝之体不离真如二真实三宝类前差別中可解莫非俱是无漏法也三列相者佛宝中法身以无垢真如为体自受用报身以无漏寔智为体他化二身以化五蕴为体二法宝以教理行果为体三僧宝以出家真行人五蕴为体(已上大乘出体竟)四所已先后者且明所以不多不少正立三宝者何答有三义故一则三世诸佛常法须三二对部三宝以立而翻彼故是以经言归依佛更不归依大自在天故(云云)三约喻立三如世间人有四大病欲治此病先求医人次须良药后须看病之人要具此三方得除愈今一切有情烦恼之病亦复如是故智论云佛如医王法如良药僧如看病之人要具此三有情烦恼病也多则无用少则不足五三种正处其中(并所已竟)次先后者若论一一体亦无先后随所总得今总义分三种先后初约胜劣者佛是能觉之人为方有所觉之法随觉修学名为僧故律受戒法文云如来成道号佛佛演四谛名法后度五比丘名僧化仪次第不可乖矣二约师资明者法㝡居先故涅槃云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常即法先也次佛后僧先者三约信已明者僧㝡居先如舍利弗见阿比丘容心寂静乃生善心次为说法后当见佛故戒疏云所以僧初佛后者道假人弘世途法尔故迦竺初达现僧仪相述五乘为善因明三途为恶果现法仪也斯法远大非凡小之所开故表画像于凉台推其所说现佛仪也(上来有四云云惣当明三宝章也)

依教建修定慧之功莫等者此明行胜也依谓依凭教谓律教(亦云约三藏也)建建立修谓进修定则经之所诠慧论之诠旨功谓功能莫由无等者觉等意显出家僧尼依凭律教建立修行则功高定慧故云莫等问何故不等答据胜劣以说定能证心慧能断惑㝡为殊胜故俱舍云若离择法定无为能灭诸惑胜方便准此即戒不如慧今言莫等且约始入佛法依法修行三学之中戒居其首断惑证理由戒慧如缚而生故戒经云戒净有智慧便得第一道又尸罗清净三昧现前又成实云戒如捉贼定慧如杀贼戒且不如今元由须戒捉此中捋弘律教故偏欢尸罗欲使行人遵崇此教上言依教即举律能诠下言定慧举二所诠盖是影略之意(不同诸家温乱慧云)

住持佛群籍于兹息唱者此明教胜也众法住持于群籍也谓住持由行此行教诠行既住持中强诠文自然殊胜前则举教显教下所诠今则举行显诠行之教二处互举能所自分也教钞文住谓久住也持谓任持久住任持世尊教法故曰住持佛法也群籍息唱者群者众也籍谓典籍经论既多故云群籍息者休也唱者说也律久住持一明佛法于像季之中伽蓝置设训导俗四僧羯磨治罸摈駈轻重七非万二千年真规不坠此皆假律所施行余二于此之时且须休说故云于兹息唱(双科云云)

次约法就时辨其兴替上既叹所诠戒得显能诠文优强未翻此文弘演是以约斯教法而就于时用辨其兴隆兼明替癈生制作之远意故就中分二开科(云云)言自至典者此文二意一为戒有胜德故佛偏弘二又须知教典即是佛之亲说也自大师在世者自由从也大者简小也三界中尊德无过上故论中具四义一者因大誓度群生二果大证大菩提三所证理大真如廓周沙界四能证智大圆镜等四智三界二果受名之曰师在者住也世者间也俗云世世代子继父为一代三十年为世内教云世为谓世间杀那无常非久固义名世住其中故名间世间有二一以极微为体可迁流被坏故云世住中故间也二有情世间以五蕴为体亦可迁流名世住其中故名间也(释名字竟)今更略明行相者且器世间成住坏空轮环不尽成了即住住了又坏坏讫复空如是经二十劫共成八十劫也有多种如別处明今此所论是增减劫谓此世间被三灾所坏火灾欲界并初禅水坏二禅风坏三禅若四禅不为灾坏余二灾如別所明今且说火坏欲界初禅者委何时坏耶且如今是住劫二十中当第九减劫人寿百岁时牟尼出现入灭已后百年减一年如是减至十岁有一小三灾起即刀兵疾饥馑损害众生从十岁后却入增劫百年一增一年劫章云子年倍父增(阿舍经亦)如是增至八万四千岁即当第九减劫又减到八万岁时慈氏出世又减又增至第十五减劫时九十五佛相次而出如是至第二十劫唯增不减此增八万四千岁时住劫已满于此之中须以三句料简初一劫唯减不增后一劫唯不增后一劫唯增不减中间十八劫一增一减今时世界将坏坏法有二初一十九劫坏有情次一劫坏非情于有情中先坏下三趣后坏人天就下三中先坏地狱故论云坏从狱不生谓此世界将坏之时阿鼻等狱更无新生有情便当坏劫始也若受罪业满之者转趣二禅若受业未圆并新受业者且移向他方世界地狱内也(准此先坏阿鼻地狱次坏上七热地狱又坏八寒诸有情也)次坏修罗饿鬼畜生等皆生人中次又坏人天于人四洲先坏南洲欲坏之时有百亿飞行夜叉巡空唱云此劫将时有百亿人闻此声心生猒怖初有一人无师法尔坐得禅定从定起出已唱言定喜乐甚静余皆効之坐得初禅定从此命终皆初禅也东西洲亦尔北洲先生欲天(此坏人趣)后坏六欲天其中天子皆生初禅(坏欲界有情竟)次坏初禅初禅有一有情无师尔坐得二禅定从定起已唱言定生喜乐甚乐甚静余皆効之从定出已唱言定生喜乐乐静余皆効之从定出已命终皆生二禅也已上且据大灾从欲界坏至色界初禅以说若论水坏二禅风坏三禅一切有情皆生四禅四禅不为三灾所坏故佛说四禅名不动地喻密室灯(广如论述)已上从地狱有情坏至初禅有情如是凡经一十九劫名坏有情世间也次一劫坏器者谓虽坏有情无人空有有止住处所如同空宅一般今欲坏此之时日加四倍之位河池之内乾枯草木樵坏次有二三日出诸江河等悉皆枯竭大海水三分减一又四五日出众顿竭㝡后六七日现一切山石皆融大海须弥一时火起如燃苏木无有遗余婆沙论师有两解一云于此世界成时有七日轮持双山下且放一出照灯世间令至劫坏时更放余六出二云唯此一日倍常七日之极江海乾竭众山洞燃洲诸三轮悉皆焚𦶟所以论云坏从狱不生至器都尽问一等是坏何故有情用十九劫非情但要一劫答论云有情是別业难转故多非情是共业易转故少(已上火灾二十劫坏六种世间也)次经二十劫上下犹如黑(此空二十劫)次辨二十劫初一劫成器世间次十九劫成有情世间初一劫成器世间者故俱舍云成劫从风起谓从二禅下有微风起经下初禅旧时梵王住处遂立梵王宫殿并梵辅众天等(此成初禅三天竟也)又微风至欲界置空居四天住处次有猛风盘旋至欲界下本着风轮处结成风轮为世界底其轮四面量合六千界上下百六十亿由旬形盘缘仰周旁布持水不散其轮坚硬纵使诺健那神执金刚杵击之亦无损也风轮既成第二禅有光音天布金藏云(其云密如藏色金故云金藏也)既布云遍三千界乃降其雨滴沥如车轴住风轮上而成水轮厚十一亿二万由旬又于此水轮数内取三亿二万由旬如享乳一盘凝为金轮余八亿由旬是水轮既金轮光音天又布雨向金轮上以为海水有情业减感巧风皷击成妙高山以四密处成故云(东白银西牛颇胝南瑠璃北黄金也出水八万由旬入水亦尔也)于山顶置三十三天宫殿又于半腹四层级间置四天王居处又于妙高山外置七重金山一持双山(双留泷通故云)若持轴山(山有诸峰形如车轴)三担木山(山有穴树形如檐木)四善见山(山松秀异见者生喜)五马耳山(山形如马耳)六象鼻山(有神形如人头如象其山似彼神鼻故)七鱼觜山(山形如鱼觜)又此七山之内各有香海又于七金山外置大䥫围山绕之䥫围山有醎海于醎海中置四大洲人趣居处有情业感土石而成一南剡部(因树立名)二西瞿陀尼(此翻牛货彼处以牛为货)三东弗婆提(此翻婆胜身身形胜南洲故也)四北单越(此翻处或云胜生)已上成人趣四洲竟又于大海边置修罗饿鬼傍生居处又于南洲地下安置炎魔王宫并二八地狱住处如是一劫成器世间虽有处门未有情喻似今时造宅虽成无人居住如此经一增一减劫也(上明器世间已竟)次一十九劫成有情世间者论云尔时二禅有一天子顺后业故生向初禅作大梵王虽为梵王而无眷属但独住故经云一增一减遂生念曰无有一人与我同分梵王才作念上界之中有诸天子顺后报业来生初禅为其眷属即梵辅梵众王曰我始生念汝便生来是我之子彼亦云我因梵王念故得来此是我之父又渐生六欲四洲渐渐多故或人中造业之者生修罗鬼于趣畜生后有一有情造无间业堕地狱当知

尔时成劫已满故论云成从风起至地狱初生(已上都二十劫成二种世间竟也)成后又住后又坏竟复空如似辘轳终无穷尽今则正当住劫来明第九减中牟尼出兴世间为化有情故曰大师在世也(有于此八相成道全不当文意知之)偏弘斯典者偏谓偏颇不平也弘为扬也斯此典谓教典谓佛在日偏颇弘杨此律教典具五义故所以偏弘一金口亲说二同界尽集三准半月四须法界五准具戒得闻经论反之故偏弘矣(收科云云)

二约时辨典赞中开科(云云)言爰替者此及反意道上明佛在之日偏自弘持既受请涅槃金河息唱未知后更须谁人弘宣教文疏之末代故有四依菩萨继迹犹典故有此段也爰者尔雅云于也今借训及及者于四依盖取相接之义也四者数也依者依止谓有三种四依能与世人作于凭止住故言三种者一人二行三法初人四依者准涅槃经云善男子有四种人能护正法建立正法能多利益怜愍世间为世间依止安乐何等为四有人出家具烦恼性奉持禁戒威仪具足能为他人分別宣说八大人觉为初依(准此是外凡位也八大人觉即二十故寂静正念正定精进曾媿正思是也)斯须二果为第二依阿那含果为第三依阿罗汉果为第四依问四依菩萨为约大乘约小乘若是小乘不能弘持若是大乘何故上来将小乘四果等配属答夫降世弘扬摧邪显正必是大权菩萨传演流通若实声闻不能摄化文虽举四果且等相为言如迦叶阿难当成佛位故经云内秘菩萨行外现是声闻若将大乘行位配之即地前三十心为初依登地至七地为第二依八九二地为第三依十地已去为第四依(已上辨人四依竟不同诸家所释杂乱又不同搜玄取五师中前四师为人四依也)二行四依行者夫四依出世须行四依正行故次辨行四依故律云三乘行者通所资用一者粪扫衣(以蔽形故)二长乞食故(以无饥故)三树下坐(以形覆故)四腐药(以治患故)此亦且约制论然各有开通不类提婆所立也三法四依者准归敬仪云始终初贤终乎极圣人资无漏法体性空据此依永理无邪倒故立法依显成揩定一依法不依人(谓法性涅槃之法不依声闻之法)二依义不依语(谓依觉了之义不依倚饰〔名二之々〕语也)三依智不依识者(谓识智性灭智当住也)四依了义经不依不了义经(谓无上大乘之典是了义二乘教文名不了义也)已上三种四依虽別皆是一人所行必具此三方堪弘教今二十四员菩萨一一是之相续传灯明明不绝故曰爰及四依遗风无替者遗余也风教也无者对有彰名替者癈问所以将风训教者答如世风有美靡草之能也故儒书云风者是阴阳之器相击相而成又云因虎啸而有东风谓之谷风(春风也谷者养也谷养万物故)南风谓之凯风(夏风也凯者长也长养万物成〔五〕故)西风谓之凉风(秋风也凉者薄也衰薄万物故也)北风谓之风(冬风卷者终也万物成熟曰终)所以此四方风各异者东即喧气初生南即皷万物而成西则金颫熟物北即阴气凉別万物凋枯四时既殊是以春生夏长秋凋冬落世间风由尔教亦如斯能令行人五五分法身初生次长述华结果不夫于时皆从教而生故谓佛在日其风广扇涅槃之后四依菩萨副续典纵分五部等殊亦名未名为讹替以有四依为住持与佛在时更无差別故云遗风无替也(收科云云)

二像末住持讹替中分三初通明时移教替二所以下別明此土传持有失言逮于至事者此段文通西土像末之时教法讹替偏说此方故移在三失之前(与显正有异也)逮由及也于由于也像似也季者末谓通明佛法总有三时一正法时有一千年正者圣也具有教理行果四法即真如之体凡圣所依从兹流出十二分教皆有所诠之行依教修行必获果证与佛在日不別故云正法也二像法时亦有一千年但有上三少有果证似像择正故云像法也三末法有一万年去圣时遥众生无智有教典不肯修行望于正像将为渐未但有上二全无行果故云末法又于第二像法一千年中前五百犹有果证后五百年但有上三今钞制作去佛灭后已一千五百七十四年即像中之末故云像季也(古来多约末法以释者非也)时转浇讹者时谓时代转谓移转像不如正时像末不如像初故云时转者浇者薄也讹者谬滥也如世有物不方不圆又无稜角曰讹今人弘法不如正及像初故云讹也争锋唇舌之间者争者竞也锋者刃也说文云刀端谓世有三端辨士舌端文士笔端武士刀端上之三端甚利如锋刀笔二锋但损生身若论舌锋生法二身俱损谓出言害物故如锋也刘子云口含锋刃动则伤人今此争锋是舌锋也又所之事浅近故云唇舌之间也皷论不形之事者皷谓皷动论谓皷动论量皆非典据形者成也凡是论量皆是胸臆所谈不成典据(上且一解)又解形者身形谓毗尼轨事是比丘身之所行名为形事今非法自立条制无其典章不是比丘身所行事故曰不形之事故下文凡厥化止出应于彼正教都无诠述事起非法言成讹滥等(此搜玄解亦通更有別解非正)此于文约一五百年后西土不依教相但自凭虗大小二乘牙相非斥之例(云云)

二別明此云传持有失开科(云云)言所以至而已者所以两字𧿟上词谓上明西土像季阙四依菩萨典隆继嗣方当讹替之时若约此方闻之久矣故标所以字也震者国名岭者山号梵云震旦或云真丹栴丹指那指难皆梵音轻重此总翻为汉地若依婆沙论立二音一云指那此云闻物国(谓此国多出异物为诸国之所闻也或作天字者或云武国恐非也)即赞叹之词二云指难此云边鄙国即毁呰之词也又西域记云摩诃指那此云大汉国今言震者是略梵也古记皆云震是东震以西国望此为震宫旦谓朝旦以日初出照于东隅其如丹亦云其丹等此非故也盖为震声与此方震宫音同既翻未名不合就梵音释义也岭者葱岭以岭多葱故所以岭国双标者为简滥也葱岭已东六精胡国佛曾行有法流通今此所传皆岭西土境佛法从彼而来过此岭故简非六精胡国法也传教者传谓流传教谓教法后汉第二明帝即位永平五年感梦金人(缘起四十卷中也此来劳叙说知也)七秊發使十秊即腾兰入洛阳十一年造寺十四觉诚佛法其时释教大行出家之甚众故云传教也九代闻之者九者数也代谓帝代若约此方帝代从开辟之后三皇五帝直至闰秦前汉自此以已前佛法未行此土并皆不论但从后汉明帝已后至今九代也一后汉(刘代都洛十四主凡一百十五年)二魏(曹代都洛阳五主共四十五年)三西晋(司马代都洛阳四主共五十二年被前赵灭有五子渡江南于灵地瑯瑘王秉制立为东晋土主都建业共得一百三十年也)四宋(刘代都业八主共五十九年)五齐(萧代都业七主共二百十三年也)六梁(萧代亦都业四主共得五十四年)七陈(陈亦都建业四主共三十三年)八隋(扬代三主効文帝者长安次扬帝都准南后恭帝亦都长安共得三十八年)九巨唐(秊代经今一十九业从武得初至景福初年凡一百七十余年也)然于九代之中亦有不定南取陈元数北取周为数即后周宇文觉等四大受元魏位(魏即枯䟦代后从性为元也)陈梁位今此九代必须数陈谓周与陈同时南北有別然周起陈二年既陈起在先即合数之不取周也(有周为释者盖未究其内思之)夫九疋绕不过五法一五行相生如汉火魏土晋金宋水齐木梁火(已上相生)陈后归隋隋是大德王(主呼)土不生大隋后周禅是木木生火周受元魏位魏是水水能生木故唐受隋禅位唐是土德王(去呼)火生土故二传国王[采-木+(同-(一/口)+虫)](音从)此秦始皇取蓝田譬方四寸小缺一角蛟螭为细上有盘龙隐凤求相李斯小菉两面各有八字面文曰受命于天既寿永昌又上面盘处文曰受天之命皇帝寿昌秦传汉汉传魏晋宋齐至梁为侯景作乱窃之于栖霞寺为僧永收得已后付弟子并曰智智遂献陈陈传于唐也三相禅(去呼)位与也让也如唐受隋禅位等四居中土如洛阳九洲之中五童谣如晋时云五马浮渡江小者化成龙又唐时云密密作唐唐得皆是也又于此五中亦未必总具或四三二皆降兹已外更有旁统不收如曹魏时有南吴西蜀西晋有前赵后蜀前梁东晋时有后赵前秦后秦后凉等诸国同时不永甲子并名覇主广如別说此不繁云也拔萃出类者拔萃者是拔谓逈拔(病醉反)聚集也穴草藂生曰萃中有一茎逈出于上故云拔萃出类者人也出者超也类者流类人藂曰类众人之中一人智德过于众者故云出类此中人草对论也智述而已者情智法述也此段明汉地九代之中古人不依律文但准典俗行持住于情智法术皆是臆见凭虗如有过犯之徒罸外及米锄于收刈苦使周年并是师心行斯法术(故云智述而已也)更有释云术者神术谓大智闲闲小智艰艰大智若道小智若术如古来有吞针啖䥫上釰树登刀梯皆是一期约化若将此艺轨事化人即[非/(合-口+(百-日))](此淮南记解也)

言欲至评之者都有六句上五是別下一句是通解释之时将欲之一字遍向五句之首又将者之一字通遍着五句之下又将可得详而评之一句各向五句下结之(云云)初言欲明杨显行仪者可得详而评之欲者希须也明者显也彰也杨者弘也行谓众自共三世行也仪者仪轨也意道若欲显彰杨其三行轨横仪范者须是明律闲相者即可得详而评(支抦反)显上来拔萃智术之人不在中论说(可得者是明律也详者审评々者论也下四句皆尔反显智术不可得)二欲匡摄像教者匡者正也摄持像是法教谓诠意道像法将末之时须人匡正摄持若是精明律相者即可得详而评之若智术之流即不可得在此中之数也三欲埀寻范训未学垂者从上覆下之貌也故经叆叇(二十去呼也)埀布等寻由常也毗尼常典千佛传范者法也毗尼之法是其诸佛所常法故训者诲也从言作川即言如大川有国济义后进之徒名为未学意道今欲将其教法下训末流者须明闲教相即可得详而评之若如上来智术之徒在评论之限四欲纽既绝之玄纲者纽续也既已也绝者断也玄者妙也纲网也毗尼是玄妙之纲已断绝像末之隆谁更续之若明解者可得详而评之若上智述之流不在此言限也五欲树已颠之大表者树立也颠者坠也倒也大表是喻也如世津浦山川崄径树立表刹者欲令陆行人见表知有桥道等水行见表知有是浦济驻泊处所等今诏此律以为大表意显能示五业之正路修行之者望表不迷今像末时其表已倒未审谁人再树立之若明解即可评之拔萃之流不在详审之限已上五句一一皆是及显凭虗之类不可(云云)

言岂非至矣岂可也非不也凭虗者不依教也易以形声者形者身也声者教不论量足別是以形不辨七非之相是易以声轨事难为为露洁者矣者轨则事者事相难为非易也露洁者在天日雾露在地日泉源谓露从天降可不清洁尔轨范毗尼事相以六十法简人于羯磨缘本则骨初三后五二四中间头尾一言不许增略如是轨事如彼露珠之清实不易也故战国䇿云如世人尽鬼魅者易为巧(合上钞文凭虗易)写犬马难为工(合上钞文[跳-兆+生]轨事难文)

次明晋宋已后七代之犯执有失(开科云云)言然至滥者此文约东晋后秦虽律本来古德听习不精致愚教有失并未论章疏也然则二字蹑上生下之词然是也前修者一释云南山已前依律进修诸古德也此解恐稍通漫也今但取北齐末制疏一类古德名前修也挓于律藏者此类古人确执律文不许加减指事披文而用用之者谓指前事披读律文如作看病人赏劳羯磨不问前三衣六物具报皆牒六物之词在文信于实录者古师道此羯磨法是文金口亲言固非滥说传到此土是正翻但依文诵之信为实录不可增略也而寄缘者今行非也寄托也缘即所为之缘二三中间是也良多也依文谨诵曰繁被事不成为滥(上且举此释诣例所可知也)

第二段言加以至多者谓僧迦也者由也由前托执自是一重之非今复有添臆说故云加以也学者习学非由不也精为精通博者广博故轻重仪云博通诸部精练是非于当部不能精于他宗不能博即古人矣并开二缘能也臆谓音臆古德不精不博凡论说二事断割是非并是师心不开典据虽则未制疏抄依律用错引不少欲故云尤多(尤甚也)如律云三衣须受持若疑应舍更受有而不受吉罗应合加法词句之文但翻译家欠少古德不体此意便云不离身宿即名受持何劳词句并不用也又一夏唯许三度受日不得重受又云自然界体定方等例皆成臆说(云云)言类至集者明取文下类非也此文大意前来古人不解引用他部唯执四分一文此虽解用外宗又乃引文下类亦成非也取谓采取类者流类寡少也薄也讨谓寻论谓量也即采取事法之文缓急重轻与我四分并非流类也举事释者如古人见四分无持衣文遂引僧祇文来补之以僧祇是通夜护衣与四分明相流类宽急不等故羯磨疏云有人用僧祇受衣此迷教也彼律通夜此护明相缓急不等何得妄行今用十诵持衣可为相类(上也疏文)生常异计斯集者谓受戒后于佛法中名真生也常者上下安力训恒也如俗云六尺为寻曰常即习俗生常不思㳂革故异计者文外之意曰计计与文差为异斯者此也集者聚也其人一生已来虽未著述钞疏行及至被事之时常习异计之谈不解取同计之说故云斯集

集第二辨所诠轻重有失言致全至別者致令两字蹑上之词由上来不晓能诠之文是以于所诠决判有失故云致令也辨別也折如挊也重罪衅轻罪曰戾轻翻成重重翻为轻故云倍分也衅戾是罪轻重是事名有倍分初约罪者如盗僧物合犯夷夷重古师云得兰(此判重为轻之失也)如盗无主物佛物但得兰及盗畜物合结吉古来并判重(此判轻为重失也)次约事者如亡五众物中古人见律不许看五大色衣乃判其绯等入重黄白入轻如下二衣篇白色佛制不著扁判布绢入轻例于黄清赤等亦应分也(古判入重即约轻入重之失也)又古人见律判氍氀长五肘黄三肘相同三衣者入轻遂判被亦入轻摄以同三衣量故今云被是重物不可例之必在重摄以不合畜故(古判入轻即时重入轻之失也)如是罪之与事轻重一倍而分(故曰轻重倍分)众网维持者谓受说安恣等并是僧维持法网也同异区別者但由古得于教不明所以于众网维持之中将异作同作异一倍区分差別也今举事解如兰若处有僧坊僧坊蓝墻既周但可准聚落依院相集僧古人亦依五里集(此即灯同作异之失也)又古人结受戒小界外一边留相遂引僧祇舍衣小界彼亦立相今云此迷教矣僧祇不为留难但众多难集佛令往界外作小界舍之元无界场之法为詺小界犹如四分界塲法中亦呼为小界立相耶许留一面相者则网呵今人即并无外相(古人准祇文立相者此将异作周之失也)已上准搜玄所教释甚为雅当(思之)若继宗记蹑前段及释也如第一段托执律文非中举举赏劳一事东寺解称缘而牒是同西寺依文谨诵不取加减是异第二段臆非中举持衣事东寺僧当部无持衣文见即解取他十诵来补受持三衣得成是同西寺不解引文直尔手持而已落非名异第三段取文不类中东寺解取十诵同计持衣与四分相类持衣得成是同西寺比丘不解取文輙引僧祇异计流类不等落非中名异但称教为同不称教边即是区別名异如云君子千里同风小人隣墻有异即思义也(已上记之)虽有此解其理不然今应曰难此段钞意唯辨所诠决断行事有乖若还将前之三段文及释之犹是能诠有已说了何假重明可谓能所不分昏迷后学决不取也玄记难云前三既能诠之文与适来所诠决断有失举事解释似有相滥如何分之若前则用文被事有失故约能诠后则行事违文故约所说以未有教而无行未有行而无教教行虽则相修能所条然自別也(若明得此意能所同分益为阐述致發妄释也)

第二广学云非彰是宀言自至欤者自从也非不也意道自非此人若不是此争能洞晓(他宗反)由通也总也教是能诠意即所旨也癈典者总说如诸律中将鱼肉为正意接小机况此鱼肉复是化权非实四生之肉(此明典意也)涅槃楞伽经文皆令癈除意遮未来恶比丘杀害有情之命故不许食如下文云夫食肉者断大慈种水陆空行有命者怨(此癈亦有意也)次別有者只于律文中自有典癈如四分许謌声念戒贵在生善以南洲音声为佛事(此典意也)五分不许歌咏但直音念之恐比缘着声尘起躭染故(此癈亦九意)又四分开净地为救命难是典十诵为恐讥嫌故癈如是典之与癈各有意旨分明若非统教意癈典之人争能晓会(已上准披前所解甚为正义)若准继宗云此段既是结文不可別说事意还须向前三段文中以释但称教即名典不称教处即癈例前可知(云云)今恐不然此文本说三藏教中于一事上典之与癈有何意旨若广见之者可以洞明寡学之人焉能寻究据上所释却将古人行持落非之处以辨癈典者殊乖文旨也考诸说之虗实者考谓穷考也研核之意教文不少名为诸其中不了处为虗谓翻译家传来失圣意故若文义周备审的无疑名实实即文中具引依用虗即不可准行自非广学之人争能𦒱其虗实(搜玄所教今依此也)继宗亦据上来以辨虗谓古人凭虗也实者托执律文并取文不类落在非中若望教文是且正翻实录故名实也(此全元意不取)孰能辟重疑者孰字有二若单作但训谁若不安火训成也今钞单作也准有四句第一辟重疑辟者开也重者于一事上二意不决故号重疑玄云能诠教上重重生疑所诠轻上重重疑且能诠也者如四分辟道行集僧之多论文中即有有彼云比丘游行时随所住处纵广有拘卢舍界而不辨拘庐舍云大小诸部中各有其文了论云一皷声闻十诵云六一日步各有其量何故或大或小不同此非于一事上致此二疑今若辟之乃云大小难虽殊约用有別了论兰若集僧事用极远不过一皷声间更远难集十诵约事轻少不劳远集促六百步即据教相应今师云多论解十诵文必取六百步为物卢舍量也更举赏劳羯磨说亦通卢繁不叙(上约能诠释辨已竟)次对所诠辨者己五众有多代力笔为重摄为在轻收于一事上有此轻重疑情不决也今若辟者今师云若本为利贮畜即在重收若断在轻即成也若本畜抄鴈圣教记录等合在轻取若断入重又成非也(已上正解已竟也)若继宗记一解云谓能诠教文不了是一重疑次所诠行事不了须是一重疑有此二疑故曰重疑又解或可是上托执律文宽学臆说取文文类有此三疑故曰重疑更有多释皆非意并不也第二遗累者遣除也通总也累罪也谓古来于能诠诠生疑又于所诠行事上重生疑唯律于一事上皆结不文无知此罪遍通法界境上名为通累若非统教意癈典考诸说虗实之人即不能遣此通累解者通而际之不解通而结也三括部执者括者搜也捡也部谓诸部执谓计若搜捡与与四分同者如十诵文持之父流类相应若不同者即如僧祇通夜护衣之例若明解之搜捡即委若別异同非是此人无由辨別也四诠行相者欤诠谓能之文行即所诠之行若欲向能诠教典晓明兼辨所诠行事大意者亦须是前二种之人若非此人必不可也者欤两字送句人词(云云)

第三制造章疏非(开秘云云)言常恨至本者愥在坏长时不故云常恨也前代者即元魏已后至隋朝已来章疏诸师者覆律师云辉影等古德不少也已住制作文卷在世流行名所留遗记遗者余也诸师是能遗人章疏是所遗之者(表云章疏通乎为记亦名代新疏题云开四分律宗我等有人不冻忌趣疑情也)止论文疏等者此明所根之事也止者只也论量谓量也文者倚饰词业疏者夸多卷轴也立者癈立五受立十受等又如安居八十一百二十种皆是也问答者广典宾主问答多重如古疏中问二不定戒谁有谁无答云有僧尼无(新章亦尔)如此闲繁问答便有数重不济机宜徒盈卷抽要抄者皆云所述并是要妙的当之抄此盖是古德各自夸陈之意也更有释云古来章疏多将句法勒为偈颂撮要省略后学难明故立抄也(恐未及前解也)至于等者至于两字指此及彼也显明也行用也即当今时要也事谓三行之行事方曰法也轨者则来者后来学此文道若将此显行律宗三行之事以追后来学根机者下句斥云百无一本举多况少也若据疏抄从首疏也前但有一十四本今云百本中无一本者且约大盖之言文家属对如云西土有千部论师此方有百本疏主之例(云云)

第二別明失之相中(开科也)言时至义集者有二解一云约九代中有修撰羯磨者在义加门中故(此释踈也)今依第二释但是钞主同时制作诸师也与章疏并皆相见即简前代古人但都疏文不见能遗一人故所以标有两字也锐利也聪也怀者情怀也文在义集者正行文隐也如相部疏集僧行事之文隐在房戒义门之下又如受欲结界事亦隐在说戒义门之中忽有事难为寻讨太稳故也言或复多列游辞等者行文繁失也或显不定之谈列者行列游者浮游字今从水即浮游之辞准周易中不善之所述曰游辞字凡在声说所称即云言词若浅简即云文词总合从言而作司也今钞从受新者曹娥有用此辤字按会稽内典云古有孝女名曹娥上虞人也父为巫税能[耳*玄]汉元嘉二年五月五日溺江而卒不获其尸娥其时年十二乃向江边号泣七日七夜而声不绝遂投江而死经三日后娥乃抱父尸而俱出岸旁众人悲感收葬时县宰度尚为立于江上𡻰邑闻之来看此值夜乃以手摸之便知文章华丽明日命笔书八字于赞之云黄绢约妇外孙虀臼(此是谜其语不胰也)后有一人性扬名修修是魏王曹操主薄共题俱至江南共看上八字曹操不练其语乃曰扬修卿会不修云会也操又告云卿是具说待我思之行经三十里便悟却修曰卿先修云所言黄绢者色丝傍丝即绝字幻妇者少女也女边作少妙字外孙者是女之子也从女作子即好字[共-八+(企-止+韭)]臼者是受辛之处即辤字意文是绝辤妙好也操闻之大灾告云卿说实如系意所以文中用兹辤字若尔古来文疏莫应是绝好妙辤不答既游辤即反显非其绝妙故逗机未足者羯磨疏云依本缀疏广列游舜至于行事未见其妇抚事坏人实劳相如斯之类何足逗机章言或至事者文略失也单题者谓依律直尔单书一百三十四番羯磨也成相莫宣者谓不辨集僧缘成之相并七非缘兆成败[们@(并-廾+止)]骨等相莫者不也宣者语也如此相状并皆不说(相部疏同此非)若依此古文行用之时即不能辨得受说当今现行之事也(故曰依文用也不辨前事)

言并至悉者结上三失也隐繁略三日并言词章句碎[王*员]碎杂乱未可于中枝寻捡括也问虽然碎乱亦可细意搜求何得行他为失钞正释云所以下是也若非积年习学久置功劳者元因得知非精通博练者难领会学意即如自首穷一经业积年已老方究体也(云云)又此结文但据结前三段如上所释有人将此通结前文所留遗记者全乖意也已自结云百无一本等不可重结思之(收科云云)

言余至优劣者重审前非也此文大意欲依今制作再观览古来章疏若堪济世行持亦不更典者述只为逗机不可是以更制钞文故科为重审前非也余者我也我约字说人下安未自谦意也耳飡芳音曰听心取妙义为采此二𨵗时曰暇也回视曰顾斜瞻曰(音面去呼之今多有缅昔非之也)古来章疏不少故曰群篇也通者总也非由不也属者当也意指也今师云所不当佛意二又不当我意且佛本观机演教除病为先如愚根乐三故谈蕴处界义等我意欲令出处处者自行速成法秉施行无其滞结古来章疏即非要当阙在随机违佛在本怀又乖我意故曰通非属意也下句正明所以云俱怀优劣俱皆也尽也优强也劣弱也如前代止论文疏等是优百无一本是劣又近代锐坏行事似优文在义集为劣或多列游辤似优逗机未足为劣或单题羯磨是优成相莫宣为劣以此因故生制述之心也(继宗记云优长也短古人章疏中有长处堪行事有短不堪行事今师意云若一本之中始终俱长即可依用亦不更造此钞召为于中有短有长始终不等前發百无一一本谓无一本始终诸长故曰坏优劣是以生以生起制作之意故也)言斐然作命直笔具录者先案本宗也斐然者分別文章之㒵也儒书云夫子在鲁鲁人不敬遂过卫卫人恶(首污)乃削迹又过宋宋恶之代树后游陈至彼又绝根如是跉跰七十余国在陈既被绝根却思归鲁无由得去遂假托事端也故言云归欤归欤吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之矣別言归欤者谓归去也吾我也党者乡党也小子者呼诸弟子也意道鲁国有小子作文草不当集取大道我今拟移彼裁刺之此则夫子分別弟子文章㒵也今师之意前来再审古人章抄无要当行持云所以顾群篇不当其意自然癈我制作之心此则今师分別古人文章也(躬云心愤愤口悱悱故若尔不合作此文字宠盖不完理也)作命者作者作口起也命者意也谓因分別古来文章即起章故又释作命者谓无人命作斐然便即作命也如相疏斐令为诸主新章是正挍书为主也又如贾侍郎请圆晖座主制俱舍略疏等此莫非皆中里全人起请不今钞不然俱是斐然作命也直笔具舒者一解云于当律之中除却四繁之外唯存的当云文具足舒张安布二十九篇之内也又释不事乱文名为直笔谓文言医理不显事宗故此不论故云直笔也

次补阙中(立记科两对初涅槃部众经对也)言苞至说者即律经也谓依四分行事未圆须引外部文补也苞者苞罗与四分有殊故云异部诚由实也正翻实录的当之文虽是外宗然其行事流类且与四分后急轻重相似者即引用也如下引十诵僧祇五分等是括众经随说者括捡也众诸也大小乘经不一随此大小乘经中凡有说戒律处与四分相应亦乃则用如下引华严涅槃楞伽善生阿含遗教并等是也及西土贤圣所遗者及者连带之词也(有作相违意释者非也)西土者五天之通号也贤圣者儒书云应五百年间气曰贤应一千正气曰圣圣即君贤即臣今内教者贤谓贤和圣者正也大小二乘各有贤圣且小乘俱舍去贤加行七位俗修名贤见道已去四向四果八人真修为圣也若大乘地前菩萨为三贤登地至十地为十圣也所遗者谓上诸大小乘贤圣所著述论文是也不引婆沙成实智度唯识等(云云)此方先德文记者此方方即九洲之统也先德者从汉至唐缁素不同也文纪即不是古人章疏但不正解经律者总芳为纪录也如下所引普照安二大师出家布萨仪道整正禅师凡圣行集梁武帝出要律仪等(云云)已上四段都引一百七十本教文皆补阙摄也问如五百问论并真谛疏是何补中收答是第三论补中摄若尔五百问法并及真谛疏并此方造何得在论补西土贤圣所遗中收答能造之人是西土故如卑摩罗叉三藏是西域人已证初果到于此土答慧观法师五百条问集为两卷又真谛三藏是优禅国人已证三果到此造疏罗明了论虽著述之教在于此方但约能遗之人是西国故所以在第三西土贤圣遗中收也上之四句于五补中已收四补于三补中收二补于二补中但明文补其义补別序方明此中本出钞体须有正文可凭必三藏等俱无今师以义决故此未出也思之次结上文那补意言搜至意者此文大意谓上所说用教多少不同第一段云斐然作命直笔具舒意显二十九篇之内具立四那下之四句明诸篇中引用补阙如是先那后补钞体已圆今须结上二文共成一意也搜駮搜即谓搜求駮者班駮也(古记云㬵者除也不取引用乃除之若尔应合用此制)今钞文用此駮字者说云六駮兽也形如马头有一角食虎狗身有六般色故从上立名今师意显搜求捡括三藏不一例次比取文若义势相当即班駮而取众向下到文自见(云云)同异者诸解盖多今先由正释谓于诸部文中搜于班駮所取事法与四分流类明当者为同也即如下篇之内四分但言三衣应持且无加法词句今十诵持衣文来与四分相当同护明相故此例甚多不能遍举如此总名搜駮同入二十九篇中行用也次搜駮异者有二类也一者虽与四分殊异然且见解须长不可抑之亦须引用即如下篇之内四分判澡[米*兄]不论大小大一向入重若准十诵便分斗量若过量减量即在重收若应重者𬽵道故宜从轻摄今师取此全准他文虽异本宗然且见解长故又如四分判被单入重若准五分凡在单毁衣者总入轻收今师云被单虽是从被可准他部单毁入轻此岂不而四分有殊然且是长见故亦依例用其例类多不能遍举此是搜駮异亦入二十九中也二者与四分全异又非长见不可准行但是他宗自所执计今师云虽与我本宗有异然亦要广旨襟博学济贫不可委遂引安诸部篇内以被外宗所贵上之所引或异或同欲取之时不便麤心书安钞内一一老核研核故云云长见必录者谓于同中见解长处必录安二十九篇之中如下十诵持衣文若非长即不叙录即如僧祇通衣之说也又异中长见亦必录安二十九篇之中如十诵应量净地[身*瓦]入轻五分被单亦在轻摄等例若一向全异又非长见者虽不入二十九篇之内亦录安第三十篇中向下对文一一分別也问未审如此搜駮同异录安三十篇中如是安排意为何事钞自释曰以辅博知以者用也辅谓辅弼博者广也谓用辅弼后来行事之者依于本宗兼明他部广博委知无于疑滞故(已上结补问文竟也)滥述必剪用成通意者结繁也滥讹滥也如律东方有山称山等四繁之说恐滥后来是以钞不录之故云必剪总成四分一宗行事通问意故曰用成必剪(此段钞文古今诸记并隢了皆是虗谈今纲群论俱依此释即文生疑滞也思之)已上虽中正义足可依永今因便叙诸家所解不无杂乱然要通知所贵取舍有凭足非条別一宗继记有两释初云搜駮同者谓是四分本宗也异者谓多外部也谓先向本宗之内搜研研核今时要用事法见解长处必抄录安三十篇为行事本宗若阙少之时即任引他部流类相似文说而成补阙以辅助此钞广博而知也滥述必剪用成通意者此双上同异也同即那繁累即补阙今引用云时本宗中滥述必剪若宗不足引用他部时但取流类相应之者若不相应即不取亦是滥必剪而成通同行事矣(已上记文)今详此释有二失一则不合将滥述必剪两句双结删补钞意唯结删繁耳若论补阙钞从搜駮同异至直以辅博知已自结竟此盖不体钞文宾主结合文势也二者不合于补阙结文中将搜駮同约四分本宗说若约本宗除却四繁留其要当事法为行事体骨前文已释了即斐然作命直笔具舒是也不可于补阙中更结删繁岂非混乱(已上叙破第一释非也)第二释分此段为三节初从搜駮同异至以辅博知已来结补阙也二滥述必剪一句结删繁二用成通意一句都结删补今祥此科文一科结补阙即可尔第三都结删补者殊无理也钞意将滥述必剪用成通意唯结删繁不合輙分出删繁一句结文重结补之意又于释义之内违于钞文广在彼中虑繁不述(已上略叙破第二解)近又一家释云他部律文同中长见必录在前二十九篇之中补四分行事异中长见亦录在三十篇中虽非四分本宗且是他部行事(已上记文)今恐不然若言异中长见录安第三十篇中即前二十九篇中岂无异中长若言无者如应法净瓶及卧单置判入轻此全准他部处量既与四分轻重不同因何得入二十九篇以被四分律师行事此释未可依也(云云)若准主记将二十六篇由途相摄为同別类统收三篇为异又将同异合为诸杂一篇(已上记文)

今破云钞文本为明所取事法据体内以言若向三十篇中如此判全约外面以说即眇同河汉矣(云云)次辨钞用中分二初正用次四兼用初正用中(玄记科为对初繁文指略对二义连征问对也)言或至问者一繁显事用者或者不定之词也繁文者多也广也如受戒法中三处引遮难相第一节文依律先释相白答彼此无疑二教授师出众同时依于仪式或又列一遍三引入众戒师对众又依文列一遍此皆是繁文又如盗戒別众食戒等各有多纸释此亦是繁文如此文为显今时事用如受戒大事为世良田若带难及遮即空无所获故须广引方委无由又盗戒非今损财已防遏亦须一一委细而论余可解已上虽繁为显行事之大用即不同古人多列游辤逗机未足之繁也二或略指以类相从类者例也相从者如云从龙等各有其类如集僧篇但明两界僧来处分齐不辨此二界元由指在下文结界中说此是将前指后乃至结界篇中但明结界之事不知欲结时如何集劫指云约处有四种不同定量分六相差別如集僧中此乃相将后指前也如离衣戒但明十五种自然护衣并不说作法界分齐指云若论作法下卷明然之乃将前指后也乃至二衣篇中但明作法成衣界又不说然自如随相中即将后指前也又只向当篇之内亦有如羯磨篇辨七非义但束百八十四法为八位每一法上皆有七非初就但心念法上辨七非至下七法但解三单非其三双八位一合例前可委不在重述也又如僧法羯磨文中但约说戒单白及受戒白四具解四文余则例尔(其例他多恐繁不述)三或文断而以义连者古今多释初搜玄云三藏教中令无事法名文断今师义决为义连衣顺正记但据当部律中虽有事法其文不续为文断今约义攒聚一处为义连且如律本受戒法处三段之文皆但论难事并不说诸遮此则问遮文断及至教授乃戒师正法时但问诸遮不可明难事此则问难文断今师准上律本三重之义律云先问难事疏云先问即将十三难向十六遮前教授师屏处问时及戒师对众问时皆须先问十三难后问十六遮故下文云今就义准着向遮之前等(此是上卷文断义连也)中卷者如忏舍堕法在律文三十戒条中忏僧残法在人犍度中是文断今师约六聚次第文义以连乃作忏六聚一篇也下卷者如三衣在律文衣法中漉水帒在大僧戒本九十中坐具亦在九十中是断今师约制教次第作二衣篇先明制衣三衣六物等是义连也三准显正但取八今法付以释也如足数篇下有別众法文足数者须足人四僧数別众乃不足僧数足文断然因足数方论別众即是义连不可別立一篇但带附此篇之末名附法也余七例之(云云)上叙三家所释义意各殊然今诸讲人互取不定或但取后解或约依搜玄今意通三取释所归莫不俱成一义若坏取舍即偏执隅细而详之各有理也四或征词而假来问者谓凡欲释通义理准论有六问二答三征四释五难六通故下问有答征下释难下有通征因问起为显行事周圆不同古来止论问答如受欲篇后问云与欲已事讫不来化別否问不犯以情和倒僧而不将欲缘为羯磨事文云若事休应往不往如法治不云法不成就次征云若尔受日出界事休法谢者答受日文中牒事故前缘癈法谢受欲法不牒事故缘谢法成也(此是钞文此微词前问词问而起也但谨依此说不得更解释知)又如持犯篇中历位分別问止时不可学九句后问云如杀盗等人非人想有主无主想律结无罪亦有判化者多何答或缘罪境人非人故便结心犯或缘非罪境主无主故然彼迷心不结正罪莫非缘罪故有无不同又不同前此前叟此事法俱识故是可学有不识皆制罪也(上是钞文)因征云若尔后缘法中亦有相转如不处处分想及疑亦是不犯重何为制罪(已上各钞文也)此如征同前问词而起者显义理幽玄皆是阙疑情免生滞结故(已上正明四用竟)第二结前四言如是至出如是始终交映者如者法之词是者是即可之义始者初也终末也交者互也映照也或将终或将始映终隐显互出者前隐后显或后隐前显与始终交映亦同盖文家嘱对耳繁文显事用中始终交映者如受戒法中解遮相处释非畜难中云此上二难若依本形是人皆识恐变形而来故须问云脱有高达俗士来此受戒问云汝非畜生否者忽闻此言一可恠应方便转问如下所陈此即将终映始亦是前隐而后显也至下正问中方出方便问词云汝非诸龙畜等能变为人来受戒否要由前释方解后问此即将始映终亦是后隐释词而前显也(结初用竟)次略指相从中始终交映者如集僧篇中但明来处远近不论界起之由遂指下云如结界中说此即将始映终亦是前隐后显也至结界法中但明界之来意结之元本若集僧远近却指在集僧中此即将终映始也又是后隐而前显也(诸如此例第二用竟)次文断义连中始终交映者且约八今法附以结如受戒篇中但明受戒事不辨随中六念及舍戒法即将始映终前隐后显也至法附中但明随六念不明受体但明舍戒之义不明初受之法即将终映始后隐前显(余皆例结第三用竟)次征词假来问中始终交映等者问词中但申问意不显征词即将映终前隐后显至征中但显征词不言因问而起即将终映始后隐前显也(结第四五问文已竟也)

言并至杂法者谓此约前四正用之外更加此四句故曰兼并举例如三藏亦有麤诠正诠又僧俗所为皆有正麤等(云云)现行羯磨者谓下诸篇中要秉羯磨处即写羯磨文安其钞内如结界篇结羯磨安文内僧网篇写七九羯磨安文中受戒篇写受戒羯磨说戒篇写说戒羯磨安居篇写受日羯磨自恣篇写自恣羯磨安文内也(中下二卷准下)已上皆是今时当用之者即书向文中便可依行若诸谏二房结集等不当今现行者必不录问羯磨本是律宗合明之事何名兼并答谓文中已有第五羯磨篇且述一百八十四番成败如非之相诸篇不合更明今重向诸篇书出羯磨平文不辨缘成之相为接初机现可行用所以却成兼并用也诸务是非者有解多引诸部別行篇者(恐不理当)玄记约诸杂要行篇十问安设皆为僧尼要行故知更作一篇兼并而用也(此解为正)或有约诸篇对辨古合今处名诸务也今释为是古解即非(云云)广述(亦自是一途之意)导俗正仪者即道俗化方篇道者引俗纯事为六尘所得于理全乖今与受五八戒及教其入寺轨仪去是非之心不见僧过等是佛正教名曰正仪此虽非五众所行然假僧尼为能化之人一一明闲方能化引所化之境故下文云幸细覧而得传告等是并用也出家杂法者即沙弥篇發心离烦恼火宅名为出家广引度人经等明出家仪或名为杂法若欲度人出家须以七门明出家本意次置道场诸师剃发受十戒六念五德十数之仪此亦须众一一明闲乃可化度故须兼济也(已上尺四并用竟)次结言并至焉者通收上四曰并也皆俱也尽也揽者束也总束前四用为此四分钞宗分一见问揽并本意为何钞答云用济新学之费功焉谓忽有事生可准行用免更向文讨寻徒费功也

从此第三释繁略之过分四(云云)初言然同至获已者此文大意恐后有人斥非云题中那繁钞又不许古来疏多游辞及自著述又更繁多岂不相违恐有斯言故预分疎道理也然其我击其大节者然者纵夺之词同者和同击者扬也节解也大谓简小为义即知音唱和之词如巳㚶弹弦汉女击节又如百乐弹琴唯钟子期善知音韵后子期身亡牙遂罢于琴谓无知音唱和也钞主意云与我情和同之者即唱和云此钞三十篇文堪行用甚被时机终无泛滥闲词始终并皆如法也盖此是击大节(继宗记中举相副当词者盖忰非来例良不可也)异说则斥其文繁者情见不同名为异说非斥嫌此钞文太成繁广如遮难小事三处出文盗戒离衣等各是数帒此非知音故相非斥犹如阳春白雪之歌和者甚稀若也㚶下理之词和者数万良犹曲高而和寡上非斥者亦复如然盖不委其由而非节击也文繁谁所乐之下示不欲繁意也钞意实不乐繁盖为要今行事周足故云事不获获者得也已者止也说谓未了不得止住不类古来繁也言何至讳者二字是征意道有何事不获已须繁耶若略下四句释也前二句释事不获不得略所以后之二句释不乐繁所以略者约略也减省也梗概即粗鲁之言意道若约略减少粗鲁而书即被今时人行事未足如受戒大事盗戒难明等故必广也必横下明不乐繁之意也(去声)傍求也评者论量(评者通平去二音也)意道如受戒法横论五受之文四受非今所要今既录此繁词即乖于撮略之义便成所讳也

次开省约三文言今至三卷者标今异昔也𠷰者谋也又思也(音铎)比度有钞中作图书从□(音寿)解云笔画曰图疋量曰度此非释也但依上解𠷰谋比度也取中著(去呼)即中当也于同文同同义之中不多少也广处虽广亦不绝广略虽略各亦不令略或作中(去呼)字解亦通(继宗记中不许此释彼云钞文以显事用或指略以类相从此既有繁有略何得言不广不略今之繁々即中略如受戒遮难并一日得衣等己意谓不然却成別序〔第问〕门竟)兼省约者谓心营曰务钞玄以心营运所取事法故省少要约凡明事或教中多处有文今但取一本的当之文于中又更削除困余文字释急备卒者[米*殳]新本学急知谓作入法流未明得广律事相且依此钞学知足得准永行用二备旧人之卒要谓先日虽曾学知多时或可癈忘忽有事起不可更广捡律之文但将此钞展开便可行事也勒成三卷者勒者束也为上二缘束为三轴此但明所为之意未说分三卷所以意问古来卷多少也(继宗记云三卷束成上中下报新学急知成中卷备砚潓卒要成上下[企-止+衣]共二行者此释非之甚也)

言若思至后者此段文有科为对事谦词若第十内中即对教谦陈今云別序中谦词即可尔若将此钞主自谦者恐无理也但恐新学未瞻前谋指事恐广陈于后(此显正科)若者如也(去呼)者神思也赡者周赡也时事者即今时所行因缘不急之事也如毗尼殄四诤事又十三章内判重事又非之事如是等事律本广明今师意恐初学之人情思未能周赡(故云若恶不赡云也)固有阙于行诠者固者实也阙者欠少也实有阙于能诠文并所诠行即显下篇文中不录若汝即是随时所行事钞不明之莫逗机不足否答略标括趣以广舍后意道若有兹欠少处钞且略标待后別制戒本羯磨两疏及轻重仪广述也如羯磨篇中辨法分齐后便合明其七非遂指云义钞意如学人令文显而易见故不事义章一一分对进否(此略犹略标起也)必欲通明须看义钞(此是广于后也)又如二衣篇中判轻重物科中但约现畜多者且作七内余者指云且如判诠重中亦须类知而解也即指在轻重仪说又如随相中略标二百五十戒辨成持犯之相若缘起及诸义等即指在戒疏中明之但是下文中指如戒疏义钞等总之此云意也已上正解竟或依继宗更有一释谓约新学之剏今法事中且先学钞中三行急要之事待精磪会解已后更须广说诸文故云广[拶-夕+兄]于后(今恐不然此文本向制作文书上次详后据所释全约习学之人身上明以殊卒文势也)

次释分卷所以言然至位者标也谓上制作钞文救急备卒勒成三卷未委据何理不二否耶钞释云然一部之文义张三位张展也约诠众行义故展成上卷位约诠自行义故展成中卷位约诠共行义成故展成下卷位也即显约义分成三文非是就师心纸黑说言上卷至起者正列三卷位也摄者収摄也众者四人已上僧法务者事务谓大欲秉法先须有能秉僧以戒为体以和为义依体起用即须集僧简众与欲乃至恣之事如是轨义皆是上卷文中辨也中卷导于戒体者导仰也承也出家僧尼须护本受体知持识犯有过忏除皆是导于戒体中卷明也下卷随机要行者谓随前机宜上中下別上行唯三衣一钵中则百一资持下类之徒长衣重物乃至诸部一文皆是随机之事具在下卷明也言并如文具委想无紊乱者结也诸多众自共行曰并也如是三卷中悉周备故(音门)者乱曰紊即蚕口初出之丝未条理者为紊丝也今此三卷文中所明三行之义二有绪条理分明后学依行想计必杂乱(故曰想无紊乱)

次立篇目意但至名首者此文大意谓前虽约分文然于三行文中事境由多文杂更须五篇目收之则讨寻者易显故有此文也都有四句上二句辨难下二句正约类分篇目初言但境事寔者但者偏局之词境者即所对事也即情非情等其类甚众故曰寔繁良难科拟者良者实也科合比拟也意通三行事境既繁今欲作篇名分科比拟极不易故(上述意难竟)

次取类分判今取物类相从以标名首者物者谓诸事法也类者流类也可便相从聚于一处如世之物类亦尔故易云水从湿火从燥云从龙风从虎圣人作而万物睹必如要揽十篇亦以物类相从标名首彼曰同声相召同气相求物以群分亦以类聚幸立篇而命应聚类以从篇故如钞文以类分篇者准正易文傍凭要揽如欲作标篇目谓比丘所宗莫过净戒戒有多別不可尽颂但作一标宗篇标名首亦自収摄一切戒也又如集僧篇如打相铺疑座席四处六相自然作法总是集僧今但以集僧篇以标名首乃至自恣亦尔(其中下两卷四篇十四篇类此可委恐繁不具)问依但上文作约行分成三轴已自分明何要逐卷更立题目不用得否答不得举例如俗中切韵虽有四声然只平声意中自有多平声字余三亦然犹难披捡今更倾別立韵头则易为寻捡今钞亦尔虽义分成上中下三別然于其内事法尤多今立篇名临机易委意在兹矣

次生起十门意言至于至诠此文意谓上约物类相从以标名目即二三卷文内更立三十篇以収之即许五篇即合平列于此然三十篇内有十条大意名曰十门別序別序述十种大纲未曾生起且南山著述文同钩鏁结引万端义若连环始终不断必须于此生起下文若也孤然即文势有绝势所以未列篇名且作一段生后之文意也至于统其大纲此文多释一云至字属此序于字偏属属三十篇也(今恐不然此本为生起十门之由若将于字属三十篇却成生下三十篇意也)次准继宗记初解云至于统其大纲是结前总序也谓上总序至极者明得著述大纲次下恐条流未委即生起十门也(若作法上生下意释即合言上也统其大〔润〕既之至于恐乖文意殊无理)今依表云此文全是生下別序意不说结前也至于两字以彼及此至属此于属彼此属总序彼属別序统由通也纲谓纲宗是喻三十篇事法如网十条大意似纲且夫教典必有所为合有三种五种等如此十条大纲前来未说若便作诸篇对文行事未免生疑故曰恐条流未委既恐未委便须条流若欲条如何即得下句云更以十门等(云云)更者重也以由用也十门即下別序例类例括者捡方由始也镜由明也晓会也远诠即三十篇也谓以十门类例捡括始明得三十篇文行事大意问此有四名为异答有二说初云大纲十门此二属別序条流远诠二种属三十篇谓三十篇是三十条流谓所条流也远诠即三十篇中行持事法故云二解云四名虽殊皆目別序也(二释俱通随情任得)上来释科(云云)次列三十篇名目出当部二十犍度及诸部文等但平列篇未要约行分別思之(古来多于別序之前列篇目者全非文旨故合于此列云云)上来总序竟

从此第二十门別序陈纲要分二(开科不及具列)今当第一门分二初标二释言第至意者此门来意谓明三种五种教兴三种者一如来在日慈心兴教二涅槃后对余言之说立结集教兴三百年将末对五师异执有分宗教兴若未兴起者诸门无以从生所以先序教兴引下九门故在初也次释名者第者居也如王侯之第宅曰居一者数之始也序者述也教者能诠兴者起也意谓意旨谓三种之教兴起乃至五种皆有所因近则因事而兴远则为求泥曰今此门序述斯意旨(故云第一序教兴意)问前总序后生起云更以十门例括今引但云意何无门字耶答有二解一云据理合云序教兴意门夫门者通物为义凡所游履非门不通今之十条皆履其门此不言者盖存略也二云或是影略互举前约能诠教故立门名今约教下所诠但标其意意亦不离门也

释中言夫至授者夫字如常说至人者至极也人者仁也依字而解二人同处能忍名人又能慈育于物名人今准内教释是六趣中一数也如来理实非人非天但约在人中成道且呼为人也兴世者兴起也谓从法身不动之地宿悲愿力为地前菩萨及二乘异生而起化用王宫现生故云兴也世者若依俗解即代也孔安国注尚书云子继父为一代约字解三十云为一世今准内教释俱舍云世者世间一器世间即山河大地二有情世间一切有情是即刹那无常非久固义名世住其中故名间又涅槃经远疏云世者时也间者中也所化有情不出时中今佛出兴世间为化有情世间故云至人(云云)益物有方者益者利益物即所化之机方由法也即三乘教法又方者方便也如来说法方便多方便故经云寻念过去佛所行方便力我今所得道亦应说三乘等(已上正解)或云方者方所谓佛出世有于方处三界之中唯欲界六趣中唯人趣四洲中准南洲于南洲唯中印土以其处有金刚座等(今详此释与文似违下之句既云随机设教即不合是方处也未取依所也)随机设教理无虗授者随者随逐机谓根机设施谓施设教谓教法随逐所化之机大小根性不同施设三乘教法咸皆获益故经云为求声闻者说应四谛法为求辟支佛者说应十二因缘为求菩萨者说六波罗蜜此即随三乘根性不同施设三乘教法已上通明如来出世一期说法教化有情理无虗授若局就律教明者谓随六群十七群等根机施设八十诵毗尼法药凡欲说法逗机须离三过一识机不识法过谓虽解观机不知所授法药如世医人善闲脉候不识药性二识法不识机过但闲教法不解观机如识药人不闲脉候三机法俱不识过可知今佛说法离兹三过知其根性多种不同如大医王善疗众病应病与药令得服行其所见闻无不蒙益此唯佛方能为之若小圣之容有虗授如涅槃经说舍利弗畜二弟子一锻金子令修不净观二浣衣子令作数息观修行经久都无果证后时佛为改之便速证果故知佛所说法深逗根机即无虗授故(云云)次引证言论至尼者证上无虗受也论者一云是十住婆沙龙树造罗什译二云是毗婆沙论僧伽难提造今恐二论各有其文故不定标名目也今且依十住论释故云佛于四无量心中以大慈心曲授秘授秘方赐诸内众如修多罗依力等流故说毗尼依大慈等流故说阿毗达磨依无畏等流故说余二如別所明今且约毗尼依大慈等流者论云谓佛具四无量心即慈悲喜舍也慈谓慈善悲谓悲慜喜谓喜悦舍谓平等此四并以慧为体所以名无量者瑜伽论云此四无量于诸有情为所所缘故境既无边心缘彼起故名无量又俱舍云能引无量禅福感无量果问四为佛独有二乘亦有故显扬论云二乘所得但名无量不亲能拔苦与乐唯佛所得名大慈大悲等即简二乘也所以名大者俱舍云一资粮大福德智慧所成辨故二行相大能于三苦境作行相故三缘境大三界有情为所缘境四平等大普利乐有情五上品大更无余慈能齐此故二乘交之故不名大也慈有三种一缘众生慈愿与其乐二法缘慈诸生见父母妻子亲属以见一切法所缘故三无缘慈谓于如来不住法相及众生想非如二乘缘法起缚名不住法相非如外道众生起结名不住众生相是无缘慈今云依大慈门者三种之中即当第一缘众生慈也又论中通明三藏今但略引一节偏证毗尼说在慈心不论別义言故律云等者引四分律增一文也彼云时在䟦阇国池水边告诸比丘汝谓我为衣服饮食医药床敷卧具而说法耶诸比丘言我等不敢作如是意佛言汝以何心而为说法诸比丘言世尊慈念众生故而为说法佛言汝等若实有如是心我所觉悟证知之法四念四勤神足根力觉道应勤修觉诸记之中皆云引此文亦为转证前来大慈心中而兴律藏(准此即引律文证上论文也)今更一释前引论藏为证律教说在慈门后引律文欲明内众之心知佛慈而兴此教(细观文旨其理皎然思之)

次辨结集教兴言二至戒者此文来意谓佛在日随机说法益物为怀既受请入般涅槃未审教文何得流传今日故有此文若准结集通含三藏今钞所宗唯局律藏也(知之)言二为对外道无法自居者谓见解乖真名外冥心空闲曰道即西土诸外道五师三计等无法者约外道谤讟之说即沙门法律如烟自居者约恶比丘自庆得脱欲作便作等广如玄谭中今亦略叙准四分下文云如来入灭七日迦叶不知偶将徒众欲礼观佛行经中路逢一外道执持天华而来迦遂问彼云汝从何来答从拘尸那城来入又问佛在等(云云)又䟦难陀自庆(云云)又外道谤法如烟等(上是下居之庆下即无法之言)迦叶之倍加不悦乃将从众往到拘尸冠殓如来阇维既毕乃告众人说上无法自居之事如来舍利自有王臣长者乐福者为之非干我事我曹宜应结集法藏报佛深恩莫令外人以致余言之谤等引乃结集之由也(或有非解恐繁不叙)显佛法人尊道高者钞虽一句今分为六一显佛尊者凡结一戒诸罗汉等虽具三明六通及八解脱不敢自裁递而相问为是佛制为非佛制又为谁制在何处制等一一揩定方可录上贝叶若有一人不许须再详论(为显佛尊也)二显法尊者迦叶秉一番单白差往王城诸圣众虽具通明皆不敢违越三显人尊者迦叶欲拟集法阿难虽则多闻然且未证无学被遭贬黜(为显人尊)四显佛道高者烦恼所知二障俱尽积功累德证大菩提若不因结集无由知委五显法道高者戒定慧三法一切贤圣无不因此而生依此三法修行方获圣道不因结集如何得知六显人高者凡出家人皆以禁戒为性戒德在身位高人天下为六道福田上则三乘因种不因结集无由委知今为息前二谤显佛法人尊道高而兴结集也故制斯戒者斯此也戒律也今不言律即隐能诠但显所诠谓八十诵大毗尼佛在之时随事而制但波离记忆不忘未诠具文今涅槃后五百圣人同共次比轻重持犯聚于一处僧尼二部戒本二十揵度上于贝叶今指此律之所诠故云斯戒若具足应合云故制斯戒律(不同顺正将迦叶罸阿难七事名制戒律也)

次结成上意言观至术者观者察也揽也下律即第四分五百结集文也钞主即能观人下律是所观教凡者诸也并怀异术者并怀两字属五百罗汉之心怀(不取诸家悮解也)异术两字属彼外道及恶比丘自庆如烟之术当初迦叶闻斯异术遂兴结集之心今师观览下久五百圣人情怀莫非并为对上二谤之词而兴兴教矣故五百结集文云我今可共论法毗尼勿令外道以致余言讥嫌沙门瞿昙法律如烟(上是本文)今钞引文回互名言意在易解也(上申正释竟)搜玄记云迦叶结集竟有富那罗比丘将五百徒众到白迦叶言我闻已结集法藏当时不预斯会今欲闻之迦叶遂命波离重为念彼云诸皆忍可唯其八事已曾开今不合制我亲记持至今不忘然富那罗但见前开不闻后制名为异术因兹迦叶立制云若佛先所不制不应制等以其异术故立斯制证须结集(已上记文)今依京承破云此文本为证结集教兴若约不忍可八事为异术者结集后事也全成颠倒证义不成也

三分宗教兴言三至別者异宗者谓前明佛在日慈心兴教涅槃后结集教兴百载之内五圣任持百载之余因有乖诤五部聿盛宗计各殊五分十诵等文故云异宗也宗则有其多別者显正云藁本初云宗则有其十八后段为多別意唯五部也

言且至准者且者约略之词就五部内四部已到此方除婆麤富罗律本未至又于四内解脱律但有戒本余三有广律文就五部中僧祇是根本遍顺五见不生偏执又须除之又于二部之中五分当世少见行若论盛行不越十诵今将此部对我四以辨优劣意在归宗也萨婆多者举部主之名字也戒本繁略者谓十诵著三衣内衣戒各有六条不得太高太下象鼻多罗參差复皱等其文太便唯一戒但云不得立大小便至于塔庙形仪理须虔敬彼宗全无塔戒也并是太略此是一劣指体未圆者准南记云指谓意指即教体也以声名句文为体前文戒本既有繁略即是教体未得周圆也(已上申正释)搜玄记约戒体未圆以彼二戒俱以色为体(广如彼述)或有约果体未圆以萨婆以多宗是执计小乘极位但证阿罗汉故(已上解览即知非不能繁破也)又此三段之劣番于四分亦有三段若将戒本繁略自作段释者便成四段至下将四分翻时即全成剩长矣思之接俗揩定于时数者接引也诱也俗谓在家二众尘聋滞事之者揩者准也决定也如为俗人受五戒须尽形八戒唯一日夜清足而受纵有缘碍虽开齐后至明晨即谢此并是揩定时也又五八之戒俱须具受即揩定数彼云以佛制定故又五戒感人身故若尔何故经中有一分二分乃至满分优婆塞耶答曰此约此随中或持一分二分等不论受时若有人于彼宗求受一二等戒不开则于接俗走之益(是二劣故)御法例通于无准者御谓秉御法即羯磨将所秉法例同能秉僧也谓彼意道如能秉僧结界说戒但要四人今集僧或有百千万人唯多无过若减四人即不得也今法亦尔本秉单白今作白二本作白四乃至剩十番唯多即善减即不许又开黄门为和尚和尚或在千人数外等(此三劣也)

二述赞当部之优言今至约者翻前三劣成三优也昙无德是部主之名举人收法也人法有序者此正翻前句御法例通于无准且人有序者四人五人十人二十人更加一人二人三人皆能辨事并须清净乃至百千人说戒等犯者不许听戒故瞻波中一一简择等又于受戒时和尚在十人内不类彼将破戒人为师又在十人之外(此皆有序也)又单白白二白四等皆不许增减故文云如白作白如羯磨法作羯磨又下钞云羯磨亦漏是非而乖违号为非法又心念不许作对首对首不得作此皆法有序也轨用多方者轨仪用解多般方法如能秉僧七种随事用时各有区別是人轨用多方所秉法八般但心念至白四所办事各別是法轨用多方此段共翻前文第三劣(为一优也)提诱唯存生善者提谓携诱谓接唯者专也存在也诱接俗人意在生善不可限局如有求受一分二分或尽形或一年半秊五月三月或一日半日皆随他心并听受也故经云半分满分等皆约受得故如薄俱罗受持一不煞戒感五不死果故知随其多少皆得利益此段翻前第二劣(为二优也)立教意居显约者教谓能诠也意即意旨也显者多也四分敬塔制于多戒谓佛塔圣境理合导仰一兴供养千返生天故有二十六条戒不同彼宗全无即太成疎略也约者要即少也如四分著衣小事但言齐整著内衣以齐整之言通收诸戒不同彼宗列十二条极成繁也此翻前第一劣(为三优也)故戒疏云四部之文无越斯律名不虗称见重于今也

次別明当部教兴者结上也谓通明一大律藏三种教兴下句生后局辨四分一律教兴之意谓前文中明佛随机说法杂通该三藏及至引论但明律藏说在慈门也又于结集教兴之中云故制斯戒亦是偏明律藏又于第三分宗教兴中唯明各律部亦是偏明律藏又将四分一律对十诵辨优劣意在归宗唯明四分一律是据当宗以辨若准古记之中相承云永通明即约三藏教兴下云当宗即律藏八十诵也(此非解)问若言当宗唯约四分者何以向下开制例中引五分律文又下云五部异执岂不然耶此岂非通明五部教兴答不然若引五分但为证于当部随方教兴非说五分教兴又引五部异执者但即成机悟不同之例亦非通说五部教兴今钞意归宗唯明四分一律教文兴也

言夫不孤起者谓教不独兴要因缘感如舍利弗唯先请制广教佛但许之未肯便制谓未有起过之人也起必因人者后有须提那檀尼迦六群十七群等相次而起漏洹因兹制戒防过也人既不同同等者六群十七群等起过既各不同立教亦有多別喻似病多故药众便有一人犯多戒谓跋难陀迦留陀夷或多人犯一戒谓助破僧违谏是或一人犯一戒即须提那是或多人犯多戒六群十七群等是因兹遂有僧尼二部戒本恐二十楗度等广教兴焉言故摄下释成多义也谓摄受诱进弘扬济拔轨仪用解其数非一故曰实多今未说诸余且举制戒一事释者皆先有能犯过人次俗呵僧呵白佛佛问彼取其自言的实已乃呵汝非沙门非释种子何故最初犯乃以十句义为诸比丘结戒又须心境相当方犯若心不当境境不称心亦不犯因兹便有通別二称种阙缘更有初制重制又对五众犯有轻重所对之机既多佛所立戒亦广也二明今略不多中初言贵至绪者通标贵得本诠也谓若据教兴所为本意为人今但约教本诠为人之意即得如律遮性开制机报事法之本各诠缓急之义今但要如此本诠大意于制戒缘由国主犯人亲厚等并是枝条头绪不用一一研核考穷如得鱼忘筌得兔忘得忘言之喻故曰诚难核其条绪也言所以至过者验教兴所为也所以两字蹑上而生谓上明起过之人既多对机设教非少穷其本诠之意开之与制皆是为人如俭开八事为存色身丰时还制为葢法身成就并是为人又如断草无缘则制止俗免谤僧之过僧复免违制之𠎝若野火烧寺则开意据护于住处亦是为人也显持犯谅者云亮者信也信持一戒能招生十利近得人天之果远证三乘并令人厌犯忻持意在无过信知犯一一戒为因如目连问罪经因六欲天岁数于地狱受报今其厌怖不造恶因亦意在无无过也或有解云谅者相也即一部文中显持犯两相人离犯成持若此驰知亦可求其兴意(此解亦通)言今束至也者标也今者指法之谈束者收束束略也一律藏者四分律也以由用也例者类例也谓对机所说能证之教文相虽多下所诠意旨不过于五也用兹五例往律藏中征求教兴之意可得是一见也

二別释中言一以遮性往分者谓一部律中僧尼二部戒本三十卷文对境制戒虽多不离遮性二种凡对有情境上制者名性对非情境上制者名遮今以此例往律藏中分別遮性以一性字例收一切遮明其兴意释中言性恶至起者且释性遮二字性遮恶者体性是恶故十恶业道不由佛制而有佛未出时轮王化世之日以将十善化人不令作此十恶若作有违得业道罪此通化教佛成道后日诸比丘起过于此十中重䇿前七名戒僧尼若犯更加违制之罪此通制教故戒疏云如十不善体是违理无论大圣制若作违行感得恶果故言性恶是故如来制戒防约又智论云十善十恶名为旧戒亦云主戒五篇七聚名为客戒亦云新戒今僧尼于此前七若犯得两重罪一业道道二违制设依篇聚忏除违制之𠎝犹有业道之罪后三意业小乘不制以佛慈悲接外凡夫恐举心动念皆成犯戒也遮戒因过便起者解遮名也此戒佛未出世时及初成道后未制戒昨并无此戒目俗流外道见草木等春生夏长执有命根沙门行慈不合断命有此谤僧故招当来恶果佛为遮彼人情制令不断草木堀地等若作有违但有一重违制之罪欲云因过(云云)

言然至急急者释性戒例也文中许得作为文缓开中更有一重制限名急如作前事时狂乱无心许作无罪是文缓若一念心了知是比丘即犯是义急怨逼之缘许与境合是文缓三时须无深心是义急(请戒例此云)或有记中将违戒通別二缘于此释者恐乖文势也言谓至逸者释成缓急义也随诸重戒者指二百五十中所有性戒名为重戒也(非谓独称初篇四戒)并有开文者谓戒戒之下皆有通开別开如颠犯心乱痛恼所缠是通开怨逼及睡眠无所觉知是別如盗戒开作无主想煞戒开作杭木想忘语开作非圣法想及戏笑错悮等戒戒各有別开例此委知云文虽是开者纵也谓律中虽有开文然于开作事时心与教不相应不免放逸故云开实结犯设使成顺教无违实当不易故云纵成持也持之寔难下举戒条释云如婬则三时无乐者如初戒怨逼己身虽许与境合应须三时中无一念深乐方开也毁呰慈投者举骂戒也毁骂也呰呵也初骂曰始骂了曰终如文中开慈心毁呰弟子不犯者约有慈济人之心念改恶从善内坏慈育外现成威严方名不犯也既是等者释成难持也相也谓初戒三时不能制染乐心是根本贪毁呰始终无慈救心是根本嗔谓诸有情无始时来惯习已久遇境相应發言才呵必先嗔恨故下文云火内發先自焚身如此贪嗔对境之时何能楚心令无逸也如毗尼母云凡夫著水益薪足火全筌不沸者无是处也身如筌烦恼如火外境如薪今若能灭烦恼火去外境薪即心水不沸也言故至也者结也如律云下至草叶不盗又云过死不犯证知护持须急也所以偏举此二戒者谓此二戒別约三时以明但举斯二收诸性戒俱尽矣

言遮至失者辨遮戒例也此遮开制以性不同性戒开迷忘制明白遮戒迷忘本分是开兼开明白又性戒制定遮戒开制不定(云云)一往制止者一往谓已前也谓俗人计草木有根见比丘斫伐谓有损命之致此讥呵一往且制若坏生者结提也有益便开者谓若有野火烧寺等缘开断草斫伐护守任处是昔制今开也开后若讥毁过兴无缘依前又制即昔开今制也后忽更有缘事又更重开即昔制今开如是重重重制(云云)言岂非下释成也岂可也非不也存在也观其开制不定者可不是佛为存教化俗人分无谤僧之言陷坠抂坑之过抂抗即地狱也草木实无命彼言有命谤云损生名抂因此堕地狱名曰抂坑也故摄论云由诽谤正法无底抂坑故次一段故大慈设教意唯捡失者专也谓佛施设其教意专捡校俗人谤僧之罪失故

言故毗尼至也者引证也论第七云犯罪有三一缘须提那等二制谓用犯也三重制初唯制人后目林中与畜生行非重制云乃至共畜生皆犯是急若余厌戒心生欲舍戒还家后若重来许其七返名缓又三处各有缓急一缘中最初未制戒前作者不犯二制者最初作人不犯三重制中若强力逼迫缘不受乐不受犯皆名缓反上是急也今寻之等者寻此缓急二仪通望一切戒皆有缓急也如盗戒作无相亲友想不犯是缓若心境相当下至草叶不盗是急煞戒作木想不犯缓若明白心了知初识是人有杀心皆犯是急忘忌语戒向同意比丘说或戏笑等不是缓若为名利自称得圣皆犯是急也遮中若有野火烧寺缘许断草掘地等可知(云云)

二开制例中言二以至也者谓前约遮性已明然佛立教对机更有开遮两別今更以此例往律藏中征求教兴之意问上遮性例中云随诸重戒并有阙文是开也开实结犯是制也又云遮戒一性制止是制有益便开既前科已明今何重述答前约性缓急以辨开制今据教文非但佛在世开制亦通未来皆有开制与前別也教则通于二世者谓现在及未来也约斯二世开制即是本诠谓佛在日同是一事又同时此处则制或彼处开此处制名现在世教也或同一处今秊制或明秊开后秊制此名未来教也故知律中开制之教不唯西国及诸方不准佛在世时柔通末代今以此例往律中征求教兴意也

言故文至也者引五百结文集明未来世教也文当第四分故曰下文彼云迦叶结集竟有长老富那罗共五百比丘至王舍城迦叶所白云我闻大德与诸罗汉集法毗尼我亦欲开时迦叶遂今波离登座为彼重念富那比丘言若前后诸事皆悉可唯除事我亲从佛忆持不忘俭开八事悉皆得食迦叶告曰诚如所说以糓贵时人民相食佛慈愍暂开后丰熟时又却制故长老唯见前开不闻后制富那罗曰佛是一切智人何得制已更开开已还制迦叶云只缘佛是一切智人故已更开开已还制今文中是迦叶答词今引其文证佛在日立教不唯现在比丘至于像末已来亦同开制故曰未来教也此是上下竖说名时毗尼教于此时中亦有方毗尼教谓今秊此处丰制八事明秊彼若丰还制此若俭还开名方毗尼教也四分虽有文非巧胜故引五分证之

言如五分至也者明现在此教也此但引五分证成方毗尼教非谓说五分教兴故著如字也准五分二十六卷食犍度文云虽我所制等者五分律疏云虽我所制手揣食若至余方不生善则不应用也今云手揣食是西土风俗如然不由佛制不可依也更有解约大揣小揣等分別亦不用也今且举三时分房以释谓佛理平等无有主客三时分房本是佛制若此土依王法永系名额住持不依三时分即不应制虽非我所制者如用匙筯著袜等本非佛制今顺此方须行故云不得不行(诸如此例)斯乃约时无別处所不同傍去横论名方毗尼教亦名现在世教也此言现在者但通约现在论亦不局佛在日也谓通万二千年中同一日一时皆名现在次会通彼此

言二教相融互兼彼此者方毗尼时毗尼为二非谓四分五分也相融者谓相和融会也今时中有方方中有时也且时中有方者诸解虽多不无杂乱今依镜云如俭开八事本是竖说为时毗尼今将横论随方开制如同是今日西土典即制八事东土俭便开八事东西不同岂非时中有方二方中有时反上可解随举一事余皆例之

言三以至同者第三例也上虽知开制之教被于未来世然于所被之机报有男女差別对其设教亦有多般前既未明故次当辨也释名者酬因曰报男报优强女报劣弱男即志性坚强女即禀性惋顺所以强弱不定也教亦重(上君呼)听者谓佛随机说教女报弱故能诠之教即重如舍戒不许重来夏中有缘但开受七日十六牧器须说畜等僧报强故清净舍戒开七返重来夏中有缘皆开三种受日十六牧器大须说净等教意即开听也文中重字或平声呼亦通僧即约重重开听以强故尼不许重重以弱故(上申正解竟)显正集中约僧报强故制四重尼弱故制八重又上根人果报强中下根人即报强意恐不然若约僧尼制戒是约制说与此文不相应若约上中下根以解又是机悟不同科中意也(不取)就制深防限分者玄云如摩触戒尼深防中制与夷罪以顺烦恼重故既受触身恐成大恶僧但得残限分中制以大夫纲强未必成大恶故尼八事亦深防中制僧或提吉限分中制也或有释约饮用虫水并打抟戒为深防限分者非也约行山世不同者玄云此约所行之行也山谓山问兰若世则聚落城湟僧许居兰若有六夜离衣及不作日限离衣及过量不乞造方残等尼不许居兰若无前诸戒设作有违但得兰吉犹其报有不同故(已上正释竟)若准继宗记云上根之人居兰若佛为说塚间树下头陀等下根居聚落佛说造房舍等(已上记文)乍观所尔细观文势却落第二制教轻重门第七约行彰异喧静科中非此段文意也

四以机悟为先者标机悟为本诠也谓前虽以男女强弱例往收然于律中约所被机根有利乐钝对其立教亦有不同前所未明故次辨也机者根机悟者悟入也为先者佛先观机后方称机说法故教门轻重致隔者由前所被之机多別故能诠之教亦轻重多般如律中问是事有轻重差殊且就资身具中便有六別故戒疏云如上士面王比丘胎衣随身及将入法誓不服余衣如来随机教门制一也二者堪耐寒苦大圣量机故制三衣三者虽制畜三手足犹露如来量机故开百一记识受持也第四心用非利待时待处须烟须如方能进业故开畜长随施而受也五者要假重物安身进道故开被褥不令净施六须众实方字方遂心安佛开受用一宿得道(已上疏文)于此六中前前重后后轻只向资身具上既有六般岂非轻重致隔佛先观机而制教或有机闻说重则厌离心生悟入道门佛为说重重或有机闻说轻则生厌佛则为说轻由机有殊故教多別也五部异执等者引证即成上义也然是也意道佛涅槃后百岁之余分成异部亦是根机悟解不同如昙无德部师执结净地歌声念戒五钱成重护明相三品受日等弥沙塞部师执直声念戒萨婆多师执癈净地八十小钱成重等皆由机悟不同以此证前四分机悟亦別非谓通明五部教兴也

言五至失者谓前虽四例以辨教兴然于律中有羯磨法并所被事是比丘之叶前既未说故此明焉言事者即所被事也法者能被之法今以事对法并于通局也法唯楷式者如单白三句大德僧听若僧时到僧忍听白如是十四字羯磨五句大德僧听谁诸长老忍者默然不忍者说等三十一字如是十四字并须楷定缺剩不成若乖文意指即中间所被之事亦不成也事通情性者即二四三中间所被之事通情非情并一合事忏治举受日等是情事二房结诸界等是非情事离衣杖等是合事随境制得失者但随前境应教如法如沙弥无遮难结界唱相标限明二房无妨难衣重人病等为如法名反得上名失也或记三性之缘者就有情事中更约三性分別如受戒忏罪受日等是善性治举呵谏等是不善性颠狂羯磨是无记性也或随世讥而起者起如学家羯磨目比丘往学家受施令他竭尽招世讥嫌乃作羯磨遮令不往此法因世人讥嫌而起也遮不至白衣家法然今明此一例者下文云头尾一言不得增减故衣教秉法披事方成准此以为大纲也

言且略引等者结前五例也且者未尽之词束五略例名诸条薄知者粗鲁之意方者所也诣至也且约大途引斯五例教兴之意亦得薄知总撮包举即为求菩提也(上申正解也)或有记中释云且将此五向律藏中收教兴意然于五中皆有轻重此由未明至等二所方作七例辨释今且约五例明之故薄知方诸也今意不然若作此解似生下第二轻重门意念抛却三种五种兴意为求泥曰之门去而不取言总撮至矣者谓上明三种五种教兴未审兴此教文究竟怖求何事故立此门通明兴意总者通也撮略也包者包罗举者起也览上三种五种教兴名为总撮莫由无也非由不也极济也接引也凡即凡夫庸者常也今包罗举起教兴之意皆为极济接诱凡夫庸常之流令依教进修断惑证理是本意也泥曰泥洹涅槃梵皆是梵语此云不去不来不生不灭也新云波利泥嚩喃此云圆寂圆者周遍义简异有为诸法自相非如地水火风各附本体寂者寂静简异有为法共相非如生住异灭虽遍不寂对此作四料简一圆而不寂即细四相二寂而不圆即前五无为三亦圆亦寂即此涅槃四非圆非寂即因位色心今钞存旧语但云泥曰也释此不同三门分別一列数释名二出体三辨得人初列数有四一自性清净二有余依三无余依四无住处释名者一自性清净涅槃自性者本体义也清净者不染义也谓此涅槃本性已来二障不染一切有皆有一云之性如云中月无诸染污故云清净有圆常寂静之用名为涅槃摄用归体自性清净即涅槃持业释二有余依涅槃有即对无立名余依即二乘无学五蕴身是谓无始已来被烦恼障于余残所依今二乘无学能依烦恼虽无所依之身且在于此身上证得涅槃故名有余依涅槃有即余涅槃有是体体上有所余之用有余依即涅槃持业释有余依之涅槃依士释问无色界第四果人无色身何名有余依答虽无色身而有四蕴在亦得名有余更有三余八依等广如论述三无余依涅槃者无者对有彰名谓无学人化火焚身已后无此五蕴余依向此余残依灭尽处显得此涅槃故号无余依无余即依持业释无余之依依士释四无住处涅槃谓菩提证法空理时不住生死及涅槃故凡夫无智乐住涅槃菩提证法空理时有大智故简异凡夫不住生死有悲故简异二乘不住涅槃由斯二利悲智两槃无其定止故名无住处涅槃无住处即涅槃持业释(上例数释名竟)二出体者初自性清净涅槃真如为体六真如中即实相真如也有十义解真如非此求述广在论说也二有余涅槃用出烦恼障真如为体故论云谓即真如出烦恼障问前三果人所证真如亦出烦恼障应名有余依涅槃否答出尽故彼所依身不号余依问苦依身在余依未灭何故证得涅槃答苦依身虽在而烦恼并无所证真如得名涅槃故论云虽有微苦未灭而彰永寂故号涅槃也第三无余依涅槃用出生死苦真如为体故论云谓即真如出生死苦烦恼既尽余依亦无众苦永寂故名涅槃第四无住处涅槃用出所知障真如为体谓因证法空真如故令根本智断障不住生死后得智起悲利生不住涅槃故论云谓即真如出所知障大悲般若之所辅翼由斯不住生死涅槃尽未来际用而常寂(出界竟)三辨得人者意道凡圣之中为复尽具为有不具者故论云一切有情皆有初一二乘无学容有前三唯我如来可言具四言一切有情皆有初一者谓一切三乘五性见道前见道后前三果人皆但有自性清净涅槃二乘无学容有前三者容有是不定义就此便分二类一定性二不定性定性者有前三除无住处不定性有二自性及有余依也问定性之人身智既在云何证得无余依耶答证有余依也体无差別俱是一生空真如故若尔此二涅槃既同一体云何简异答体虽是一约显有殊望出烦恼障显即号有余望出生死苦显即名无余问不定性证有余依时亦得无余依何得不具三答若定性后时化大焚身决定显得故其不定性虽证得无余涅槃而回心入变易不化火故所以不显但具二也声闻既尔缘觉例之可知次约大乘者地前顿悟菩萨但初一若渐悟者有学回心加有余依若登地已上顿悟有三际无余依渐悟者若有学回心有二加有余依若无学回心有三加无住处也唯我如来可言具四者当体是自性清净得自受用心是有余依舍变易生死得无余依断所知障得无住处问云何善逝得有余依涅槃此问意道若佛位得有余依涅槃涅槃可如来得有分段苦依身也答有两说一约变化身解二约实报身解初约化身者论云虽无实依而示现有不同二乘有苦依身苦身若说佛位实分段身名有余依理实即无若约示现边说何如亦有示同二乘苦谛之身断烦恼障证有余依涅槃故次约实报身辨者论云或苦依尽说有余依非苦依在说有余依谓触脱道时舍有漏五蕴变易苦依得无漏五蕴实报乐依故经云舍无常色获得常也受想行识亦复如是即余乐依名有余依涅槃也更有多义广在论文若也繁云恐非急要今钞意者上诸兴意虽即三五不同无只为行人心坏此果即是教起之事意也

次下引证言故文至故者是律增三文也彼云佛语诸比丘增戒学增心学增慧学学此三学得须陀洹斯陀含阿罗汉是故当学尔时阿难在波罗奈城鷄园中有孔冠波罗门至阿难所问瞿沙门何故为诸比丘制增戒学阿难答曰为调入贪欲嗔恚愚痴令尽故制增戒学又问云何为学答为求须陀洹等四果故今钞中回改律文词句也问断惑由慧云何言戒答能为远因故先须戒为首定慧方生故论云戒防麤非定除细乱慧剪性结慧不孤起必依于定定生有原功由净戒从本立称言戒能调也钞文之中有四果字虽是引证然属小乘次渐修行必略不明却成疎脱广如义图寄在临文別抄解释(云云)

言下诸门中至焉者玄云诸门者指下九门也所述制意者即所叙述制于九门之意也止随前事者谓随轻重等九条之事更不重述涅槃之果令后进修之人寻下九条皆知不离为求泥曰是其意(此解々局不取)今依显正云指三十篇门本意在此应先难曰此门明下诸篇兴意为尽未若尽不得名大纲若总尽何故下篇更別有来意可引钞答下诸门中寺(云云)诸门者三十篇也谓下篇维明来意但各叙本篇之意不通明一切教兴如标宗但述标宗来意集僧但述集僧来故曰止随前事今此一门通明一切兴教令后学人寻此一门之条知下诸篇教兴之本皆在此门之内即本也(上来第一门竟)

四分律钞简正记卷第三


校注

甲疑申 世疑也 德通得下同 三下一有业字 腕疑脱 业疑乘 能字疑剩 练字疑剩 僧字疑剩 有上疑脱疗字 五疑立 之所开一作而能知 所说一作有本 一字疑剩 后等六字疑衍 皆下疑脱生字 尔上疑脱法字 从等十六字疑衍文 众疑水 如等五字一本傍书 减字疑剩 若字疑剩 山下疑脱内字 行字疑剩 永字原本不明 名等四字未详 美字疑剩 五疑立 之下疑脱终字 五疑立 五字疑衍 三疑二 量上疑脱论字 清疑青 典疑与下同 鴈疑写 衣通依欤 足疑是 问上疑脱一字 倒疑到 处下疑脱分字 即疑印 映下疑脱姶字 现钞作见 结下疑脱界字 一无则斥二字 第问疑次第 恣上疑脱自字 学疑紊 者字未详 旨疑首 润疑钢 典疑兴下同 施字疑剩 从疑徒 秘授二字疑剩 所字疑剩 时疑佛 之上疑脱闻字 兴字疑剩 心下疑脱念字 洹疑过 同字疑剩 恐疑恣 称字疑剩 阙一作开 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 菩【CB】苦【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 但【CB】伹【卍续】
[A35] 但【CB】伹【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 己【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 虀【CB】[共-八+(企-止+韭)]【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 刺【CB】剌【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 但【CB】伹【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 但【CB】伹【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 但【CB】伹【卍续】
[A93] 但【CB】伹【卍续】
[A94] 但【CB】伹【卍续】
[A95] 但【CB】伹【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 但【CB】伹【卍续】
[A100] 但【CB】伹【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
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[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 己【CB】巳【卍续】
[A111] 但【CB】伹【卍续】
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[A113] 已【CB】巳【卍续】
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[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 但【CB】伹【卍续】
[A117] 但【CB】伹【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 但【CB】伹【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 但【CB】伹【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
[A124] 已【CB】巳【卍续】
[A125] 已【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
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[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 但【CB】伹【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 己【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] 已【CB】巳【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】
[A140] 已【CB】巳【卍续】
[A141] 筯【CB】筋【卍续】(cf. T40n1805_p0167a13)
[A142] 已【CB】巳【卍续】
[A143] 已【CB】巳【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】
[A145] 已【CB】巳【卍续】
[A146] 已【CB】巳【卍续】
[A147] 已【CB】巳【卍续】
[A148] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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