四分律钞简正记卷第九(从名报篇异释相篇六趣章)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

大门第二约自行。中卷四篇。文分三別(云云)。

云四至卷中者。通号如前。卷中者。卷者如前。中者谓上众行纲领既存。凡欲秉持众法。须自行清净。故居众行后共行之前。称之为中也。注文两释及能作人名等并同上卷之首(云云)。列四篇名目者。上既先示中卷。后列四篇。即显中卷自行文中。收此四篇事法。随要何事可以捡而依行也。次牒篇释中分二。今当第一。云篇至十六者。先明来意。上之一十二篇明其众法。虽已善成。然于戒体重轻。理须备识。备识之要莫先篇聚之名题。欲达重轻。须知来报之远近。故于众行十二篇后有此篇来。问自行四篇何故此居其首。答为遵戒体正是此篇。欲令僧尼奉禁不违。先示名字果报。故在初也。次释名者。先略。次广。且略者。篇者五篇。聚含六七。莫非章品嘉号。分段別在一位三功。定其轻重。次广者。依戒疏先解篇字四门。初位五篇并辨篇义。二置名飜译。三但五不立四六所以。四先后次第。且初位立五篇者。一僧四尼八为波罗夷。二僧十三尼十七为僧残篇。三僧一百二十尼二百八为波逸提篇。四僧四尼八为提舍尼篇。五僧尼各有一百为突吉罗篇。次释篇义。总有四师。第一师云。相形轻重阶降不类名篇。谓初篇灭摈治。二篇从僧悔。乃至第五轻重有殊。今云。二十法聚前后列位。有何轻重耶。然篇字有二。一从人是偏颇义。二从竹乃篇章之篇。今是篇章之篇也。第二师云。今言篇者。取流类均等为篇。凡立篇字必具三均。如初四戒同号波罗夷。是名功齐。须灭摈治。是体均。罪非方便。是究竟均。乃至第五篇。三均皆具也。今云。若尔者。俗书亦有名。应具三均否。第三火。疏主云。今言篇者。始从四弃。终于七灭。则为八篇。文字众处。得名篇也。第四今师云。今立篇义。莫非章品之嘉名。分段之別号。纵使聚从五立。义具三均。篇名在七。本同杂摄。故知篇聚通于本支。五七位罪定其均杂。

第二置名飜译。飜译如钞自明。今辨置名。有何义故。置此五名。答疏云。大圣如来。深鉴物情。浊世根钝。须立麤刑。逗彼明机。闻名息过。如俗本禁蒲鞭示耻。季世深酷。乃徒流可以通望。三但五非四六者。疏云。如昔解云。药法有五。对此五药。故立五篇。若尔后明七聚。可有七药。明七毗尼。可有七争。故知不尔。且对病设药不定。或病多而药少。如四轮摧八难。或病少而药多。如七灭珍四争是。或药均等。即此五篇。今更立义。盖是如来一方化仪。对根之教。宜闻说五也。四次第先后者。先约所防。若据所防本无次第。但随先犯者即先制。若准僧祇。初之四戒。即有次第。余皆无次第。今立五篇次第者。疏云。盖是大圣临灭度时。欲使教法传世有仪。故命持律广开斯要。所以结集文云。一切僧尼。及诸揵度。所有教法。聚在一处。文诚验矣。于五篇中。正死之罪。宜加先勒。有余之罪其即第二。如是渐降乃至第五。欲使僧尼观过兴猒。先麤后细。断除业非。克出道益。理数也。次能防者。初篇之体。能持行本。入道正原。若坏初本。后四条枝。无由生行。故知初篇行立。众行随生。最须奉修。故须先立。第二众法纲网须成。必事乖违。何能匡化。故须次立。身口法式。行越威仪。自行不成。何能净业。故立第三。虽三业无瑕。深为行净。若染世尘。医其正法。未能荣显。故须第四。自行外化后乃修明。若不敬顺三宝。禁约四仪。授说乖方便说法网。故须第五趣道正行(上并疏文)。次解聚字。亦具四门。初位七聚并解聚义。二离分品位之意。三解七聚得名不同。四明诸罪隐显之相。初位立七聚者。夷为一。残为二。兰为三。提为四。舍尼为五。吉为六。恶说为七。并如律文增七中说。总收诸篇方便。以之为聚。成究竟者。以之为篇。亦是一家。不可抑也。云何名聚。古云。众罪非一。号之为聚。若如此释。五罪可尔。偷兰恶说。聚在何处。今解。以名义收。但有罪相轻重不动。或七或五。统以收之。随名东罪。用通摄篇聚(上并疏文)。二离分品位之意者。疏云。大圣立教为显时心。或约结集业以收。武立名相以[＊]东罪。随其所通得解便止。如阴界入。随迷故分。可以例晓。罪虽聚聚一位三阶。定其轻重。取究竟者。莫不齐五。故有五聚五犯五制五品五篇五部等。定其来报。年劫远近者。莫不齐六。故有六种犯聚。六种犯是也。言其果由因成。自有因而不感果者。莫不齐七。故有七犯聚七种犯。母论七篇等。三辨得名。如钞自述(云云)。四隐显相者。疏问曰。我本立相如篇所明。偷兰恶说何为不叙。答斯出圣心。非凡判决。律中所列。多云。二百五十戒为行正宗。故此戒本斯成大数。至于余罪不入戒本。非余所解。不可情求。有人解曰。二百五十。且以数求。比丘感戒量同法界。可不然也。偷兰一罪。不在戒本者。岂不以体相不伦因果难定。故单抽出用在聚收。所以先后通塞不定。今就通论俱名为戒。是故律曰最初犯戒。若就相说。齐号威仪。故律亦非威仪也。大据轻重分之。前三聚过相麤者。能治名戒。偷兰即在第三。下四过轻。能治之行名曰威仪。若据均杂往分。前四是均。下三为杂。偷兰杂中之重。故居第五也(上并疏文)。上依戒疏。解篇聚两字竟。名报者。名即波罗夷等。报即果报。如下引经广彰是也。余如常解(云云)。

依篇释初总意中。云出至相者。出俗五众者。形法两超。故名出俗。僧二尼三。都五众也。并据有戒言之。若但剃发。即是形同。而无胜法。未出俗也。所以为世良田者。望其自他有二。初约自己以释。由无出故。久受轮回。今有净出。能超生死。及得涅槃。即是能生善种。号曰良田。次约他释。由有出供光洁世人。于此信敬行施。增长无量功德。即詺此五众。为世间良善福田也。是以智论云等者。引此证上戒体为性得号良田。是以二字覆牒上义下词也。彼义同解性相义云。性与相何別。有两师释。第一云。望自体边是性。望他缘边为相。此解则性与相不异。第二云。性与相不同。犹如沙门受持禁戒为性。剃发染衣为相。又如火然为性。烟𦦨为相。近为性。远为相。今引此师义。证上文也。玄记作四句料简。一有性无性。如净名等。示有妻子常修梵行故。二有相无性。如十三难无戒沙弥。三俱有。即善好比丘。内含戒德。外具容仪。四俱非。即俗流是也。

云今至失者。水洁其心者。谓戒法严凝。令心清净。故喻水洁。持戒之心也。云问其德者。谓世有五德。一燥而不轻。二湿而不重。三不隐瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。资成五分法身之德亦尔。故将至次喻也。生善种号福田者。上则三乘因种田出戒净。下为六道福田亦尔。不然纵拒自贻伊戚者。不然者。谓不是上来离闰氷洁之人也。纵推者。纵恣放逸。拒逆佛制之文也。自贻伊戚者。自己贻遗失也。伊谁也。戚忧也。谓纵恣三毒。拒逆佛制。自遗失其善种福田。谁受忧戚也。儒书曰。此是赵宣子。自嗟之语也。赵遁字宣子。是晋灵公之宰相。为人忠贞。其灵公无道。不能治化。而遁数曾致谏不受。而公好食态掌肉。遣厨宰意之。过时不熟。公忿發以铜杖叩煞。车载而出。以菜覆之。路逢赵遁之。念言菜疏。但合外入。何得内出。遂顾问之。乃观菜下见一死尸。使人具述前事。遁遂入朝。责云。食是小事。何得煞人。公耻怒。乃夜令刺客锄麑。左传云。锄性也。麑名也(今作霓或作此倪者非也)。入遁宅内。彼至宅已。见遁。具衣冠瞻星月轮。朝时夙夜不寝。是忠臣。彼念曰。我若不遵王命。便为不忠。若枉煞无罪之人。复是不仁。不臣不仁。俱成妨也。遂乃触槐而死。此依家求云触槐。有云自刎而终。恐非也。弟赵穿然君曰。今钞外此意。道比丘纵恣放逸。拒逆佛戒。失于善种。此是自作自受。不干他事。便招六聚之辜罪也。波罗夷乃至吉罗等。此是因也。报入二入之狱。是受果。所云狱者地狱也。此总摄罪人之所。夏曰夏台。般名羑(音有)里。周时曰囹圄。亦号黄砂。内典旧云泥梨。此云无处。谓生彼有情。无有去处。无有救处。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情(上且总名)。

次別列。谓八热八寒成十六也。据本根以言。于八热中。每狱为有十六小狱。以为眷属。故俱舍云。此下过二万。无间深广同。上七捺落迦。八增皆十六。谓煻煨屎粪。锋刃列阿增。各住彼四门(此八熟也)。余八寒地狱。言此下等者。于此南州地下。过二万踰缮那。有一狱。梵云阿鼻旨那。此云无间。深广各二万由旬。于上二万由旬中。有余七狱。一等活乃至极热。论中从下至上。今从上说下。初于此地下。五百由旬。是地面。次五百由旬。是琰摩王宫。下一万九千由旬。安余七狱。一云重叠而有。二云傍布而居(云云)。一等活。谓彼有情恶业力故。感诸苦具而生彼。既得已。更相残害闷绝。义说为死。又暂过凉风所吹。寻复苏醒如本等前活故。名为等活。又解。空中有声唱云等活。有情因此声故欲然复活。如是死已复生。业尽方出。以是因缘。名为等活(或有云。岳卒踏地唱活故云)。二黑绳者。谓彼有情。彼狱卒将黑绳絣之。或为四分五分八分。或种种图画。随其絣画之处。若凿若刷若割。以是因缘。故号黑绳(或有云。有情曾苦逼时身形。而脉出如绳)。三众合。谓彼有情。彼狱卒駈。入两鉄山间。两山逼之。又众共和合鉄槽压之。以是因缘。故名众合。四号叫。众苦所逼。异类悲号。怨發叫声。名号叫。五大叫。剧苦所逼。大酷声悲叫称怨。故云大叫号。六炎热。谓诸有情。彼狱卒。置热䥫地上。在右之𤍿。又以鉄串炙之。诸毛孔中。悉皆火起。以是因缘。故云炎热。七极热。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。极过于前。故云极热。八无间者。谓果事时身无间。或无乐间苦等(上根本)。次游增者。一煻煨增。谓此增内。煻煨没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与骨俱燋烂坠。举足还生。二屎粪增者。谓此增内。屎粪泥满。于中多有娘姬咤虫。长一尺余。觜利似针。身白头黑。有情游彼。皆被此虫钻皮破骨。帀食其髓。三锋刃增者。于中有三。一者刀刃以为大道。有情游彼。才下之时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生。二釰叶林。上纯以铦利釰刃为叶。有情游彼。风吹叶坠。斩割支体。骨肉零落。有乌駮㺃摣掣而食。三䥫刺林。谓此林上有利鉄刺。长十六指。有情被通上下树时。其刺铦利镜刺。有鉄觜鸟。探啄罪人眼睛及与心肝。争竞而食(俱舍云。刀刃路等三种虽殊。而俱是铁故。一增摄也。知之)。四列河增。谓此增内满热醎水。有情入中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煑。骨肉靡烂。设欲逃避。于南岸上。有诸狱卒。手执刀鎗。御捍令回。无由得出(俱舍云。此阿似才前三。如㘞四。答面四)。问何名为增。答俱舍云。此是增上被形害处。故说为增。又解。谓诸有情从根本出。重遭此苦。故说为增。四门各四。每狱各十六。八狱共一百二十八。并本八热。成一百三十六。皆名热地狱。次八寒。一頞部陀。此云疱。寒风逼身。故生于疱。二尼剌部陀。此疱列。三頞指咤。四臛臛婆。五虎虎婆。六温盋罗。此云青莲花。七盋特摩。此云红莲花。八摩诃盋特摩。此云大红莲花。前二随身立名。中三从声立号。后三从色彰名。皆是寒地狱故。此之八狱。在前八四面皇居也。若依大乘瑜伽论说。八热上七狱。各深一万(成七万)。第八无间深四万二千(并前成十一万二千)。八狱相去。各二千(又成一万六千)。计去无间狱底。一十二万八千由旬。广如论说。其外更有孤独地狱。各別业指。或多或二或一。所止差別。多种不定。或近江河山边旷野。或在地下空及余处。诸地狱器安布如是。本处在下。彼流不定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后渐余处。诸鬼本处。琰摩王国。从此展转。散居余处。或有端正臭。大威德受诸富乐。如自在天。或有饥虗。颜㒵丑陋。如是等类。广说如经。问诸狱卒是有情否。答两解。一说云非。若尔何能动作。答有情业力感故。如成劫风。风虽非情。亦能成劫。二解云有情。故颂曰。

(据此颂文岂是非情)若尔何缘火不烧。答此定由业力所隔碍故。或可感异大种。故不被烧(云云)。问二八根本之狱寿量云何。答俱舍云。等活等十六。如次六欲天。寿量一昼夜。寿量亦同彼。今先将人间计天上。后将天上计地狱。故颂曰。

谓人间五十秊。四天王宫一昼夜。彼天以三十日为月。十二月为秊。具足寿五百岁。为等活地狱一昼夜。此地狱。亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿亦五百岁。人间一百秊。忉利一昼夜。彼亦三十日为月。十二月为秊。具足寿一千岁。为黑绳地狱一昼夜。彼以三十日为月。十二月为秊。具足寿亦一千岁。人间二百秊。夜摩天宫一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足岁寿二千岁。为众合地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿二千岁。人间四百秊。衬史陀天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿四千岁。为号叫地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿四千岁。人间八百秊。乐变化天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿八千岁。为大号叫地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿亦八千岁。人间一千六百秊。他化自在天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为秊。具足寿一万六千岁。为炎热地狱一昼夜。彼亦三十日为月。十二月为秊。具足寿亦一万六千岁。七极热寿半劫。八无间中劫念(俱舍瑜伽二论并同)。

次辨八寒。颂云。如一婆诃麻。百秊除一尽。后后倍二十。谓婆诃是梵语。一云船可受二十硕者。满中[雨/成]麻。有人过百秊。除去一粒。除尽油麻。为第一寒氷地狱寿量。后七二十船倍倍增。第二寒氷二十船。第三四十船。第四六十船。第五八十船。第六一百船。第七百二十船。第八百四十船。皆约百年除一粒(云云)。更有大乘义。如彼自述。五篇明犯者。举彼犯法也。违犯持行自成者。违犯即不作恶。故自然成于二持。此据增五文也。七聚彰持者。彰明也。谓明于持行顺持。诸犯冥失者。顺持即谨守戒行。一切过犯冥然不容。此据增七文也。

云而至也者。新答者。剏入法也。率多愚鲁者。率者总也(不用顺励也)。愚者。痴不了教也。鲁者钝也。未识条例等者。谓未识五篇七聚之条例。宁辨得二持两犯。云宪章。尔雅云。宪法也。章篇也。随戒昏同雾游者。谓随一一戒夷残提吉。昏昧不了。同雾中游行之人无所分別也。罪报类之。观海者。既不识相。不知犯罪轻重。类如观海之人罔测海之分齐。致使顺流长逝者。良为上来无知。不达于教。造种种非法。顺生死流。不没沈轮。故云长逝。逝由往也。贪蜜渧忘归者。宝云。大师引丘中喻。如人犯罪于己。己令将罪人。付恶酔象。象逐遂罪人。怕怖而走。遇一枯井。数枝乘腾入于井内。彼人寻腾。入井。井底有三龙。四面有四蛇。仰观井上。狂象已临。又有黑白二鼠。啮藤之。次见有游蜂余蜜渧入。以口承得。暂时众怖俱息(上喻下合)。身如枯井。为老所逼。终至于死。象喻无常。藤喻命根。三龙即三毒。四蛇即四相。二鼠即日月。蜜渧喻五欲。但贪五欲不惧三毒。四相推迁。日月相催。命根即断。之忘归也。为成重业犯不知悔。随业受生。三涂下坠。岂能超越五欲之境。悟涅槃理及本还原。故云知反也。毗尼母等者。谓愚教纵情。造罪受苦。在于当来。非现在也。非谓面元出果报。母论云。比丘受人信施。不如法者。为施主所堕。谓不如法修道。心生放逸。因此当坠三涂受报。若当来不受者。现世食则破腹。衣乃离身故也。

云然焉焉者。正明方一此篇意也。业随心结者。善生中明八种心。结业轻重。轻重之业。皆是随心。谓心能造业。作善作恶皆不离心也。故律云。犯即问心。无心不犯。此正约心。为业因也。报逐心成者。举果酬因也。由上八种轻重之心。当来受报重轻。逐今日心而成就也。必先张因果者。张二持两犯之因果。先引了论八种护戒。即张持之因果。下引目连问经等。明犯之因果。广明相号者。下文广明五篇七聚相状名号也。观果知因者。谓欲使行人。观持戒得等涅槃之果。破戒得地狱劫数长短之果。知有持破。善恶二因也。

云就至相者。如文。云初中至报者。所以犯戒果报极大者。玄云。释疑故来。恐人疑云。何故犯戒之罪极重而不轻耶。由戒护下。释也。谓戒是万善因基故。文云。依因此戒能生禅定及苦集智慧等。出生善中最为第一。即为一切善法之所住处。持功德。如序云。住持佛法。群籍于兹息唱等。是故违损招报不轻也。

云明了至八种者。戒护多种者。旧经论名护。新经论云律仪。若云护者。冥谛疏云。有四义。一能隔恶事。二能守护六根门。令或心业不起。三能防守。以人令出凡位入圣位故。犹斯多义。故名护也。若云根律仪者。根即眼等六根。律仪即能防护六根。故名根律仪也。在心名护者。论云。离意地恶名护。在身口名戒者。论云。离身口恶名戒。有护不必有戒者。引论四句文也。一是护非戒。此护护心不起诸念。纵对五尘。由心不起。未假防于身口。不得称戒。故曰有护不必有戒。若身口不造诸恶。必由念智舍心。故曰有戒其必是护。二是戒非护。虽有受体。起不正思惟。而无护心。不动身口。未必犯戒。三亦戒亦护。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非护。若动發身口。必起不正思惟故。此四句中。钞引第一第三两句也。经中等者。了论疏中。通指诸经名。有此八喻。皆喻得戒护人也。

云一至一切恶者。谓此八皆是八法喻通举。论疏云。王能王制伏一切人民。由此而生王种中。后必得王故。为民所敬也。法合者。王喻大圣。子喻诸比丘。从法而生。故云生子。民喻一切众生也。绍王位者。喻诸比丘因持戒故得成佛也。第二法喻中。由戒定慧解脱解脱知见。五分法身圆满也。第三法喻中。论云如意宝珠。亦云无价宝珠。谓畜此珠。所要诸物并皆如意故。若言无价者。谓无有人为珠作价。唯珠自作价。欲买此珠。以钱物著珠上。珠若透出。价未于当。若珠不出。与珠将去。固有人问云。此珠体是何物。答解。一云。此珠是龙脑中出也。若有此珠。毒不能害。水火不能焚漂等(此解未见教文说)。二云。此是过去诸佛舍利变作此珠。与人受用(今云。舍利是定果色。不可变故。又舍利是无漏。不可变为有漏故)。三云。准观佛三昧经。转轮王取金翅鸟心。名为如意珠。所求皆遂也(且依此解为正)。第四法喻中。王喻比丘。子可喻戒。即喻比丘惜戒而得成佛。前段明他敬。此段明自敬。两处各別。思之。第五法喻中。由有一目。爱之甚重。由有此目得至于彼。则不堕没。今有戒目。则能离生死坑。至涅槃果也。第六法喻中。贫人爱少资粮。则能活命。今戒为资。良能法身慧命也。第七法喻中。欲尘者。玄云。宫人䌽女也。余二可知。无量功德者。合上足财。如持一戒招生十利等。如国足财。王便生爱。戒护有多功德。心便爱戒也。心安无忧悔者。合上欲出国有宫䌽。王便生爱。戒护之人。法喜如其宫人。慈悲可喻䌽女。得戒护人。心无忧悔。生长正法者。合上正法也。国有正法。王生爱乐。比丘持戒。能生定慧三十七种等正法。即爱此戒也。第八法喻中。良药能治病。戒能除世间一切恶法之病。不应弃舍戒之良药也。

云如是至罪者。都结可知。云二至报者。如文。云初至络者。篇聚之名。如前已辨五篇七聚之数。然于吉中。须分身口。身为恶作。口为恶说。故分为六。更加偷兰即成七也。吉为二者。此是约义科分也。正结罪科。上树六法者。吉分为两聚。忏法同是一吉聚摄也。结正罪科。既合为一。但有六聚。故云上树六法。即不分身口为七也。此上六名无正译者。玄云。佛化中天。随缘制戒。结夷残等罪。此先无其名目。是故不可飜译。但就义意飜之也。

云初言波罗夷者。标梵名也。云增至故者。僧祇义当极恶者。此约义译也。以四分无义飜。故引祇律。恶无过此。故云极也。此罪最恶。约此义边。飜为极恶也。三意释之者。释上极恶义也。退没者。望其道果应得不得。不无其分。名退没也。不共住者。同上释极恶也。不如意处者。由是地狱之异名。众苦逼身。非心所愿也。犹与魔鬪便堕负处者。多论云。如二人鬪一胜一负。比丘爱戒。欲出生死。与四魔共鬪若犯亦此戒则堕负处。外难云。夫言犯戒。总是堕负。何局此耶。答余篇若犯。亦合名堕负。但寻悔即灭。非永堕故。不与负名。

断人头者。约喻也。此从行法非用为名者。谓上言断头。非比丘故。此约得道无由。唯约初戒说。第二戒如断多罗树。不复更生。为喻也。三戒如针鼻缺不堪复用。四戒如破大石为两片。不可还合。今且约婬戒举喻。余亦例之也。故偈云等者。证成众法绝分义。如上卷标余中已辨。云问至犯者。准此而言者。谓准此上来断头之言也。必无重犯者。谓初犯已再犯无过也。戒亦非有者。谓身若有戒。即有重重而犯。身若无戒。即如白衣一般。虽作无犯。今既举喻。由如断头。必无举犯。显戒非有也。

戒之有无此入诤论者。玄云。涅槃经中有二十双诤论。此当第七也。文云。我于经中说。若有犯四重已。不名比丘。已失比丘。不复能生善芽种子。譬如燋种不生菓实。我诸弟子。不解我意。唱言失戒。又云。我为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道(阿罗汉人断烦恼尽故也)。二者示道(二果人能示人正法也)。三者受道(初果人已下。能领受圣道故也)。四者污道(犯戒人也)。我诸弟子。不解我意。唱言不失。问上言失戒。又云不失。俱云不解我意。如何和会耶。答夫戒有二种。一是受体。二是力用。言由如燋种不生菓实。而诸比丘便言火体。是不解我意。后言污道比丘。谓言。犹能更生善芽种子。有力用故。此亦是不解我意者。犯重比丘受体仍在。但是污戒。失于力用。即不生诤论也。杂心中解有戒非无者。彼论第二。立四种舍。谓作法命终断善二形。若据大乘瑜伽。加犯重舍。杂心论主。不许此义。故云有戒非无。余义如上卷受中已辨说。若论重犯律自明断者。如四分云。如前后亦尔等(云云)。此別脱戒由境缘別者。谓识其有重犯之所以。谓于發戒之时。一一境上。別之發得別脱戒故。今若犯者。还随境別犯。不得顿也。

云如至罗者。宁可一时發一切戒者。谓许总發。不许总犯。故有宁可之词也。且如婬戒等者。亦多论文也。诸戒既多。不可遍摄。略抽婬之一戒。余戒未尽言之。故有且如二字也。女人身上二十一戒。谓约贪等三毒。三单三双一合。成七毒。将此七历女子非处有三。一处既有七。三处故成二十一也。男子十四者。男子非处有二。二七成十四戒也。称本受体者。谓本初受时。發得无作之体。遍周法界。今虽污于一婬。余戒俨然。既未毁犯。故称本体也。余文可解。

云问至言者。问意者。既言有戒应当足数。答中有四意。初据理答。二如得下。引得作法答。三但由下。明不足意。四断头下。显喻简別意。谓不阶圣果。不无戒。第二云至初受者。问意者。犯婬许不失体。但名犯戒。有何典据。答中。上已明示者。如上引涅槃杂心二文也。如下忏法中说者。谓下悔六聚中引祇。犯重比丘。与季悔已。比丘不净食。彼不净食。比丘亦不净。既云同有不净。岂非戒体常在等(云云)。惶慑者(支涉反)。说文云怖惧也。雷同者。如天雷声一列同闻也。玄记云。准百喻经说。昔有一人。有二百五十头牛。常供水草。随时𫗪之。时有虎。啖却一头。其主作念。数既不全。何用余者。遂駈临岸。一时推下。尽皆致死(上是喻下法合)。愚痴比丘亦复如是。既失一戒。余亦破之等。俨然者。不改动之貌也。

云故至哉者。先严净识者。严洁之净识。即属其心也。五尘者。色声等境也。欲染不生。对境时无染污心生也。由前方便者。要由行人预前加功防护。起对治心也。自怀藏疾者。如人有疾。衣覆不治。名为藏疾。犯过隐而不忏。亦复如是。自他俱负者。谓犯罪人曾受信施。为施所负。即自负也。众僧同知公然共作法事。事不成办。即他负也。云问至慧者。问意可知。答中。四处得死者。一脑二咽喉三心四腰也。此四不必并损。但随一处。人命不存。法合可委(云云)。

云十至故者。如文。云四至记者。后四如別说者。指尼別行中触八覆随也。云十至者。十诵重者。犯不同者。是上句且标举也。此律是下句释也。即呼十诵为此律(此依宝科钞句)。若搜玄及诸记中。皆云不同此律。此律即是四分。对于他宗双辨也。宝不许。此即破句读文也。前已说四分重犯义了。今此正释十称中义。如何名为对辨。不得见有此字。便云是四分知之。此律同名之罪有重犯者。初篇四戒同一夷名。则有重犯。谓前婬犯夷。后盗亦夷。同种无犯者。如前犯婬。后作但吉也。故十诵云。波离问佛。颇有比丘。行婬不得夷不。答有。若先破戒者是。此则同种。无重犯也。僧祇亦尔。此据初篇者。简滥也。谓适来所述同种无犯。十律亦且据初篇以言。若二篇已下。同种总有重犯。故文云等。引彼文。证上二篇同种有重犯义也。玄云。此是十诵二十二安居法文也。文学悔沙弥尼。夏中犯残。请比丘与覆藏六夜。本日治出罪等。以此为请日之缘。既云本日治。即知有重犯。谓藏藏藏坏。本日治六夜六夜坏。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇已下。同种并有重犯也。余如別部中说。如下卷诸部中引也。

云明了至本义者。律中说罪有五部者。谓了论引正量部律也。五部者。依彼律立名部。解云此间为篇者。真谛解也。此间即吴地也。谓僧祇番在吴中。案此方俗书。立篇名也。问既此为篇。今何名部。钞答云。今依本义立名部也。谓但自依本律之中。义立名部。不取篇名。有二义者。一成就义。二随顺义。下文自列。今且标举。一成就根本义者。谓根本夷罪。不自而成。假他兰吉。三今方便为因。方成就得其果也。二随顺根本义者。谓部宗根本之罪。不许忏悔。今三方便成就根本。了此方便。不灭根本。既不可灭。方便随根亦不许忏。故云随顺也。若依四分揽因成果了。但有根本。即无方便。盖为部別有殊。若二篇已下。根本许忏。方便随根本亦可忏也。

云第至此部者。第一波罗夷部者。标名也。有十六者。举数也。解云。一一各有四部者。四戒是根本。每一戒有三方便。岂非四部。四四成十六罪也。一远方便者。此约内心。起期业以说。若率尔心。即随类大乘也。相见如何。谓前是女境内起恶心。拟期身往造前境。雏未下床进步。然起此心时。即结吉故(瑞圣据内心息处结者。非也)。二次方便等者。此约下床进步。运动之时结。非谓息心之时结也。对人者。一人也。三近亦便等者。期行婬事者。此谓释疑故来。恐人疑云。摩触合得僧残。何故但结兰耶。故今释云。期行非事。故摩触等(云云)。意道。下篇摩触结残者。此据标心。但摩触不为行非。故云戏乐也。今此约标心。本为作非。故至境所摩触。但是非家方便兰。不成根本。僧残对人忏者。玄云。谓对众僧忏。非谓对一人也。此解不然。彼疏抄中自解云。对一人。何得妄加云众人耶。此近兰亦据正动用时结。不取息时。第四等者。至犯位如毛头即结也。

前三方便等者。释成就义也。若根本未成等。释上随顺义。余三即盗络妄。例取初戒可知。不劳具解。云四分至更述者。古今皆去。此是和会之文也。四分但言成者夷。不成者兰。谓成根本者。即结夷罪。此则不疑。若不成根。即结兰罪。此文未了。夫言兰罪合有轻重。今但云兰。不分二种罪体轻重。故不了也。若准十诵。伦兰分轻重者。彼云。第二次方便犯偷兰。四人小众忏(唯此罪体轻也)。第三近方便偷兰。五人已上僧中悔(罪体重也)。

明了论唯结一品兰者。即如前文所引也。次方便是吉。对一人悔。近方便犯兰。亦对一人悔也。但第三近兰。即无第二次兰。故云一品也。然偷兰吉罗体通彼此者。先叙诸记中义。云然者是也。是十诵次兰。了论次吉。两名虽殊。罪体并是对人。更无轻重。故云体通彼此。十诵此了论也。今师将了论次方便吉。换他十诵次兰。居其第二方便中用。类其轻重不別故。已上记文。今难云。既言彼了论次吉。与此十诵次兰。名殊体是一者。何故前文引了论第二方便吉是对一人悔。下文引十诵次方便兰是四人小众忏。唯此四人与一人罪体轻重全乖。何得体通彼此。古今诸德例依此解。未晓其非。有智之人情细思审。今依天台所禀。別申正解。谓前引四分。但云不成根本者。偷兰遮全不分。其次方便及近方便二种兰体轻重。是四分律文不了。且置之不论。钞主遂于外部之中。检㝵二本教文。俱有说处。第一十诵文中有三方便。次方便是兰。近方便亦兰(此且分其两品。与四分有殊也)。又次兰是四人。近兰是五人(此又云。其轻重与四分有异也)。第二明了论中。亦有三种方便。次方便是吉。近方便是兰。次吉是对人。近兰亦对首也。此说律论各有。未审今师取何为定。钞文释云。然偷兰吉罗体通彼此。类解应无然是也。是了论近方便兰。与次方便吉。名虽有別。约体不殊。二俱对人。故云体通彼此。此谓近兰。彼谓次吉。今师意道。此为四八。不分轻重。故引他文。今此了论。但有一品之兰。第二又是吉罪。兼又兰吉。二罪之体。轻重不分。若依此文未可依准。是以此中释破也。如下忏法中更述者。至下文一向准十诵律文。二义因旋。足可依用。一者罪体分其重轻。二者两亦兰罪。名字显然。今此未明。待后云说。故云如下等(云云)。若尔前来所引了论。用作何为。答但要他上半结罪行相之文。不取下半罪体。思之。

云二至聚者。牒梵名也。云善至也者。从境立名者。僧为能忏之境。残是所治之罪体。僧能除之。故云从境也。便成上解者。四分中亦号僧残。师同上婆沙中解也。上言非全净用。显不绝意。今约四分云有余。即结归行法不绝受称也。残有咽喉者。显升杀也。应与波利婆沙者。谓与覆藏法也。此从所治遇为名也。谓犯残已。虽无心悔。遇僧抑令强为加法。亦得清净。夷则不尔。出彼自心。若自无心。强与加法。不成清净也。隣重罪者。摩触等隣婬戒。无主房等隣盗戒等。可知(云云)。

云若至说者。六异七同者。此且约僧说。若约尼对僧则有十异。一言人。二度贼女。乃至第十發四诤。今约僧说。即六异七同。七同者媒嫁。二谤。四违谏(此七僧尼同犯)。六异者。谓漏失(尼犯提)。摩触(尼犯夷)。二房(尼犯兰)。广如別说者。如尼別行中说。何故漏失但提。乃至二房但得兰。与僧有异。如此道理。此不繁述也。

云明了至胜者。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有异耳。五十二罪者。三方便并根本成四。总来五十二也。此乃正量部名者。谓上言僧伽胝沙。是正量部中之名。缘了论释。二十部中正量部律。故有三义。一残义。二救义。三胜义。且标起三名。解释如下自述。萨婆多有一义。正量部同者。于三义中但有残。云一义与正量同。若救义胜义。多宗艮元。又多宗虽有此僧残义。与正量同。及论解义与正量又別。若多宗将戒定慧三学以解僧伽义。若戒定慧同。即成僧。若三不同即乖僧也。解云者。了疏解也。由见众人和合是僧伽义者。据理云。由戒见众人和合是僧伽义。今文中欠戒字也。由此二不同者。由戒及见不同。即非僧义也。不由定慧者。正斥彼多宗也。谓明僧义。偏约戒见和同。定慧二学。渐次修或纵然未具。亦成僧体。佛所立戒。故言戒同者。疏文自释上戒同也。谓佛所立。是波罗提木叉戒。比丘若受。即成僧体。反此不成。故云同戒也。同一正见等者。释上见同也。谓识三归。同观四谛。于此七境。所缘不异。故云见同。婆尸沙等者。了疏番为残也。若人犯此罪才犯重。即向僧發露。欲悔除故。僧[＊]艮不得与此人共位。须以別房安置。僧中有上中下三品受用房舍。先与大僧。大僧不用。与中僧。中僧不用。[＊]艮与犯僧残人住。又三品僧中。皆受用房舍。无有余残。即随与一住处。须废屋上令露。以表犯残人在中。若三品之净僧。必不住此无覆屋内也。更有衣服饮食。例此可知。摩那埵等者。番为悦众意。此人六日六夜。事事随顺僧教。僧咸欢喜。故云悦众意也。阿浮呵那等者。番为呼入众僧。作羯磨许其仍旧成清净人也。外难曰。此中本说残义。何以明出摩那及阿浮呵那二义耶。答此中意显有残之罪。由僧与之。由于此法。得清净故。因说残之一义。便明六夜出罪二法也。或依古来云。多宗亦有三义。一残。二摩那。三阿浮那。但三义中。初一义艮与正量同。余二义即与正量別。今云不然。若许将引二添前多宗三义者。了论既中。岂无六夜及出罪二义耶。无理甚矣。故不合取。正量有三。多宗但有一。纵明六夜出罪。盖是因便故说。思之。已上总是解第一义竟。第二救义。第三胜义。是正量中余二义也。多宗并无。如文可解。不取诸家妄说。云三至聚者。牒名也。

云善至过界者。偷兰名大者。谓过于麁。故云大也。障善道者。谓是所障。罪是能障。若犯此罪。能障四沙门道。复能与大罪为因故。体是鄙秽故也。麤恶者。论云。于麤恶过生也。声论等者。彼云。萨偷罗外国语。应云萨偷兰祇夜。偷兰番为大。祇夜番为罪。故番大罪。外难。此兰可能大于四重耶。答罪名似轻。据本即重。只如初篇。虽犯忏即免地狱。破僧等犯逆兰。僧中悔竟。犹尚一劫受阿鼻苦。重罪方便者。即如上能成初二两篇罪。断善根者。了疏约调达破僧事成。此人于佛起极重罪。必断善也。具兹二义。故云(云云)。如牛突篱[揊-田+(石-口+乂)](足喻)。破出家域外故(法合也)。然过名亦通者。谓聚之罪。若犯之时。并是不依佛制。总念言过也。此罪最初犯为过者。谓取能成根本边。名初罪。不具初义。故不得名过。若尔起心吉最初。应合名过。答此据动身口运同边说初。若起心仁在内心。未现身口。虽得名初。不得彰过也。诸记对此因定前后中。多解。一云。次方便为初中。近方便为后中。次依法宝。唯取近方便兰为初中。波罗夷为后中。以了论中唯结一品兰罪。今须顺宗解我也。若依搜玄。但云方便兰为初中。夷罪为中。亦不尅定次兰近兰等。自是一途。云然至也者。然是也。罪通正从。从即因兰。亦云方便。或号从生。正者果兰。亦名独头。亦名正罪。亦号自性也。体通轻重者。因果二兰。俱含轻重。钞下自释云。初篇近方便重。二篇远方便轻。果中即破僧。盗四出血等重。俱身用发石葢等轻。七聚六聚等者。六七聚中。俱有此罪。故曰并含。或在上下。抑有由者。抑者案也。案其律文。皆有由致。律中已下。钞自释也。不同古师云。为因故三。为果故五。且三中亦有果因。何故妄说。如初二篇。远近方便者。示名也。玄云。初篇远近二方便。第二篇近方便。近之一字。总収二篇。近方便罪俱重。同在戒内収也。或在提舍尼等者。谓释在五威仪所摄。如二为下示名取悟也。裸身用发者。谓裸形见佛。用人发为绳。犯轻兰也。然戒与威仪通別字举者。然是也。是上言戒分。收威仪摄。案其律文有通別互举者。言戒不言威仪。不言戒。何等是耶。如律中。比丘犯初篇。佛呵言。何故最初犯戒。乃至犯吉。亦呵云故犯戒等。威仪通者。非唯犯吉。名非威仪。乃至犯婬盗等。亦云何故最初犯威仪等。今钞云。戒戒并非威仪释。通互举也。若別互举者。钞中自明。今且案律。遮法中。举犯罪人来。佛向破戒耶。破何等戒。为波罗夷。为僧残。为偷兰遮耶。若言破威仪者。破何等威仪。为波逸提。为提舍尼恶作恶说耶。此则上二名戒。下四曰威仪。钞自释云。过相麤著。能治名戒。过轻能治之行曰威仪。钞分三四。是別互举也。

若就切杂等者。下三者。兰恶作恶说也。为杂者。通轻及因是杂义也。通轻[＊]艮轻重杂。及即因果杂。下皆然也。云四至聚者。牒名也。云义至致者。今师约教义香。故引十诵。释成堕义。玄曰。十诵并作此解。更无別释。今师据此教义。为坠也。外难。六聚所犯。皆合名堕。何故此罪。独名为堕耶。答有通局举例。由似五尘。俱名为色。及论得名唯局。眼所见独名色也。此约总中受其別号。今亦如然。不足疑也。尼萨耆者。声论番为尽舍。有义一舍财。二舍相续心。三舍罪。今正取舍财。若不尽舍还。灭相染则不成。故云尽舍。余之九十单悔別人者。谓九十无财可舍。故云单悔。不假僧忏。故曰別人也。若罪体同一品忏者。玄云。三十若舍衣了。但对一人忏。与九十单提白。名一品忏。尼二百八戒等者。尼二百八中。舍唯取三十。因财生犯。制以舍堕。余一百七十八。但对別人。故云余入別忏也。种相同异如別显者。若种相同者。在僧释相中明。异者。指下卷尼別行中显也。余文可知。

云明了至有二吉罗者。波罗逸尼柯者。是正量部名也。三百六十罪者。一百二十根本。上答有二。吉为因故成都数。有三百六十也。三义解之者。解上应功用也。波罗夜质胝柯者。此是多论名也。余如文。

云五至也者。向彼悔者。彼即是境故。从对治境以立名。应發露者。亦是向彼。故释成也。悔过之词者。词云。大德我犯可呵法等(云云)。与僧全別者。一无病乞苏。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞鱼。八乞肉。律文注曰。上四比丘吉。下提四也。波胝提舍尼者。正量部名也。十二罪者。四根本。八方便。成十二也。

云六突吉罗聚者。牒名也。云善至也者。突吉者。恶也。谓此论中。但总番为恶作。未明恶说之义。至下解也。式叉迦罗尼番为应当学者。式叉云学。迦罗尼云应当。即是学应当。彼则先所后能。梵音似倒。今翻译者。先能后所。乃云应当学也。何故此篇独名应当学者。答余戒易持。而罪重。犯忏是难。此戒难持而易犯。常须念学也。又若就所防彰名。应云众突吉罗。今隐其所防。就能持行为目。故云众学也。论其所学。实毛上四。非独此篇。但人情琰薄。重罪能持。轻便不敬。所以大圣观机。持须劝免。故与学名。戒疏又问。何不显数。但云众学。解云。威仪微细。量等尘沙。何有定数。故总目之。为众学也。胡僧者。谓是当时译律梵僧也。守戒者。守护坚持戒品也。如驶雨下者。驶即疾也。如空中疾雨。十诵中。诸比丘得天眼。见诸比丘犯罪如驶雨下。见已便遮诸比丘说戒。因此鬪诤。不得布萨。以此白佛。佛言。但以肉眼等(云云)。岂非已下。今师结判也。

云此至述之者。尼法指问大僧者。谓尼第五篇。还有一百戒。同大僧也。外难。戒本篇昔但云众学。今砂后云一百众学。岂非相违。答且约人之善犯。举一百之言。若约境明之。且通法界。故云众学。亦不相违也。或云突吉罗等者。谓律文数有七聚次第也。六即云突罗。七即云恶说。然吉罗单名作。故见论云。突者恶也。吉罗者作也。是恶作义。如疏述之者。此明六七二聚。恶作恶说不同。首及南山。咸以具义辨吉罗也。玄云。钞依首疏。彼云。聚虽有七。得名有五。初之二。从法立名。第二偷兰。从不善体立号。第四聚。就恶果以立称。第五聚。从对治境以标名。六七二聚。就具辨也。

云明了至通下用者。非四部所摄者。谓前四篇中。虽有结随。应自摄入前四中。今辨第五。虽亦名吉。乃非前四中所摄。所余诸罪者。余果吉也。故了论疏云。前四部罪。三方便。二方便。当部(部者取〔乞〕篇也)自摄。不入第五。是以简之。非四部摄。共学对者。下文当释。及婆薮斗律者。此翻只类。钞下文云。多明轻戒。谓是吉罗。彼论自引此律。古今诸师。多云此名者。如律中揵度。谓轻戒聚在一处。故以为名也。一切皆是第五摄者。谓前收所余诸罗罪。及婆薮斗律果罪。通摄归第五篇也。独柯多者。正量部中。唤突吉罗。为独柯多。但梵名不同耳。意是恶作番之者。谓正量部宗云。身口但是具无犯。唯意地结發业。本起心之时。即名恶作。故云意是恶作。用翻独柯多也。突瑟几理多者。萨婆多部名也。身口二业。翻恶作者。身作口说。俱名恶作也。同翻一名义两別者。今师结判也。多宗用身口业。翻恶作。正量部用意业。翻恶作。故云两別。玄云。此是了疏。自引多宗天也。分轻重者。标也。重名独柯多者。意道。若通而说之。第五部诸罪。总名独柯多。若出中轻重两分。重者即名独柯多。轻名学对。为分別故。立此轻重二名也。学对者。对上轻罪。须学识知责心。对治所作之罪也。梵音。息叉柯罗尼中天国。俗音。云息供柯罗尼。佉叉两异。此方约义。俱翻为学对。此间不解分別轻重者。此问四分律不解分別。轻云学对。重云独柯多也。通名众学谬者。意道。若解分別轻重。重则对首。轻则责心。既不解分別轻重。唤作众学。即无其两忏。但一例责心是谬也。若但心起等者。了论云。远近二方便者。如欲上初动身语思。是远方便。二进趣向。前是近方便。上树过人。即是究竟。余戒准此。若忏根本方便随灭者。了疏。问云重罪。若已作根本方便。随根本不可別忏。今此轻罪。已作根本方便。可別忏不。亦随根本。不可別忏。由方便。皆成根本。故根本是可忏者。若忏根本。方便随灭也。重罪重责心等者。了疏。问轻重罪违。方便虽同。未动身口。轻重悬殊。云何责心同灭。答虽同。责心之有忧劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大须除。自改责悔过方灭(此即重罪重责心之)。若轻罪方便。但云不应起。如此心微。自呵责。即得灭也(此即轻重罪轻责心也)。忏法亦通下用者。此远方便。随罪轻重二种责心。悔法亦通。问下忏六聚篇中用也。下忏篇中。不更出远方便。重罪重责心。轻罪轻责心。但准此而用也。不同。古记云。通沙弥三众用。

云四至者者。谓四分戒本。及以律文二处。通途束揽。二百五十。以为随戒牒。牒纲要也。谓戒境亘广。岂知数量。通途束揽。二百五十。为纲要故(此句是结前文)。余不尽者。余外也。二百五十已外。更有未明。故云不尽(此句生后意也)。云其至述者。二不定者。屏露两殊。名之为二。诸罪之中。未审实犯。故云不定。枉境以言者。枉其女境。覆露二处之。言通该六聚者。说由遍也。然此生时莫是。已作婬事了生不(此是初众)。莫是。摩触麤语等不(此是残聚)。故云通该六聚也。若论罪体生疑不信是突吉罗者。此是古师首等立之。今师因彼故。戒疏云。房室私礼俗所常行。而比丘无侣独一。女人同处而坐。令他疑。恼罪相难分故。约生疑结罪也(上是疏文)。外难曰。既云狂境。以言通说六聚。皆不可定。今云结吉。岂不定耶。答所言不定者。但为女人与比丘。屏露之处。本委六聚之中。为犯何罪。故云不定。今结吉者。位据出家人。不应行非法之处。令他生疑。斯罪是定。故结吉也。若尔体既是吉。文中彰其三罪二罪者何。钞答云。夫彰三罪二罪。但举生疑之事。非取此为罪体也。广如疏述首疏也。彼门曰。七聚之中。无不定聚名。何得结吉。答若作此难。我反问汝。七聚之中。无不应尔。及如法治。未审。此名何罪耶。答不应尔。及如沽名吉罗罪。今却难。伊不应尔等。既犯吉不入聚。收我二不定。六聚中。虽无结吉。何失。复有古人。不许结吉。有犯即入篇收。理合无罪。今师意云。有罪无罪。先须结吉。据不合令他生疑。若別有犯。即然后依篇治对也。

云七至焉者。七灭诤中等者。七是药。四诤是病。今用七毗尼之药。以灭四诤之病。即七药能灭四诤。是所灭能所双彰。故云七灭诤也。罪亦通有者。谓僧若知法。不与他灭诤。犯吉。尼有智不与他灭诤。犯提。既僧尼各有罪故。故云通有也。但为竞出四诤等者。一言诤。二各诤。三犯诤。四事诤。七药除残者。一现前。谓三法人界也。五法谓人僧法事界也。此三五法。皆约现前。为众药之本。二者忆念。三不疑。四自言。五多人语。六罪处。七草覆地。文义广者。律文所说之义。至广至多。理相又除者。道理相状难委。即是幽除也。从劳宜释者。以今时不行。即从烦录出文。内纵依文。述少多终未穷其理尽能也。共成通戒者。谓僧有七。若尼律中。收七为一戒。以五篇七聚。僧尼同用。故云通戒也。

云问至律仪者。五篇七聚何义离合者。意道篇与聚。若为差別。或合或离。又复聚中。六七不同。有何义意。上来所明。但云六聚。而未言七也。五篇之名。出僧祗律。当宗坛五文中。但云五种。僧制五犯聚。其六七二聚。即四分下文。并出第四僧文。为下文也。今且分七五不同者。答上问五篇七聚离合也。一名均者。如初篇四戒名夷罪。是名均也。二体均者。皆须举治也三。究竟均者。罪非方便。名为究竟。必若不具。但入聚摄。不入篇也。而六七差別亦有义意者。答上七聚。与六聚离合意也。六中含吉以同体者。虽则身口有异。俱名吉罗。故云[＊]含突吉罗。即合为一也。七中离恶说过多者。非第六吉。离取恶说为第七聚。即合出因果。轻重一切恶说。摄在聚中。故过多也。第二段问答如文。第三段。问意可知。答中。约指为言者。谓二百五十。五百。两列揩定之数。约略指此为部。通言未必依数者。诸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此实数。[跳-兆+爰]迳者。小道曰[＊][跳-兆+爰]。大道曰迳。尼律只列三百四十八。可得。指此而为所防。故知。须约方境而护也(已上广明篇聚义竟)。

第二大改辨来报中。云二果者。如文。云初至轻者。玄云。起业要因贪嗔痴烦恼生故。云要犯三毒而生也。如下忏法中具明。业相者。指下忏六聚中云。由妄覆。心便结妄业。业有轻重定不定別等。必约三性而生者。起过之业。随缘万別。綩明日起。不过三性。谓善恶无记。此三能为起罪之由也。意业为本者。就三业中。身口独。不能成善恶。要假意成也。或由见起者。谓是邪见。拨无因果也。谓非佛制此戒者。玄云。智论中毁假。若言非佛说。但诸耶见。多又卒人说者是也。或不信此报者。玄云。如伊罗本龙。过去迦叶佛时。故坏伊兰树叶。死堕龙中。风动树时。脑血流注。释迦出世。未记脱时。令待慈尊汝可问也。谓不信坏此树叶。得罪故重。了疏云。若不信。是佛制。及破戒有报。或由痴生。谓非是佛制。及破戒感此报。即重也。余如文。云今随至相者。约三性并犯戒轻重也。

云一至说者。前境违重者。谓前境是人。具缘违教。故重也。如下智论说者。指头陀比丘。煞畜因缘也。云二至陈者。识智教相。是学教人。或复暗学。是不学教人。浊重贪嗔痴者。谓因执不可回转。是决微之心。不信恶因。招于恶果等。卷末说陈者。指忏篇也。云三至报者。非即如上者。谓简异也。无记虽同。此恒怀护持之人。忘悮而造不。即如上。无非摄护之人作。即结业也。玄又解。上虽明其忘悮无业。未明所作。何非钞不更別之明之。故指所作之非。即如上也。即钞文中。如比丘下。并是非相。前为方便。令后无记。心中成其业也。并如论中等者。指成论文。下略出也。

云问至犯者。问意道。夫云无记者。善恶性中。无可记莂号。为无记。无记不成业。何得当来受报。若有果报。明知无记无来结业也。答中非记果者。谓此果通无记心中成。不是无记心中得此果也。故云非记果也。谓非善恶名。为无记。若眠睡时。亦名无记。然与作善恶。稍別。名前作方便。后入无记。通所结业。若无方便。直入梦眠中起者。即应无业故。成论云。梦起劣弱。不能结业也。故知。梦眠不成业果也。二者不感总报者。三途名为总报也。头陀比丘等者。即头陀经也。粪鬼者。五百问。上卷云。昔有比丘。为僧知事。手指柱物言取是物。因不忏悔。死堕饿鬼也。取粪有。时有一罗汉。夜上厕。闻呻吟声。问其所由。云先出伽蓝。为僧执事。持不净食与众。故堕饿鬼。所以呻嚘声者。答云。饿急欲死。通又虫啖。身痛故尔。意欲食粪。而不能得。以诸饿鬼推排不能进。前罗汉言。我争柰何。鬼言为我忏悔。呪愿罗汉。即为向僧中说。僧为呪愿。由此始得食粪秽也。如成论中睡眠是无记报者。此证前业。无记心中成也。此据前有方便说故。

问如前无记有不犯等者。问意可知。答中前已略明者。谓指前文。云唯除恒坏。护持忘悮而吉。若是此吉心。即不成业。兢(尼愎反)励者。悚惧也。亦是敬顺之㒵。真谛云。譬如茅草急纵而拔之即断。若宽执而拔又损手。今亦如然。受戒急护。便得解脱。若宽慢护。即伤法身之手也。余如文。云然至息者。绵积者。绵远也。谓受苦时长也。生报莫穷者。谓犯多罪生。生受报无有休息。故曰莫穷沉轮。报义总有四种。一现报。二生报。三后报。四不定报。言现报者。现在作善作恶。现身受报。生报者。此生作善作恶。来生受报。玄曰。舍此身已。次生即受。更不隔生。后报者。从地狱出。堕畜生身。或得为人。诸根不具。皆后报也。不定者。过缘不受等。如下述之。既无三善可附者。无贪嗔痴。名为三善。反此为三恶。即受地狱饿鬼畜生。无有尽时。故云轮也。以此经生者。以此三恶道经生。可为叹息。息者大呼之㒵也。

云引证成报者。引目连经证。据前来。果报不谬也。云如至岁者。九百千岁者。宝云。若依实筭。合是九百万。谓人间一万八千秊。为彼天一秊。彼五百。今一万八千秊。便是九百万岁。今云九百千者。疑是译家笔慢也。或依玄记云。存于小数。由来大数合之。前言三亿。大数合竟。即万万为亿。由存大数故。少今应将吉九百千岁。作大数计之。即少可呵二亿也。九千九百九十九万一百六十千岁。

云涅槃至量者。数有大小。钞会上经文不同也。宝云。目连经如下天九百是少。涅槃经如刀利天八百万是多。如何和会。此谓已下。钞文和会也。涅槃经存小数。目连经存大数也。所言小数者。名苑云。十十为百。十百为千。十千为万。十万为亿。十亿曰兆。十兆为凉。十[＊]凉为说。十说为壤。十壤为沟。十沟为涧。十涧为一正。十正为载(此并是小数)。大数者。皇帝筭经云。有上中下。下数十万为亿。中数百万为亿。上数万万为亿曰兆。万万亿兆曰京。万万京为说。乃至载等(云云)。

云自至却者。劝信护持也。如文。云今至悲者。黄叶者。是天文。二乘教也。鹿野者。玄云。具足应云。波罗佚斯柯。旧云波罗余。若翻此言则有多种。或仙人堕处。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦号鹿苑等。若言仙人随处者。以古有仙。在此见女色。遂失通而堕故。若言施鹿林者。准智论。赞精进度中说云。如波罗奈国。梵摩达王游獦于此林中。见二群鹿。各有其主。一是释迦文菩萨。鹿王身。七宝色。一是提婆鹿王。其菩萨鹿王。见王众中射獦。生大慈心。迳至王前。人王见来竞。拟射煞此鹿。直进无所畏也。王勅从者。摄弓箭。无得夺其来者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王今日。以游獦小事故。群鹿一时。受无量苦。纵一时射煞。其肉多亦无甲。若以供饍。我自差次送一鹿。以供王厨。王善其言。听如其意。自后二鹿群主大集。差次各当一日。时提婆群中。有一牝鹿(大德引尔雅云。𧐠音忧。雌鹿异名𧐠也。牝者。雅云〔鹿次〕音加。雄鹿异名[尘-土+次]也云云)。有子。次当王厨。白其鹿主。我身今日应当送死。而我怀子。子非次也。乞垂料理。使死得次。鹿王怒之云。谁不惜命。次到但去。何得辞也。其鹿思惟。我王不人。不以理怒。不察我等之心。横见恠责。不足告也。乃到菩萨鹿处。具白适来之言。菩萨鹿王。问云汝王何言。鹿云。我王不仁。反生嗔怒。大王仁慈。及于一切。特来归投。如我今日。天地虽广。无所控告。菩萨思惟此吉可慜。我若不念。狂煞其一子。若非次差。次未到之如何遣去。唯我自代。即可先妨。遂令其鹿却反。本群至于此日。菩萨鹿王。自送身去。迳至王前。众人见之。恠其自来。次事白王。王命问云。汝群诸鹿尽何速耶。鹿王言。大王仁及群。人无犯者。但有滋茂。何有尽时。我异部群中。一鹿怀子垂产。身当殂割。子亦并命。来投于我。以慜其非分受差。若归而不救。何异木石。是身不久。必不免死。慈救在厄。功德无量。若也无慈。与虎狼何异。王闻此言。乃从座起。而说偈言。我实是畜兽。名曰人头鹿。汝虽是畜狩。号曰鹿头人。其王遂發善心。不吃鹿肉。乃放此诸鹿于彼林中。以是因缘故。云施鹿林。或云放鹿林等。世尊成道后。趣彼林中。为五俱隣。宣四谛小乘之法。此时有八万诸天。在旁听之。总發菩提之心。故云大道也。双林者。诸经论云。𤘽尸那城。西门外有一大河。梵名河利䟦提河。此云金河。中有金故。从事彰名也。如来在日。多向此河边说法。涅槃已后。息唱金河。河喻生死也。水喻烦恼也。金喻涅槃也。佛于此涅槃。以表生死河中。有大涅槃。故其双树在此河西岸。八只四双。佛入灭时。四双变白。以表示涅槃。四双常清。以表示常乐我净。告灭者。谓佛于此处。首北面西。背东足南。右脇而卧。入涅槃也。背东者。东主春。能生成万物。佛既与众生缘尽。表不荣感也。面西者。西主秋。秋是万物将藏之时。表佛于一切众生。合得度者。皆已度讫。未度者。已作得度之因。首北者。北表冬。是四时之未。寂静之义。佛化缘既毕。入于寂静涅槃也。右脇卧者。右是一切作务时用之。先以表佛于众缘尽休作务也。谓如来当此双林。告灭之时。本为显于常乐我净大乘圆顿之教。此时须䟦陀罗等十仙道。但证小乘无学之果也。故知已下。今师即可上文。但悟解在出人心。不关教有大小之指。若由教者。说大乘时。合证大果等(云云)三毒勃兴者。谓明此三心能害人善根慧命。故称毒。钞中。勃字蒲没反。广雅中训盛也。心便者。准智论。问云。烦恼因何名为便。答生死相续中。常随众生。故名便者。喻如乳母随于小儿。如涅槃相续。如是次第相续增长。故名为便。且如贪与喜相应。喜是受乐(是贪心便)。苦为嗔使。舍为痴使。今言三毒勃兴。即以苦乐受舍为使也。三毒既由于心。心若不起。三毒不兴。今若欲令心不起者。有何方计。钞中释云。先以戒提。不令心动。次以定缚。令澄停此心得其空寂。后以慧煞。即起无漏慧观。断尽烦恼。如是三学。如鼎三足不可阙也。今有不肖之人者。肖者。广雅云似也。说文云。骨肉不相似。曰不肖。即子不似父等。是轻戒慢弄小乘。真经自重我之所学。大乘之教也。八十部者。谓八十诵律也。尸波罗蜜者。此翻为戒。即六度中一也。六度岂是小乘耶。不入耳者。不肖之人耳也。

云故至等者。百喻经者。彼云。譬如一师有二弟子。其师有患。遣二弟子。各当一脚。随时案摩。余文如钞(云云)。不染其风者。谓并得净心地。为利众生。现行十恶。内无染心。虽刚和光而不同尘。若地前初心大士。要同声闻律仪。谓未能离染浊。过失不许逆行他也。罗刹乞浮囊者。此总喻五篇也。初全乞喻四重。乞半三分之一。四分之一。乃至微尘。意道并吉罗尚护何况其余。如戒不煞等者。智论云。持戒能生檀波罗蜜。此云布施。布者遍也。运心宽广故。施者惠也。轻己惠他故。有三种。一财施。二法施。三无畏施。以持戒自捡。不假一切众生。即是财施。又为既法开悟。是法施。又一切有情。皆畏于死。今持净戒不煞。名无畏施也。

云以至夫者。玄云。以此辨轻重等持证之。即知。前云声闻之法。于我大乘。弃同粪土。此言过分故。云言过其实。褒者读美也。佛藏等者。案彼经云。佛告舍利弗。譬如黄门。非男非女。破戒比丘。亦亦复如是。不名出家。不名在家。又如蝙蝠。欲捕鸟。即入穴为鼠。欲捕鼠。即腾空为鸟。而实无其大鸣之用。其身𭊴秽。但乐暗冥。破戒之辈亦然。既不入布萨。自盗即非比丘。又不为王㠯便多。不名白衣。又不持净戒。即非比丘。复剃发染衣。不名白衣。又身有二犯之臰。如彼蝙蝠。又十轮云。佛言。若有众生。起于麤恶愚痴恶口。离邪见贪著名称。说是大乘人。亦赞叹大乘。教他读诵。自不调伏。然于大乘道。如此之人。虽得人身。亦失二乘之果。常趣恶道。不欲亲近诸有智人。而唱是言我是大乘。佛言。譬如有驴披师子皮。自以为师子。有人违见。亦谓师子。驴未明时。无能別。既𧐠声已。远近皆知。实非师子。诸人见已。皆悉唾之。此是弊驴非师子也。如上之人。亦复如是。既造十恶。烧灭人种。非是声闻辟支佛。器彫坏种子。诳惑他。言我是大乘。佛因说偈。俍戾喜破戒。若闻赞大乘。诈称为并驴披师子皮(云云)。俟者侍也。彼经自广明。讥呵不待。此中陈显尘豪者。如调达化五百愚夫之类。此亦恐同于彼。故曰广明。通引二喻。及旅诸教。由恐不悟同斯尘染。生死未穷。故悲叹也□已上释第十三篇竟。

○別义持犯释相篇十四

将释此篇。大分为二。初牒名。次释云。随戒至十四者。先明来意者。前篇所辨。篇聚名相。违犯果报。业位已彰。上士随依晓镜心。自欲便顺持无犯。细行由多。若不随事曲。陈行相难识。若斯之义。故此明之。释名者。顺受曰随对。境禁防名戒。名就境说。无量无边。今约制论则二百五十一。解其持犯之相也。余如常说。次注文辨来意。外难曰。适来已辨来意。今何又辨。答前是讲解之时相生来意。今是制作众。辨此篇之意。尔不重也。准律条部。以正本持犯未具。下更列之者。欲明此篇之意。先述条部来意。谓此篇倣他条部故。正本持犯未具者。二十揵度。是正持犯。说事未周。故云未具。彼离一一条仲上文。问佛。佛一一为部。决疑情。故云条部也。下更列之者。条部在二十揵度之后。须列故也。今为诸篇未足。別生一位者。古来及今。淮南等记。皆云二十九篇为诸篇。未足由似揵度说事未周。今別生随相一位。由如条部不异也。若依此解。良恐倣律不成也。律文条部寂在二十揵度后。今若持二十九篇为诸篇者。随相一位。合居第三十也。今依玄记正解。云诸篇者。即篇聚中五篇。为诸篇也。前促略翻唐梵之名义。且未曾一一随戒条辨二持二犯。具阙相状。故曰诸篇。未足由似彼二十犍度。下更列之者。更向篇聚后之列。二百五戒。一一释其持犯相状。便同条部毗尼之似也(此局雅闻)。问別生一位何钞。答云。便条理随相等(云云)。解释欲便牒五篇。一一解释疎理戒相持犯历然。揩摸法式。轨则全定。次依篇解。判总意中。

云比丘至也者。比丘者。戒疏云。梵天本音也。苾𫇴者。戒疏云传讹也。因艸以立。谓西国有艸。名曰苾𫇴。此艸具四德五义。堪喻出家之士。四德者。众艸生时。此艸水生。表佛未出世时。一切外道。邪徒兴盛。二此艸生时。众草即灭没。三不容垢。表无破戒尘垢。故四引梦滋多。表师资无绝。所言五德者。一茎芋端直。表内心质直。二香气远胜。表戒香普薰。三体性柔耎。表于慈悲。四不皆曰表。不违佛制。五冬夏长青。表始终不变。具上诸义故。以彰名。若云比丘。此云怖魔。果中能断或。二云乞士。出家已。乞食自济身。乞法以济神等(云云)。二百五十者。举数也。意道。此篇于此数。下辨成持犯具阙之相。令揩式轨定也。略记八万四千者。仁王经云。众生未成佛。并为烦恼。众生已成佛。烦恼为并。谓未成佛前。有八万四千尘劳门。今对治彼故。说八万四千波罗蜜门。未审八万四千云何配属。先须配八万四千尘劳门。后配波罗蜜门。初配尘劳门者。真谛三藏。依婆沙正义。根本烦恼有十。所谓贪嗔痴慢疑身见边见见取邪见戒禁。一一皆有九。今随眠即成十个十个成百。一一有九。今随眠便成一千。后分亦一千。并本一百。即成二千一百。已起二千一百。未起二千一百。都成四千二百。配五频众生贪嗔痴著我思觉。一类有四千二百。五类四五二十。成二万二五。如十成一。十总成二万一千。更配四类众生。多贪二万一千余。王亦尔。岂八万四千。此依法宝正义。若依玄记。一一皆有十。今随眠即是错筭数有剩也。次配波罗蜜门者。偈曰。光耀至鹤林。三百五十。说六尘并四大。二万又一千。贪嗔痴等分。八万四千说。三百五十说者。谓约前后。都计三百五十度。说法每一度。皆说六波罗蜜。三六一十八。是一千八百。又五十度。五六三十是三百。并前一千八百。是二千一百。将此二千一百。配众耳鼻舌身意六尘。更有也。水火风四大成十。于此十中。每一配二千一百。十位中。总成二万一千。更配四类众生。一类二万一千。岂非八万四千也。问此四类。与上五类。众生何別。答上五种是草说。今四类据双。双以论等分。即一时起(大德曰人多迷此即须知之)。

广说无量无边者。约境也。无量无边律仪者。从境而起也。在家人不具尸波罗蜜者。以优婆塞。是五戒八戒时。但發身三口一四支。不如出家人七支全具。故云不具也。尸波罗蜜。即是戒度。云依至焉者。依之修行善识种相者。谓依戒修行善。识达罪种。谓婬盗煞等。识犯不犯。及因果至果则轻相。揽因成果了则重相也。發生定慧。尅剪烦恼者。谓既识达已。顺而修行。以戒净故。三昧现前。则發生定。定能生慧。慧破烦恼。名尅剪也。暗于所缘随流染惑者。谓心为能缘。戒相万境。为所缘。若不了达识知。名之为暗。遂乃破戒。遂生死流。被五尘所涉。名染惑也。岂能反流生死方更流论苦趣者。玄曰。居不受戒。随俗为恶。则是沉沦。今若受戒所莫断或出经高升乐境。今却违戒。翻为戒欺。不能反生死流。重加违制之罪。故云方更沉沦苦趣也。所以依教出相具显持犯者。谓其依律教。出持犯相也。准此行之麤无祸害者。唯此行持庶由望也。便望后人。不生祸害。祸害即犯戒招𠎝也。

云今至之者。今但随戒別指者。谓随二百五十戒。一一別明持犯具阙。对戒指示也。直陈进不者。谓对古来。即于籾相之首。广作义门。今师恐有繁词。又非急要。但直论二持为进。二犯为不。更不別。撰义草也。通明心境具在方轨持犯中者。谓简此篇。对一一戒。子细別说。若通持善恶二心。对于万境。以说总义。即如下篇所述也。然戒是生死舟航等者。谓生死瀑流之河。须假戒舟方能度也。若尔者。沉没其中。何能出离。又皆论云。受持禁戒为性。是出家五众之宗。必须受之以为要也。身若无戒。万行无生种种福田。岂预其分受者。法界为量持者麟角犹多者。祥瑞志云。麟是瑞兽也。愽物志。反名苑。集云。麒麟即牝牡之称。麒主阴即牝。麟主阳即牡。大德曰。今人多一时呼麒。麟两字盖是不识也。犹如孤樆。二家亦不合。一时唤此麟。形如马有一角。京房云。是肉角非骨也。尾似牛脚。似人牛𤠸蹄。显有五色。腹下黄。高一丈二尺。寿二千岁。三千秊一现。此兽有德行。不折草木。不踏虫蚁。不入罗网。不入窨开之中。亦号为似人之兽。若王有德则现。尧时鲁获麟于野。又儒书。麟是瑞兽之长也。大凡物类。皆有其长。如裸虫。三百六十六人为其长。虫三百六十六。龟为长。羽虫三百六十六。凤凰为长。毛虫三百六十六。麟为长也。此兽稀现。现时头上但有一角。无二并生。次消文者。上言受者。法界为量。宝云。约受时。于一切境上。总作断恶之心。即發戒周遍也。持者。麟角。犹者。即随行之中。从一二条而已。是二十也。此但据一人身上。受随之时。發戒及持戒。条数以辨多少。玄记云。受人多。则法界为量。持人少如麟角。犹言是多。大德曰。此非解也。全成剩点之㒵。良由未晓本诠。故得随尘生染者。本诠者。即本意也。原佛制戒。为调三毒令尽修道益故。戒经曰。戒净有智慧。便得第一道。实由未晓此意故。随六尘之境。起染浊心。故云随尘生染也。此既圣贤问有钦序等者。正生起下文之意也。贤谓贤和。大乘三贤。小乘七贤。圣谓正也。大乘十圣。小乘四圣。皆共钦仰于戒。结集之时。先明律藏也。序谓序述。诸罗汉作论。序述律文。解说义理等是也。何得抑忍不论者。钞主意云。大小二乘圣人。上乃赞说序述毗尼。我等今日。制造此钞。释其戒相。持犯不可抑遏忍而不论。亦须赞述。宣笔舒之者。不事义章。名为宣笔。舒。展也。纯也。之者送句之词也。云略至不同者。略分四別者。一戒法者。戒谓警禁之义。法谓方法轨则也。体通出离之道者。本也。意云。此之戒法。本是三乘之人。修行趣圣。出离之道。不局声闻。故云通也。又下文云。上品持戒。得佛道等。戒体者。纳法在己。名之为体。即作无作。出生众行之本者。一切众行。莫不由戒为本。故经云。戒为一切善法之所住处。即众行之本。戒行者。依戒而行。因之为行。方便修成顺本受者。如比丘三衣。益理受持。䠒跪加法。并是方便。顺于受体等(云云)。戒相者。相状也。犯不犯之相状。即今所明。云就至同者。如文。

云初至之者。圣道本基者。三乘菩提。名为圣道。以戒为本。故称为基。得生诸禅定者。是彼论中。自引经也。从戒生禅定。此通约戒辨也。禅谓色界四地定。谓无色界四地。乃至首楞严定等(云云)。及灭苦智慧者。苦谓苦谛。灭是灭谛。由我净故。离集无苦。修八支圣道。则证灭也。智慧者。无生慧也。如是智慧。皆以戒为本基。次引证文如钞。

云二至久住者。大用者。有住持佛法之功用也。并有胜能者。谓会正之极。勿先于戒。摄乱归真。莫先于定。断惑证理。莫先慧。故云并有胜能也。明义各別者。毗尼明于戒义。余二明定慧义也。理须略举明毗尼等义。三宝隆安者。隆者。兴盛也。安者。住也。戒能绍隆。三宝不断绝。是安住义。九道师训者。诸解极多。今存正义。三乘兼六趣。为九也。钞前文云。下为六道福田。上则三乘因种。以为良。诸证行读者。凭附也。万行虽多。皆附于戒。故下文云。發趣万行。戒为宗生。贤圣依者。大小二乘。虽殊并依于戒而住。必宗于戒者。结归胜德也。次引律文及论证成易知。所以尔者。微词也。泛明化迹者。泛由广也。广明如来出现。随其机宜。化众生之踪迹眷。状云。诗书六经。是先王之陈(去呼训胜也)。迹也。通显因果者。通途显其善恶二因感苦乐二果也。事随理通者。是说一事皆就理中通释。以理事不相碍故。事是俗谛。理是真谛。事即真之俗。理即俗之真。理事不二。故云言无所寄。寄由酌也。理事一如。随说无妨。促取众生悟解之边。亦无酌定。或说有佛。或无佛。或说求三辨。或不可以身得。不可心以得(云云)。意寔深远幽遂昏怙未达者。无明酒醉随染六尘。未能达了深远之意也。虽欲进修尠得其要者。谓虽然。有依大乘修行之者。少得其真实之指要。多滞筌相者。大德同。筌字竹不作。即筌曰第字也。若从言即是诠量字也。从全即铨。平字也。今竹下全。是取莫之具莫入。即顺出。即逆。谓安筌本意。求莫得莫。便乃忘筌。今将能诠教喻。筌文下意旨。喻莫寻能诠之名言。贵得所诠之旨。今既得旨便忘言。今滞著能诠之言。迷于所诠之旨。故曰由迷教旨。并皆麤现者。谓对理教。定慧为言。今律教。约事离过。行成仪相外彰。名为麤现。形服异世者。剃发染衣。与俗有別。法则轨用有仪者。约所秉之法。促心念等。终乎白四。今今不同。不许二文杂。名有仪也。住既与俗不同者。僧四念处住。俗乃六尘。是不同也。或有云。僧是伽蓝内住等。不正等也。杂行条然自別者。众自共三对境。离恶所防既多。故名杂行。俗人对境。多起过非。僧乃对治。与俗条別。由世随相有者。因上来辨经论。二藏事随理。通律藏麤现。何故与余仁有殊耶。今即释云。由世随相有。谓真理中。无名无相。婬盗煞妄。时与非时。掘地坏生。非威仪等。名之与事。由世间人。随其相现。而有此诸名相。故佛制法。遂其世相。讥嫌之边而成。故曰法遂相成也。便能纲维不坠者。谓从佛制戒之后。俗人于法生信。即得三宝久住。不灭是不坠义。又以法能资人等者。谓自行成立。义德外彰。便能秉持。迳仰众之行。故曰亲众行。即是法假人弘也。故律序曰。圣众若言和合。世尊所称誉。以众和合故。佛法得久住。证上住持功德法久住义也。

云三略解名义者。谓解三种梵名。兼释三种种义也。云依至名者。依彼梵本具立三名者。后是西天也。三名即毗尼尸罗波罗提木叉也。云初至脱为十八法中毗尼与律二名不并者。律第五。调达破僧戒中。云破僧者。谓十八法。一法非法。二律非律。三犯非犯。四若轻若重非重。五有残无残。六麤恶非恶。七常行非常行。八制非制。无说非说(已上九正。九〔部〕都成十八法)。至狗腅弥揵度中。明十八法。便云。毗尼非毗尼。即不见。更有律非律。故知。前言律处。不著毗尼。今言毗尼处。不更云律。但二处彰略互举。二名不并。增一。七种律者。此是增七文中。呼为七种律仪。又增一中。云七种律也。谓七毗尼者。谓由说也。灭争揵度云。七毗尼。增文中。呼为七种律。此七种律。说为七毗尼。引此四处之文。皆是互举。故知。将律翻毗尼者。得本意也。或以灭翻等者。古师多将灭以翻毗尼。从功能号为者。古近能灭争。远得灭果。皆是功能也。终非正译者。今师意不许也。戒疏云。若言毗尼。有灭争及灭果之功。便翻为灭者。只如水有灭火之能。莫须唤水为灭。不故以律翻等者。结贩正也。译二言尸罗者。梵音也。此翻为戒者。此律无文。促取智论明戒度之文以译也。六度所说良证可知者。引论暗证也。所言六度者。六数也。度者济度。即梵语檀那。此云布施。布者遍也。心宽广故。施者惠也。辍己惠他故。即有二种。一财二法三无畏施。二梵语尸罗。此云戒警禁。曰戒即有三种。一摄律仪。二摄善法。三饶益有情。三梵语羼提。此云忍辱。被他加恶名辱。于辱能忍受名忍。亦有三种。一耐怨害忍。二安受苦忍。三谛察法忍。四梵语毗梨耶。此云精进度。精谓精勤。进谓升进。亦有三种。一被甲精进。二摄善精进。三利乐精进。五梵语禅那。此云定。心一境性曰定。或云静虑。谓于诸境。心不散乱。亦有三种。一安住静虑。二引發静虑。三辨事虑。六梵语般若。此云智慧。观察决断名智。推求简择名慧。亦有三种。一加行无分別慧。二根本无分別慧。三后三得无分別慧。已上六种。若具七最胜所摄受者。一一能越生死瀑河。得到涅槃彼岸。今钞。引此六度者。意证前来。尸罗翻为戒也。故云良证可知也。三言波罗提木叉。此云处处解脱者。意和记云。此谓从一切情非情处。發得戒。即约所戒处。总是解脱。据因为言。若梵语拨剌底。此云別別解脱。谓于二百五十戒上。別別防非。而得解脱。据果次说也。

云显至终者。谓律是能诠之教。次依教起行行。是戒既有其行。终必尅果。即以教为始。以解脱果为终。是以云一化始终明究竟解脱也。

云次明其义者。前既翻三种。唐梵之名。今依此名。而释义理。云初至也者。戒疏云。法者从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定也。云问至解者。问意道修多罗。毗昙二藏。亦明行法。何不标其法名。独是毗尼得法也。答中先取法名引生后。二者谓先能生后。故取法名。后不能生前故。不与法字。玄云。准智论。法有二义。一持自性义。二轨生物解义。是以论云。轨生物解。名之为法。此则三藏俱同。今律藏偏彰法者。于总中立別也。別有二义。一者多诸轨则决判轻重。二能引生后之定慧。由戒净故。定慧现前。所得法名。余二不然故。不彰于法也。所以前标律者。微词也。意云。律戒解脱。此之三种名。虽不同莫不。总为调于三毒。何故三中。最先标律耶(微竟)。由出家等者。释也。显内法亦异者。谓沙门断三毒修三学。故云异也。外道俗流滥同圣迹者。玄云。谓出家外道。身无戒法。与俗同流。因饥饿故。偷入佛法之中。輙自剃落与真故。家人相滥故也。若是寻常俗流。即条然自別。何得有滥大德。云不正也。外道自是出家。外道如西天九十六等。缘起如律中也。俗流即是白衣。本非外道。或有俗人猒苦。輙自偷形入佛法中。无师出家之类。此上二种。既盗入佛法中。总是滥同圣迹。须知。此分开说之。若言外道。便是俗流。促成一义。故不可也。无由取別妙以法除者。谓贼之人。滥同圣迹。不可𩔱间。分其差別。促先将三衣益唐梵之名间净。及何法持此衣钵及六念等。彼若不解。便知非实。依法駈之。除滥之妙。莫先于律。于三之内。先显律名。即显此律有除之法及诸轨则之法等(云云)。余如常解者。所禀指戒。疏笔义分义。钞不更明。且显法义。法义之外曰余。即是上来两种也。此为正(玄返引。別意全不相当)。

言二至也者。类通法界广如后明者。指下戒体门中。發戒缘境处说也。秦言性善者。谓于法界境上。起于善心。發无作善。以此善为性也。善生等五义。一一如钞。不劳更辨(云云)。恶律仪不律仪等者。如屠儿狱中等家。父子代代相承。为此恶业。本不须受。促虫此家时。自然得此恶律仪也。若祖父本是十善。已后生子丝自乐作此恶业。即约彼發心。辨此煞具之时。恶戒随此心时得也。此则以戒从教立名者。善恶二戒。即是其行律仪。即是其教合。言善恶律仪。此则所诠戒行。从能证教立名也。此因从果为号者。谓戒无是其因。木叉是果。今云木叉者。戒也。此是果上。立其因名。故云此因(云云)。

云三至说者。随分果者。戒疏云。缘通万境行。亦通遍持行。陵犯则名得脱。随相解脱者。谓身口七支。对境防非非。若不起随一一相。皆名解脱。远趣戒德。戒者果时解脱也。因戒尅圣者。因持净戒。尅由获也。三乘圣果。望彼绝累者。谓今凡时。望后得圣时。为彼也。无三毒烦恼。故云绝累。由遵戒本者。由遵仰正戒。以为基本。余如后体门中叙说也。

云四具缘不同者。牒名也。云若至举者。若论末代。唯羯磨一受。简于余受。当代不行故。借因托缘。便能畏立者。要假借受人發心。为必托人。僧界法衣钵。具足缘也。便能长立者。玄记引多论云。有六义。一时长通现未。二处遍三方除北州。三报兼男女。四位说凡圣。五所枝无数。六多坐作法。以斯诸义。佛法始终。名为长立。其受缘相如上卷。一门者。指第八篇。广辨因缘相状(云云)。受是比丘大纲者。羯磨受法。圣制从缘。缘集则功成。缘差则戒体无立。若受不得。即无福田之义也。佛法根本者。秉宣大法。皆由戒净。法从此生。然后成佛。故云根本。更略标举者。对上卷已辨。受之具缘能受所对已说。今于此中。再标举之。显其所为处大也。

云依至不得者。受者三根无染者。为约弥沙名。受者三根无染。即据十师。无三根染浊。被他受戒者。见闻疑等。通望十师等者。适来将沙弥。对十师。以言今除受人促于十中自相望以说也。目者似也少也。少似有三根。即不可故。境非足数者。十师为境。若具上三根。即不足也。心不具法者。虽无三根。为他见闻于教。不多晓了。证他受戒。亦是不得言语。不具者。脱漏一句。如乃至一字也。前后不次者。文词虽足。无其次序。或将前向后等。是说不明了者。虽不欠字。前后依其次第。呼唤奔卤。不令人会等是。如足数中者。应来不来应。与欲不与欲。现前得呵人呵等。广如前述(云云)。

云又至也者。余十二难同者。此文亦有错解。今存正义。钞云同者。同不得戒。及不得作和上故。毗尼母中。具列十三难事。并云不得作和上。所以尔者。是人身无戒故辨。禅无漏一切不得者。良由破戒业故。障定不發禅戒。亦无漏固宜无也。故云一切不得。无难因缘等者。既无难缘据僧之义。广狭不同。今无难准有难者。作法受戒。并是非法。不成故也。共比丘同戒者。双证有受有持也。戒疏云。共比丘者。约所受体同。若犯重则不同也。同戒者。戒疏云。佛所制戒。随行通行。促受无随。亦无戒护。以受持同故等者。转释上义可知。多论问云。乃至无心得者。问意云。从初羯磨。至三番竟时。于其中间。四心之中。何心得戒。通是得戒者答也。戒疏中。引多论云。皆须先有求戒善心。合掌礼僧。白羯磨起诸教业。相续善心成就。是名善心。得其不善心。谓嗔恚心。是不善也。及无记心。谓睡眠等。是无记也。无心者。如五位无心。一人无想定。二生无想文。三入灭定。四闷绝。五种睡不梦时。是无心也。今言受戒时无心者。如耶合沙弥。正受戒时。入灭尽定。皆借前有方便。求戒善心。闻单白后入余心者。云判得戒也。若尔者。领解之词也。何故律云。以下正将四分。来难多宗也。适言由心中。有不善心。亦许得戒。何故律。云嗔恚等人不得戒也。准律中。有俗人。家中相嫌。便来伽蓝求出家。诸比丘使为剃发。受戒后却还家。诸比丘。问其因由。彼答云。我本无心。故家以暂嗔心故耳。诸比丘徒。以此白佛。佛言嗔恚。人受不得戒也。又有睡者。律云。有白衣至僧防内眠。诸比丘与彼受戒。其人睡觉。却还家。亦以白佛。佛言睡人不得。更有狂人。亦尔。尔答曰。作之时。具上四心等者。谓约羯磨至竟。以来皆名是后。前善不得者。释通上来。依自之时。四心之中。余不可尔。何故善心不得。钞牒斯意故。云前善心。不得者。谓泛缘等者。释通也。谓据他无心缘。戒促泛缘。念诵施食等。杂善故不得戒也。更难。若尔既言无心。莫同适来五位无心不。钞又释通。云不类余无心也。此促无其缘戒。戒心名为无心。不类前来。五位是一向无心也。

云五至法者。优劣者。优是强胜义。劣是𣷫劣义。此门将木叉戒。对禅无漏戒。辨优劣道理。由立此门者。立此优劣门也。知戒是胜者。谓知木叉戒胜發生定慧。尅获三乘道果。一切万行。皆因此戒。入道之前缘也。便能护持无失。于相者。行人知戒。有此功能。便及护持。令身口七支。免生过失。成其持相。不生犯相也。婆论者。婆是萨婆多。非谓婆沙论也。玄云。此中都有五义。四义对二辨。第五促对禅戒。以明论文如此。初约有佛时胜。以佛出世时稀疎故。胜禅者。谓有漏四禅。外道亦不假佛法在世故劣。无漏戒者。谓苦忍已去人。无漏心。不为烦恼之所漏泄。故云无漏也。一切时有。不论佛在灭后。及总无佛法之时。如无漏戒。缘觉亦有。以缘觉出无佛世。又如涅槃云。初果之人。虽生恶国。道力不作恶等性戒成就。一一证无漏之后。经生不失。岂非一切时有也。次约摄境宽狭。以辨胜劣。禅无漏者。唯有情發。非情草木等。不發遮戒。于有情中修得。无漏者。始终得戒未修。不發狭故不如也。三约慈心。以说。多论云。于一切众生境上。起慈慜心。得木叉戒。禅无漏戒。不用慈心得。从猒离心中得。为明胜劣。慈心能为成佛之因。發四弘愿等。则胜。为促猒离劣。故不如。四约功用辨胜劣。玄云。夫能虽持佛法七众在世间。三乘果相续不断。并己木叉为根本。谓七众同受此戒故。禅无漏等不尔故劣。三道者。准毗罗三昧。经云佛出世。故有三道。即人天涅槃今木叉。佛出故有被。及七众为三业。希之正因。住持三宝。令不断绝。受木叉者。近得人天。远得涅槃。为此义故。胜于余二也。五约内外辨。若禅戒者。外道修德。四禅四无色定时。即能發之。故云外道亦有。此中不出无漏者。谓佛弟子。受木叉竟。亦得无漏。故不出也。善见等者。论云波罗提木叉者。名无等学。诸光明中。日光为王。诸山之中。须弥为最。一切世间学中。波罗提木叉为最。如来出世。便有此法。若无佛出。则无有人。竖立此法故。胜鬘经云。声闻乘中。亦无此戒。缘觉乘中。亦无此戒。并乘中亦无戒。唯佛乘中。独有此戒。由佛能制故也。

云六重受者。谓木叉戒。一受已后。为更许重重增之。为一受已。真揩摸永足。不可增。因此有两宗。所执不同。如下自陈。今且漂起故(云云)。释中。云依至定者。依萨婆多宗者。谓多宗中。自有两师义。今且叙第一师。二戒定。不许重受也。戒不重發亦不重受者。良以不许重發。是以不许重受。此通五八十。具于此四位之中。每位唯得一度受。如曾受五戒竟。更不得再受。五戒余三亦尔。故彼论云。木叉戒无重得。譬如富贵家子不须重著璎珞也。不重發者。且如初受五戒时。向情境上已發不煞等。无表境后。若受时不煞。先表不异于前。不可更發也。若先受五戒了。今受八戒。即无妨也。故心论云。五外方十。十外方具。如本末是。下品心受五戒竟。次起中品心。受十戒。前煞等五。仍下品心。定更不發。或于五戒外所發者。方是中品也。后發上品心。受具戒者。前受十戒。仍本中品。于十戒外發者。方是上品。故云戒不重發亦不重受也。罪不重犯者。将不重犯。显戒不重發也。如前引。十诵云。同名之罪。则有重犯。同种之罪。则无重犯。依本常定者。正明不重之义也。云故罗汉心中下品戒者。引文诚证也。故婆沙论云。秊二十苾𫇴。得上品律仪。罗汉比丘得下品戒。依本常定也。若许重發。即罗汉转。为上品戒也。

云若至耶者。欲明重受。先难前宗。若尔两字。领解之词。适言不重發不重受。先是下品心受。得下品戒。依此一品。便永定者。故云若尔也。何故戒有羸者。正难前师不重發道理也。云答至体者。多宗初师。答意云。律文中戒羸不羸者。对随中以言何开受体。谓随行对治。心强则肌。若元无摄护身口。虽未作对此说。说为羸。我今不重發等。自约受体为言。云何将随行来难。故不可也。云亦可至微者。此叙多宗。第二义也。彼宗九师。翻定本宗两戒。成实双建二理。故有亦可之言。作戒随心一品定者。法宝俱舍中。说作戒。从刹那得。不从因得。谓刹那刹那相续。念念不绝。第三羯磨业成时。便落谢不可追。及无重發之义。即印定之故。云随心一品也。与成宗作戒。尼發亦同也。又问如那含沙弥单白未竟。便入无心具作戒不。答顺正理师。许有促劣。故不具足。谓初作白时。亦有刹那。促为中间。便入无心间隔。是以刹那不续故劣。若云全无。即不可也。下品戒依本定者。约作戒说。亦有何乖。成宗戒。许重發者。据无作论。故云亦可也。谓其作戒。第二羯磨业成就时。一念落谢。本所要期上中下心。随在何心成就落谢。即随此心。岂不为期。一品常定。事体谢往。即无重發。若论无依不随上中下心。未四舍前长时。防非致其随行。肌羸不定。可得为其重發之义。随行若增以随资受。受体肌而圆满。随行若微。以随资受。受体乃羸。据此受随相资肌义不定。今亦重增上品无作。即可成其上品也。钞引此师意。归成实。只恐不许。无作有重發义。必许之无作既有重發重受。作戒亦有重發之理。何疑据上立珿。作戒[泳-永+富]落谢。无重發义可尔。何妨重受。前受由是下品常定。后更重受。發上品心。亦随此心作戒。而成上品前得。不失随胜受名也。

云故至也者。有人言等者。由是问重發义也。答中。一日之中受七善律仪者。彼论问曰律仪几时可得。答有人受一日斋。是初律仪。即日受。优婆塞。是第二。即日出家作沙弥。是第三。即日受具。是第四。即日得禅。是第五。即日无色定。是第六。即日无漏。是第七律仪(准南错破钞此未达意也)。随德道处更得仪者。准论本文。得无漏已下。偏释无漏律仪。谓得初果。發得律仪。乃至第四果。更得律仪。离七数外。又別新得。故云更得也。难曰。适言一日受善律仪。律仪既乃各別。何得言重明。文中答云。本得不失(旧戒由存)。胜者受名(別加断号)。岂非重也。且如先下品心受五戒。次起中品心。受十戒。于前下品五戒。增为中品。別發得中品五戒(此约体由僧也)。后起上品心。受具戒时。增前中品十戒为上品。別發得上品二百四十戒(亦体由僧也)。若准多宗。先下品心。受五戒。次起中品心。受十戒。別發得十(体外僧也)。次起上品心。受且时。別發得二百五十上品戒(亦体外增)。故于一苾𫇴身中。二百六十五戒。同时而转。若不如是舍比丘戒时。合为自衣也(云云)。今成宗既许体内。僧何妨本。是下品心。受具戒。今增为中品。上品亦得(云云)。其七善者。体文虽云一日中受七善律仪。未如名字。今更列也。五戒者。优婆塞戒。亦号近事戒。八戒者。八关斋戒。亦云近住戒也。十戒者。沙弥戒也。具戒者。大比丘尼戒。名无愿毗尼也。禅戒者。谓四禅根本色界。具足诸支定慧功等。名禅戒也。定戒者。不具诸支。定多慧少。名之定也。道共者。谓戒与道俱。亦名无漏戒。谓见道中。苦忍初刹那心已去。得之也。

云如至不失者。师资传五卷。梁僧祐撰此传。即亦有重受之理。与成论及婆沙第二十卷亦同。本夏不失者。前是下始时夏。今是僧为上品。胜劣虽殊。本夏仍旧也。此增修者。说云。若今时疑。恐先来衣钵不具。僧数不足。俗乎未满。虑当时受不得。是以再受。即不在此例知。云经至次者。僧传者。高僧传也。祇桓寺者。是杨州。今弘宁县是也晋宋陈并都江左也。慧照等者。是求增胜之人。僧伽䟦摩者。中天三藏。为辨受戒之者。更求增胜者。發上品心显胜者。受者也。依本腊次者。显本得不失也。

云震岭受缘者。牒名也。先辨来意。谓上六门。通说戒法功用等已知。未审佛教何时。流到此方。戒法何人相传。谁人先受等。故此明之。震者国名。岭者山号。西天呼此。为震旦。或云真丹栴丹指那。此云大汉国。今存异名。或云震宫。如前序中已述。荒岭存于阗国西南。二千余里。岭国通标。为简温故(并如序中广明也)。受者。纳法为义。缘者缘由。言余至中者。嗟古臆说也。余戒也。泛闻其说。不定其人。先无从始者。不知初受何时。依何羯磨。何人先德。俱不悉知。纵今等者。设今受时。何数有鬪。衣钵不全等。是乖于缘。其据先无从始之理。亦合得戒。不用生疑。但有奉戒之心。作网法意。即得此。是所闻之语也。忽闻下。今师嗟叹也。喟然者。说文云大息也。即叹息之声。雷霆者。尔雅云。疾雷曰霆。霹霁也。七曜者。日月及五星。并有照烛之能。名曜。东方岁。木之精。南方荧惑。火之精。西方太白。金之精。北方辰星。水之精。中方镇星。土之精。振动也。丽明也。雷霆与七曜张。振地丽天。而盲聋二人。不能闻见。由其𨷂二根。非震曜之咎。比今寡学者。不能知戒。缘由如盲聋之人也。管识者小见也。厝置也。言其见小。如管窥天妄。岂如上兔。无从始之语故。具引至不得者。破少乖缘具等之言也。此土受具下。破无从始之语。纵缘境有滥者。缘为能秉。法僧及界衣钵。假借羯磨。落非等境。谓沙弥自有遮。难得不得等。并如受戒篇中已明。

次正明。初言所至犯者。通标僧尼未全律范。初句标。可知。欲用僧尼得戒时节。先明佛法到此之时。故云自汉明等也。自从也。汉即后汉国名。明即帝号。迦谓迦叶摩腾。竺法兰。举二姓。对汉明帝也。谓佛在周第四昭王二十四秊生。至第五穆王五十二年入灭。尽同四十八主归秦。秦得六主。归前汉(云云)。十三帝归后汉。第一光武帝。第二明帝。改号弘始元秊。得四年。改为永平。至五秊(或云三年或云七年)。帝梦金人第长丈六。项佩圆光。自西而至。威光赫奕。照于殿庭。乃回集群臣。共详此梦。时有通人傅毅奏曰。臣谨案周书异记云。西域有臣。曰佛。周昭王时生。穆王时灭。生灭之时。皆有瑞应。未至此方。入灭之时。此土牛后天阴山川振动。白虹十二道。贯于太微。连夜不灭。穆王乃问群臣。时大臣扈多奏曰。西方有圣人入灭。灭后千秊。教法合传。此土穆王。令镌之于石。埋在南郡天祠之前。臣今次用子排之。已过千岁。陛下所梦。必是其征。帝闻大悦。至七秊。發汉渡十八人。蔡情(于[(ㄙ*ㄙ)/蚨]反)秦景博士王遵等。往迎请佛教。行至月支国。遇迦竺二尊者。将四十二章等经。白毡画释迦佛像。以白马駄。欲来此土。遂与汉使相随。永平十秊丁卯。到此洛阳鸿胪寺安置。至十一秊。于雍门外。別造僧坊。名白马寺(乃汉土寺之初)。至十四秊正月。五岳道士。进表请与西来胡僧捔试。表大略云。臣闻太上。元形无名。无极无上。虗无自然。大道元首。自从造化道教从生。无上无形之尊。道之元父。千圣同遵。百王不易。今陛下道迈义万轩。德过尧舜。光泽四海八表归仁。臣等窃见阶下。弃本逐末。求教西域。所事者。并是胡师。所说不參。华夏复诸胡人用。翻其语托同似汉。虽翻此言。恐非所用。今请。诸山道士。多有聪明。智慧博通经史。无星已来。凡是符书呪述。无不备明。或有飡风饵气。或有駈荣见神。或白日升天。或隐形于地。或治水不溺。或入火不烧。乞与比试。若也不如。任当痛决等(云云)。帝允其言。问腾兰二尊者云。有何排拟。二僧曰。龙吟云起。非蚯蚓之所能。虎啸风生。岂跛驴所及。雷门之下。布皷难明临歒即旋。何必预搔待痒。帝遂今排比于雍门。外道来置三坛。坛开二十四门。时南岳褚善信。东岳刘正念。西岳桓文度。北岳集得心。中狱吕慧通。及霍山天因。白鹿五台等十八山道士。六百九十人。共賷灵宝真文太上王诀元皇符箓九百九卷。置一坛。又以二十七家子书茆成子等。置一坛。又以食馔之物。置于一坛道。安置佛像经教。明帝仰行殿在南。于正月十五日。悉皆云集。时道道祭日。臣等上祭。太极太道。元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。今敢置经于坛上。次太取验。欲闻示蒙心。得辨真偽。言说二教。一时以火焚之。于时道教被焚。经火化。道士相顾失色。所有步刀履火之术。駈䇿鬼神之方。悉不能行。褚善信自感而死。时取教被焚。宛然如故。光明五色。直上空中。盘旋如盖覆于大众。摩腾睹斯相已。踊身虗空。作十八变。出梵音声。说偈叹曰。狐非师子类。灯非日月明。池无巨海纳。丘无嵩岳荣。法云垂世界。善种得开萠。显通希法。处处化众生。又为大众。说施戒功德等。时四岳道士。六百二十人。皆来出家。京官司空阳城侯刘善㻐等。四百余人。及阴夫人。王掶姉等。百九十人。妇女阿潘等。一百二十人。皆求出家。数盈千[弓*十]。明帝皆听。乃于城外置崇台等七寺安僧。城兴圣等三寺安尼。遂勅城华。燃灯表佛教。已行破其昏暗。今正月半燃灯。即其古事。从永平十秊丁卯佛法初来至今。天复三秊癸亥。计八百三十七秊矣。

迄至曹魏等者。至汉第四十帝末。归于魏朝曹丕登位。改为黄初元秊。魏国既多。今以姓简。故云曹魏。佛法至此。一百五十五年。已来出家者众。故云极盛未禀归戒者。但受三归五戒而已。未禀受十戒三归。及于具戒。但剃发被缦条。异于俗类。故云剪落殊俗。当时虽有斋设。但一时。陈列饭食屈僧就座。而飡。同于祭祀。故云事同祠祀。云后有至也者。明僧得戒时也。后有者。至黄初三秊。有三藏昙摩迦罗到此。僧高传云。其人聪敏。质貌坏玮。寻读一览文义悉通。善四围陀妙五明。论图识变运。无所不说。因入僧坊。见法胜毗昙。寻讨莫知旨趣。因叹佛法鈎深。遂即出家。学通三藏。来至许欲流通教法。未及遂情。更经三十年至。第三少帝时。改号为嘉平元秊。至六秊被司马仲达废帝。为齐王。高贵御公摄。改号为正始元年。昙摩上表于御公。遂辨异戒事(云云)。中夏者。即九州之中。阳翟是。若据瞻部州地分。属边坊。今约大唐。得名夏。故戒疏云。此方嵩岳。亦号中华。且据轩辕局谈。中表即旧洛阳城也。改先妄习者。改事同祠祀之妄习。出僧祇戒心者。法时译出僧祗戒。本是律中制戒之本。如人之心与人讽念。

又有昙谛等者。当时又有安息国昙谛律师。到此念出四分羯磨。为此云僧尼受戒。故云受戒之初也。朱士行为首。从嘉平元年甲午(亦名正元元年)。至今天复三秊癸亥。凡经六百五十秊矣。逆推去永平丁卯佛法初来时。经百八十七秊。方得具戒。次明尼众。言比丘重受者。夫尼众得戒有二。若魏朝一众受者。同于大僧。如上所辨。若论二众作法。即在江南宋时。是本吴也。且明吴地。有佛时。自开辟之后。至两汉已来。国无二王。并皆一统。虽有诸小国。总名诸侯。为一大国。所管至汉末魏初。方鼎分天下。魏曹丕登位之后。改号黄初元秊。有刘备。身长七尺五寸。曾与魏主。同讨黄巾有功。累授益州官。至黄初二秊。分两川以为蜀。同至三秊。有孙权。方显大口目有神光。亦同讨黄巾有功。累授刑州官。遂分江南。以为吴国。自立年。改黄武元秊。至六秊改为黄龙(云云)。得四秊。改嘉永(云云)。得六秊。改为赤乌元年至。十秊。

魏国有僧。姓康名僧会。康居国人。欲狭道振江左。建立图寺。乃杖钖东游。来于建业。于石头城外。营立茆茨(音[次/儿])。设像行道。时吴人初见僧仪。睹形未知其道。遂奏吴主曰。胡人入境。自称沙门。形服异常。事应检察。吴主曰。朕闻汉明梦神曰佛。彼之所事岂其遗风。至此乃诏问云。率土之内。莫非王臣。何得独改形容。如此会日我师。本生西国号曰释迦文。灭后千秊。教法流于此土。遗形舍利。神耀无方。可以祈求。与众生作福。吴主合置道场。祈请限七日。又限二七日。并无所见。又限三七日。亦无所得。会语诸法属曰。宣尼有言。文王既没。文不在兹乎。法云垂降。而吾等无感。何假王宪。当以誓死为期。遂更虗祈。至夜五更。忽闻道场瓶中有声。乃得一粒舍利。明且进上吴主。光明赫奕。令置盘中。舍利所冲。盘皆有损。又令力士击之。招槌皆损。舍利无亏。因而生信。遂为造寺。号为建初。因改其地。为佛陀里。由兹吴地。佛法流行。至今天复三秊癸亥。六百五十七秊。

吴(逆推去吴国初灾时已十六年年矣)其魏国得五主。四十五秊。禅归西晋。其吴国得四主。五十九秊。被西晋元帝。改为一统。西晋得四主。五十二秊。为前赵刘聪灭。晋家有五王。瑯耶。南顿西阳。皷城汝南。获济江表于吴国旧都。瑯耶王承制立为东晋。初元帝二明帝。至第三成帝。咸康秊中。有彭城妇女阿神(东晋神嵩尚书之女)。见僧法。始经中有比丘尼字。问之(云云)。因请出家。名为净检。初于智山边。受三归五戒。而已后至第五穆帝升平元秊。检等四人。泛舟于泗。于法泰边。准五分。爱道初缘从一众。受大戒。倣大僧戒本。撰尼戒本。令念此。即江南尼众。一众受戒之物也(钞并略不叙也)。

其来晋得十一帝。一百三十。遂归于宋。至第三文帝。元嘉六秊。有求䟦那摩至此(是接钞文也)。此云功德铠。至南阳州(上元是)。译善生戒等诸经。明二十四戒。其秊又难提高人。从从师子国载得八尼至都。于影福寺置安(或云景福也)。见此土有大尼。恠问云。既未有梵尼来。于谁边受戒。故钞云。何得二众受戒。此土惠果净者。答曰。准五分。爱道初缘从大僧一众得(此答文钞略)。名尼传云。果虽此答。而心有疑。又将此事问求那三藏。亦如尼所问(此问辨钞文亦略)。摩曰下。是求那答惠果尼。即成其说也。意曰。尼从大僧羯磨言下得戒。先令作本法。为受之方便。全生信心。未是得戒。但大僧作法如法。即是得戒(准僧合有此四。钞略中二。但有初八。尼问后求那答也)。诸尼苦求更受。即惠果净音诸尼。求再从二众作法。答曰下。求那许可(如文)。其令面尼学语等者。以八尼初到。未善方言。又人数未足。适遇难提。却回本国。八尼将书。更请尼来足数。故云也。

至元嘉下。發信之后。更有僧伽䟦摩。明闲律论。冐涉流砂。到此宋地。流沙者。其砂如河水流故。准般若论序云。冐氷霜而涉葱岭。犯风热而渡砂河。亦名莫贺迮碛。八百余里。上绝飞禽。下无走兽。唐三藏亲经此过。今众铠亦经此来(云云)。初求那虽许尼再受。至九秊九月二十八日。卒于南林寺。故云未备而终也。俄而下。不久之间。难提却回。请得铁索罗等三人到此。人数既足。于十一秊甲戌之春。请众铠为羯磨阇梨。于南林寺求那坛上。与二众受戒。凡经一十一日法事。所度者三百余人。至今天复三秊癸亥。得四百七十秊矣。逆推去永平丁卯佛法初来。经三百六十七秊。方得二众受戒。其䟦摩三藏。至十九秊。随舶船升西。不知终日。铁索罗等五人卒于此土。塔在广南。余者却妇西国。上明传记。有僧尼俗有一受。

言出至镜者。结也。高僧传十三卷。梁嘉祥寺慧皎撰。名僧传三十一卷。梁宝昌奉勅撰。僧史十卷。南齐王栋栖撰。僧录十五卷。随费长房撰。晋杂录百七十卷。宝昌撰。有问云。高名何別。卷寡得适时。名而不高。实行潜光。高而不名。故分二別。龟镜者。龟知过未。镜鉴现在。又龟有灵能知。镜有明能照。今引诸传记诚证。足知汉境僧尼得戒缘由。时代分明。如龟如镜也(收科云云)。

云二至量者。四门分之者。举数也。一戒体下。列名也。戒体相状者。辨作无作二戒体性相状。受随同异者。受纳登坛之时。跪礼于万境上。作断恶修善之心等(云云)。随有二种。谓顺前体。持衣说净为作。其衣任运有无作生。并此二种同异也。缘境阔狭者。谓过现未三發者则宽。若促现现在發者即狭。發戒数量者。谓约情境数量多少也。

云初中至多少者。初中两字。牒前戒体相状。五门是标。一辨也下列也。云初至离者。五门之首。故云初中也。別解脱戒人并受之者。法宝云。此约能秉之人说也。意道。凡有佛法流处便有人。谓他作师受戒。故云人并受之。或有约沙弥说者非也。及论明识上可三五者。谓明识八法。调理九法。往还遮难是非缘境心量。如是之相。明识者少。百人之中。正可三五。所以尔者。钞文释云。皆由先无通敏等(云云)。敏者达也。先无通方之达。又不肯咨询请问于人。在传云。访问于善为咨。咨亲曰询。咨问善道。询问亲戚之义。致令两字。蹑上之词。由上不敏不询。则致令正为他人受戒之时。多昏体相。昏暗问难之体。及以發戒之相。盲梦心中者。喻不识。盲人不亲见色。促相承言之。如云此物甚白。由似于灵。盲者既不见雪。如何得知。又梦中所见。不得其实。今昏体相。如盲梦之人心。故将此作喻也。缘成而已者。为促有十僧。结界衣钵具足。秉于羯磨。信此等缘。而成就也。及论得不眇同河汉者。眇者。尔雅云。远见也。河汉者。玄曰。在地曰河。在天曰汉。盖取天地隔远之义。若依宝云。河是黄河。汉是河上气也。远处看之。亦似于水。即水汉不分之貌。所以尔者。缘黄河。徒昆仑山下覆流出。此水水直从阿耨池流来。谓西土地形高。故号天倾西北。地缺以东南低故(有人云。[况-儿+可]与天河连者。全是地错也)。宝曰。昔有张骞(音轩)。寻河至昆仑山。叠石涯却转去。缘此水从此山下覆流而出。远处看之。似从天上来。故儒书云。阿昆仑等。今钞昔此意。显上昏教之人。不委得戒。尔得齐限不分。由同河汉也。诸门示现者。玄记。取法体行相。为诸门。此释似有妨上句。既随相之首。今若指法体等为诸门。即须移此改变在戒法第一门之前安置也。今所禀。取第四戒相之前。名随相之者。即此戒体。自有九科。并戒行不少。名为诸门也。指示显现后人。令晓方轨。即收得前后意足。准知己身得戒成不者。将此检验行人身有戒无戒(云云)。名不有戒曰成。然后持犯方可修离者。为身若有戒。即有二持之善可修。二犯之𠎝可离。若本来无体。上无持可修。无犯可离也。

言问至尽者。问意曰。別解脱之戒。从缘發生。全缘境既多。戒有几种。答意者。此明境多令戒亦多。故羯磨疏云。戒本防非。非通万境。戒随境摄。则无量也。引善生经五种为量。证戒多义也。今以义推等者。约义明也。作义者。谓约受时。于诸恶境。作断恶修善心。于诸境。作修学意。名为作戒。前境虽多。今以义收。无非作戒。又问是色心为体无作义者。于羯磨后。任运防非。义同前境。遍周法界无作。俱能防诸境非。又同是非色非心为境。虽至多。但以二教之名道。摄无不尽也云二至义者。牒名也。言初至量者。问意云。何不立一作戒。不然立一无作。不然更合立作。二不得单立无作。若单立一作戒。[＊]促在一念。非通一形。何能防非。又不可长时作者。一受已难。义非数作。故须无作长时防也。若单立无作起无所从者。无作是果。作戒是因。因能生果。所以无作借作而起。心不孤然自發。是以二法相借。不得立一。何为不三者。为者故也。适来但答不得立一。须立于二。未答不三。今更牒起前来难词也。体相道理相违等者。谓约作体作相无作相。二种体相。道理相违。不可合也。下句自释体相相违。一作无作別者。释相相违。作是运动。动是作相。无作非运动。无作即无相。相与无相道理相违。二心非心別者。释体別也。作戒是色心。无作非色心。又作要须与色心俱。无心不成。戒体无作。四心三性不假缘成。是以別也。余可知。

云二至灵者。二引证者。调前文中。唯得立二。是尔师约义明之。今更广引请教。戒定有二种。有无一三之说也。若淳重心者。此明二戒之日。淳是厚义。浓厚善心。复须殷重。身口是作。无教是无作。若轻浮心。不具二戒之因。但有其作。无无作也。初一念色有身口發及以无教者。明二戒双教。现无立一理也。此约第三番羯磨欲意之时。名为初念。当此之时。便有作戒。故曰有身口教。复有受中无作。故云及以无教也。此并约羯磨欲竟竟时也。若羯磨竟。名第二念。当此之时。但有无随作戒。故言唯有无数。作既落谢。故云无其教也。则作无作长短有別。不可合为三也。次辨注文者。两解。一搜玄作和会。以此言教即释是作。此言无教即是无作。故云不可教示于他。既言不可教示。即显无也。彼教此作虽殊。无义未曾有別。次依法宝作简滥解。此言教者。即是作之异名。不是教他之教也。两说俱正。钞引涅槃经。有三意。初标列。证有二种。二是人下。证单立作戒。不能防非。名不具足。三即如下。钞指多论释不具足所以。并如文可委。次引善生。或为作色无无作色者。身三口四意三业中。若轻心造。则但有作。不發无作。若重心造。具作无作也。十善反之。极香臰物者。极香喻善作戒。极臰物前恶作戒。彼质虽无。余气犹在。喻淳重發善恶无作也。瓦未者执时既非香𭊴。置之余气亦无。喻轻淳心。但有作无无作也。以上等者。结文可知。

去次至名者。此间作及无作名也。言答至便者。所言作者标也。谓身口方便。造趣营为。名之为作。如陶家轮者。举喻也。谓报色身善恶皷动。起身方便色。即䠒跪合掌。取此方便色。名为戒作。故举陶家轮。平动转时。亦名作也。杂心等者。彼云作者。身动身方便。身是报色。动身方便。䠒跪合掌。是方便也(玄对此广引古解。繁而不叙)。

云言至作者。无作者标也。一發续现者。准多论此无作者。与其作戒。初一念中俱时而有。从初有时。尽于一形相续不断。故云一發续现。亦讨作戒作伏谢往。无作不灭。而是一發续现之义。若依成宗。第一刹那發生。第三刹那已后相续不断。名一發续现。始末恒有者。谓获得时为始。临四时为末。中间纵人恶无记中。无作亦不失故。云惟有四心者。成论云。识想受行为四也。三性者。善不善无记也。不借缘辨者。谓无作一發已后。更不改缘。任运常在。不问作戒也。身动灭已者。作戒亦落谢。准有无作。与余识俱者。与余识心俱时而为。谓受得后。望余善心及恶无记。名为余识。无作常存。故云俱也。是法随生者。谓是无作随彼善恶无记心不失。故曰随生。非谓別更有法斩新生也。發正记破钞云。但释无作义。全未见释名者。不然也。钞文释向义下。即显其名也。如前。又云动转是作义。即此动转之时。名之为作。便是释名也。又无作中。四心三性。始未恒有。是释无作义。不借缘辨。即无作名。不细看文。麤心妄破。息之成论无作品等。彼自问曰何法名无作。答曰。心生罪福睡眠闷等。是时常生。故名无作(论云如此)。罪福者。即善恶律仪。谓作善恶以为因。各發无作。虽睡闷等。无作常有不失。故云常生。云何至也者。如文。

第三出体状文二。言三出体状者。牒名也。疏云。体谓业体。正是戒法所依本也。经论所谈。善恶业者名也。今述作无作者。业之体也。混名从体也。离实谈名异也。多论陈体教无教。成论杂心作无作。皆略名诠体义说动静难显其相也。

释中二。初言二论不同者。总标二论。谓成实婆多也。多论是一切有部。名为成实论。分通本业经部。是假名宗。今四分昙无德部。教虽小乘。义通大乘。与成宗同计。故下文云。依成宗出体。其多宗出体。非此所论宗。故但标而已。答据东塔疏。全依多宗出体。盖是迷宗之失也。若相部与钞。同意成宗。虽然不依于多宗。先向疏中。具列多宗戒体。后別成宗。今南山云。既非所承。钞中亦不更引。但果有标举。钞虽不叙。今依羯磨疏。先出多宗有部戒体。六门分別。一有为无为分別。二三聚分別。三三色分別。四本报方便分別。五三性分別。六始终分別。初门者。先辨有宗法类。次辨有宗无为。有宗七十五法。束为五位。一色位。有十一。谓五根五境无表。二心位。唯意识心王一法。三心所位。分六。一通大地有十。受。相。思。触。欲。念。慧。与作意。胜解。三摩地。二大善地十。信。不放逸。轻安。舍。惭。媿。无贪。无嗔。不害。勤。三大不善地。有二。无愧。无惭。四大烦恼。有六。痴。放逸。懈怠。不信。昏沉。掉举。五小烦恼。有十。忿。覆。悭。嫉。恼。害。恨。谄。诳。憍。六不定地。有八。寻。伺。贪。嗔。疑。慢。睡眠。恶作。四不相应十四。得。非得。同分。无想果。无想定。灭尽定。命根。生。住。异。灭。名身。文身。五无为。有三。虗空。择灭。非择灭(此〔化〕列其名数释名体如別所明)。于此五位中。前四是有为。后一是无为。今此二戒。唯是有为。以做缘成得。此业体四相所迁有失坏故。问何以非无为。答虗空无为。以无碍为性。色于中行。不为能碍所碍故。择灭无为。由慧力简择得故。非择灭无为。于缘问位中显得故。今此二戒。非此三体性故。不是无为位也。二于有为中。三聚分別。一色聚。摄十一色。二心聚。摄心王及四十六心所。三非色非心聚。即十四不相应也。今此二戒。唯在色聚。不能缘虑。故非心聚。故疏云。若以心为业体者。心念煞盗。亦应成犯。但以中根力劣。不约心论。且就身口發无作体还防身口麤现业非。既在色状。故非第三聚摄也。三于色聚中。约三色分別。此十一色。义求为三。一可见有对色。谓色境为眼所见。名可见。假极微成名有对。二不可见有对。谓眼等五根声香味触。此九非眼所见。名不可见。皆假极微成有对碍。故名有对。三不可见无对色。谓无表也。非眼所见极微成故。问五根现为眼所见。何以名不可见。答现见根者。但是浮尘假根。属显形二色摄。真根不可见。但以比量智。如根如蒲桃减。耳如卷择先。鼻如双爪甲。舌如偃月刀。身根遍一切处。皆依今假假住。故名不可见。然皆假极微成。名有对也。四尘亦然。今此身表。是可知见有对色。语表是不可见有对色。无表即不可见无对色。问无表何非有对耶。夫有对有三。一障碍有对。如五根五境互相对碍。如手碍手。如石碍石。二境界有对。谓五根与七心心所。同能取色等五境。为境所拘碍故。三所缘有对。诵七心心所。皆能缘境。亦为境所拘故。今无表。非前三义。故名无对。心伽二论亦然。四于三色中本报方便分別。谓报色。方便色。本声方便声。且身表戒。是方便色。非报色。以报色体唯无记。要须于报色上。別为大种造成方便色。能跪礼等。为作戒体故。论云。身表许別形。谓有部宗。自相传许故。问报与方便何別。答或一或异。如上释名中。已明如水波喻。或一者。皷动报色成方便色故。如波不离水。或异者。任运酬因是报色。长短等是方便色。二报色。唯记方便通。三性三报。由往业生。方便现缘起。如水波。湿动二別也。今取方便色。为身作体。语表者。方便声。非本声。夫言声者。无报得声。故俱舍云。声无异熟生法。酬因而起。一得永定。声则不尔。故无报声。问若尔者。何故经云善修远离麁恶语言。感得大梵音声相。又如贤愚经说。昔有国王。欲造塔。有臣谏王。令灭层级。而于塔上。自施钟铃。后得为人出家。身形短小(即录囊也)。声相清美。人皆乐闻。此乃施钟铃所感。岂非是报得耶。答由施声钟铃因。但得發声处咽喉如法。非是感声。凡是报法得已不断。断已不续。又不随欲转声断而伏续。又随欲转。有云声属第三传。一是业生。从业生大种發声。又云属第五传。一业。二异熟大种。三长养大种。四等流大种。五缘系發声。故声非报德也。今语表戒。但是于本声上屈曲音韵。陈词乞戒。是方便声也。身口无表。非报。非方便。以从表戒生表戒。是方便。明知无表非二色故。涅槃经说。菩提王子疑比丘。余二性中。何不失戒。乃问佛。佛言从于作色。發无作色。以是无作色因缘故。其心虽在西无记中。本所受戒。不名漏失。非异色因。不作异色因果故(上经文)。言非异色因者。方便色是异色。报色为异色家因。今言非异色因。即非报色也。不作异色因果者。方便色是异色因家之果。即非方便色也。证知无作非二色。五就方便色声中。三性分別谓善不善无记也。其身作是色。色有显形二色別。显色唯无记。形色通三性。今身表是形色。唯善性也。语表是声。声有三种。一不执受声(非情上声)二因受声(言全等声)三因俱声(钟皷等声)前一唯无记。后二通三性。今语表戒。取后二中善声也。新经论八种声。一有报受大种为因。有情名可意声。二有报大种受为因有情。名不可意声。三有执受大种为因非有情。名可意声。四有执受大种为因非有情。名不可意声(无执为颜翻之亦四)。今语表戒即第一声也。身口二无表。若也通论。即通二性。今唯取善性。六于善性中。始终分別。自有二师。一云。此善作中义通始终。核论成业。据终非始。始从请师至二羯磨。要心未适。善而非戒。第三唱已刹那思满。即善是戒。第二师云。始终通収。并作戒体。若准一念。前缘不如。亦应感戒。然既不尔。故知通収。以身口色体。为發戒缘。身表色者。始终相续为眼所见。语表之业。非耳所闻。若准第三。当时无声。应无语表。故知通缘至三说满。论家尅取成就为言。今师意存第二师。始终通取。故疏云。戒是有为缘成之法。不请不乞后戒无从。理须如前通始终。善生经立独乐喻。桑榆为体。巧匠[金*游]成。以绳结之。掷于地上。绳来离上时。独自能转(上吟下合)。桑榆是报色。匠成喻方便。与绳俱转喻于作。离绳独转喻无作。意在始终通取。以上之六门。依多宗出体。二戒是色。问表戒表是色。决定不疑。无表是色者。有宗以何为色义。有宗答曰。变碍故。名变为色。改变坏为悭坏。如多求王求宝等(云云)。碍谓质碍也。难云。根境极微成变碍。可名色无表非极微。无表应非色因。此有宗三师道释。一杂心师云。无表体。虽无变碍。以从表色生故。如树影也。影依于树生。树色影亦色。无表从表生。表色无表色。世亲论主。不许此说。以有二过故。一无表非变碍。二举喻不齐。若据此喻。即虽云影从树上起。树灭影亦灭。无表依表生。表灭无表在。今既表灭之时。无表在。何得将二俱灭法。来喻我一灭一不灭法耶。灭既不等。色岂同乎。正理论师为杂心师救云。若尔者。別立一灭一不灭喻。即齐。量云无量表。是有法。是色为宗。因云从表至故。喻如文匠种子堂等。子生依于父。父灭子无存。无表从表生。表灭无表在(此是从匠人成第生依于种亦尔)。却自立义破杂心师云。別脱从表生。表色无表色。定道定律仪。不从表所生。无表应非色(杂心师绝救也)。第二有部古师释云。所依四大种。一切名为色。能依依所依。相从亦名色。以无表。依四大种造成故。大种既是色。无表亦是色。世亲云。五识依五根五识。应名色。量云。五识是有法。是色为宗。因云所依变碍故。喻如无表(云云)。所依有变碍。有变碍故名为色。五识所依亦变碍。同彼无表应名色。彼救云。不然。五识依五根(云云)。但能为缘助生五识。如水土与芽。并为增上缘。故不能随五根名色。以亲依无间灭落谢意根故。无表依大种(云云)。是亲依。如影依树。光依珠宝故。随所依名色。世杂却难云。如汝所说。且非快顺毗婆沙宗。初夺彼云。以汝宗显形二色。各有大种所造。若尔云影依于松。光依珠宝者。即显色依形色。岂不违宗。次纵破云。设依此喻。然无表不同。彼依以大种灭时无表不灭。珠宝灭时影光随灭。喻又不齐(从此绝救)。第三世亲自释云。亦以依大种名色也。若尔与第二师何別。答无別。但自通前五识依根非色难。即为第三师义也。谓五识依根不定。或依五根。即名有变碍。或依无间灭。落谢意根。即名无变碍。能依以所依根不定故。不相从名色。无表依大种定故。相从得名色。故俱舍云。大种所造性。由此说无表。若尔有宗以变碍名色。今无表体实无变碍。何得名色。正理师答云。从多分说故。但以变碍解。色未必色。皆有变碍。十一色中。十有变碍。一无变碍。如世疾食疾行名马。呼牛为地眠。孔雀为地叫亦尔。皆从多分说。故无表亦名色也。上依多宗。二戒皆以色为体。文中。为接新学。恐繁纸墨。故不广明等(云云)。二依宗释中。初依宗约论总标。言今至释者。本宗者。四分宗也。成论于佛灭后八百九十秊。有诃梨䟦摩。是鸠摩罗多弟子。于经部出家。遂造此论。二十二卷二百二品。见解虽殊。意明经部。今四分分通大乘。宗计相同。依此以出体也。相疏亦同。新疏却依有宗出体。彼计四分律是二十部中法藏部。本从一切有部中流出。故今破云。彼四分百秊时。昙无德部。虽名法藏。但是名同。广如分部门中具明。不可依承也。言先明作戒体者。以无作从作生。故先明也。释中二师。初约色心为体。二又有下。第二师。以假实色为体。有作三师科者。准论亦无的指三师文处。然中有约身口业不取心者。或有约心不论身口而成业者。或有约其身口。是具心力助成者。今依抄及羯磨疏意。但作二师。以初师为正义。

言论云至体者。正立宗以色心为体也。论第七业相品云。作业者。非直音声。要以力心助成。身业亦尔。抄文略其大意也。非直意声者。谓直声无诠表故。要由心力。于直声上。引起名句文身。言词屈曲有所表彰。方成口业。若但以思心为作体者。思属内心。不能诠表。不成业体。今取口业与思。共为作体。以口业由思方引起。作戒由口业而成。二串相借合为体也。论云身业亦尔者。不取无记色身。不能造作善恶故。要由心力皷论报色。身方有跪礼之仪。以为作戒体。

言论其至具者。明身口是具。释成身口业思为体义也。业相品云。身是作业之具。随心力故业成。非直是身。口业亦尔。非直音声。以心力随。音声语言。所集善恶意业亦如是(上论文)谓身口但是造善之具。不能自成于业。要由心使方成。如弓刀念珠。但为物具。须假人力为业恶也(云云)。

害所以至体者。先征意云。但能见屈礼口陈词句正是其业。何用于心。故论三业品自征云。所以者何。身口能成辨事。如人發心煞此众生。要以身口能成其业。非但意业得煞生罪。云何而言是造业具。非善恶体(上论文也)。如人无心下释通也。故论云。经中佛说。心为法本。心尊心导。心念善恶意差別故。离心无身口业。不离意业。有身口报。若意依身口。行善不善。方名身口业。乃至若无心者。虽煞父母。亦无逆罪(上略论文)。故知下漏结心为体。非不用于身口为具也。

言文至业者。第九三业轻重品文也。离心无思者。由心起身口业故。谓心王心所。虽不同时。无別体故。离心王外无別有思。破异宗也。如多宗心王起时。別有心所思故(云云)。无身口业者。破外道计身口二乘。不假心成。如说欲从对生非从心起等。证前作体由心力助成也。

言若指至性者。斥破军立也。以实色声为体然是也。若但报色声为作戒体者。是义不是。十四种色者。五根五云四大。皆是无记。不能为善恶故。云非罪福性。何得成善作体也。又色是色阴収作戒行阴摄。不可将无记色为言作体(上第一师义也)。

问此与前多宗何別。答俱舍云。身表许別形。谓宗于报色身上。別有四大造。成方便色。为作戒体。今成宗直以报色为具。心力助成故。合为作戒体。一有心无心別。二报色造色別。

言又有至也者。第二师约假实色为体也。相续是假。色声是实相续简一念。实色声为眼耳所得。取第二念已去相续也。善简不善。跪礼是善色。乞戒是善声。以此为体。法入所摄者。谓初念实色声。唯无记。色入所摄。从第二念后。跪礼陈词是假色声。谓善恶相是假。故在法入所摄。意识所得者。跪乞词善色声相。为他师僧意中所缘故。第六识摄意识。有三种分別。一自性。二计度。三随念。前五识但有自性分別。无余二故。意识能缘善色声故。意识摄也。是罪福性者。论第七不相应行品。结成善色声为体也。若实色声是无记。不能成业。非罪福性。今跪礼陈词。是福性。挥奉恶骂。是罪性(此第二师义)。问此与多宗何別。答多宗是实色声。此师相续假色声也。问与第一师义何別。答初师是实色声为具。要须心力助成。此师不论心。但取相续色声为体。若究理穷原。无心不能相续。亦同初师意(如傀儡之喻可知)。问于成论二师。何者为正。答准羯磨疏。以初为正。故疏云。依其成实。当四分宗作戒者。谓此宗中。分通大乘业由心起。色是依报。心是正因。故明作戒色心为体。是则兼缘显正相从为体。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通。故约色心穷出体性(上疏文)。又准前立二所以中。云心非心別。又下出无作体。以非色非心为体。证知作戒色心为体。又文中。引初师为正义也(上作戒竟)。二出作体二(云云)。

言言无作体者。标也。疏云。谓白四所發形期业体。一成续现。经流四心。不借缘辨。任运起故。名无作也(上疏文)。谓由立誓断恶修善。要期一形至三法立。是时發生。能为善种。名无作也。非色非心为体者。正出体也。且约五蕴说。非一蕴之色。非四蕴之心。能清色心。革凡成圣。不与色心相应。故云非色非心也。故疏云。作与无作位体別者。由此宗中。分通大乘。业由心起。色是依报。心是正因。故明作戒色心为体。由作初起必假色心。无作后發异于前缘。故强日之非色非心耳言非至成也者。约义总标也。尘为色声香味触五尘。大谓能造地水火风四大。谓成宗色性非善恶。随發心假名善恶。若色声体。一向无记。今无作是善性。故非此色。言以至色者。五义证也。形段者。长短高下等。十四者。五根五尘四大也。二十者。显色十二。青黄赤白光影明暗烟云尘雾。唯无记性。形色有八。长短高下方圆邪正。通三性也。色可悭坏。若有情色。具悭坏二义。如婆沙云。诸欲若不逐悭坏。如箭中(去半)能令诸根萎悴。如多求王等(云云)。若非情色。但有坏义。次崩权改变故质碍者。如山河石壁等。皆是质碍。五识所得者。五尘为五识所取。如眼识得可见有对色。耳识得不可见有对声等(云云)。今无作皆无此义。证知非色也。

言言至心者。标证非心也。缘为仮缘虑。谓思虑念境分別。无此义故。言亦至此者。五证也。一虑知者。心是思量分別故。二明暗者。意识若随眼等五识取境即明。如白日观物。若独意识不与五识俱。自单缘境者。不能分別境之別相即暗。如梦中缘境也。三三性者。今无作唯善性。四心有广略者。遍缘三世境则广。但缘现在则略。或登山远望则广。若摄心归针峰则略。五报法者。心有利钝。若上根人心有七窍。状如莲华。若钝者。或一。或二。或无。与心王为所依处。是报得法故。又有说云。五阴成身乃蕴是心。心是报得法故。俱舍云。六分意根。此七心界。亦异熟生。性则报法也。今无作是现。造作生故。

言故以至体者。结归法聚収也。第三聚者。先明法数。成宗四聚収八十四法。一色聚十四法。谓五根五尘四大。故论云。色者。四大及四大所因成法也。二心聚。初识了总相。二想取像。三受领纳。四行迁流。造作有三十六心所。分为六位。通数有十。谓触。思。念。欲。喜。信。勤。忆。觉。观。善品有十。谓无贪。无嗔。无痴。慙。愧。定。慧。猗。舍。不放逸。垢有六。谓悭。害。恨。謟。诳。憍。缠有十。谓无惭。愧。嫉。悭。追悔。睡眠。掉举。昏沉。忿。覆。五钝使。谓贪。嗔。痴。慢。疑。五利使。为身见。边见。邪见。见取。戒禁取。三不相应聚。有十七法。谓得。非得。同分。命根。无想定。无想果。灭尽定。生。住。异。灭。名身。文身。句身。老。死。凡夫法无作。四无违聚有三。谓虗空。择灭。非择灭(略标名而已)。今无作在第三不相应聚收。此十七不相应中。十六是假。唯无作是实。故论云。自问云。无表不可见应无。答能感当来果报。有其实业。故知实也。次辨三科段者。行阴法处法界收也。故论云。是心不相应行阴所摄。所以者何。作所起故。无作是作起。故是行阴摄(上论文)。无作虽无迁流造作义。然从作戒生故。论云。作行无作行。別摄处故(云云)。

次下引证。言文至故者。成论自引经也。第七无作品。问曰何法名无作。答因心生罪福。睡眠闷等。是时常生。是名无作。外人难云。作业现可见。如布施得福。煞生得罪故。其无作业不可见故。应无此义。论主引经答云。若无无作。则无离煞等法。云何为因得生天上人。答曰。以善心为因故生天也。因此论主引此经。证无作非心也。精进人即持戒人。得寿长等者。谓有无作为生天因。长时防非不绝。则感得长寿多福。若唯是善心。即起灭无恒。不定常有。忽起恶心。即不能获其多福寿长天果。故知须有无作为因也。言又至也者。证非心非无作也。谓意地但有根律仪。无木叉戒律仪。不访意地故。若起不善无记心时。亦名持戒。故知下意。云在余心时名持戒者。不是別有善戒。更發得无作防非。但由往日无作业体非心。今虽起恶心。犹名持戒。故云无有作也(思之)故疏云。无作生作生。今行不善心。何得兼起。又發无作也。

言涅槃至足者。两正非色无形者。无方圆等相。非触对者。谓身能觉触。余根能对碍。今无作虽非此类。善修观行方便无犯。即得清净。故云具足。

言十至色者。证成非色。如文言故至色者。证成非色。合云非色非心。文存略故。又皆许非心故。偏结非色也。问既非色心为是何耶。答种子义以成宗。分通大乘。以善五蕴。建立善种子。薰习藏识。长时不灭。故名持戒。此种子。非青黄赤白等色。又不能缘虑。故非色心。然能感招当果也。疏问曰。此识藏种子。则应能为未来后习。何得说言形终戒谢。答种由思生。要朝是愿。云约尽形形终戒失。又问。如上所辨。须识宗徒。律是小乘。岂坏大辞。牟楯自口。如何会通。答。大小俱心律仪不异。何呪四分通明佛乘。故沓婆王种猒无学身。来坚固法。施生成佛。相召为佛子等(上疏文)。故今分依大乘。以无作为种子义(上出持矣)。