四分律钞简正记卷第十六(从四药篇毕诸杂要行篇)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

下卷平批通号。如前已述。列卷首分篇目。约共行以通收。谓僧別共行故。云共行也。又十四篇目。皆今在此卷。目首列之。虽后人开诚四轴之子科。节不可籍改三牒篇科。云二衣至十七者。先来意。谓中卷已明自行。虽成理合静缘。进修道业役以。若依之质要籍资持资要之。先勿过衣服。故于自行四篇。篇后共行十四篇。初广辨外资。故先颁列也。向衣食二种。俱是资缘。何故先说二衣。后明四药篇。丑形外露。衣则常须食是内资。复有时节。故约稀数之边。安布前后也。释名者。制听为二。障蔽名衣制听。乃是总名。三衣六物。只因百一长财俗施。已人物等。一一不同故。名为別。篇者章品之住号。十七者增数之词。故首题云二衣(云云)。

第二内资四药篇文分为二。初牒名。二释。初云四至十八。此来意者。玄云夫道假身。修身借缘。立丑形须障。先辨二衣段食无饮。后明四药故次辨也。释名者时等体。殊名四疗病除灾名药。手承心领四受。离过除𠎝曰净。轨模楷式称法。篇如常解(云云)。依之释中开科(云云)。

总意中。云报至受者。辨总意也。有人云。初两句是总意。从药名乃通下。是释四药之名也。报谓是报。即酬往因。因有善恶果亦差別。亦名异熟。即因与果別异时而熟故。因通善恶果唯无记。命者命根。寿𤏙识三为体。此报与命由昔因。成能招今果。欲令住世。须假支济。任持长养根种。接气充虗故。勿过药也(有人云。支持有取。身上曰支。恐不然也)。药名乃通者。凡疗患之功。总名为药。故云通也。约时限不同故。云要分为四。从且至中者。钞准多论许也。事顺法应者。俗人作食时。求乞易得不生讥悭名。事顺中前而食。应三世佛处中之法。依教听服。名法应也。非时等者。谓午后其明渐劣。名曰非时甘蔗等。八释午后许服。名时外。未过明相名为限分也。七日约能就法者。准成论。服之七日坚病得消。今约此药消病之功。能就其教法受服。开至七日。以为分限。用疗诸疾利益深故。尽寿药等者。皆是苦澁之物。若比前三此力稍微。久服方能除患形有三种下。释尽形之名。明了论下。证尽形义也。如文。

开章中云。就之別者可知。初中下列章也。一就四药明者牒也。此就时辨四药。释中云时至是者。有二者只不正也。初正食如文中列之戒。疏云此之五种名食。一口是足是正是皆是別也。五种佉阇者。此不正食也。亦如文列。戒疏云反上非足非正非皆別也。僧祇萝菁根者。宝云。北地种即有根。状如胡罗卜根。江浙种之唯长苗无根。但名菘菜。举例。如江将淮姜芋。向北地种。亦但有菜无根也。粉汁者。此谓舂粉了。多著水𣷽。北地大官饭后多饮之。今比丘中后不合也。云诸至说者。破鱼肉之非也。癈前教者。律在前。涅槃经在后。经是能癈。在后律是所癈。在前故云癈前也。观察如子肉想者。经说譬如夫妻二人。共携一子。同行旷野。险难粮尽。煞子而食。垂泪而啖。不得滋味。比丘如尔。断大慈种者。远疏云。地上为慈。据渐满说。地前为种。约种性论。直至佛果。方得名大。今并初發心。救度众生。求于佛果。若食肉者如此。地位并皆绝分。故向前诸律文。皆许食肉。纵依初缘已曾食竟。莫非有罪否。抄引经科云。前全食肉谓非四生。但现化耳。谓不是胎卵湿化之实报四生。但是菩萨慈悲接机化现。为度凡小众生。故经云。为度众生而现食肉。虽现食之。其实不食等。楞伽经等者。彼第八有遮不食肉品。略述十事。常为六亲者。父母兄弟姉妹眷属。轮回六道展转互生。不相记故。今观食肉。皆是亲眷。但作亲想。自煞不食也。不净气分生者。父每赤白不净和合而生。凡愚所习等者。反显。三乘有智之人不食也。醒膻即臰秽。夺命而得即非善名。见形起识者。由受食肉故。见獐虎猪鷄等形。便起识心拟屠煞也。诸天所弃多恶梦者。天龙不护恶鬼所娆故。反显持戒不食肉人。常得善梦。虎狼闻香者。身有肉气。多为虎狼飡。斑足王经说者。诸记之中。多引贤愚经说。彼云。昔波罗奈国王。名摩罗达目。犹游猎至山憩自。时有一牸师子。欲心近王。遂乃有通生子。人形足斑。其师子送上王。王知已收养名为斑足。后绍王位。此王常供养一仙人。日日食时。飞来王宫。后因有患。断食不来。有一天祀神。诈作仙人。来覔肉食。语厨者言。自后日日须如此。后本仙人未还。将肉与食。仙人云何故相轻。王言昨日食肉。今又不食。何得虗诳无有实录。仙人云。吾昨有患不来。谁就汝谓肉。仙人呪云。令汝于后十二年中。常啖人肉。言讫乃去永不来也。于后厨人辨馔。阙肉求得。自死小儿。以死王食。王觉味殊。乃向厨者。彼不敢讳具述前缘。王因勅云。每日常须此肉。后煞害渐多。国人怨恨。众欲煞王。王立誓曰。不由修善。今得为王。所有供养仙人。功德回令今日变作非行。罗刹言说而变。由此十二年中常食人肉(缘起甚广今略引云云)。为证前来食肉之失也。

云今至远者。凡愚多嗜(示音轻呼)诸肉者。反显圣人有智。终不食也。此戒约之意。僧祇云引证也。与中国大乘僧同者。玄云欲出此方。学大乘语人吃酒肉之过非。谓中国学小乘人。犹食鱼肉之类。用酒肉为行解者。云不是大乘人。不食酒肉。内无分別无执碍。是大乘行。既未达性空。口中所谈。是学大乘之语。捡其行解。大不收以未吃证故。小不摄以违戒故。二途既不收之。则入屠儿行内也。阎罗将更者。如午头夜叉等。常食肉血前煑大罪人。今此辈亦尔。四分下准。律见闻疑为我煞不应食。谓此人长作十恶业。此家有肉不得食。若持十善。彼必不为我断众生命。有肉应食。大祀处者。如国家拜郊大礼。此辨于肉意。虽不专为我一人。今既屠煞亦普为一切。食肉之者。若食自亦是。他所为之一数。故不许也。依教无肉可食者。谓依上律教无闻疑。三种净肉。方许食者。此肉既希。即渐渐制断故。云正断食肉也。毗尼母大同者。彼云若人欲祀天时。作意。其有来者应与食。无分別心。所煞众生。待一切来者。比丘若知。如此肉不应食也。鸟残获罪者。谓律通明。一切鸟兽残。取得吉。以不断后望故。唯师子残得取。无犯以断望也。准此须是亲自见死。方得食之。以决定知不是鸟兽残故。若收得残者。犹未免疑。知是何兽残也。楞伽经者。谓五辛之类。尚不许甞之。岂况进啖。亦是举缓以况急。俗中已下。举俗况以道。酤市晡不食者。书曰。酤酒市晡。不祭先祖。以不专心为先灵故。又恐于身有患故。俗护色身尚然。岂况出家之人。法身慧命不可不护。以食肉之比丘。情坏足可见也。二途者。若不附口美则贪飡。验知非消治病。去无漏道全远也。

云非至提者。辨非时药体也。除四分外。见引五本教文。不卓破者。说文云卓谓高也。艮煑麦时。两头起奅(延㒵反)。不得令破。况有时食气故。石蜜者。西土甘蔗汁。捣米着中合成黑色。状砂糖。今此方五有作者。如越地进贡等。十四种浆者。僧祇等三云。一庵婆罗。二狗梨。三安石榴。四颠多梨。五桃。六婆楼沙。七挞楗筹。八芭蕉。九𦋺伽提。十劫颇罗。十一婆笼准。十二甘蔗。十三呵梨陀。十四呿波梨浆。蒲陶不以大净者。不坏种也。汁不以水净者。不坏味也。互不净者。但火净不水净。但水不火净。并不许服。先火净后水净。故云但净得饮。准此通四药者。业疏云。文虽在浆。义通四药。如衣须揲。为坏色故。草履令净人著为坏好故食须。水净为坏味故同之。变苦酒不得饮食者。谓无记识其体。既变失本受法。酒雨已成者。此是时俗方言不同。此人呼味为两。若甞酒有气味。即言有酒雨。今上既体变失受。若服便饮酒。故不合也。粆米令燋黑者。董白犹是时药收。故𮒂菓者。北地多有。状似樱珠。其色带赤黑。甚甘美也。次引四分证开眼。昔有人。欲礼觐佛。自作念云。不可空往。今有八种浆。是古昔死欲仙人所饮。可持上佛。佛得已为说法。又将施僧僧不敢受。佛听受。若能醉人。良不许饮。钞阙。阎浮及婆楼伽二种。以此土无故。余如文中。伽论下总明。上来诸浆须澄清。不杂时食也。云七至饮者。辨七日药体也。当药者。准律药法中云。佛在舍卫国。诸比丘秋月得病。颜色燋悴。佛言我今当听。诸比丘食何等药。遂作念云。有五种药。是世间用者。是人皆识。所谓苏油生苏蜜石蜜。令诸比丘服之。当食当药。如食饭乾饭。不令麤现(已上律文)。玄云。有资益义故。当食也。有疗患之切故。当药也。不得满钵而飡故。云如食等。少少而吃故。云不令麤现。伽论糖浆者。此是甘蔗糖也。未舍自性。受法既失故不许服。必未失体性即许服也。僧祇加脂一种者。谓祇七日药中。许服脂一种也。四分等者。准舍利弗患风。医教服五种脂。如文所列。诸比丘不啖。遂白佛佛听听之。故文云。时受时漉时煑如油法服。若非时受非时漉非时煑。不应服。若服如法治。谓肉是时食非时受不成故。古师见律。非时受不成非时。漉煑得罪。便言脂一种是时药收。不开七日服。今引祇正文。七日药中加。脂一种也。僧祇此药已下观文势。似证前七日药也。四百四病者。经云。一大不调百一病恼。四大成身故。有四百四病。杂病者。三病相兼也。用上三药治者。谓将上来三药。相杂治之。佛言作法应尔者。彼云那律见作石蜜。捣米著中。生疑不敢作。七日药服。佛言作法如此。食之无犯也。和水饮者。准彼文云。憍萨罗国无处水白衣施水并石蜜。六群往彼。但吃石蜜。不饮水。同招讥白佛。佛言自今后。开五般人啖石蜜。前四如钞。今此句当第五故。五分下可知。

云僧祇至成者。此约转变明之。动作即攒作也。记识文云。此时食中。有非时七日药。净物生我当受。若中前加不记识过中。虽变为苏不许服。即名不净。若悮忌不受者。谓虽记识后得净。苏忌不对人加受。及不说净亦名不净。故知记识后得。苏须加受法非时受。甘蔗不成者。谓含时食受不成。既受不成作记识。法亦不就。时内并成者。受与记识俱成故。著并字也。云然至(云云)者。彊力劫掠者。谓人力强。于蜂虫白而取故。佛受猕猴无蜂熟蜜者。祇二十八云。昔有猕猴。行见树空之中。有无蜂熟蜜。来取佛钵。诸比丘遮不与。取钵佛言莫遮。此无恶意。彼将至树满盛一钵蜜。来奉佛。佛知未净不受。猕猴不能佛意。将谓有虫乃看。四边见有流蜜。及将往水边洗之。水潜入钵即成净。故将来奉佛。佛乃至死后。生忉利天。后出家。成罗汉道也。准此水𪷽已坏味竟。即不长贪。既曰无蜂即非劫掠。上言无蜂熟蜜者。有两说。一云。大蜂来吃蜜。伤损此蜜蜂。蜂子畏之。遂抛而去故。二解云。冬月蜂子。有便秽在窠中。无人与除即生虫。如指大此虫食蜜。并蜂乃舍去也。今取此者故。曰无蜂熟蜜。

四尽形云尽至饭者。甘是甘草人恭苓等。善见下。据文中有四句。一一切树木等不任为食者。是尽形。二若堪食是时药。三根是时药。茎是尽形。四茎是时药。根是尽形。戒疏更有生熟四句。一生熟俱是时药。如米麦等。二生熟俱尽形。如姜树等。三生是时药。熟是尽形。如梅蔗等。四生是尽。熟是时药。杏仁芋等是也。但令堪食等者。总释。前来根茎等一切草木。无数无边。不可一一标名指示但为食者。不问根茎枝叶。时药所收不任者尽形摄也。一切临境看之。不局一二也。随病为量者。谓约法。虽云七日。若服至五三。病可即于以无缘故。法谢惑病虽未可法药亦失。若无病不饥等。过中一粒入口并犯正罪。油蜜膏亦尔。同上来随病为量等。论中举苏等者。指了论中且举苏。以为出法方轨。余皆例解。终身药不尔者。以力微故是病。是身有身心有病故许。尽形不同。七日药势稍微。病苦须舍。若无客病者。无四大违反之疾也。又不饥渴者。宝云此名主病惑。云旧疾故。论云病有二种。一客病四大无违。二主病饥渴所恼(玄记云三毒结使名为旧病也)十诵净苦酒得饮者。谓上但別咸苦辛甘。未明酸味今引明之。以苦酒味酸人不贪爱故。开饮也。云上至世者结也。随事辨体者。简不约法也。若约法论。三聚之中是色聚。摄假八尘所成。能造四大。所造四尘。于三色中。即可见及不可见。有对色摄。四食之中。是段食也。虽假八尘所成。若取资益义边。即尅取香味触三为体但是不可见有对色也。今有已下。辨非也。愚夫即迷教之类。杏子汤等。即所饮之物也。出在自心者。自己贪心也。妄凭圣教者。虗妄凭记开病之圣教。不如啖饮者。中后已去。人见啖者。必知非法少有効之。今此杏汤之类。据体即是尽形药摄。有病便开。今既无缘不合檀饮。引悮后学。展转相承。违教招𠎝。永无出离。故曰罪流长世也。

云次六味定者。首疏云。一苦二酸三甘四辛五醎六淡也。定者将此六味。定五种药量也。云明了至种者。五种量乃至大开等者。标五量名也。一依时量(即时药)。二依更量(即非时药)三七日量(即七日药)。四一期量(即尽形药)。五大开量(即大小便灰土水此于尽形中分出)。世间一切疗患通得药名。但以此五摄之。无不尽矣。故知摄一切物皆尽。疏云药有五者。真谛疏也。五种如前说之。云甘至不得食者。甘草是尽形。酸中阿摩勒菓汁。亦是尽形。辛中姜等。是尽形。苦味即一切苦澁。是终身药。问前云六味今何云不见明醎淡耶。答醎局是盐。唯尽形。淡通四药故。不论也。余文可知。云一切至用者。昼夜各分五时者。谓昼五与夜五。谛迁向后。从平旦至二更。唯得一更尽服。过则不得服者。至二更须舍也。如是轮转。乃至五更者。即平旦受至二更尽。辰时至二更。午时至三更。未时至四更。申时至五更。据文但至五更。不劳別解也。此简渍在智反饭为浆者。如浆水之类。此局时浆故简出也。七日一期。如文可委。大开量者。钞中自释云。此时中。不问昼夜得服要。即自取不生过失。故曰大开。是世人所弃。非所受情也。注必无人准用者。谓约空回无净人处直尔自取故。

三转变。云三至形者。且约体论。若据见论。药体既转。即不合饮也。余如文云四至之者。相和辨体也。若准四分。于四药中。时药最强。尽形最劣。若多论。即据药分多者为强。少者为弱。今先明四分五句。一时药和时药。非时和时药。七日和时药。尽形和时药。皆作时药服。即此从时强也。二非时和非时药。七日和非时药。尽形和非时药。皆作非时药受。三以七日药及尽形和七日。作七日药受服。四尽形但自作尽形受服也。今钞之引论约多分诸强。据药分相须明也。律取滋味。将下就上为言。从若以时下。先明七日相。和由七日下。释成也。如以下显相也。辨尽形药亦尔。如文可知。若以终身下明助成时药。分相可知。若分数俱等下。约势分相似。随首标名。如紫苑瓦。柴胡饮子薰青。白木丸散之类如文。

第二大段净地处所。云二至门者。牒名举数可知。云一至也者。正明制结净之意。分卫即乞食如下文说也。因因饿死方开者。玄云。准律药法中云。有比丘服吐药。以伽蓝内无净地故。皆不贮食。此病人夜饥困欲死。守待天明外乞食来。病者已死因兹白佛。故开结同界別处者。在蓝内故是同界。边房静处结作即是別处。古今诸记。皆问云。结净地免几过患。答若不结净。同界而宿。有内宿过。又于界中煑食。是内煑过今若结竟。离此二过也。又问。为但约界有斯二过。伽蓝亦有。答解说不定。一师云。界有宿煑。约蓝则无以。文云不得大界。同宿及煑也。二师云。约蓝则有。约界则无以。文云伽蓝内结净地也。已上两释俱非正义。今云。蓝界俱有。亦不局蓝亦不局界以。律文云。不得大界内宿煑。此约院周之界。不局作法结成之者。纵徒作法结成。若无院相不成储畜无于过识院虽周迊未结摄。僧单是伽蓝。亦是宿摄。能生过故。准下文云。多无篱障都无篱障。并不摄食故知蓝相周成。即有摄食如也。释净名已下。正释名也。业是秽因者。由同处长贪违教。有宿煑过为因。当招恶果之报。是以詺此食。为不净也。此从缘说净等者。傍破古非也。古云净者对翻秽以立名。今云牒此净地之缘。入于羯磨法内结成。已后免于宿煑之过。即名为净不是对翻秽食。令得净洁以彰名也。二列数中标如文。云一至相者。注文。厨舍狐立有院同之者。谓伽蓝院相虽不周。而厨屋四面院相周迊。比丘在此厨内与食。同宿亦同有遇。垣墻壍栅亦如是。是谓此等相。若周比丘在内同宿。皆有其过。故云如是。随共成相者。谓不必要须四面皆墻皆篱惑一面墻一边篱两边栅等但便四相圆合。即有煑宿之过。便成周义也。

二檀越净云。二至净者即施主也。如下篇自释。食具足他物者。此句据食。是施主者。处属于僧。俗人将米面等物来几中。寄常住处修设。既不付僧。俗自为主。纵共宿无犯。律云下引证可知。二处所是他物者。此句约处。所属俗。其中食具属僧。由似今时施主。为僧制造小私邑伽蓝。虽标意为僧作成。四面院相周迊。而未决微永舍。此则属他。檀越其内有食。比丘共宿亦无过也。故云已下引证可知。三食处俱是。此句易解。此三已下结释也。今多托胃等者。破古师也。古云寺是俗造。据本属他名他物净。今师难云。若尔一切僧坊俱非道。有总合名他物净。何用別结净厨。故知已施僧便属僧物。上言他物。且据未决。施僧开无犯也。次引文证中。来分应上等者。谓王舍用与僧。作粥米未全与比丘。且令比丘管。运得稻上于场上。比丘共宿恐犯。生疑白佛。佛言。若未分应上。以未全属僧是施主物故不犯。分竟不应上者。谓既分判若干稻米与僧。即属僧摄。非他物也。若在场上同宿。即犯内宿吉罗故。王崩等者。谓前施属萍沙王。虽未判是王为主。今王崩即无施主。比丘共宿不知犯不。佛言阇王替沙王处。即是施主不犯。注文准此例余皆犯者。谓若实未全施。僧即不犯。若已施僧决定。便乃假冐妄言。即自诳自负。上且举稻米为言。准此诸物例上。但使虗妄并犯以引。僧祇婆罗门等者。此段文约施主夜持食具等。送来付僧。决心已舍。俗不为主。即属于僧。若与共宿。即是内宿。于此处煑。又是内煑故知。物处二俱属僧。即同僧法也。

三处净。云三处分至之者。若经营比丘者。谓施主委任比丘。勾当起造寺宇。名为经营也。即此伽蓝成就竟。令一知法比丘。或施主临时指挥。三五间舍。为安食处。即名净厨。故云处分净也。次引僧祇文者。谓前四分。但云作伽蓝。时处分未明。有僧住即处分不成。今引祇文。未曾有人住即得。若经住已。即处分不成也。准彼律云。时有支尼梵志。为僧作僧坊。令波离先为僧。作净屋谓制僧未住。初夜即得作处分。若住过初夜。但名僧住处。不名净也。注文四分经明相者。简滥也。谓四分护衣及食。皆约明相。为犯之分齐。此即判文有限。若依他僧祇。初夜之文。即成他部之事。太急故不取故。此注简之。五分作新住处已下。即显五分僧住。未经明相。处分亦成。若已经明相即不可也。与四分计同反显。僧祇初夜太急。问五分约明。与四分相似。可以依行故。此引来。僧祇太急不依。何假录安抄内。答有两说。初依诸记中。解为简异。持衣彼律初夜成护。为优处分净。过初夜为急。一等初夜衣食。缓急两缘不同。虽不依行。要须引示以。依蜀川解云。抄引祗文。有取舍意。若夜初结犯分齐。即不依行。彼有以绳量度分齐尔许。僧住尔许。净屋之文五分无。此故亦须取。但改初夜之言。为明相之语即得(任情思审)。次引见论。初竖柱时者。彼云比丘棒柱云此处为僧作净屋。三说一柱既然余柱皆尔。若不能一一处分。只随于一柱上。处分亦得。若已成者。谓是现成屋宇。即依前文处之法也。聚落老宿者。俗中耆年之者。若不解比丘教之。以处分通七众。羯磨唯局僧也。

四白二净中。云四至地者。不问住之久近者。谓此白二所结。不简有僧住年月近远。要结即得不同。处分必须。新处后来有人住经明等。除去比丘者。律云诸比丘作念。比丘房应结作净地不。白佛言应作除去比丘。比丘尼式叉乃至沙弥尼房。亦如是。若鬼神庙。亦如得作净地(律文如此)。因兹古师解判不定。初云。结净地已。比丘不得在净厨内宿。故云除去也。二云。非谓除比丘。此是波难领解之语。谓前言除比丘。我已之知未审。除比丘房已外。更有余房。乃至鬼神庙屋。得作净地不。今师存初释不取后义。如诸记中广破。恐繁不叙。业疏。问云既结净了。比丘不得在中。同宿与不结何殊。答若不结者。通界宿皆犯。今若结竟。大界内宿不犯。岂非利益。引此疏文故知。除去比丘不得在净地。上共宿。斯为定说也。四分因饿死比丘者。重举开结缘起也。边房静处结作者。业疏云。以道贵法修食缘繁染。俗中节士尚远庖厨。况出世高僧。奄蒙庸仆成不可也。制在边鄙。又居幽静。意可知也。注文必在作法等者。谓白二结净也。必须在人法二。同界上结之。若直尔自然地上结。不得不同处分净。即许向自然地上结。恐人滥行。故简异也。五分下明结处。彼律食楗度文云。欲羯磨一房内。次一房齐淄处。次中𨓍。次房一角。或半房。次重屋及通结。或通结坊内作净地。佛皆听之。先出一房白二法。后通结僧坊内作净地。且初一房白二法者。文云大德僧听今以其房。作安净食处。若僧时到僧忍听白如是。次通结者。文云大德僧听。此住处共住共布萨共得施。僧今结作净地。除某处。今抄中略。引缘本一句故。云除某处。问除某处未审。是何处耶。故下注云。僧住行来等。是所除之处也。遍界中菓菜无过者。以总是净地故。明出在舍下者。比丘即须在本注房舍之下。莫出向他净地中。以通坊结成。牒除之外总是净地。必一处有人。余皆通犯。故须在舍下也(或有异解者未详故不录)。此言通结者。宝云。但约多分是净地。少分是不净地。羯磨词中。牒除僧住行。来是不净地。即显不牒处。虽不一一标名。并是净地。故若別结。即约少分是净地。多分是不净地。羯磨缘中。牒结不牒除。若是净地即牒名。在羯磨缘中。反显不牒处。总是不净地故。今抄意存別结以通结难护也知之。若准搜玄记中说。其通结者不论僧住行来。遍蓝之内总皆结取。名为通结。遂举摄衣界为例。谓遍大略皆是衣界。并有法起。但此处有村之时。不许著衣。村若去者仍得通护。今此亦尔。牒其二同遍蓝。皆有法起是则现结。未来施僧住房。不得安食。是悬除。今时僧住房中不得安食。又是现除未来僧者。房空还得安食。后是悬结。不由僧来去。人之食界有增减。但结除障碍也。今云虽举此例。其理不齐。覧即知非。广如別破云。但依前释为正。思之。必依地起不在架屋者。彼云不得羯磨机架及重屋车乘。上依净厨。以界是色法。依地而起。但结。下为净地。其栈阁上。自摄得食。以下有僧还成内宿。若结阁上则不枰地。以引僧祗。一覆別隔者。同一大堂下。有两房户也。通隔別覆者。多屋无別壁通用隔也。通覆通沟者。如一大堂四周壁也。別覆別隔者。別別屋也。一二三边者。随其一堂。取一角三角任意也。隔道两边者。如一屋内取两边作留中间作行路。如此一切随比丘意。但分得触净即得。故云如此一切并得也。今观文势。谓四分但云随处作净。或温室食厨神祀舍五众房等。而通別及上下中边净不净相故引他文共成用。准此已下。结文可知(云云)。

三加法中。标名可知。云四至也者。注如上明之者。谓指前来不周及檀越二种。无法可作。上已明讫。处分一法別人指示等者。通七众中随一人口处分。上之二净坛越一种通于二二界。处分净。通于诸界。但未有比丘住。经明相即得。羯磨结在僧界内者。简不在自然。准局作法界上结作。先示处所者。即约別结三处五处。如厨屋屋仓坊库院等。牒人羯磨。令人识知也。悬指结取者。谓遥结之。不同大界戒场。于相内体上坐结也。所以不得坐中结者。征所以也。古师等者。即魏朝慧光大师也。以食望僧者。以净地中食望僧身也。是摄者。净地但摄得食。是障者。障僧不许入中宿也。注文在中相杂者。恐与结界相中混杂。谓结大界。本为摄人同处同法。所以文云。僧今于此四方相内结大界。既得在中止中。故现在中坐结。遥即不成今净地本为摄食。不为安僧。若许在中坐结。谓言得在中住。所以文云。结某处作净地。既不云内。故知悬结也。以僧望僧者。以外僧望净地中僧也。非摄非障者。若大界中。作法事有。僧在净地上。净地既本不摄僧。名非摄也。僧虽净厨中不能障大界中僧。令不犯別众。故云非障。下注文自显也(云云)。律令唱处所者药揵度文云。应唱房。若温室若经行处等。一一唱此字。须知分齐。护宿煑过。不可不唱也。方法如抄文(云云)。云次至外者。羯磨词中云。僧今于某处结等。是遥指结也。业疏问云。净地亦假僧戒。文中何不称此住处。答僧衣两摄。莫不用摄。人衣同处。答论净地无结摄。食障人故。不合称于本住也(上依疏文)。或有问云。如结三处五处净地。同一番白二法被。云得不。搜玄云。须別別而结。一番白二。只被一处。处既各別。法亦別故。若依天台所禀。亦许得。或处虽有別。一一牒名入法。秉法竟时。随其多少皆有法起。举例。由如一番白四。被三人受戒。三人虽別。一一牒名。显法竟时。皆纳法体。若言不得者。如结十处作净。须秉十番白二。如此行事恐不为妙(已上双叙二解随意置用也)。又搜玄记中。对此依四分倣五分。出通结净地。白二羯磨牒其二同。文云。大德僧听。此住处同一住处。同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今结作净地。除僧住处及行来。白如是。羯磨亦尔。近有两纸记文。成立其理。所以尔者。谓搜玄。于前来通结文中。輙举衣界为例。许遍蓝结。名为通结。其理不齐。今至此別结文中。傍出通结羯磨。故牒其二同。约义有亏。不可秉用。但依抄中出法文自明矣。知之不得。䊩(敷表反也)说文云。米甘汁也。江北名甘。江南名䊩。所以不许流出著。恐招俗讥谓僧与食同处也(或有解云。恐有触染之过者非也)。次解中。云有缘至持者。谓约移厨改易。故曰有缘。律但有结文。无于解法。今钞准三小界。翻结成解。如文列也。表云然解净地。各依本法。若白二结。即白二解。处分净。亦处分解。檀越净施入僧时解不周净。周即解。

料简中。云四至煑。同宿煑无过者。谓檀越物属他故。不周净不生讥过。是以此二净。比丘在中宿。则无犯也。但不得触者。恐有触者。恐有触染之过。通比丘在内检挍者。此是白二结净。或日中及夜间在净地上。捡校看煑等无犯。但明相出时。身不在净厨即得。唯坏食具等者。玄云。欲明净地。不失结法。故著唯字。但坏食并食具。由有人同宿。有染触之过。所以须翻。若治故处下。行相如文可委(云云)。曰问至犯者。问意者。因前来文中。许比丘在净地中捡校看煑等。唯不得经明相。故有斯问也。且不经明相。即免内宿。理不在疑。既在中看煑。何得无于内煑耶。答中煑是随处者。谓内煑约大界。不净地即有。故云随处也。大界无人亦犯者。若将食大界内。令净人煑。纵界内无一比丘。亦成内煑。以非煑食处故犯也。即显净地中煑食时。比丘在内无过。以净厨本是煑食之处也。宿是逐人者。因便明内宿约人成犯。有比丘与食共宿即犯。以逐人故。二界无人不犯者。大界内有食无人。同宿不犯。净厨中亦尔。故云二界也。即显内宿是随人故。

护净中。牒名列位可知。释中。云初至不净者。一通凡圣僧路者。既护净如法。凡圣俱持戒故。俱得同飡。故云通也。顺本坏者。三世诸佛立教皆令护净。今既依教。即顺佛意故。贪染叵离不也。即贪染之心不离。恒人所耻者。俗中云。君子不临厨。何况等者举俗况道。脱经俭难者。脱忽也。俭即八事也。难即净人倾例比丘为扶助。皆是难缘。开无犯也。后若无缘拱手者。谓丰时及非倾[＊]例之缘。则不许触染。故云拱手。仍事触宿者。仍而也。触是恶触。宿是内宿。心初无悔者。谓无上缘不能护净。共宿触污。由如有难之初缘。既犯不忏。故云无悔也。不信此心须为师匠者。谓凡夫外道。以心为师。皆被心使造作众恶。今佛弟子。不得信任此心。以心无定。须为心作师。故云师匠。欲依圣语番秽者。谓佛及僧所言皆称圣语也。列四种如文。云言至翻者。合辨前后三缘。不须翻也。问前列名中。缘不净在第三。体不净在第四。今释文中。体不净却在第三。缘不净移安第四者何。答谓取前三。并不用番。故一时明。若缘不净。由须翻秽。故广解释。移安后也。是以文云。上三句并是正经。文遍如钞等。前列科中。据相番说。前二是净。后二是不净。更有別释不正。不容腻器者。谓铜铁等不受腻者。准僧祇。许安水燃火也并是正经者。即十诵僧祇等。又遍如钞者。如上下文。一一具引也。云缘至者者。有将牒名百別科不用。亦得从本。是净器已下。释不不净之所由也。五分等者。明翻器物令净之相㒵也。次引僧祇停须臾名不净者。谓被钵中食腻染。致令僧器不净故。若是铜器等者。亦是翻净相㒵。如文易解也。余有不尽者。今观文势。上来但明僧家。多有食具。遇缘成触。翻之令净。然此翻净。义由未尽。又复上文虽辨能盛之具未所盛之食。设尔触染亦许翻之。如此两义未周。更欲引文广释。故生起云。余有不尽者。唯以未面等者。正辨翻净也。虽此是面盐酱。有染触之过。今将往尼等。六众边回互一石搜一石等。虽得本物入手两相舍者。如先得一石与比丘尼。今更将一石就回换彼。却将比丘先得所者将来。即成净也。谓先付与他时。此作永舍之心。彼作永得之意。今虽转易将来。事同新得故也。准此展转翻秽成证者。谓准前来所引善见。大僧沙弥。易食翻秽之文。证上六众更互转换得成净也(此约所成之人良前文未说。今故明之)。次能盛之具。前文亦未尽理。今更重明。若瓫瓫等已下钞文是也。行相可知。注文谓非常服用者。释上四分户鈎等物。此属常住。是闲不用者。即得执捉。若家人常捉者。亦不得捉。即是腻势相连故也。云问至知者。如楞伽十诵所述。证上五教通大小乘。故楞伽经云。寺舍烟不断。常作种种食。故为人所作。是名不净食。如实修行者。不应食此食(出第卷九)。十诵云。若有僧伽蓝烟火常不断。如实修行者。不应嗔此食(出第四卷)护净经等者。彼云佛共阿难行。遇一池水。东西南北。深皆四十里中有细虫。形如蝌蚪。色黑如墨。佛言。此是十方世界众僧。[＊]嗔不净食。堕此臰秽粪尿池中。后报如钞所引云云。因说知事等者。护净经云。有一比丘。新证罗汉。有结业身。而有便痢。暗中上厕。见一比丘。厕边呻吟。罗汉问之。云本是比丘。为知事触僧净食。以不净食与僧。今生此处。五百余秊。不闻浆水。欲趣厕取不净。彼厕鬼打不能向前。罗汉为集僧呪愿。方得粪食(云云)。智论等者。缘起大同也。大集经中。诸龙以佛神力故。得宿命通知过去。或与僧为亲。或因听法因缘。入寺食于僧食。今受恶报。僧护等经说。受蛇形在树中止。为火烧树。受于苦痛等。通而言之者。今师戒劝也。五百问下。缘起大意。如前怪(涉栗反)撞触之㒵也。

二护净中。前护恶触者。谓出世高僧不许营作。身既不作。手岂念触。触得吉罗。招报是恶。由触得恶。故名恶触。又若不受直尔自捉。亦名恶触也。云十至之者。初引十诵。非触非恶。约不净器及食过与。似恶触相。但为与时一心与他。后净洗著僧器中。即无恶触也。注文准此等者。准此上文一心过与。即无恶触之理。即今器下椀底。有残饭食及茶汤。若未作决罢之心更希将来者。即须放安床上。令净人将去。若亲过与他。即名恶触矣。次引五分。是触非恶。比丘受已行之者。既无净人比丘为受。故触而无犯。故非恶也。次引僧祇。是恶是触。净人持不净手者。注文转释上义也。上座一人得不净者。以净人初把净食时。染著手中。旧捉恶触食气。故上座人名恶触。余人名净者。以恶触气分尽故。若净人下。约食与器。净秽相投。名恶触相。抖拣一切不净者。谓上约不动。若扟(师巾反简也)取中央。今由抖拣倾动故杂乱。即一切不净也。注文准此诸扟食相可別者。谓识知了別触净。净则留之。触则除去。若混然相杂。不了触净。即一时总换也。当脚处使人扟者。此是因缘。非缘成触。但除是处。已外非触故。若难事急等者。谓被恶人趁捉。恶兽所逼走避。虽蹈上过不成触。以无心故。后是缘难。一切不犯。天雨忘覆食器等。亦是约缘。不成恶触故。诸苏油瓶者。即净苏油。及七日苏油瓶。同在一处安置也。甘蔗竹苇来者。甘蔗作石蜜。用竹苇要作盛食器。亦同置净厨内也。甘蔗竹苇置而未论。且说苏油成触不成触之相状悮提净油瓶来者。谓七日油瓶。是加法了者。内净地中。比丘要即自取。若净油瓶是未加法者。但得净人提。比丘不合。若捉成触。今比丘本提。取七日油瓶。而意悮持净油瓶将来也。余人见来不得即语者。谓比丘见不得便语他云。汝何故错将净油来。往至已问。彼云是七日油者。即知他错悮。令乃置地。方语彼云。此是净油瓶。不得名(去呼)字者。谓若未置地。由在手中之时。未得语彼云是净油便成恶触故。还得七日受者。注文自释。以悮取不成恶触。已后更加法作七日受得成也。若令取净油俗人不解者。谓净油既未加法。即令净人取。比丘不得捉。捉成触故。今俗人往净屋中。错持七日油来。亦如上法者。指同前法式也。注文口法失者。谓此七日油。本不合令俗人捉。捉成触。今既是迷悮。虽触无犯。然置地后不可更触。比丘从净人手受已。更对人加法。以前法失故。然势力但续前日也。甘蔗竹𫁳者。前未曾明。今须略解。谓蔗与𫁳相似。本意令比丘往取竹𫁳来。今乃错将甘蔗到。法式亦同前文。其蔗虽触。以悮不犯也。玄记中云。竹𫁳可作盛物器。比丘悮捉后作器。不成恶触者。今详此释大悮。思之。自余已下。杂辨可委云云。

云器净者。此有五种。一菜二盘三床四船五车。盘约缘卷者。有摄食义也。车船二种无牛。在地一定故成器。若触器即是触食。注文由有缘开坐者。谓在道食时。兼无別坐处。曲开在上坐。若问若动便成触也。栈(士限)棚阁也。文相可知。十七种数者。名字如別(云云)。如船中进不者。船离水名器。今车离牛。亦尔名器也。注文不得以牛在故净者。恐人见牛不离车。谓言非器得触。今云不得。以不行故。纵牛在亦名器。动便成触也。云十至净者。初引十诵。约担食相染以辨。有浮囊者。度水沙弥净尔。佛言使净人。著囊上度。到岸已更莫触。还令净人捉。若为水漂。听比丘为捉。同僧祇得食者。谓同上祇文。若著净𪎊在不净器中。得扟取中央得食。即同此中著钵者弃也。饭粥已下。约佐助虽触不犯。或是缘净。或是体净。文甚分明也。云四至取者。又杂辨也。恶人者。谓破戒比丘。恶心令僧得不净食也。自散种子等者。以变动故无触也。上坂者。说文云。险危处也。扶捉等不犯。十诵负净取者。证上扶捉助之皆得。自手触吉罗者。约无缘故触犯吉也。服有过药者。诸记中但云以有患故开服。避讥嫌恐相効故。令屏处而显其药体致。有释云。是过限苏油之类者非也。今镜水大德云。药法文中。比丘病听服有过药。谓是韮蒜䓗薤也。令屏处服并汙随顺法。七日内不上众僧厨。不入众。不诵经呪等。籴朱待宾者。简非自食。注文显不自畜也。云二至等者。护自煑也。注文准十诵等者。前云比丘与沙弥担食。乃至还与比丘者。先不同要即得。反此不得。今亦如然。一心与他。他食不尽者即得。若初要期。我为汝作。汝食若剩即与我。飡后有余故。不许食也。僧器有腻不合燃火者。谓器有食腻。比丘烧火。即成自煑诫填也。更不得触者。玄云。不唯不得触米。亦不得触火。即成自煑。故使净人煑沸。下明既变生相讫。许自重温。即不犯故。文相可知。云三至犯者。护内宿也。谓人与食同处。经明相名内宿也。初引五分。约净人持食。来不净地经明相。次引四分。约比丘持食来觅净地。未得明出。已上二种俱非。故作偶尔。经明皆开。不犯内宿也。云四至食者护内煑也。界中煑故。名为内煑元为他煑者。指俗人净人为他。若指別比丘为他。他岂令食。同是比丘俱犯内煑也。故文云。一人有过食。一切沙门受大戒者。俱不合食也。

三通塞中。牒名举数。生罪为通。不生罪为塞。若对约时就人约药辨者。如下对文自述。释中云初至正文者。时药定有宿煑者。以无口法近时之义。同宿即是内宿。界内煑即是内煑。若自为之。兼有自煑。若重过即得。余三药者。七日非时尽形不加法。一同时药者。亦有宿煑等过也。若为病加法有通局者。随其药体。长短分齐。内则无宿煑之过是局。若过限并有过罪生。即是通。非时药明未出服用皆得者。此名局也。以无犯故。若明相出等者。有诸过生。名通也。七日药加法了内净厨中等者是局。以开无犯故。八日旦起具罪如后者。如下文说。有时残宿恶触犯长等过生。名通也。必是熟无生相。如椒姜呵子之类。并开宿煑自煑等不犯。次引僧祇下。通外难也。应难曰。四分既通自煑。何故祇中自煑姜汤亦犯。钞通云。谓有生分故。必是熟死。净了者。四分开自煑不犯。注文准之唯开三罪七日不合者。约上尽形。料简七日不开同宿。律云。比丘念言。尽形药。得界内共宿共煑自煑不。乃问佛。佛言得。准此开三者。谓随身疗病贮畜过微故。不同七日非时也。若准古师。许七日药同宿。若不开共宿。用犯法何为。今师云。加法但要近时。本不为于同宿。以此药味甘美。贪贮情深故。准前僧祇。若厨屋中有诸苏油瓶等。明知七日药在净厨内。若尔何以十诵中石蜜浆举宿开饮耶。钞通云。应是难缘许在房中同宿。不是寻常七日药也。又引四分。既令将残宿苏油灌鼻。即知同宿有过。不合加法。十诵正文者。波离问佛。是三种药举宿及恶捉。得口受不。佛言不得。又问是三药。手口二受。不病得服不。佛言不得。以此证之。同宿有过也。二将此四过。对法明。初牒可知。先明下引过相也。云初至过者。三种人者。先明制宿人也。比丘即一人。约自己与食同宿犯也。二种僧者。如四分云。今日受已。至明日。一切沙门释子。受大界者皆不清净。此通僧也。学沙弥者。忏重比丘也。此人行违体顺。相同故染也。注文或无沙弥尼故开者。谓四分中。式叉得与大尼过食。十诵中。式叉不得与食共宿据四分。既许过食同宿。理合不犯。十诵制犯。即知四分是开。未委约何义边开他过食。所以注文释通。或无沙弥尼。不可大尼直尔自捉。故开从式叉边受。故反显若有尼沙弥即不合也。结净地与坊内共宿者。正辨内宿。谓既结净已。只合安在净地中。人在大界内宿即不犯。今还将食在界内共宿。名内宿也。注文都不言等者。为破古也。古云。结净已。比丘在净地上宿。无内宿。今云。净地只摄食。不摄人。今若有人共宿。还或内宿也。何以知之。故十诵但云。结净地已。僧坊内共食宿。是内宿。何处见说净地有比丘。不犯内宿之文。以净地无不合有人故。内熟者即内煑也。结净地已等者。既有净地。理合在中煑食。今乃向界内煑。故是犯也。自熟者即自煑也。此不论净不净地。比丘并不合自手煑食。三种人不食者。比丘及僧学沙弥。如上来说之。俱成不净也。恶捉者即恶触也。注文中先受恶捉者。应是约先受已。被净人触床之类。即成先受。比丘又捉即成恶捉也。次引萨婆多三句。初受不自捉。二自捉不受。三不受不捉。文相甚晓。寻之可知。若他人食不犯。指余六众也。二对人辨。标如文。云初至如上者。不通他物不周者。约处辨也。他物属俗故。不周蓝相不成。二处。无内宿也。处分及白二者。此二处约蓝相周。纵是大界。亦须是有院相。大界于此二即有内宿过也。就时者可知。就人。比丘三人者。如上说也。知有犯者。谓明白心知界内有食与食同宿。若不知无心违教。虽与共宿即不犯。律中已下引文。证前不知无违逆意不犯也。尼通四人者。三人如上。更加式叉。就食者如文。对四药论如上者。如前文说尽形无内宿。余三皆有。可知。

云二至煑者。净地并塞者。四种净皆无犯为塞。对时通昼夜。但使在界内。不问日夜皆犯也。就人通七众者。但在蓝周大界中。七众为比丘煑。名内煑。不得食。约食如文。四药而言者。可知。次引僧祇者。彼云。舍卫城居士。请佛及僧。佛不去。阿难遂往请食归。疑生冷。乃持火往寺门外重煑。时佛因行见故问。阿难具述。佛言善作。自今后若食冷皆听重温。若生须更净了煑(此上律文)今引此。既将出寺门外重温。明知不许界内。恐成内煑也。云三至合者。辨自煑。不论净地。但比丘自变生为熟。即是自煑。被净药得自合者。约有生相之者。以火作净了。自合不犯。云四至熟者。初约处。不简净不净地。次约时。不问昼夜。但触著便成恶触也。皆犯也。就人大僧多种者。有五句辨也。一往不受经捉触者。谓约本未曾受。而自经捉成触也。二腻势相连者。注文自辨。据食巾上。有昨日食腻不净洗。将今日净食于上。即被染污成触也。三任运失受者。约时过故。任运失受。若不触非恶触。今失受已又触。遂成恶触。故注文四药不加法。中后俱失受。时药本分失。余三药。无口法近时。故中后亦失也。若加法三药者。谓非时七日尽形加口法者。各随限失者。谓未过限即未失。若限满任运自失。七日药至八日。非时药过明相。尽形药命终时失受。故文云尽形药。若命未断。一切比丘得食。若断失受。诸比丘不得食。问七日非时过限失受。有恶触生即不疑。此尽形药。比丘已死但有失受。亦如文。何更有恶触。玄记答云。为论三药俱有过限失受。若约恶触。尽形即无也。四过缘等者。玄云。此元为辨恶触。今但言失受。谓因失受。后捉成触也。五决意等者。谓作永不食心。后因捉时成恶触。得吉。若食得不受食捉。沙弥有腻触者。彼沙弥自捉师腻器。后更捉僧家器具。即是腻触故。不成触中。注文僧俗两执不成触者。谓净人过食与比丘时。比丘捉净人手由未放。岂非两执。此为受而捉。不成触恶也。钵中故食亦尔者。谓比丘钵底。先有残食。净人持食来授等。虽触著钵内余食。亦不成触。为受故尔。钵中故食亦尔者。其钵中食亦不失受。谓僧手执故。二遇缘失受中。注文净人触失者。正释遇缘也。如法莫触者。谓此食已被他触。失受法。比丘若触。亦即成恶触。亦受不成。今既不触此食无过。名为如法也。洗手更受者。即同新受故。须洗手净心故。净人不须洗手者。无触恶故不须也。三持戒悮。四破戒故触可知。更以三句分別者。标也。初句触而非恶等者。前一悮忘无其情过。故开非恶。若见净人应置地者。谓前迷悮。今见净人。方忆未受。便即置地无犯。洗手更受者。义同于新。亦表心净。或可恐前悮触之时。所捉食菓有腻气故。是以洗手。第二句恶而非触者。谓约破戒人恶心故作。而诸善比丘虽食。开无触罪也。佛言不触者净者。即持戒比丘。不故心触。不犯者名净。触者不净吉罗者。谓破戒比丘恶心触故。后自得此食吃。即成恶触犯吉也。上来是恶非独义故。第三句。亦触亦恶等者。懈怠者。懈慢佛教。怠堕不奉。得便捉不论触净。捉菓试看生熟者。此亦怠堕之心。不遵故犯。就食通生熟者。生如米麦等。熟即饼菓等是。

云四至律者。互覆堕者。此段文须分开说。先明互覆。次说互堕。初互覆者。谓树在净不净地。枝叶互覆二地。若于上安食具。及菓等。皆从根判也。故业疏云。依其本地有净不净。不依所覆有净不净。以互堕者。谓子菓互落二地。即约义別论。律云时有树。根在不净地。枝叶覆净地。菓堕净地。诸比丘不知净不净。佛言若无人触自落者净。又风吹雨打落。猕猴诸鸟触堕。佛言若不作意使堕名净。又云若树在净地。菓落不净地。佛言(已上律文)钞辨。为不了者。谓前不净地菓。堕净地中。何得有过。而用论之。今所论者。约菓堕不净地中。中有比丘。恐成内宿。要须论也。所言不作意堕者。谓无心贮畜。任运自堕。非情过也。又律文不云不知。又不云经明成宿。是不了处。又文中但一向从根断净不净。不言长足不长足。随经明相知不知义者。不了也。今师云若未长足。又未离地。重生不住。在不净非犯。若虽长足。离地已经明相。不知长足不长足。净地不净地。成宿不成宿者。亦不犯。以无心贮畜。又不知故得食。五分下引证文也。谓前已净四分为非。今引外宗证成不滥。所云树根在净不净地。比丘亦在净不净地者。观其文意。须约菓树半在净地半在不净地。比丘身亦半在净地半在不净地。菓堕其中。谓还堕净不净地也。菓堕其中者。谓堕净不净两种地中也。非比丘所为。是一缘。见果落非净地。使净人舍聚。又是一缘。经宿白佛。佛言因制。若不知净与不净听食。若知不得食。证前两段。菓菜长足在净不净地。比丘同处知不知义也。僧祇下四句。一若不净地生菓。荫覆净地。菓落净地。二若净地生菓。还覆净地。菓落净地。此之二句。堕何时取无内宿也。三若净地生菓。覆不净地。菓落不净。四若不净地生菓。还覆不净地。菓落不净地。此二句应及时内净屋中。钞文但引两句。释成前义也。随何时取者。既落净地。不限时节。任三日五日不取。并不犯。故云随何时也(有错解义者云云)。应及时内净厨中者。准文合及初夜时过。此即不净。今钞虽引来限约。须依四分及明相未出时。内净地中即得。引此文为释前。不净地菓。落净地上。本分不犯。何须料简。又𦬔瓠等者。此是长足𦬔瓠。显后段未长足。在不净地非犯。又运致等者。谓若运致糓米豆等。在不净地。准前五分知不知说。注文大同此律者。谓四分受戒法中。知和尚犯戒等四句。约不知故开得戒。知即不得。五分净地。约知不知有犯无犯。若望事境虽殊。约知即不得。不知即得无別。故曰大同也云第五至知者。标名可知。四分下引缘起也。准药法文。云佛在波罗奈国。时世饥馑。乞食难得。诸比丘持食著路地。为贼持去。比丘生念云。佛若听界内著食。亦免此事。遂将此白佛。佛言若俭世听界内共宿(此是开内宿缘也)。二开内煑。三开自煑。四开不受。皆为被地持去(开缘并同上也)。五僧食。六俗食。七水菓。八陆菓。已上四合为并不作余食法。水菓谓菱莲藕等。陆菓即梨栗胡桃之类。此四各有开缘。如律所述云云。此皆俭故开之也。若定罪者。古但有五。谓内宿内煑自煑不受足食也。钞言八罪者。今师云。既开自煑。义有恶触(并文无也)。又准十诵。许持残食去。留明日食。岂非开残宿(四分亦无)。又加坏生罪。陆菓听自取故。持残食去。语施主知者。玄云夫应供本施其一饱。纵有分外。不合将归。今既是俭时。许持残去。恐施主疑恠。但告令知。准此律文。岂非正开残宿。四分无文。故引用也。

第四净生种法。初牒章列名如文。云制至说者。余如坏生戒者。如上制不掘地。坏生三益。免被王臣駈伇。得静缘修道等。云第四至食者。明作净处及人也。四句中。前二句约义明。后二句依十诵出。人菓俱不净地成净不合食者。注文自解。余四众食者。比丘尼式叉沙弥尼也。或有释云。除沙弥尼。取学悔添成四者(具依前解)。次火刀作净成净不得食者。谓火入净。有内熟过。同前第二句也。刀净虽非内熟。且在不净地中。作净以非处故。亦不合食。若果在净地下。是如法净也。如文。又须知。此作净法通种相。若净种必须净地。若净相亦通不净地也。三种法标如文。云僧至人处者。刀疮鸟净去子食者。谓但坏相也。不中种下都食者。坏种讫。并子食不犯。皮剥㓟皮者。剥据少分。㓟约全除。淤者汁淤下流。𤍜者时乾𤍜也。又云水洗连根菜即名净者。此是律后段別文也。时诸比丘洗连根菜已。更作净。佛言不用更净。即是净也。玄云。连根菜即初生芹蓼等。是未有节。且从根种判。洗即成净。若有节。方从火净也。准五分。净根种者。谓若准五分。根种亦须火净。以文不同故。僧祇等者。有五种。一柔[打-丁+修]净。二摘牙目。三脱皮。四爪掐。五火净。僧祇文有此五也。四分火净通五种者。谓只一火净。便通五种。谓根枝节覆罗子子种五也。与僧祇文不同故。毗尼母下。明净色相也。论云。水所漂者。尘所坌者。此皆坏相。不可坏种。注文准此者。准甘蔗有叶相间。即不得合束净者。今蒿子连枝带叶子。既散落隔不相著。故不成净。故云无净法也。粳米注文。一说云。是糙米二斛。是白米。如十诵等证。亦净亦须。问上言十七糓脱皮成净。今既是米。何要更净。答若本为净故脱皮。皮脱即成净。若不为净故脱皮。皮脱之时不名净。种之可生故。须更净也。注文四字据有净人。比丘不合自作非法故。云若无人至准此者。约无人比丘自作也。自加行所作者。若据彼文。净菓都有四句。一自加行所作。谓自火净乃至爪净。二他加行所作。即俗人与比丘净食。三自他加行所作。即自捉菓与俗人共净。四非自他加行所作。即虫伤鸟啄疮。乃至淤𤍜等。直尔得食也。今钞文当初句也。疏解等者。真谛疏也。一一吉罗者。坏相吉也。一一提者。坏生种罪也。今火一触止得一吉者。释上利益也。十诵火涅槃者。上胜不触著菓故。热灰火及炭者。新死热炭也。并不成净。注火所触者。释上比丘不应食。此一颗被火触了者。成自熟故。非谓全不得食。刀爪净者。虽触无过。且非自熟。约处又是净地故开食。五分根茎二种。以火为净者。谓五分根种及茎。亦须火净。四分水洗即是净。前来已引也。僧祇野火所烧者。约树被烧。其菓落地即名净。若虽烧不落地不成净。以根在地故。灰团糓聚者。玄云。拘隣提国。作糓聚。畏非人偷。以热灰火绕之起识。即名净也。此须灰中有火。触著糓即成。反此不得。余文易晓。不劳繁解(云云)。云问至相者。草木七种色者。青黄赤白黑紫缥(敷沼反也)色。说文云。青黄色也。根种有五者。根茎枝子子等。如前说之(云云)。

云第五至相者。略取要务为八门者。谓古来疏钞广辨成不足相。今师约但略取要妙。引来此中作八门解释判也。云初至之者。随相者。指不受食戒比丘。共外行。不上树摇菓等云云。口受乃至限满者。非时浆至明相。七日药至第八日明相。尽形至病形差时。又防多罪者。防残宿内宿等牟受但防二者。一不受。二不受而捉恶触也。如下明者。下文防罪科中明也。

云二至得眼者。二受通四药不者。谓手口二受为总通四药以不(或将不字安下句者。错科也)。手受通四药为防盗相者。释手受通意也。除时药者。谓时药但有手受。无口受。以局中前不用口法。是故除之。亦有口受等者。约缘辨也。谓不憙沙门。火烧鸟舍。金银器物贮食来等。准僧祇。祇口加三受。即赞手受也。虽是口法。亦只局中前。无久近义。故云唯局中前也。余三药手受亦尔者。非时七日尽形三也。若但手受不加口法。但至午前。过午失受。以口法近时。故云亦尔。若加口法通时非时者。谓时中手受三药。即加口法。不局时中。通非时中。并得服用。十诵等者。引证也。时分者。以菓是时药。清汁是非时。今取清汁。是时药之一分。故名时分也。注文和会部別呼唤之意也。必有病非举宿等者。谓此药体须净。即加法得成。若是曾与人同宿恶触之药。加法不得。以带患故。

云三所授至也者。辨过药人并对首者。止食有三者。谓不要名止也。或摇头向两畔。或口云不用。或动眼作不要之相。即不授与也。中间文义抄文自显(云云)。

云四至受者。明受法也。错受不成者。欲受苏而受油等。注中抄者。谓向净人手中撮取。拨谓于彼手中。或手或筋拨取。并名非法。反显上文仰手承之方为如法故。就中分四者。举数也。云时至论者。如不受食戒。辨食器相对。身心相对。单心无对。三段之文对施。即下篇修观门处辨也。此但已下。约三药以辨。正立斯意也。云初至法者。标受非时药也。问前云所授即是净人。今言能授亦是净人。何故二文能所不定。答前对能受是比丘。净人即是所授也。今云能授。是净人。即对所受之药。故不定也。云初至等者。药体无八患者。如文列也。注文初甜后酢。后即失本性也。下文亦有明八患处。指此段文也。云二至来者。如文。云三至之者。前浆类別。流类差別也。记识者。如前广述也。注文料简不许一列也。云四至字者。如是。云七日药四法同上者。玄云。既言同上。即科为牒。不合云标也。云初至同上者。改第八者。此无变动义。以余比丘犯长七日药为第八也。问此与前第五残宿何別。答前约自残宿药。今此是他者。不唯残宿。兼有恶触非时等罪也。云至二当者。如文。云三至二者。牒也。初自无五过者。举数也。云一至受者。相续畜者。约七日已来相续畜。次引僧祇文证也。问答意道。前药所污名相染。非是过也。文相分明。若得异药者。如同是苏即不得。若为別病更受蜜等。并许也。二相续畜已者。此正约日过相染也。过日者为能染。旋入手为所染也。三曾服他犯长。第七日所染药。今所受药与彼药味同。不合加法故。僧祇如此。牒示他宗也。四相续受者。由未服用故不犯长。但为诫贪心。须间隔一日。许更受之。五相续犯者。谓说净药。药恒服。至第八日。虽无长罪。若更服者。以后续前。名相续犯。若別药即开也。结文可委。云二至之者。约自己作四法也。注文若离时食不须此言者。谓合时药。恐中后失受。故须记识。今既无者。不要记也。四展转受中。注文亦得自煑者。约无净人也。二种煑已者。有净人令彼煑。无即自煑。非谓两煑也。不名恶触者。谓正煑之时。味由未转。口法尚在。不名恶触。才味转失受。后不得更触故。不名恶触。若触即成恶触也。余可知。四加法中。余随对治如前类准者者此文且举风病加油之法。或热或冷服蜜等药。类前受法牒病缘及药名字为异也。云尽形四种者。牒名举数可知。云一至说者。指前文已列。此不举也。二能授人中。注文谓含时食等药者。谓此药中。或䲻头未麦。即含时食。与非时七日別也。云三至合受者。若单不须者。谓单是一味。无变动者。不要记识也。分体分者。如有甘味药。其中必随一味。名为某丸。即是药体。其余相位者。名药分者。別来別受者。约其药体分。前来前受。后到后受。若一时来一时受。故曰总来合受也。云四加法至限者。如前分別者。如上出体中。取分数多者。为药主。若买药中。辨先后別受相也。易知。若往市买下。明市买诫劝之文。不得置地等者。恐停须臾失受故。云今至意者。抑挫者。抑遏不依佛语。即是挫折。今奉法顺教。而抑挫贪心。以药资形。念之为道。即镜大意也。云五至异者。辨七日药。须说净。其三义故。如抄列(云云)。防护明相正出时畜长非时等过故手受。但局中前反须臾。故云时少也。余三不具者。时药具初后二义。非时具后一。尽形具前二。皆互有阙。不具前义。不须说净。净法如衣。促段为服用随因缘也(云云)。

云六至说者。明手口受宽狭。手受准不受食戒及七日药戒。一人受已通一切人。是宽。口受亦尔者。有两解。此初解也。即与手受通义不別。故云亦尔。若据已下。第二解。即不通也。所以然者。对病別故。彼病非此病。又题名別故。某甲比丘。名字不同也。莫非下。却明通义也。所以尔者。谓口法加二通之药。注文自辨。谓药未失法。与余比丘服得。即是宽。故于前人受法不失。正释宽义。何以知者。征问道理也。四分下。引律证也。余如义钞及疏说者。大疏义钞也。大疏云。论其口法。称己名受。于己有法。未舍与人。得就我食。不失受法。若决舍与他。二受即失。故善见云。药未满七日。若舍与人。即失受法。不应更食也。

云七重加至得消者。初明手受。重加可知。口法者。标起也。初引多论。约日重正从法说。戒疏云。多论两断。此是初解。不从药势。二日但从法论。作七日受。得二日服。举例。如夏中受七日法也。次引僧祇下。据其相接。准药势论。彼律以药经宿不得服。故日日求。净人疲苦。佛问医言。比丘几日畜药得安隐。答药势相接七日可知。因兹听七日畜。引此文证前相接得七日也。悮触七日油等者。如上护净中。净人悮捉七日油。注云准口法有失。明知更许受。又引成论。又为证相接七日也。

八杂明中。牒如文。云萨至受者。从比丘口受等者。准论若有净人即令收掌。日从彼受。不要对比丘加法。必无净人收掌。即须加口法。己若要时即自取之。若作口法下。重引多论也。作法加已。从一日至第五日已来。被触失许。再作七日受。若六日已去触者。不许重加。以将满位故。问此段文。从一至五触失。更加二受。复得七日服。岂非从重受日。更数取七日。前段文中。但约药势相接。取七日不从法论。同是多论一文。何得前后侔楯。答中初依搜玄和会云。虽同多论。二师意殊。前师恐于律教从急。故相接七日以言。后师意在接机。稍似宽缓。二执不定。[恔-父+(?/口)]事随依(已上略彼大意也)。镜水大德云。诸记家虽释此文。并未知前后引用之意。前重加进不。科中单约触失。以辨重受义竟。若约将余未受药来。杂王受之药。亦成触失。重加受失分齐。日数如何。是以向此第八科中。名为杂相也。若不作此分开。即前后两文。皆明重加受法。前既述了。后文论量。可不重叠(此且分抄前后文意)也。若解义者。搜玄释由未了。今解云。若但触而失受。即还他前段文收。必若重加。但相接取其七日也。若以余未受药来。投此受了之药触失。即须分强弱。必受了旧药多。未受新药少。来触失者。虽再加七日法。据药势相接。亦但至七日。或旧抄少新多。重加受法。即随所触日。更斩新数满七日。正属此文之意。如斯解判。亦准论文。诫非滥说。思之。若药众多下。明重受如文。

云问等者。易知。云答至故者。正答防罪数。时药手受。正防不受。义兼恶触。以不受便捉有恶触故。口受亦尔。不防余者。午后即失。故无二宿及非时。以现受食故不防二煑。四药手受。防二罪亦同也。非时口防二者。过午一瞬恐失。故过午失受。便任运有恶触。今口能防。下二药恶触。义同此说。不防余四者。但得四明相。故无二宿。况是熟药。或生饮者。无二煑也。七日防三者。上二同前。更防残宿。以受经夜。今有此罪。今口法能防。昔云防内宿。下大疏云。若还置净厨者。用结何为。钞注云。此无律文等者。药法中波离问佛。佛尽形药得内宿内煑不。佛言得。既不对七日为问。证知七日不开也。尽形口防六者。或有内煑。若合成丸散则无。若汤等界内煑煎之。则有内煑。故能防得。亦防自煑者。以变汤生成熟。故亦能防。

二生罪者。谓因二受失受之后。却有罪生也。

云时至二吉者。时药生二。过午失受恶触。经夜坐残宿生恶触。不异前也。口受同之。四药手受。皆同此例。非时口生三罪。残宿恶触如上。更加非时。七日口受生五者。可解。问答中意道。虽有不受罪。且非是因口法生。是本来有。故不言也。不同诸罪因口法而生故。

云尽至明者。別辨尽形生六罪。一失受。二恶触。三残宿。四内宿。五内煑。六自煑。更添无病而服得吉。亦有者。不定义也。谓乾药即无二煑故。余如等者。非时食戒云。无缘服得吉。不受食戒中。有决意失受。及遇缘失受等。残宿戒亦明残宿罪。已上六罪。由决意失受。及遇缘触失本受。不重加法故。有此罪也。第二问答意可知。

三云问至轻者。且约时药七罪。若非时浆坐饮。但五罪无二煑也。若变生或具七日药。至八日服。更加犯舍捉。尽形药作法加者。病差后但得一吉。若不加法者。亦同时药。问前明非时受不成。今何故云净人过受。免不受罪。答前约持戒。午后不食。故受不成。今约嗔等者。受亦成故。免于罪犯也(上来内资辨四药篇已竟)。

今当辨所受外器中。分二牒初牒篇。言钵器至附者。来意。玄云上明累形须蔽。法式已彰。次辨段食竟灵。广论受净。既晓所盛之药。须有能盛之器。故次明也。释名者。若具足梵名钵多罗。此曰应器。今但云钵。存略梵也。又解。钵是道具之別名。器是盛贮之通号。钵准正畜。立次制名。余约缘开。故加德称。篇如常解。注文者。金木水火土。此五是造众具之本。人所流用。故号为行。此五摄尽。调度即是作具总号。济形所须。故云养生。附此听门而出也。依篇释中分二。初总意。二开章释。

初言养至后者。养育生灵。所须不少。故云众具。殷盛也。凑聚也。繁多也。随报开听者。谓随上根畜一钵。中器十六枚器。一切所须。皆是随报开听。意在事资。希于道立。在缘广被者。谓资道之缘。广被末代。法据有准者。而所作法。体量色受用加法。皆处制听之教。一一有凭准也。违则斯制者。若于教有违。斯由此也。即此制与罪。犯则无赦者。若有所犯此犯终无赦免之斯。不类俗中遭赦得脱。其罪必须洗涤。方应清净故。既混其体貌者。混乱也。体即本合泥鉄而成。今用漆木铜石等。其㒵本合。如孔雀青黑等色。今用素丸白䥫等。岂非体之与㒵。相杂混乱也。故分条格者。故者因由。上来混杂繁乱。致分別制听两种条流。使其格正。略言来意者。结前也。別舒如后。即生下制听二文之意。如下对文自辨(已上四菓篇竟)。

释南山行事钞记(尽诸杂要行竟)。

次下第三盋器篇。分二。初标名。二依篇释。言盋至附者。先来意。前明累形须敝法式已彰。后辨段食竟灵。次明四药。既有所盛之食。理有能盛之器。故于罪四药之后。有此盋器篇来。释云者。梵语盋多罗。此云器应器。皆存略名。盋是道具之別名。器乃盛贮之通号。盋准正畜。故云制名。余后缘开。故加听号。即下法附是开听也。篇等可知(云云)。若依轻重仪释。盋是制教。器属听门。尊如彼述。言五行者。金木水火土。造众具之本。人所流用。故号为行。如此五名通释万物。故附此篇后。

二依篇释中。初总意。言养至后者。养育生灵资身。所须不一。故云众具。殷盛也。凑聚也。谓其物盛聚数曰繁杂。即多名也。随报开听者。随上中下根。报有殊也。如上根唯一盋。中根许十六枚器。下一切开畜。意在事资望其道立也。虽在缘等者。虽在资道之缘。广被末代。然其所作须具三。如受用加持须凭教典。故云法据有准也。违则斯制者。谓若有违此教。则制之与罪。犯则无赦者。既有违犯。终无赦免之期。不同俗中有过之徒。天恩放赦则免罪也。既混其体㒵者。混乱也。体合土䥫。今乃漆木金银等。㒵谓也㒵。合是孔雀咽鸽色。或黑或青。今乃掍鋧素瓦之非。岂无杂乱也。故分制听二种条流。使其格正。此且略明。下文广述次开章中二。初分章(如文)。次牒等如文。言初至器者。出家人器等者。远大师云。袈裟无领。非朝宗之服。盋杯无足。非廊庙之器。故知非所宜也。标法志标表示也。认也。知是佛弟子故。外道所无。资生无有因者。谓持盋乞食。以资身命。无有庄因店肆兴贩。为养生因。故见论云。乞食者。皆是善人之行。舍家学道。弃因业俗务。而行乞食。资生无有也。四海以为家居。家者。以随到处即止住。无系恋心。乞食资形。乞法资神故。故号比丘(云云)。

二辨体中。言二至之者。有要有二者。宝云。准律杂法中。听畜六种钵。即䥫钵。苏摩钵。忧伽罗钵。忧伽賖钵黑钵。赤钵。成六也。此总而言不出二种。一䥫。二瓦。故云大要。故业疏云。杂宝为器。滥在家人。木钵外道。石钵唯佛。比丘俱离。但用泥䥫。由离诸滥。省事易得也佛自作钵坏。以为后式者。五分云。佛在苏摩国。自作钵坏。令窰师烧。开𥧄口窥视之。皆是成其金钵。窰师怖惧。自作念云。此是沙门神力。若王闻知。谓我多有金宝。遂将埋之(有记云。佛言王若知者。谓我能作金钵。遂令窰师埋藏也。未详云云)。次又作一𥧄。烧成银钵。亦生怖畏。如上埋之。后作烧成䥫钵。色青如阎浮树。送上比丘。不敢受。佛言此名如法。令比丘用之。故佛言从今已后。听畜三种钵。泥钵及苏摩钵也(表云。苏摩是国名。约钵即铁钵。但在彼烧成。故名苏摩钵。从处标目也。打成者若苏摩。即烧成元。亦但是一钵)。十诵木石等钵。四分亦尔者。准四分杂法聚。瓶沙王。施僧木钵。比丘白佛。言不得畜。此外道法。若畜如法治。次以石钵施佛。佛言此是如来法盋不应畜。若畜得偷兰。金银瑠璃杂宝等钵。并云不得畜。畜即如法治也。五分木盋者。是栴檀木盋。佛言此外道彯诘。畜得偷兰。谓能受腻等。问诸盋非法故不开畜。石盋既如法。佛尚自畜自受。如四天王所献。四盋合为一盋而用。何故比丘畜得罪耶。答佛畜盋者。准智论说。一是四王四山头自然而生。二此石细滑。三如来乳哺力强。歒百香象。不以为重。今若开比丘畜者。既无自然。必须求作。妨癈道业。又石麤受腻。及无力能持。却生疲恼。故不许也。又问其时四王所献四盋。何故合为一耶。答若受此不受彼。恐违平等之心。又若俱受四盋。以无多用。故累于左手之中。重重而着。右手按之合成一盋。表利济无私(准见论。贾人施𪎊时。无盋受。所以四天王献也)。綊纻者。脱空布漆所作也。掍瓦者。以石磨瓦上。用土脂掍。使烧更不薰。瓷盋者。今瓷瓦器是也三辨色中。言三至同者。僧祇有三种色。二如抄文。三如迦陵伽鸟色。即赤色也。如鸽即灰青色。孔雀明即项上深碧色也。素瓦者。即今瓦器。白䥫掍鋧(坚砚反)。烧成。后入火中。鋧令牢而不熏。似今䥫作家鋧物也。但掍不磨者。凡作盋先须磨上帘土。次掍后方入笼熏。今不先磨。但掍便薰也。善见下。明熏遍数多少。四分明作盋法。先作炉。种种泥涂。以杏子麻子泥褁以灰。平地作熏。盋场安友。以盋于上盋炉覆上。灰壅四边令坚。次以巨摩壅四边烧之等。言入笼者盋笼也。以䥫作。内安盋竟。以笼笼。内涂麻油。以牛粪火烧之。得内油烟上盋上也。

四辨量中。言四至舛者。先依四分。注中因增法名者。筭经云。量以起于粟。六粟为圭(玄记云十粟为圭恐错)。十圭为抄。十抄为撮。十撮为勺。十勺为合。十合为舛。十舛为斗。十斗为斛。故曰因增之法。准唐斗者。十舛大斗。计与小斗三斗。其义不殊也。言十诵至舛者。斗量同四分者。彼律更有盋他之言。而不辨盋他大小也。注准僧祇四舛者。玄云。若计此律下盋似大。除余可食物亦有六舛。虽此注之简除不取。但引多论解之(有记中云祇下盋有八舛故成大也)。

言萨至造者。谓彼论师多有异说解判。然论中自以一义为正。谓盋他受十五两饭(宝云十五两是西五秤也)。秦秤三十两者(玄云是姬周所用秤也)。天竺粳米釜饭者。似今埯饭也。简非北地水渍粟米湿饭故。彼论第五云。钵有三种。上者受三盋他饭。一盋他羮。余可食半。下者受一盋他饭。半盋他羮。余可半食物。上下中间是名中盋。若过若灭。不名为盋也。时人共议者。西土人也。三盋他饭。可秦斗二斗下。今师计会也。三盋他饭。可秦斗二斗。一盋他羮饭。可食物半。半盋他也。此一盋他半。又是一斗。即上盋受秦斗三斗。律师云无余可食物者。多论云律师作此断也。直言上钵受三盋饭。一盋他羮。更无余可食物。是留食上空处也。令指不触着饭。中下二盋可以准知。亦是除余食物。但令食上空处。令指不触也(玄曰。文中余可食物者应是菜蔬等类也)。问四分自有三品量。即当部自是。何须更引十多。答当部虽有正文。然诸部大小不定。古人多引通文。随其大小通得。故今师广引十四多母等教和会。取多分为限。皆是三斗一斗半为量。又约人有三品食量。不同应彼根机。方名应器。故重引他部也。见一肆上等者。亦是论文。圆如珠三分除一又如鸟卵三分去一。彼罗汉律师。皆知此盋缘起。如文明也。言毗至持者。虽无一指者。诸部不同也。五分。上盋三盋他饭。除羮菜。下盋受一盋他饭。除羮菜十多母等。如上已明也。言通减者。谓量复而食之言。通于增减。若论盋量。须依正文。非法长者。不须说净。唯一不用受持。以不合畜故。

言五至也者。注四分无文者。羯磨疏云。以觉明论主诵本东传。至于番时。随出便写。责成部袂。无暇覆疎。寻复返西。故多缺也。余问于阗国僧。彼既大弘四分。何以律无论诸受受日等持法。答此无但脱略耳(已上疏文)。受法词句如文。善见下。明心念受。注文似独住比丘者。破古也。古云是无不不说。净人有长盋。更互受舍如衣法。今注但为无人对故。令舍故受新。即是恒常说净之者。问复有人。要重加法否。答直尔心念永成。以是严制故不同。长衣是听教。许开十日得人。今无人且权心念。后若有人。仍须再说。此是制教。才得不持即犯。故许独许受得成也。独六失法。言六至受者。如文。次问答中。亦如文。又准疏中。问曰若有二盋俱未加法。何者犯长。答前来者不犯。以约钵是制收。令受持故后得。是长合净施故。今若不说。即名犯也。若一时得者。好不犯恶者。若无好恶。随一不用者。犯长也。

七行护法。言七至罪者。歠粥器者。谓口向食呼吸曰歠。器即浅阔䥫瓦钵也。文中苦字(去声呼音库患也。有抄中段作若字非也)踞蹲也。偻身亦得简其直立正三洗者。以是皂荚汁。或水三遍洗之。律出即肥腻也。言四分至色者。准玄记科为二。初明守护法。二四分下。杂辨非法。初又分二。初正明守护。二引祇证。足令盋破者。谓所安盋处。但使得破。便不合也。恶心破兰者。轻果兰二人悔也。好心者。为他洗悮破故无犯。不得缠四边。若口缠边。应留一分。孔多开总漫也。侠(和颊反)盋口向外道者。一解云。不得碍肘(此非释也)。二云。以比丘盋。口向外倒地盋缘损身骨折。因制不许也。覆盋壁上者。如北地用墻作壁。析梁之边墻。头长一尺许。于此空处。不得安处盋。以危险故。

二听一牒如文。言四至也者。十六枚器。二釜大小也。四分瓦触净。上下用二瓶。一在房内。一在房外。盖两个盖。釜两个盖。瓶四物四瓫。各有用一物。此之十六居。须说净僧。得直畜排囊者(囊钥得风也)。错者(此人所呼南人言𬬻也)[掟-(完-兀)+((妳-女)-小)]器者(规车也铜作家转轴裁器也)火术者(谓出火具通名)火子(律云须钻火子听作等)大盋义须者。钞意若斗半已上。三斗已下应量大盋。义须说净。今律既云不作净施。应是三斗已上过量大盋。听畜用不许。说净受持。若是应量不令非用。理须须施恐人滥。将应量大盋。不说净故此简之(云云)。言四至秤者。约能所作。器用之辇。天子所乘也。自秦已前。辇举不分。并一名也。秦李斯分二。天子所乘名辇。若施僧得畜。如晋恒帝施已违大师。至今由存等(云云)。辇辕者。举是人担之辇。有辕人牵也。除牸牛草马者。此据比丘说也。皮绳生虫发绳法也。裂叠即杂帛。为之捉麈尾者。鹿之大者。曰尘犯堕者。为损虫命故也。毛𣭱(所交反)鞭头𣭱也。㓟刀开疮。用铫(徒帛反)无足上。有铜襻。土釜者。即耳锅。玄云合药用之。以赤胶泥。以赤马尾剉之。合丹用也。及三种瓶。亦是铜䥫土也。簁(所绮反萝也)瑠璃椑者。以其滑故故能治眼膜也。灌鼻筒者。以苏等药。置筒中而注鼻中也。烟筒者。灯笼上引烟出也。把(步苽反用犯火也)澍水筒者。引水入瓫釜中也。供澡槃者。洗手面承水槃也。余如文。言四分至之者。明养生物䥫箸者。桃灯杖也。䥫炷者。以䥫为棬。上安鵶觜。用秉灯心。免烧灯盏也。若生坏者。谓刀生秀也。毳者细毛衣也。劫贝者。树花衣也。亦云草花织成衣。捞(力到反)破土用之。江东呼为把。山东名捞。关内名磨。空中杖。律云比丘执空杖。外道故刀釰于内白王。比丘有恶意。王检得煞比丘。故佛制也。盐𣫍合是匲字。底平如函也。木𣗋(他朗反)有记中。作樘字(他朗反竹器短于桶相也)。𠨬(音移)说文云圆器也。受四舛已匙也。言增一至之者。引他部明造浴室。初引增一明功德。次引十诵明处所。僧祇下明揩磨法。毗尼母下上座诫𠡠法。如文。禅杖者。准祇三十五。诸比丘坐禅互睡。佛言从今已后。应行禅杖法。用以若𫁳长八肘。令下座执己巡行。有睡者不得卒唤。应柱令觉。觉已杖将付之。彼受得已。亦执巡行。亦如前法也。禅毱者如毛毬。遥掷睡者。令觉准十诵五法。一为怜愍。二不为恼他。三为睡。四头倚壁。五舒脚。禅镇者。如笏在顶上。作孔施纫串耳上。昏睡时即堕地。佛言一堕听舒一足。二堕申二足。三堕应起经行。骨人论云更与骨人令观观行也。好师好照者。自能入其正观物。我一如名好师。令如此师好。教照弟子名好照也。绳签(七亷反钉橛也)栏楯者。纵曰栏。横为楯。若通言之。皆边作者皆名栏楯也。言增一至住者。明作房法也。招提僧施者。为四方僧作来住者。施主自供须也。治寺门者。彼律云佛在阿罗毗国。见寺一楣损。问阿难。一楣坏何不修。阿难云木师任运。不得作佛。令阿难求。作具来佛自手修治。修治已语比丘。从今听畜一切木作具。比丘自修治之。四分不得同者。房舍法中。不得作男女合像。同祇文也。不应文绣装校者。谓不得尽作文绣䌽也。杂含兽文也。尽作龙蛇丘马等像也。不起还僧地者。以在僧地。上造房有客来。应避与住不合永占。僧祇入己故。白二与之者。一別与僧治房一则与白衣令治。意云先须和僧方。与皆题。云某甲房者。以多施主。为僧造房故。题记之。不得夺一与一者。但随其位者。供给不得。随情与夺也。一时住者。一年有时。一时即四月也(上来多段不同总是盋器篇竟)。

第四对施篇文二。初牒名。次释。言对至二十者。初来意。上衣食事足。房舍器周实。得资形以修道业。若受纳乖式。即箸趣遄流。故对资缘应须作观。故次辨也。释名能受名对。所与名施。因施作观。故号兴治篇。已下如常说。依篇释中初篇序总意。言夫至也者。明受施知足也。福出净由者。宝云夫有漏福。假二种田。一悲二敬。悲谓悲慜。如国家置养病坊等(云云)。二敬田。即声闻四果。下至凡夫。出家五众。严持戒品之者。敬心供养。即生其福。如世良美之田。能生嘉苗等。今净田是斯意也。道起小欲者。修行之人。于此净田。专心慇重。倾财惠施也。玄云经说轻心有施。但感边地之福故。唯少唯节者。受施之人。知前施物难消。唯自节量。𡞞少而受也。多供无猒者。明作福合如此也。少受等者。明受施之人。理合顺教信行者。起深信心。依佛四依少欲之教也。故庄严论云。若能展手施此手名严胜。受者能缩手严胜。复过彼。言但至裁者。伤不知足之非也。善应于法者。护持禁戒。常起言三善行。心应于清净沙门教法。则能施犯。获福可受。能消不为施堕。名无瑕也。必于事下规者。规摸寄由托也。内空腐烂外现臰。净之人于施不消。反成过罪。使福两道。规成无所托。如能下省(音省)。律云食知止足。亦不贪味。以养其身亦不贡。高憍慢趣得支身。令无过患。使得修行。故苦消灭。新苦不生。无有增减。有力无事(已上律文)。

从食知足文身。明有力从令无。下明无事也。道缘义立者。衣食是修道之缘。行从此生者。既得此资缘。三业道行因而生也。何者下微上意也。情着者。谓情怀之乐着。即起心自节者。若自节约即无染着也。非味起迷者。如菖蒲。虽臭周文王。以为美饍(出吕氏春秋)。疮痂极秽。刘邕贪之。谓刘邕为南康令。典吏二百余人。不论有过无𠎝。每日鞭打。责疮痂供馔(出洗约宋书中也)。美饍生猒者。古未高僧。凡所食物皆以水添。不贪其味。即美膳生猒也。方寸者。心之异名。沇坠升胜皆由心也。不思时缘者。时即日夜。六百三十八万刹那。念念衰谢。如是之时。为身迁变之缘。何不思审脱漏者。脱去也漏落也。教判入于天。三途是深网也。谓贪心受畜之人。身命终。必落于此。无出期也。言然受至焉者。爱渴等者。如海吞于万流。其海终不言满也。裁之以法者。裁量以无染之法也。何患而不息。九流者。汉土云。一道流(陈尧舜之德也)。二儒流(明五常之教也)。三名流(正万物之名也)。四法流(明赏罚等法也)。五墨流(明祭记等事)。六纵横流(有词辨言说等)。七阴阳流(明九宫八卦等)。八农流(田夫等)。九杂流(于前杂杂解也)。子俗者。黄老慧文庄列等是。尚鄙耻衣食者。书云。子展食不贰味。居不重席。家语云。晏子一狐裘。以终三十载。论语宪问耻。邦有道糓。邦无道糓耻(糓禄也)。韵因单食瓢饮等。又荷衣盖形不多事朱紫。松[竺-二+里]为食不事甘膳。俗子尚然。呪于释侣也。余文可委。

开章中标如文。言初至受者。盗用者。破戒之人财法并亡。今受施物即是盗也。负债用者。身虽有戒。若受他施。应先作念。衣为障暑慙耻。食为饥渴疾病而受。若不作者名负债也。亲有困者。谓七学人受施。如子用父物。故云亲友也(玄云。三果四向为七学人。不取诸记释也)。主用者。罗汉之人。三界或尽方堪应供如己不异名主用也。二俱为施堕者。施破戒人不消。即坠恶道。能施得福微少。不免轮回。还堕三恶。或可知。他无德施他。今也坠因施物故。施主亦有𠎝也。若净僧得成佛福是无漏。当生有佛之世。不溺三涂故矣。云施不净田果报减少。或可无报也。智论四句。一施者净。受者不净。二施者不净受净。三俱净。四俱不净(唯第三句名檀波罗蜜也)。不合受者。如宝梁经受持。或人礼得八轻法等(如抄下云云)。

二猒治方便。牒如文。言大至也者。先引大集。明作观兴猒止欲起之贪因。先衣次食后舍如文。若能下。明益。谓能观四大五蕴俱空。便获人空。即成阿罗汉。田有法报未除。或依大我观外既空。能观内心得四如实智法也。言四至就者。立愿增修。遮未生之苦果。准律增文。佛在抅萨罗国。与诸比丘游行具。大火聚炽燃。问诸比丘。见不可触之。不若有捉。刹利等女礼横。于此二事。何者为善。比丘云。能触女人为善。佛言能触此火。现坏身免于来业(云云)。文中却有六段。从何以故下。总明其意也。夫出家者。人求沙门果。若能持戒。必获四果。故云亦得成就。佛说此时。六十比丘。沸面从面门出。六十比丘还家。六十比丘得解脱果等。言若明至之者。明报也。僧护是西土僧。商人情入海未至。宝处龙从海出。从商人索之。云若不见与。即便沈没。商人作念。为护一家宁舍一人。为护一村宁舍一家。为护一国宁舍一村。为护己身宁舍财宝。念已及放僧护。入水龙宫。将至宫。令教四舍。一闭目受(有见毒故)。一皆面受(有气毒故)。一远坐受(有触毒故)。一嘿然受(百声毒故)。教已送出。遇商人回时。却还船上。后于陆路行至于宿处明旦商人。同發僧护趁之。不及乃目。游行至一山间。闻获揵搥声。问人云。有伽蓝开浴。集儒僧众。遂寻声往彼。见其浴具。一切如常。彼僧入中。皆成猛火。恠而问之。彼曰南阎浮提人。难信可归。问佛因乃出来。又入处凡经五十六所(云云)。此皆人间孤独地狱。受苦之处。并迦叶佛时。多用俗水。睡污僧地。壁上钉橛等。今受斯报也。

言三至说者(如文)。

四观食法牒如文。言然至也者。立意也。彼世随情者。施者随遂人情。于我好者与之。非舍悭意。受者顺己贪心。无有猒足。纵逸任性偏约受人明之贤圣问非者。非法求施。施非法求。圣人皆非此二也。引证如文。利养等同者。衣食房药四事。同是利养。發有希数者。衣一作数年药有病方服。房舍一修卒于一世。是是希食。每日常须。为数受之。既数整理。循无贪观法。亦难操志也。谓改其贪求之志。莫令味着贪。若起贪故固世鄙俗。无別成论者。玄云彼论明受生者。随贪爱心生。所以得知。如现见众生。多生厕中。不生盘石等。当知贪着香味等。于中生也。问地狱中。既无人贪。应不合生。答众生以癈力故。颠倒心生。命将终时。逢见地狱。谓是花池以贪着故。则生其中。如经说。若人渴死。生水虫中。若冻死无生热地狱。若热死者生寒氷地狱。若贪婬欲生鸟雀中。食欲者。屎虫中也。言今至之者。明了论但明后二观。故论疏云。出家人受食竟。欲食时。要先观食后。方得啖。观有三种。一应离观。即此第二正事观(同此第四门)。三正事功德观(同此第五门)。余二论但义论。引智母二论明之。言一至之者。私(音〔云〕)𧞤(和郭反)蹂(耳由反)践者。引祇遗落食戒俗呵云谓言此食无钱作耶我夺妻子之分为福故施等(云云)。言二至食者。无三业者。玄云坐禅是心业。诵经是口业。营事即身业。若无上三。即非三业。如上律文者。上引四分云。内空腐烂等(云云)。言三至知者。不许于他者。身心既壮。我慢贡高。不以他人为好也。不分心眼者。谓不好不恶食。起中庸心生其痴舍。不起贪着。又不生嗔。名不分心眼也。初贪重并入地狱者。玄云对上四过。为并不同。下二堕鬼畜也。生三善道者。天人修罗也。生诸天中者。玄记云。生欲界诸天也。下二可知者。无嗔生色界。无痴生无色界(恐此释似局也)。古来释云。无贪生三界诸天。无嗔生人。无痴生修罗也(以六道相对。前三是善道。后三是恶道。故思之)。言四至味者。谓种蒲暗尼。名为正事。能疗饥渴。名良药也。问正事须观余者。云何。答玄云文中且据正食以论。亦临事兴观。何不须他也。若尔余非正食。词句如何。答若花果细磨。即云不正良药。粥即云此粥良药(或但言不叵亦得)。非时即云非时良药。七日等例然。又文偏约食论。理实一切皆须作观。或有释云。不论正食非正食。非时七日皆通。云正事良药。以简四邪五邪。所得名正事。皆能疗病。多良药也(此亦自是一途之意)。初喻膏(去呼)车。但恐难转。不简美恶。次喻食子。必无贪味。言五至著者。不除我倒者。佛为持世菩萨。说五阴之法。是灭虗妄令观修出世法。若人贪著。非我弟子。乃至如此人我亦不听。受一杯之水等。佛藏亦尔者。彼云佛告舍利弗。若有人说。我人众生。假名乃至少法计有得者。皆违逆佛。并入邪见外道。非佛弟子。我不听受一杯之水等。故云亦尔。

五随名治牒如文。言花至说者。为法供养者。谓法身菩萨能将一食。普沾一切。皆得饥饱足。今凡夫虽未有实。食散施圣贤。且将一盋之饭。运心通供养。诸佛等。作斯供养时。名为法供养。如是之人。志在佛道故。谓遮简不求人天。上福意存涅槃也。净名经云。以一食施佛。及众贤圣。然后乃食。与此无殊(不同诸家约了心性空以释也)。余如下说者。部请中明受食法。先飡受饭。后受羮菓。合和而食等。言四至夺杂宝藏云。佛在时有一国王。名为恶生。为事暴恶。邪见炽盛。无人能化。佛遣迦栴延往化。以迦栴延。是彼婆罗门国种。故使还化彼国。其人到国。才见王。王便欲煞。迦栴延曰。我有所𠎝。而便见煞。王曰汝剃头人。见为不吉。迦栴延曰。不吉在于我身。不在王也。何以故。王虽见我都无损减。我见于王。王欲煞之。即知不吉在我。悟王依其言刀放。遂蜜遣二人。寻逐见其。乞食得已。于树下坐。将食分与二人已。后食残者。写着河中。使人报王。王令人与麤食。遣人问云。得适意否。答曰食之势力。便以饶足。后遣与上味细食问之。亦如前答。后王唤来自问。我所设食不。问麤细皆然。饶足此事如何。迦栴延曰。夫身口者如灶。栴檀粪秽皆烧。身口亦尔。无论麤细。饱足为限。即说偈等(云云)。后王又将二食。试外道便生嗔喜。王乃于迦栴延生信。不依外道法也。中含下。于受生位求活命中。极下至边。谓行乞食。经洛须菩提迦叶等。为族姓子犹舍富荣。而行乞食。极是下事。彼经云。若比丘不能如是者。则持戒极宽。懈怠失念。不修沙门行。如以墨洗墨。以血洗血。以垢浊涂垢浊。转增其秽。从冥入暗等(云云)。随得随失者。随一口得一口失者。谓食若好即为贪夺。食麤嗔为夺。处中为痴夺。难得不失也(上来诸段不同。总当对施与治篇竟)。

○第五头陀篇

文二。初牒名次释。

言头至二十一者。来意者。上之对食与观离染为先依教进修头陀为上。故次辨之。释名者。梵语头陀。此云科栋科栋烦恼故施造名行合法名仪篇下如常解(云云)。依篇释中二今分初总意言夫至云云者。谓异熟果报之力。若坚强。则能修上行。内能起智断惑。外能严净尸罗。故名清洁也。故能高超众累也者。如中下根人。须百一长财。房舍卧具。多生罪累。今行头陀之胜行。依佛四依。免此过𠎝。即是逈超众累之上。竦拔不群者。外既于戒无犯。依圣人之行。便引定慧。断惑证真。不同常类也。盛称斯德者。谓释迦出世。一期化仪。皆是大众之中。赞述头陀之德行。凡所制并为多贪者。如律结戒。皆为六群等迹。贪于财色而制。先扬此行者。佛凡于一处说法。皆叹少欲为先。即十二头陀行也。欲使下两句。记玄记重释。上来凡开教中。先扬此行意。欲诱进疲极意堕之人。未得佛果菩提。皆名为客。自念佛道长远。拟欲退还念。令其励志。修行趣首慢严之大定。如三百由旬。权设化城引彼疲从。令归宝所故。筞染尘下。两句重释。上凡所制者。并为多贪也。欲进筞染着六尘之凡夫。令其作观对治离于贪著。即能高登尸罗之阶陛也。引证中。而听余事者。或欲入塔寺看病听法等缘。要舍头陀之行。皆听许之不同外人。一向制也。

次开章释中。二初如文。言善至陀者。谓头陀是总名。十二是別行。汉无正译。约义翻为抖擞。谓抖擞烦恼者。又唐三藏云。西梵本音杜多。此云摇动。亦云洗浣。即摇动滞著。洗浣三毒等义也(复有释云。小乘头陀抖擞房卧具等。大乘头陀抖擞烦恼也。如诸经说之)。三界六入一一別论者。欲色无色三也。色声香味触法为六也。六根为能入六境为所入。如于上妙好色起贪。中色起痴。下色起嗔。余五皆尔。即成十八。一界十八。三界计都五十四。故曰別论。如此皆应离著。不取不舍者。具智慧故。不尽有为名不舍。大慈悲故。不住无为名不取。知诸法空。炽然而不修。不此空为证。名不著。能如是证入。即能为人宣说故。云以人能说头陀也。次头德。言增一至中者。若毁议头陀同佛无別。似佛常赞故。头陀依戒行。即令法久住。失头陁者。既毁戒。不能抖擞。违佛制故名逆。非我灭者。非是如来灭。此行佛佛皆作。此说不独释迦。不得入清净头陁众华手经等者。彼云迦叶在事提可山帝释石室。与五百比丘俱止。其中皆行十二头陁等行。大迦叶于石室中。忽然不现。来至佛所。世尊遥见。告诸比丘。汝等观大迦叶。此人常行阿练若行佛命。善来就此半座。佛移身时大千振动。迦叶合掌。白言我是弟子。不敢从命也。杂含等者。佛在耆园。诸比丘见迦叶未起慢。佛知心念。即告善来。迦叶于此半座谁。先汝者。诸比丘恐怖。更相告言奇哉。尊者有于大德力等。四分等者。衣法云。时世尊在舍卫。住处多比丘等。佛告比丘。我欲三月静坐思惟。无令外人入。唯除一供养人。时诸比丘。自立制限。佛三月静坐。不许外人入来。若有违者。作提忏也。时有长老和先。与六十比丘尽是阿练若。乞食十二头陁等。来诣精舍。欲得礼佛诸人具述上事(云云)。和先不顺其制云。我是阿兰若。随意问讯供养。遂往见佛。佛慰问已。先云和先汝等。尽是阿练若。持三衣等。听随意问讯。正是供养人也(善见云。所以佛三月中。静坐者。以遍观有情于三月中。无得道者。是以静坐。不说法也)。十住等者。彼明练若。比丘乐静有十利。不应舍此行也。若有因缘等者。听入塔寺不同。外道一制无开。不许入城。常居兰若。有十缘听舍。一供给病人。二为病人求药。三为病者。求看病人。四为病人说法。五为余人说法。六听教化。七为供养大德。八为供给圣众。九为读诵经。十教他读诵经。有上诸缘。佛听至入塔寺也。言头陁至行者。辨通局也(玄云料简也)。暄即城邑。静谓山间可知。

二列数明躰。牒文如文。言初至坐者。先衣者。纳衣为对着檀越施衣人。三衣对畜长衣者。次食中。乞食对食僧食人。不作余食法对作法人。一坐食大小。二食人一揣食对多受食人。三处者。兰若塚间。对聚落居人。树下露坐。对畜房舍人。随坐对用畜卧具人。若草若石等。并是助缘者。是坐威仪之缘。缘一正是其行。佛坐菩提树下等。

次列释十二中。第一言初至身者。此上行之人着之表云。只唯一细又不揲相唯前文中若入聚落便施鈎栏也。迦叶为初迄今无坠。问此与第二三衣何別。答淮南云。即将割截三衣。并为一纳。贵轻𡞝故(今谓不然。三衣对畜长衣人。纳衣对著檀越施故。若将三衣合为一纳者。即违教文也)。乾素云。三衣各成一纳。乃至五条亦是纳作。若尔与下三衣何別。答下是割截。此纳有殊。又下是檀越施衣。此是粪扫衣也(今恐不然。未曾见有纳衣。各为一也。如迦叶但是一衣。若总畜三即是重滞。虽有此数难。以依承也)。今但据前科以言之。纳衣是此科。三衣属后科也。思之。四分舍檀越施物难消収。十世人所辨也。一慙愧者。慙檀越衣难消故舍。愧粪扫衣无事故着。猒离心者。猒名衣染。此服不贪好故。随顺寂灭者。心不动摇是寂灭法。今纳衣贱物。不起贪心。即心不动也。非为炽然者。不着外境故。有恶易见者。遗教经云。当自摩头。以舍饰好着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。当精行道者。着此衣非懈怠也。周那沙弥等者。彼经下卷。粪扫衣品云。佛告迦叶。若有比丘。着粪衣无所贪着。能离慢心。能舍重担。以知足故。诸天竜常乐欲见。释梵四天。合掌作礼。况余小天。佛告周那沙弥。舍不净粪扫衣。至阿耨池洗。诸天皆绕作礼。取其浣汁。自沐浴身。以知其人持戒禅定。有智慧威德也(表云。周那罗汉也。今云沙弥。是果中谈因。洗衣之时。已受戒了。非谓沙弥。罗汉思之)。须䟦陀梵志。着好色衣。欲至阿耨池。诸天四面遮止。不许近池。恐污池水。是故迦叶。谁问此事。于圣法中。不动修学。

言二至行者。细戒行者。不以诸长物。令此人为犯戒故。余文可知。言三至法者。乞食三世诸佛皆同。又得死饥长迫。又福利施主。兼倣効圣人规模也。萨婆多下。明受僧食之过急。不安者。看他颜色取他意故。但恐停厨(云云)。受檀越下。明受俗请之过。可解。又众食下。结乞食益。随处乞求无有穷尽(表云。众者诸也。亦不局僧食。为众知之)。言四至也者。示乞食相也。第一一即第一家乃至第七家也。玄云。然乞食之于诸教不同。若依五分。或至一家。得食足者善。若不足许至余家。足即止也。今文中。至第一相一。至第七一相。似至第七家为足也。先敢熟者。谓熟藏在下。生藏在上也。不属他者。自乞而活命故。令住三宝者。令住三宝境界中。不为邪魔可惑也。当生悲心者。能拔苦救一切故。易满易养者。食知止足即易满。不择善恶即易养。无见顶善根者。顶者。极头之义也。由行乞食舍我慢故。后成道得无见顶相。此相因乞食而生。故号善根(表云。如无边身菩萨。闻释迦长丈六。乃运通来看顶相。及至到来。了不可得见其顶也。此且约报以释。玄记或约法身解。恐疎也)。不与男女者。明受请有此过也。分卫者。宝云。若梵云邠茶夜。或宾伽耶。此云乞食也。今云分卫者。分破众人口分。分卫护于我一身。令修道有益故。或依僧祗明乞。得食已转施僧尼。即分我已。分卫护他身。故云分卫也。云僧至忘。智论因说不寐夜长等者。论云。佛成道后。父王令五百人。随佛出家。初至舍婆提城。令身子目连教之。初夜后夜精勤皆得道果。后佛将还本国。住迦毘罗城五十里。是旧云游玩之处。修行时。初夜后不睡。以夜为长。今往来乞食。以路为长。佛因为非说法。路反夜长。思疲顿故。愚生死长者。有一婆罗门。至佛所。佛言。此人毘婆尸佛时。曾见佛。说法时。大众贪闻法故。不共语言。便骂辱僧云。畜生无別。由于九十一劫。堕师子中。此人尔时。应得道果。以愚痴故。致生死远长也。增一云。目连被执杖。梵志团打。还至精舍。见舍利弗。具述前事。舍利弗问云。汝其时何。不现通避之。目连答云。我本造行。极为深重。要当受执也。舍利弗先入灭。为患重也。谓目连。当初拟先入灭。舍利弗告云。汝且小停。先不灭。为顺过去诸佛。上足弟子常住。皆先涅槃。遂往辞佛。归于本村灭度。以其舍利弗。为风病绝患重故。诸天堕泪者。问无色有情。因何有泪。答准大乘。虽无麁色。而有细色。若准婆沙。无业果色。而有定果色。从定而起色身有泪。但断总报者。修苦至忍位。便免地狱总报。今目连即受別报。明今乞食是佛胜行。不得辞劳。若嫌即是嫌法同。彼愚痴辈也。言四至等者。小食是粥。中食即业。后食即余食池也。养马要力。养猪要肉。今不同之。

言五至人者。十住婆沙论云。更不复食者。文势似约处不重受。若舍此处。札余处更受。即乖一坐食也。准下十利中。云无求第二食疲苦。即別处亦不许再食也。又三千云不得数数食等。可为证也。无求第二食疲苦者。若食小食。即要求第二食。人一坐便止。故无求第二食也。无有所用疲苦者。既一度受食。无有所用食器数珠疲苦也。食前无疲苦者。谓一坐食未食之前。无有求不食等疲苦。细戒行者。若数食与俗不殊。名为麁行。今一坐食便止。名细行也。余如文。

言六至许者。谓和合一处。斟量得足。方食尽廿标者。即斟量取足也。广有对治者。粪扫(对治居士施衣)。三衣(对治畜长衣者)。乞食(对治受他请者)。节量(对治贪恣也)。树下坐(对治住房舍)。塚间坐(对治余胜处)。常坐(对治眠睡者)。如经说者。玄云。智论自指不出经名。于秦人可十口者。谓彼是乾釜饭。此是温饭。半是水。故彼五六当此十口计。引此足之。次水释成上文。斟量取足。更不受益也。

言七至等者。兰若处也。若千里者。玄记云。一弓四肘。肘长尺八。四八三十二。此一弓成七尺二寸。十弓有七丈二尺。以步法步之。一步六尺。十步六丈。二六十二。一丈二尺。又得两步足。前成十二步。十弓十二步。百弓一百二十步。五百弓成六百步。为一里。则成一里二百四十步也(有记中筭云。一弓四肘七尺二寸百百弓成三千六百尺合成六百步即成二里也云云)。虎吼者。佛在舍卫。有虎食鹿肉。残比丘収得。虎来寻之。绕祇桓吼叫。因制不得取虎残也。引此证在城外。十诵云。去城三里。余僧衣二兰若。僧界无难。五里衣界。如随相护衣戒中明之。余如文。

言八至畏者。随顺猒离心者。本猒世间。不可乐想。今既在死人中住。随顺此心也。离一切所爱人。即六亲等。又在塚间。常悲一切悉皆归此。此心常得也。在塚间。常起悲心。有何戏调。又见死尸骨肉。狼借臰秽故。心常猒离此不净身也。又怖畏之中。无过于死。今能塚间。更有何怖也。

言九至等者。如佛生时等者。生在无忧树下。成道菩提树下。转法轮吉祥树下。入灭娑罗树下。论者亦是十住论也。十利者。一房舍。二卧具。三所爱。四受用疲苦及随。四依树下。是四中第三也。九易得无过随即生也。十无众闹者。不同房舍。有多人住故。

言十至住者。初引智论。明露坐空易成。可知。增一下。尔所空之法。昔有比丘。持钵乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心平振弃食钵外。女人见笑中齿露。比丘见已。忆念佛言。人身有若干骨等(如文中述之)。因兹证果。又为女说法。亦得道果。言论至云云者。引证也。少调戏者。树下犹聚人。共相戏调。露地反此。七不得音声荆棘所刾者。多聚众鸟。及风飘树皆有音声。坏人耳根如棘刾。今在露地。无此过也。无众闹行处者。人行依道。此露地非行处也。大畏林者。亦名恐畏林。亦云寒。亦号尸陁林。林在王城西北十里。来人死皆送此处也。

言十一至用者。有人解云。入众之时。随得位便坐。不简夏臈大小。如下文云。随得坐处。不令他起。又云不恼上座。不令下生愁恼也。表不许此解。大小二乘。并依夏臈坐。如梵网经等。若言不依次第。随处便坐。岂名头陁。故名不可也。今但约随得房舍。便止住。随作卧具。便坐卧。并不择精麁。而以下文。无求好精舍住。及无求好卧具疲苦。文相甚明(云云)。言十二至说者。常坐即两足于交如结。名跏趺坐也。言十住至席者。脇着席苦者。久卧却痛苦生。今常坐无此苦也。不随身欲者。不取自身稳。便或缩或申仰覆等也。如后说者。如沙弥篇辩观引等。

三诸部牒如文。言毘至前者。引六本教久明之。嗔后方食者。自调嗔心也。玄云。不作余食法。头陁唯四分有。诸教无。余十一即大同小异。今母论。无不作余食法。头陁以此添之。亦成十二也。中后不饮浆者。恐心不专一也。更不观于实理。只有缘浆之心。今不饮之免兹失矣。智论无余色法。亦以此成十二也宝云经中。乞白者。玄记云。割字呼今作盖子音也。十住等者。彼有二头陁。异于诸部。一着毳衣。二食后不受非时饭食。饭食者。饮即浆食。谓七日苏等。药食也。解脱道论。加不饮浆。同前智论十住也。亦有饭食法。更添次第乞及不饭浆。为十三也。言上至之者。上依四分诸戒明。其十二经论。如前所辨。依之抖擞顿恼。性空即是正行。既成心观显现。即定慧因而立之。

四杂法中。言四至失者。初供给同行。净地无草处者。宝云回施饿鬼须在净地。若与畜生。须无草处。恐不见也。无虫水中者。若安食着。有虫水中。恐水坏损虫也。有贼来下。供贼法也。问答有失者。五分兰若比丘別星宿。贼寄宿失时。故被収获。因制之屏处。用火珠者。恐贼疑是宝物故。善见下。明赏劳法也。如文(上来多段不同总是头陀篇竟)。

第六僧像篇。文二。初牒名。次依文释。初言至僧附者。先来意。前明头陁之仪。能修之行已。具至于僧像之法。所教之境未彰。欲使五众识其尊卑。二俗知其趣向。又欲缮造须依轨摸。前既未明。故次辨也。释名者。僧存略。梵性相具全。像者素尽泥龛。倣其真迹。广明设礼故。彰致敬之名。篇如常释。注文可委。问像是所依胜。僧是能依劣。何故先标耶。答此不望能依所依胜劣。以论但取能弘生善之边。僧为信首也。如腾兰初达。现以僧仪。马胜化缘亦是僧于等篇释中。

初总意。二开章別释。初言法至学者。法轨被时景作斯立者。法者教法。轨谓轨仪。被及于正像之时。追思如来光景众生瞻仰。因兹教法轨仪而立(有释云。远论起于周代。示迹现生。而成正觉。若明像教。即上天图写栴檀像以为标准。若近明。此直即后汉明帝。迦竺二尊者。传至此方等。今祥之未成通义云云)。谦。恭𣫍敬等者。谦难暴推让曰敬。既坏谦恭自然摄。𣫍推敬也。九疏俗士命名兹敬。在于礼章。即五常之一也。又曲礼云。无不敬也。自卑曰逊。推智曰恪(苦各反)。轨度曰仪。既自卑推智故。摄𣫍敬仪。三乘道人。凡所施为皆以敬仪。列乎宗始故律序云。稽首礼诸佛等(云云)。岂以下倨傲憍慢。不存礼敬。故曰无知。不以形相异儒。乖于礼式也。良田段下革也。明其敬式依教有方。能清其身。章彼无知之失者。故增一下引证。涅槃云著自名惭。羞他名愧。又云羞天曰惭。羞人曰愧。有此二法。能众生识別尊卑礼乐也。言比至诚者。伤叹今时礼敬颠倒也。谓时迁入像末名之为移。人渐倨傲无知故云情淡也。礼义云已者。于让曰义。今时并失。故曰云已也。鄙恶也。末下也。创入佛法。触事不明。名为小僧。令彼死其僧首主。绾提纲故。云妄參众首。即如经中。王梦猕猴身。无威德众立为王(云云)。眉寿之大德奄就下行者。谓耆年宿德。眉有长毫。谓之秀眉。表其寿永。奄忽也。下行即用静之处。不用其言。无指挥之分也。央彦者。英者美质也。俗中说。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。彦者美玉也。并足秀匙美之嘉名。今此小僧。但抗此文华以为英彦。不依律教处断是非也。故略下明正篇意。具依诸教。致此一篇。以明教相故。次开章释中。初开列章。一可知。

二释中。言初至许者。先约理事相敬意。智论明须菩提。在室中行空三昧。佛从忉利天下人间时。众喻迎佛。彼念言。佛常说。若人以智慧眼。观佛法身。为先见佛。又念云。此一期盛事。悉是无常。用此观之。悉知诸法皆空。作此念已。但在窟不出也。莲华尼等者。彼尼心念。欲先见佛。乃化作转轮王。千子部。从众人见之。皆为开路。得先见佛。却后本身先礼于佛。佛告尼言。汝非先见我。彼须菩提最初见我。以观空故。见法身名真供养也。准此意云。尼取相。见佛化身转王。乃是慢心。须菩提不取相。即离慢也。四分下房舍注中。佛从王城至毗舍离时。六群先到。彼得安止处。及与和尚等。取好房院住。后身子目连来。皆无住处。明旦白佛。佛问诸比丘。汝谓谁应受第一等。如抄明之。三鸟兽者。佛说此缘。昔有三兽。共依尼𤘽律陀树住。所谓象猕猴鵽(负括反)鸟初约身形相敬象。大猴次。鸟最卑也。后相语曰。可推手大小。忆事多时为长。但以此树为证。猴鸟共问象云。汝见树来近远。象云我初到此。行树触我脐。鸟象共问猴云。汝见此树近远。猴曰我忆小时举手攀及此树。象猴共问鸟云。见此树为得几时。鸟曰我忆昔雪山中。食此树子来。此便出生之。即知鵽鸟忆事最多。于是象载猕猴于顶。猴以鸟于肩上。人问游行也(宝云。准十诵云。佛告比丘今时鵽即我身是。猕猴舍利弗也。象者目连也过去相敬故)。言大至等者。佛初成道时。祥河息浪。宝树低枝。至于灭时。双林变白等。皆感非情也。增一云。彼经以一比丘。向佛舒脚仰睡。佛言此人五百世中。常作龙身。今暂得人身。却堕于彼。故无敬心于佛也。言智论至起云云者。三道即三果。至凡夫断惑未尽。故余如文。

言四至篇者。先明不合礼故文。无涕涶处者。经云佛告迦叶。若有比丘。非沙门自言沙门。非梵行言梵行。于此大地乃至无有涕涶之处。况举足去来屈身等。次过去大王。持此大地。与持戒德业人。于中行道。破戒不消故。余如上篇者。如上引四分。内空腐烂。外现见净等(云云)。言二至也者。无上所列诸缘名无缘。即须依次相敬也。余如后说者。大小相敬中也。相嗔不合礼者。恐转令他嗔故。屏处不见众闹处等。不合礼屏处不合礼。若闻而不见。虽礼前人不见故。若见而不闻。即口中陈寒暄等。前人不闻也。著一衣者。谓但著涅槃僧也。暗中虽不隔障等。前人不见亦成屏也。已上三十余缘。并不合礼(云云)。

言三立敬中。牒等如文。言若至中者。梵云塔婆。或云偷婆。此云高胜处。今言塔者存略名也。新云卒都婆者。此云高显处。谓封殡舍利处也。庙貌也。安形像处。支提亦是塔庙之异名。生处讫法处。苦行处等。皆置立支提也(云云)。又增一下如文。言智至故者。正示礼仪。口礼即今问讯。玄云。既云不审。理合尊体动止万福。单言不审。亦非敬仪(宝云如北地人。吃茶饭了去。云但云谢。亦非礼仪也)。二屈膝者。长跪礼名中礼也。三头至地。将贵顶头。礼前卑足。敬之极故。为顶礼。如论云。顶礼佛足哀世尊也。五轮者。五者数。身有五处也。圆满如轮。轮即摧破义。推破心中轻慢烦恼也(有释。儒宗九拜。出自太祝之官。一稽手。二顿首。三振动。五凶拜。六吉祥。七奇。八褒。九肃拜。今此五轮即初拜也。又准西域记。致敬之式。其仪有九。一發言慰问。二府手示敬。三举高揖。四合掌手供。五屈膝。六长跪。七手膝倨地。八五轮俱屈。九五体投地。今当第九也)。注文不相乱者。先下者后起。后下者先起。智论下。六义中具三业。尊重是意业。恭敬是身业。赞叹是口业。至佛无尽者。至成佛时。功德不尽也。由智胜者。一由佛智胜。二由人心智胜。为求菩提而施。故无尽也。

言毗尼至礼者。寒雪处开靴等。即入塔非慢心。念佛恩者(有将太字。在上句者亦通)。谓三祗劫修行。垂六道化导有情。令其出离也。念经戒者。依此能诠求所诠义。能识邪正修行故。同学恩者。谓能互相率励琢磨。有道之益故。舍利弗辞佛等者。不欲见佛入涅槃故。归本村先入灭也。却行者。即背前面。后退行也。二明教相。言佛至遵者。至真齐观者(表云。平声呼之。今作去似顺也)。敬泥像如真不殊也。今流俗下辨非也。不信法身。廓周法界观。其云尽见是非真。不生敬意。即亏于大节也。或在下。正明不敬之相也。攘臂者。玄云。攘者却也。谓将臂向后却也(不正)。今云攘者。宜臂上。衣露至肘遍也。指圣仪者。谓指尊像。此好此恶等凡情下。若纵任凡情。多行非法。遵崇圣教。免见乖仪也。言比至礼者。明此土非相也。敬人尚自被责者。玄云。如拜官人身居床上。岂不被责耶(不正)。今准表释。谓钞主游于魏府。彼僧相承。床上礼佛。钞主观此非法。意欲改之。见彼僧时。乃上床上设礼。彼遂责及等(云云)。三千下。彼经有三自在高处。上座下处二座在前。在己背后三。自在座上。礼于座下。俱非也。言十至盘者。代和上礼者。谓弟子游行语云。若见彼某人。大德等与我设礼。其师便礼弟子。弟子得受师三拜。以表受寄也。虽受师礼。不失敬仪。若准俗中。传拜即不得具受。才一拜了至第二拜初。便避之等。俗人清结华等者。俗使僧为之。亦为供养。佛故开作。大论下。证上为利益。接引故通许也。言僧至灭者。越得道及转法轮二时也。过三月已入涅槃者。谓魔王是十一月十五日。来请佛言待过三月证知定是二月十五日也。舍婆提即舍卫城。彼三亿家见佛闻法。三亿家但闻有佛名。更三亿家。不闻不见佛在彼处。得二十五年。由有众生见闻不等。况今远代。何辨定时。盖是众生情慢业重轻机。悟非一故准钞文意。只如此已诚断讫。不要別解(或有依远疏云。佛卯月八日生。宝法师云。盖是建正不定故。到二四之別也。夏时建寅为正月故。二月中卯也〔因〕时建子。为正月四月为卯也。今取此为定也。又二月八日成道。八月八日转法轮定者。准四分成道后。五十六日。梵王方请转法轮。经四月。调根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃经佛言。二月是阳春之月。江河盈满。百兽孚乳。草木森荣。一切众生多生常相。又破此故取二月也。又谓二种法身。十五日者月无亏盈也。上依疏抄录之。何妨便委知云)。

言初至之者。敬僧法也。亦无有违者。若十二十虽成僧。立在师前。安然大坐。不乖敬仪。即弟子之僧。立奉敬师故。为僧设礼等者。师若有犯未悔之时。普集僧徒。皆是弟子。和尚礼僧。求悔之时。即师礼弟子之僧也。三大小相敬中。牒名可知。言毗至第者。尊者约相为言位尊。于己命者。据性为号。以慧为命也。六塔者。第一第二皆云。前是小沙弥尼。后是小僧沙弥。约其所礼境。皆合有六。有钞本第二句。但云五塔。恐是写错耳。其第三礼四。第四礼三。第五礼二。并如文。五百问等者。答据文戒矢。然其身骨。曾加胜妙之法。约是所加之处。由可致礼。还如来生处。及得道处。起塔供养。此可例之。言问至也者。未具总名。虽男女位殊。具未圆具戒。但约大小也。言四至说者。约身口明也。可知。言毗至命者。就位別释。约夏分三等如文。僧祇下。辨比丘同坐法式也。勿使动恐乖敬仪非谓防触失也。草地不动摇。无不失礼之过也。伽论下。明与未受具人坐法也。既是地敷。女无摇动。免触失过故许也。萨婆多下。明与女连接坐法也。但许同一行。铺床非约同床也。仍须中间廗槃有异。以避嫌疑也。余文可委(上来多段不同。总是僧像正篇文已竟)。

次造像寺法有二。初牒名次释中(云云)。

言初至也者。生身说法。谓丈六之身。或有见闻。便获道果也。二为未来者。谓涅槃之后。或有一类有情等正像末之时一瞻一礼称叹读诵一句一偈次种善根至弥勒佛时先蒙度脱故曰超升离生免受轮转等。言恐至体者。先仪也。谓佛生后七日。摩耶夫人。便即命终。迁于忉利天上。为帝释夫人也。如来成道之后。思报母恩。乃上天宫。为母说法。恐母不识。还七日婴孩之相。然后却复本体。一夏在彼天宫。安居说法(准此中天一夏人间亦是一夏)。准造像经云。尔时忧填王(若准西域记。邬陀衍那王。唐言出爱旧云优填王讹也)。思念如来。不已乃情。目连运神通力。接引三十二工匠。以栴檀木。于天宫各图一相。如是主三方。得相好具足(准此番经者。不了不合云各图一相。且妙音声。如何图之。不妨将三十二人。往于天中以表佛。有三十二相。未必各图一相。今抄文但云。躬将匠工。亦不言[安*殳]等。躬者亲也云云)。是时如来意说法毕。却辞天界。还下人间。帝释乃纵神力。作三道宝街。中黄金。右水精。左白银。地神作一半接之。若准西域记。左水精。右白银。如来尔时。起善法堂。履中街而下。诸天壅从。大梵王执白狒。履银街而右侍。天帝释持宝盖。蹈水精街而侍左。天众凌空散华赞叹。时优填王。持此刻栴檀像。至宝街前。其像自行七步。以申礼拜世尊慰云。教化劳耶。又摩顶授记。汝于未世间导有情。大作佛事等(准西域记云。此堦是中印度劫。彼此他国或云。劫毗罗城。旧云僧伽舍国。今此云宝堦。陷没已尽诸国君王悲慨。不遇。叠以珍宝。于其故基。拟借宝堦。如真无异。三藏亲见之。有说以塼石拟之者。未详也)。

次注文辨像来处有二。初依钞销文。次准感通传说。初中注文。中国僧将来者。准栴檀瑞像阁记。及隋朝秘书。即虞世南奉勅。造栴檀瑞像碑文。皆言是罗什将来也。谓什是鸠摩罗琰之子。琰是西天辅相之子。舍荣入道。欲将瑞像。到于此方。路经四国。皆被留本。至龟兹国中。又遭国王。见琰端正。抑令还俗。以妹嫁之。事不获免。乃无王命。其先将来之像。因在龟兹。不经岁余。其妻怀妊未产。而失患忽甚重。垂死之时。告妻曰。汝后生子若是男。可舍出家。弘于佛教。妻后而生果是男。即鸠摩罗什之身也。遂令出家。聪明多智。端正无比。明闲教法。乃将父在日。所卖之像。来至长安。即当后秦姚兴之时也。秦有三主。一苌二兴三泓。登位之后。南朝宋孝武帝。伐破姚泓。乃西入咸阳。躬亲礼敬驾。以文轩旋于江左。止龙光寺。因号龙光。瑞像至隋朝。移扬州于江北。安置淮南。有僧智晓。秦请归长乐寺安置。后改为开元。今指扬州。即新扬州(上俵抄注释竟)。钞主虽依传记。如此解判。然常有疑心。以什来秦之时。路中值难不少。谓前秦府竖差吕光。往龟兹迎取罗什。及至到此已。是后秦吕光。便住西凉。自为一绕。至姚兴弘始三秊冬。方破得西凉取。什归西凉长安。岂能负像至于此地。后因冥告方除疑也。故感通传云。天人示曰。此是宗孝武帝。征破扶南。获兹像也。彼云佛涅槃后。三百年。北天竺国。有一罗汉。名忧楼质多那。以神通力加其工力。凿大石山。为五龛室。请弥勒指授。高三百尺。若准圣迹记云。高八丈。唐三藏云。高百尺。三处所说。不定也。安置形像。第一重安栴檀像。二安午头像。三安金像。四安玉像。五安铜像。至佛涅槃后。六百秊时。有一罗汉名佛奈遮。生已母已。彼罗汉思报母恩。观母生处。知在扶南。遂以神力。往大间山。取栴檀像。送往扶南。与母供养。其母又终。生阳州。后于新兴寺。出家为尼。获证三果。冥孝感。宋孝武帝。代破扶南。得于瑞像。至于阳州。龙光寺安置。余如前述。天人云。非罗什将来。或非写之本。即是当初真也。

言今人至也者。释非也。各生奇薄者。谓各随自情。出于奇妙。不案教也。竞封世染者。争竞封执。随世之情而生染著。皆不追本实真仪。所以下。明西天之像也。注文干者。感通传云。干是地之长陇为干。寺逼长陇之侧。故曰长干(此寺在上元县)。准冥祥记说。东晋朝第三成帝。咸和四年。𧙕陵尹高悝(苦回反)因下朝。从张侯槁过。望见浦中。五色神光。令涝漉。得一躯金像。可长三尺。光足并无。乃以所采之车。欲载归宅。路经长干寺前过。车乃不行。加之人力亦无。奈何任牛所之。便牵入寺。后经岁余。有临海郡人张系世补贞。次见有神光。回船漉。得一莲花跌。进上成帝。帝勅于像所与本制。同后五梵僧。诣高尸宅云。我于天竺得一躯。育像欲将来此土。路经险阻。埋在黄河边。清宁之后。求之不见。我等五人。同得一梦。云在江南。故来相访。高尸遂与梵僧。同至长干像所(云云)。五人因而住此寺。常自侍奉像也。后经四十二秊。至第八简文帝时。有交州合浦。[木*糸]珠师董宗之。于水中忽见神光。乃回船漉之。得一圆光。进于简文帝。帝勅送长干像所。形合雅制。脚趺下有梵字。是古梵云。无能辨识。后有求那三藏。云此是阿育王第四女作。从晋至陈。经于五代。皆在至隋朝。取长干像。并育王舍利入京。送兴善寺供养。传云。每至六业。日常放光明。众人皆睹也。仿髴入真者。谓汉晋两朝。所作之者。情亦存如来。往日光景。瞻仰慇懃。犹多灵异。今随下辨今时。但随世作情。巧夫真故。致偷窃冶铸也。由此像形经教。令人生信。故曰有诸信首也。反自轻侮者。比丘睹此像仪。自生不敬。云何發他善心。违皆世出世法者。盗经焚经。违于王教。名背世法。如上盗戒。当堕地狱。有何出期。名背出世法也。

言若至释者。注文近见者。即前育王像。在兴善寺。传云。王女自恨容丑。乃图佛形。于好异。佛还如自身成已發愿。佛之相好。挺特于人。如何同我。以此苦切弥经岁月。乃感佛现。忽异昔形。父母问之。述其所愿。京师大德。以其形丑。故在前佛。佛殿西北安之。明旦却归前坐。初谓是人移改。后方委神异(云云)。后有九贼。入殿欲盗之。不知出处。明旦殿僧入见。具述本情。如文。至久观元年。佛殿为火所焚。众人皆见升空而去也。右牙帝释处者。案荼毗经说四牙。一在忉利天。一为罗刹盗。余二不载。根本律亦说四牙。一在忉利天。一在海龙王宫。一在健陀罗国。一在揭陵伽国。今京都现有五牙者。右卫庄严寺者。宋元徽二年。金陵种山定林寺。法献三藏。往西求法。至于阗已西逢一僧。从乌缠国来。股中藏一佛牙。授与献。得迦毗罗神卫护。献将归此土。是齐朝还居定林。十五年。密自供养。后因竟陵五感梦。见寺有贵宝。因乃出现也。梁普通三年。有七人。乍至寺。宣王令云临川殿下。有如逃走。于此搜之。寺僧住他。入殿捡括。彼乃礼拜。开函取牙而去也。至隋朝内史王栋。栖破栋。于栖霞寺。佛顶中取得进上。文帝勅令东禅定寺安置(今庄严寺搜)。

云此本是献将归者。中间被盗藏佛顶中(云云)。二兴福寺一牙。文成公主。从蕃中附来。三崇圣寺一牙。澄照大师。显庆五年。于京西明寺本院行道。趺足坠阶。神人扶接。问之云。是南天王下使者捷疾。师曰。恨生居像季。止在边方。不睹如来真身舍利。因从请佛牙。非人令建道场。七日之间果得。后付文刚律师。大师因居宗圣。为上座(云云)。四右卫荐福寺一牙。玄宗朝开元年。毗那遮三藏将来。并菩提叶等。五安国寺一牙。会昌二年。菩提胜三藏。从那烂陀寺将来。在千福寺。后因沙汰。牙在义宣坊戴家庿。乾符二秊放光。因而出现。勅送安国寺供养。今文中帝释处牙。或被罗刹盗者(云云)。缺盆骨者。项下横骨也。善见云。佛涅槃后二百三十六秊。佛法流通。至师子国。王信佛法。欲起塔庿。未有舍利。有一罗汉沙弥。名修摩那。为王往忉利天。就帝释乞。得骨舍利归国。其王自持盖出迎种种供养。王弟名无畏。与三万人。问出家修道(云云)。增一。优填王。以午头栴檀。作佛形像。高五尺。波斯匿王。以紫摩金。作佛像。亦高五尺。钞引斯意。以显遗形所在皆是胜方。帝造形像。无非真宝。表其敬心殷重。反斥今之贱薄。叹有威灵也。

次辨造塔法。言离心至孝者。先且释名。或云浮图。新立卒睹波。此云高显处。立塔三意。一表人胜。二令他信。三为报恩也。番名等。如文中述。增一下辨报。彼云四事。一初起偷婆。二补治故寺。三僧破已却令和合四请佛转法轮。皆受梵福。言梵福者。初尽南阎浮提众生所有功德。正可与一轮王功德等也。次尽一南州。及轮王功德。与西瞿耶尼一人功德正等。次尽西州。不如东弗婆提一人功德。尽前三州。不如北俱卢一人功德。尽前四州人功德。不如四天王天一身功德。尽四天功德。不如忉利天中一天功德。尽三十三天。不如帝释功德。如是展转。尽六欲天及初禅福。不及一梵王之福。如上所修四种功德。得四梵福。钞文具前二种。故云并受梵福也。

言四分至说者。辨形相也。准西域记说。佛初成道后。受长者𪎊蜜时。为说人天之福。初开五戒十善之名。诸佛发爪。欲将本国。佛为说起塔样以僧迦胝。方牒布下。次七条。次僧却崎。次覆盈。后竖锡杖于上也。安香华下。明供养之式。注密迹者。善神名也。智论云。四天王。受佛付属。各领鬼神。在冥密道中潜护。故云密迹也。金刚从杵立名也。本体是群勇王。法意太子之身也(搜玄云。若约本身。是楼至佛。化身为力士者非也。如前已述)。金宝器盛之者。如舍利弗。于本村入灭。村人欲供养。为用何器。白佛。佛言以宝器盛之。以死后失戒也。手轮像者。如佛手足中。千辐轮形也。僧祇下。明起塔处。中土上东。又次东北风多。故在风也。神州者。震旦通名也。以贤圣同游故。若局说。其中心即洛阳也。老君周穆。皆登崐仑。贤圣同游。多神异故。名神州也。言善生至別者。初通劝赞叹供养。自有功德力者。谓自身有福德势力。能广为也。若见塔庿下。明随事別名供养之法也。蛇鼠孔穴等者。杂宝藏云。有一比丘。遇婆罗门相之。却后七日当死。其比丘。因见伽蓝壁有孔。乃以泥修补。得延寿命。七日后不死。又但相者。恠而问之。具述前事。意道小小供养修补。犹得延命。况大改乎(云云)。若人能以下。校量胜劣也。言无垢至若之。宝云钞引经文。北方东圆。西半月。南人面。谓行因似其世之形。后生还生彼世界故。若准俱舍云。西瞿陀尼州其相圆无缺。东毗提诃州。其相如半月。今引经文。西半月东正圆者。与论云乖违。疑翻经家笔悮耳。又准经文云。若人信佛。作人面形。涂塔地等供养。后生阎浮提。命终生三十三天(抄文欠此一段也)。后结云。无垢当知。此涂塔地。教化烧香。所有善因果报如是。修四梵行者。慈悲喜舍四无量心也。智论下。明香贵物。殷重心供养。不成犯戒。十轮下。明破心重感恩非轻。如文。

二造寺法下。言有至也者。法师即灵裕法师。身有德业光世。故称感得。或作威解亦得。祇桓图样者。玄云。是三藏西域传。记云有十卷。说祇陀太子。共给孤长者。最初造精舍。舍利弗。为指授之图样也。宝云。大师亦自制一卷图经。并护持迬众等者。兼明教护三衣。迬正众僧之法网等。离尼寺者。避讥疑者。离市傍者。恐贪心也。府侧避涉近宫史。令比丘承接等。佛殿极令清洁。表弟子有尊重心。长他人信敬意也。趣得事者。即自居之处。表少欲知足故。既尊卑相。既尊卑相殊。久固不坏也。亦有用羯磨法者。玄云。如结大界护衣净地戒场等。羯磨之法也。限外无仪式。表相令人知者。谓无牓示云。此是大界外于摄衣摄食界于此是戒场外相。此日即温室等。令他知处。今无如此仪式也。四故祗桓并有所者。谓彼图中。都有六十一院。大巷南三门。左右二十四院。绕佛中院。乃外有九院。正中佛院内。有九十八院。内有十八所。大小乘三贤十圣各有院宇。凡夫三学天龙士母僧尼戒坛医药衣服经行痛患无常浴室厕。并別立院宇也。并有所表者。如无常院。居西北角日光没处。

表刹令迷津者。望刹而归石者。表坚固之心不动。土者能生万善功德。宇者表遮寒雨露之弊。中院莲池。表外道天魔等入中。洗除内心之垢。池内莲花。表其心净。觉意花开。重阁楼台。表三十七品渐登而高出等。余广如图述之。影覆邪术者。准西域记云。有一精舍。高六十尺。中有佛像。面东如坐。如来在昔于此。与诸外道论义。次东有天祠。量等精舍。日且流光。天祠之影。不蔽精舍。日将落照。精舍之阴。遂覆天祠。故影日覆也(诸〔天〕引法显传。皆云。外道天祠。名曰影覆者。恐不然也。知之)。禽兽畏威者。时有外道。白王欲夺精舍。时石柱上石师子哮吼。军士皆散也。又准別传云。西天有一精舍。汉时质子造。埋金宝在神王脚下。拟后修补。王知令人取。时神王上假鹦鹉鸟。奋翼飞腾。惊人皆走也。仪形隐膜者。天寺中香灯。夜间转移住佛寺像前。婆罗门谓是沙门盗也。中夜伺之。乃见是所事神。送往佛寺。绕佛行道供养。外道方知佛法殊胜。皆舍邪归正等。但历代下。伤今无式也。厝举旨意者。谓后人不能讨寻。先得轨范。但务令高显。胜负心不存。造寺之故也。

言故至乎者。证也。得信已后者。此王先造逆害。不信三宝。忽患甚重。佛放慈光。月受三昧照之。病金遂生敬信也。言因至慢者。因便明也。文候敬干木者。六国时。魏主干木姓改晋人也。少而贫贱。锄刈为业。草庐而居。不求名官。因游西河。事子夏。养德不言。心通六艺。文候敬其才德。欲慕官之。忽于一日严驾。往造其庐。干木踰墻而避。仆曰。干木布衣之士。陛下万乘之君。被其不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]。何不罪乎。文候曰。干木不移世利。而标大道。隐居陋巷。声驰万里。行依相德。寡人光相世。干木光于德。寡人富于财。干木富于义。盖闻世不如德。尊财不如义重。吾敢不尊贤重道也。后时召干木曰。子欲官可宰相。要禄可万钟。能助寡人治国否。木曰。既授吾官。又责吾礼。屈身事主。不亦为难乎。欲治国者。但正信敦行。其国自治。何要吾耶。文候纳言。不更相逼。时人歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。于后秦欲兴兵伐魏。司马康谏曰。段干木贤士。魏五礼之。天下无不文也。且有礼之国。不可加兵。秦伯受谏乃止。时人云。干木处魏秦人罢兵(云云)。刘氏重孔明者。三国时。蜀主刘备也。孔明即诸葛亮之字也。襄阳人也。为蜀主之所重。自三往召之。方出。次亮为丞相。备常云。寡人得孔明如鱼得水。后令孔明。领兵伐魏。因得病垂死。语诸军曰。主弱将强。为彼可难。若知若知吾死。必遭彼伐。可将[彳*戒]盛土。安吾足下。取镜照吾面。言讫而终。置相营内。依语为之。至半夜抽军归蜀。经月余日。魏王有将。司马仲达。善卜。卜云未死。何以。踏土照镜。故知在也。不敢进兵。至后方委卒。时人曰。死诸葛亮。怖生仲达。此举俗贤。反况于道圣也。大道镇之次道者。如宾头见国王不起。迎奉等例(上来多段不同总是僧像致敬篇已竟)。

次下第七讣诸篇。分二。初牒名。二依文释。言讣至三者。前明崇敬尊容。内行虽毕。忽有外缘请召。亦须轨范合仪。故次明也。应命而往名为讣请。陈置法仪。名为设则。篇如下如常(云云)。

二依篇释中。先明总意。言夫昏者。制者昏俗多务。昏迷也暗也。迷理滞事为俗也。上为官[穴/(耜-耒)]。中为田农。次为工巧。下为商贾。终日駈駈。无时暂息。故云多务也。不能静摄。是慧观难修。制营福分等者。且令彼布施。求有漏人天福报。皆多设食供者。谓施通四事。余三稍稀。施食者众也。每于下。明往讣失仪。自他俱损。令他轻侮即损他。内长痴慢。即自损。彼施望福此受道缘。既损自他两边堕负。即返招苦趣也。故撮略下。立篇之意。谓撮取诸经论律。训导道俗之法。来此为讣请之仪。试论如下十门之別也。分章(云云)。

言初至尔者。寺护者。谓监护寺中法事。请处请人等。能令众喜。亦名悦众。访问者。明日设供。早晨预令一人先去。借访为是实否。及留难者。恐假诸缘。作命梵二种留难。及作衰损之难。或可恐施主家有留难。未逐设食等。为未来比丘者。恐人云。佛在日请情段重故设。未来请者心轻故。失此衣。讥诸比丘。戒德不全故受也。或可恐未来比丘。学佛踏之损福故也。俨头者点头也。问何不出言许之。答多论云。嘿有三意。一表贪习已尽。故不發言。二止外道谤言。瞿昙多贪。三为现大人相故嘿也。不了还愿者。谓还愿不了。应须三遍(云云)。鬼子母食者。亦云九子母也。表王准经说。本有百子。九十一子在天上。九子在人间。其母觅食供之。喉啖小儿血肉等。佛为化彼(云云)。我勅诸弟子。斋时出一分食与汝。兼与受不煞戒。便获初果。發愿护此众僧。辨俗人保愿。今若有人。供此母食。许比丘呪愿取食。以先有愿护僧。兼情好行惠施故。言五至罗者。慊者犯堕。即本受诸人得提也。借他物念。依期限还他。即是廉素之人。不念还偿足。不识羞耻者。今此细碎亦尔也。宝云。钞是唐初制文。宗未具全。今若从言。却是哀讣字。良不可也。不白先入堕者。恼同诸僧故结也。直报同学者。意在知处也。言善至故者。过余处食悔过者。是祗提舍尼戒。名兰若受食。因有此文。合是提舍尼罪。有释云。违六念故须悔过。是吉罗者。非也。不请自来得吉者。恐恼施主故。若准五百问。作相召集。便同于诸。去即无罪。二文随用故。

言二至去者。如文。

言三至请字者。法牒名可知。言若至座者。请宾头卢法经两纸。世高译。字宾头卢。姓颇罗堕。因为向树提长者前。现神通取盋。佛制不金涅槃。为三洲四部众作福田。若欲请时。应焚香面向天竺摩利支山。自称香贯姓氏等。请云大德宾头卢颇罗堕。受佛教勅。为末法人。作福田。愿受我请。于此处食。然后自陈密意等。至于洗浴时。亦合如是(云云)。未见其可者。未见有可于圣教处也。胜缘者。指佛僧二座。为胜也。言僧至士者。引长含经。意明安佛位在中间。左僧右士。意为证尼不合同处也。

四就座命客。言彼至论者。先明就座仪式。上座八尼等者。本是尼单提戒。令僧但例此劳问者。意在他欢喜也。不应故在后往者。恐恼于僧也。制笑离非威仪。义准下避讥责也。言五至也者。命不请之僧为客也。如随相別众食戒说(云云)。

五言观至去者。应语长寿者。劝令与食。能济他命。即是施食自得长命之果也。问经说不然为长寿因。今言何施食为因。答不煞是正因。施食为缘。如生养二母之喻也。

六行香呪愿。牒如文。言四至顺者。类同邪命者。恐涉要施物故。蛇施金等者。彼住第七。七金瓶缘起也。彼云。波罗奈国有一人。好修家业。性爱畜金。如是贮积。得七瓶金。埋安家内。后无子孙不知。彼以悭惜之心。后作蛇于此守护。经于多岁。后忽思作福。时蛇见有一人。从道傍过。乃唤之云。可近我来。人云汝是毒蛇。争敢亲近。蛇云汝设不近我亦损。其人恐畏乃近蛇处。蛇语人云。吾有金一瓶。欲用作福。汝能为我办之否。人云能。乃引人至金所。出金与之。又告云。设食之日可将一阿先提(此云草笼)。来取于我。其将金至寺尅设日定。乃来取蛇。蛇入笼中。担至僧前。其人代与行香。众僧食了。为蛇说法。倍生欢喜。余有六瓶金在。唤维那。一时往取。并施与僧。蛇后命终。承兹福力。生三十三天。佛告阿难。时持蛇人者。即我身也。蛇者舍利弗也。富那奇者。是大罗汉。此云满愿。有兄名美那奇。为商人。入海采宝。遇毒龙难。遂念弟富那奇。富那奇天耳遥闻。化为金翅鸟往。海龙遂没身。船得免难。安稳归家。弟化兄。为佛位一栴檀堂阁。又欲请佛及僧设食。乃共兄各持香炉。登高楼上。遥望祇桓请佛。唯愿明日降临鄙国。發愿后讫。香烟如意乘空。至佛上如盖。又以水遥洗佛足。其水径如釰股。亦至佛足。阿难问佛因缘。佛言放盈国中。富那奇化兄。请我及僧明日设食。故有斯瑞。因勅众僧。至于沙弥。各各变现往彼云云。明日往受食了。佛为说法。字中并证初果也。不得立受香者。是三千威仪文。缘起如钞。制令坐也。宝云。今准十诵云。因起慢故。却令立受。钞文由依第二缘也。思之。多有呗匿比丘者。律云。天帝执炉引佛。而歌赞佛三身功德。故经云。梵音深妙。令人乐闻。又准法苑云。此方梵音。起于魏陈思王曹子建(名植)。是武帝第四子。聪明第一。每读佛经。以为至道之宗极。转乃制读四声。因游鱼山。感空中梵向。思王记得音韵。乃教诸比丘。安师置于[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者西土之音。此云净也。既息诸缘。令心净故。言四至裁者。总辨如非也。应叹布施者。有相之心布施。得人天果。无住相布施。获佛等也。为叹檀越法者。为说福分。敬护三宝受归戒等。余如文(云云)。比世下辨非也。凡者凡诵。竖者竖子小奴之秤也。褒赞扬显也。升者夏时铸九隔。表九州分野。正朝天子殿前。以物于中煑之。若一[＊]隔先熟已。表此一州丰熟。若齐熟表天下太平。若一[＊]隔先沸。表草寇。将此食赐三公九卿大夫已上方得。故名鼎食。今叹贫有过于此也。言今至中者。正辨随机也。中含中偈。呪愿现前行施人也。五分下。明佛初成道。受五百贾人𪎊蜜。故有此呪愿文也。可无四辨者。一法无碍辨。二义无碍辨。三词无碍辨。四乐说无碍辨也。叟老也。意云佛虽具四辨。但赞实事。止出前言。况今老叟不合分外也。言杂至说者。辨须知时也。彼第六云。舍卫城中。有一长者。入海获宝。归来彼国。时王分赐聚落。封为长者。妻产一子。复是其男。诸度大集。请僧设食。舍利为上座。在长者前。敷小床座坐已。为呪愿云。如钞也。十力者。一处非处力。二业异熟。三静虑解脱等持等至。四种种根。五种种胜解。六种种界。七遍趣行。八宿住生死。九天眼智。十漏尽(解释广如经中)。时舍利弗。得二端㲲也。摩诃罗。此云无知。见得端㲲。心甚不悦。归寺内。就舍利乞文。彼不与。恐不解时宜。又苦求。不获已授之。彼常诵习得了。后至一家。得为上座。其人死亡失财。又遭官事。摩诃罗。仍本念之。长者闻之嗔忿駈打。推出内外(一也)。错入王田。踏损胡麻。又遭守园人加打(二也)。又复前行值于麦苏。左绕而过。又遭区击。呵云何不左绕。呪云多入(三也)。又复前行逢埋葬。右绕呪愿云多入(云云)。复被打之。沙门不生悲心。见我埋葬。不解呪愿云。从今更莫如此。更云多入。是何言欤(四也)。又复前行遇人迎妇。遂近于前。呪愿云。从今更莫如是。又遭打之。汝见我吉事。应须走过。何得徐行。出无利之言(五也)。又乃狂走。值人树雁。触他网罗。惊雁飞走。又被猎者提来打之。沙门何得麤横行步。但合徐徐制訇而近也(六也)。即被此呵。乃匍訇而过。遇浣衣者。谓来姿衣。又遭搥打(七也)。经兹七度方达祇桓。具述前缘。比丘举过白佛。佛因呵制(云云)。