四分律钞简正记卷第七上(从僧纲篇毕师资篇)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

○第七僧纲篇

今当所为事中。都有篇六。初三约人。次一约法。次一约界对人。后一约法就人。今且约人中。僧纲法大分二。初牒名。二释初云僧至七者。先来意。上篇所明。结界托处已知。然约人秉御之功。必须众生。众生处断凭教。以明前所未论故。次列也。释名者。僧者遵法之人。纲者御僧之法。唯持宗要。故曰大纲。能调难调。如恶马之辔。能伏难伏类。狂梦之钓。控彼肤生。安兹妙众。欲所百川同会一味。齐均断惑业之三根。渐真常之四德。篇者章品之名。第七如常说也(云云)。若准搜玄。将七九法为大纲。似局今依镜水大德取。此篇所列五门。为大纲摄义尽也。思之。

释文初总意中。云一至日者。一方者一別住也。立法者依教立制。由君子千里同风曰通也。处众等者。处者居也。断谓断割。量为裁量。非经论之所能故。曰必凭律教令远域异邦翘心有所者。边壃谓之远域。隣郡为之异邦。举意仰于此方。故曰翘心有所。界中行者安神进业者。不忧非法之科罸。遂获安神。三学曰新名为进业。若斯等者。如风之靡草。无令不行。既行等者。若绳墨之治邪。无人违逆止。则劝行下则令奉。岂止等者。谓更有多益。可止如斯故。云岂上。安神进律行。严凝是僧徒清肃之㒵也。不行鄙俗罚钱伽禁之制。名为息俗。唯凭律教故曰归真。方能扶蔬等者。方则也。则更能开敷觉意之华。乃是扶疎道树。此是增于定学也。光扬慧日者。扫荡心中烦恼慧日。自然光扬。此则断惑之原。增慧学。

云若法至乱者。谓习俗生常师心制法是。法出恒情言。不开于典教。故无据也。鄙俗者。爱财贫著也。今有过者。罚物即是同此鄙恶凡俗。或更有犯。即枷杖之类。即是重庶也。能施等者。所立条制之人。既出常情。不依典据。本分成非。所被等者。有犯被罸物者。心意不甘致有诤起。岂非喧乱摄也。云故至法者。引证也。是律增三文也。律文都有四句。第一句云若比丘举非法人也。第二句云非制而制说邪乖正也。第三句云是制便断彰邪碍正。第四句如是以下(云云)。喻似钻𫓴离手必至于地。此人亦然。必堕地狱如箭之速。钞文除却若比丘字。但引下三句也。三千威仪等者。谓无知法之人。恐愚藂无益。如俗中云不与愚者。同生亦恐不长益也。故知已下。今师戒劝。印定上语云故知也。前来引法也。恒情不依教典之人。不可同住。须是遵于圣法之者。

云今至前来明者。删古人罸钱及[叔-又+　]枷禁之制。此制实为恶也。取大集十轮。补其阙少之遗漏。使制与教相应者。法宝云。今立制限与律教相应。如下五门立制皆引圣言。即之不违于教义。共时如并令者。文中立义与时相合。如下俗人求食应问能齐与食不能者。示语因果。勿使怨增。是义与时合也。若准玄记。作广略二释。未免繁乱。思之故。律云等者证也。五百结集文非制。如罸钱等。今既删除即不制之。是制者。七九等法。今即行之。不损佛法。是久住义。若出病患者。倒说四事等是。明损减者。俗人不信。退他净心。夺众生眼。断三宝种等是。如下五门中说之。

云就至相者。开章列科也。

云初中分二者。且于第一门分二。初后制为二也。

云且明化教者。对下制教未说。故云且也。教通道俗者。教谓化教。能诠之文。出家人为道。王臣为俗。

云大集至灭者。彼经佛问频婆娑罗王言。若未来世有我弟子。饶财多宝有大势力。所言财者有二。一内财。谓众生数。二外财。谓非众生数。金帛等是。力者。王所亲爱一切大众。不敢殡弃。如是等人。汝等当治刹利婆罗门毗舍首陀。若不治者。如是四性即为断。我三宝种性。能灭法炬。破坏法船。夺众生眼。譬如一人夺一切眼。是罪多不甚多。世尊不可称计。佛言若有四姓。有大势力。见我法灭。舍不守护。亦复如是。虽无量世修戒施慧。则为戒失。乃至王闻是语。非泣呜咽收泪而言。我值如来犹故。不能绍三宝种。如是诸王长夜。常行于三恶道时。王發愿护持。佛言若能建立此事。即为供养三世诸佛。功德无量。如护法品说。又云者。如是此经。一月两月者。约时辨也。过此非法。一国乃至四国者。约处辨也。过此非法。有佛法处者约法也。若无佛法处。转增放恣故。余文可委。

云十轮至处者。钝根不肯游方学问故。劝料理等即是福罸也。

云若至众生者。心悔者。既作恶已。令生悔过之心。讁罸者。讁者字林云责也。罸者广雅云折伏也。心所趣向者。佛知此人。应以此呵责之缘。得改恶。从善今为利故。乃说此事而调伏之。

云若至分者。此诸比丘但护持戒。而于王制或可有违兼是少闻。踪有问难不能通释。如是等人不得讁罚。除其多闻及持戒者。玄云。多闻兼持戒非此所明故云除也。即反显上但持戒非多闻(此义为正不可乱释)。亦有对此四句简之。一多闻复持戒。非此所说。二持戒不多闻。亦一向不许讁罸。三多闻不持戒。道众得罸。四无闻又破戒。通道俗治罸。天龙八部者。天龙夜叉乃至摩睺罗伽等为八也。珍宝伏藏者。谓涅槃之果。隐而不明。称伏藏之。又三乘等总是伏藏。今此能示之。十种胜想等者。一诸众生见依我出家。应作佛想。二当起施心。三见破戒者。作持戒想。四见懈怠者。作精进想。五嗔恚者。作忍辱想。六见散乱者。作禅定想。七见愚痴者。作智慧想。八见谄曲者。作质直者想。九见麤犷者。作柔耎想。十见悭贪者。作布施想。今文中略初二也。意道前人。虽然破戒能示伏藏。与佛不异故。令作佛想。乃至虽悭贪能示伏藏。但作布施想。中间八句总如此也。当共耎语乃至礼足者。前人虽破戒不得麤犷呵毁。亦须柔耎言语及敬奉礼拜。后生豪贵。得入涅槃者。近得豪贵远得涅槃。是以等者。谓上破戒人。虽违佛戒。然初受戒之时。依佛语持戒。莫非是佛弟子。是故不听俗人治之。况复小小轻犯。牛黄者。牛角中黄也。大德云。此须是黄牛群中。或三五百中。稀遇一头有黄未必尽有若取时。如何得知彼之有无。须待明月夜者。若有者便即弄黄从恐上出。或从角内出。待彼正弄时。人遂潜伏牛边。不得令觉候。黄正出角上时。忽起身柏手惊之。其黄便落地。因而获之。其牛过三五日必死。牛虽死黄堪合药石。香者兽脐中出也。今呼为麝香等。烧香者。香体虽遇气且能薰一切物。眼药者。经云喻如估客入于大海断无量众生之命。挑出眼目持阿摩那菓。祷节和合成其宝药。若有众生生盲无目。以药涂之病得除愈。其眼明净。如胆卜华。无量众生虽死。而能治服也。破戒比丘已下。抄引经文。法合可知(云云)。

云优至中者。十种非法得大罪者。一僧不和合。于国王前而呵。是名非法。下向并准此作。二于婆罗门中。三于王眷属大臣前。四白衣中。五妇女小儿中。六僧净人前。七比丘尼中。八本怨嫌人前。九以嗔心而相讥呵。十即具非法不应讥呵。此中十句。钞阙第二第九第十。所以阙者。谓此无婆罗门。九嗔恚者。是总相。谓皆为有嗔心故。是以于此十种人前呵。第十具非法不应呵。钞意云。亦是总相。便开妇女小儿及本怨嫌为十也。小儿是未有所知人也。本怨嫌人是前犯过。比丘本来怨嫌者。余文易知。不具一一解也。

云涅槃至也者。文有三意。初明恶行报以七法。二显持得益。三赞毁能治损益。为欲示诸行恶行者有果报者。谓明以化意现在作恶为因果约七法。治报以现在治罸息将来大怖即是施无畏。若善比丘等者。若不治罸。令此比丘增长恶法。余人相効而煞法身慧命。损减佛法。由置不治之人。今显此人是佛法怨也。若能驱遣已下。名如法真是佛子可知。

云二至者者。就律教明也。

云僧至等者。上品者。大法佛法中人有三品。即上中下也。上品者。专精不犯。如草海珠之类。如轮王宝马一日之中。周四天下。不劳加罸。中品者。犯已能悔。如好良马睹鞭影。而依道亦不必加罸。下品者。无惭无愧。犯而不改。自非治罸何可息耶。如彼迟驴不加痛杖。无由依路。今抄取后二。将中为上。不取上者。既无有犯。何必更论所以除也。见彰者。取教为彰。睹教能改也。

云此至矣者。心未悛(音诠)革者。两字并训改也。

云今至法者。此改有三意。初标用教意。二四分下引教解。三必具下结。两种五德者。不爱不悉不怖不痴知举罪。是初五德。次又知时不以非时。如实不以虗妄。利益不以损减。柔耎不以麤犷。慈心不以嗔恚。此是三五德也。引二五中前五。通一切遮法。钞引律文正是也。钞略律广故。云具如律本等。余文易会不解。

云今明治法。谓治罸之法。七种至也者。此列名中有九。释中更加减殡。治开为十。标中既云治法也。七种九种未审。七九名字是何。下文自释云。言七种者等(云云)。

云言至治者。羯磨疏云。戒见命三理。须顺奉。今乃倒说。尘坌僧伦故。呵令从教。今律文初缘即约。智慧卢䤈那二人。共相鬪争。口如刀剑。僧以苦言。切勒故云呵责。

云言至之者。此明呵责之过。总取四分五分僧祇等。令呵责过者。总来此一处明云。

云若至种者。僧比丘前者。玄云。僧谓四人已上。比丘据三二一人也。四事者。戒见威仪邪命也。倒说者。犯言不犯(云云)。言犯邪言正正言邪也。前三聚者。夷残等。六十二见者。谓文云破见。将谓破六十二见故。不然也。谓起六十二见。被破一正见。闻六十二如何配之。经论及天台宗解判。各各不同。今不修缘。且准南山羯磨疏。约五蕴说。如色蕴为头。作四句一也。色为窟宅。受居其中。二色为窟宅。想居其中。三色为窟宅。行居其中。四色为窟宅。识居其中。次将受想行识互为头。各为四句。四五二十。次配三世。过去二十。未来现在亦尔。都成六十。更并本断常二见。岂非六十二耶。下四聚者。波逸提。提舍尼。恶作。恶说也。易余亦知云五至凶者。论问曰何等是五邪命。答文如钞论中。一一有为利养字。抄存略也。诈现异相冬著生夏著熟有好著破等。说己功德者。自云我是头陀上行。我念经行道。不曾睡眠等。现威者。呵咜小师童子之类。图云此人有威德也。激动令施者。激發搅动。向张人前。说云王某甲。昨日得物。与我意在。张人効王人。亦得物强。占他吉凶者。若据理。沙门不合占吉凶。罗汉射事尚不著。或为旁行。佛法亦通故。经云工巧诸枝艺。方饶益众生等。今若不为利前人。殷重求应不犯。文中既云强占相。即据他人不请。白闻前人甲子之类。作求利之端由也。

云言四至也者。通使四方求衣食者。客与人勾当事。或将官人书题。往外处乞求等。总是方邪也。星象盈虗之事者。风云气[攸-ㄆ+又]雷电等。便言今年丰熟饥馑军兵疾病等。总是仰邪也。种殖者。下子曰种移栽曰殖。草木殖土而生根等。是下邪也小小呪术者。唾肿治颠狂等殖等是。四维摄四维。乃是不正义也。此智论解者。彼第三卷云。比丘名为乞士。谓清净活命。乞求自济。号乞士也。是时身子入城。乞食得已。向壁坐食时。有梵志女名曰净目。来见身子食次。彼问曰。沙门汝食邪。身子云。我食。梵志女云。莫是方口食不。身子云。我无。彼又云。莫是仰口不。答我非仰口。乃至向云。莫是四维口食。不一一答无净目。又问云。我适来虽如是问。然未知其间义理。请为解说。尔时身子一一为净目解之。如前所列便是也(云记中在前明今案此说似便)。

云律至法者。谓虽有前过。须三根彰露。方得举他若犯彼罪。答云此罪即名即有差。与作呵作。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等。如法即反上。非法成如法也。

云然至责者。此道解罪也此人不识不知。此罪相惑犯夷。或犯吉故。曰不知不见。须作呵责法也。

云五至衣者。自鬪诤者。玄云事不遂。心常自嗔骂。犹如鬪诤(且一解)。完陵云。自鬪诤。谓据自己与前人交言也二鬪乱他者。即自不交言。但两头互说。令他二人成怨故。云鬪乱他。若依玄释前句。此中方约与他人诤名。鬪乱他恐道理稍劣。依后解好。非一鬪乱者。数数为之不是一度也。亲近恶友者。于已无益也。恶人为伴者。不长善法。与上义同。但恶友即约暂时。以言为伴。即久永说也。自乐为恶者。鄙性念念欲作恶也。破戒为前三。破见谓起六十二邪见。破一正见也。白衣即在家人。不令数相亲近。恐染习恶法也。

云僧至伏者。习近者。染习亲近也。与黄门男子等者。释上身习近也。迭互染心等者。是口习近。二种总为是身口俱也。菓蓏者。树生曰菓。藤生曰蓏也。五众戒者。祇唤五篇为五众也。偷人者。小小窃盗之者。畏主总名偷人。劫贼者。公白对面夺去也。樗蒲者。老子作之为卜。今日掷之为戏也。有五者。因上来第四诤讼相言更四。有此五也。自高者。不顾物也。蔗弊此性者。凶性也。无义语者。非法语也。非时悟者。纵是法语。不知时限。以随衰恼号非法也。不近善人者。善人是知识。教我道法也。佛言。我昔逢定光如来。授记因德成佛。今不亲附此人也。五恭敬少季者。谓本合得他恭敬。今却支敬他。如弟子恭给师法者。谓理合得伊恭敬侍。今却恭敬于彼。是颠倒也。屏处三谏者。別人且谏令止。僧作白四者。別谏不受秉法治之。

云明至名者。不敬计他者。谓恃己为胜。将他不计为人数也。轻慢大众者。轻陵侮漫。于僧旁若无人等(此中多见破钞句也)。怖畏羯磨者。钞自释云。呵责异名也。大德云怖畏即约果。上立名呵责。即从因立号。由因此呵责息。当来地狱之畏也。

云上至之者。上明过者。总列呵责。事之过相也。对僧者。四人已上也。比丘者一人已上也。皆入呵责者。皆者俱也。尽也。俱入呵责中治也。有记中。作比字释比类。初缘智慧卢醯鬪争与呵责为缘起。今不唯此一之过。凡是前来诸列者。比于初缘。总得入呵责治罸。大德云。钞本错书为比字。但依前皆字为正。

云二至解者。如文云。初中立治者。四科之首。四初中也。立治罸法也。

云此至持者。此法与余羯磨有异故。前明之者。江西后堂记云。欲辨此文。应先问曰。此七种总是。治罸白四之法。何故呵责羯磨最前明之便引钞。答云。此与余有异等(云云)。此法者。指呵责法也。余者外也。除此呵责。外更有六。羯磨为余也。有异者。下之六番。每法但对一事。如殡出但对污家恶行。事遮不至。白衣家但对骂谤事等。今呵责不但一种。凡一切非法。俱入此羯磨治之。如前文云过有多种等。此既过有多少。多者最在初明故。曰前明也。准此解。似生起呵责。羯磨来意。乍观有理。然抛却向下五行。钞文便成孤起也。思之。今依玄记。云此法者。此七羯磨法也。余羯磨者。受戒忏罪受日等也。有异者。此是违情羯磨。当世少行。余是顺情羯磨。当代盛行。既是违情。作法之时。须僧证正其罪也。又须前举。复作忆念与罪。又准遮法具问。同举徒众等。此则与受忏等。顺情之法。全异故。前明之意。在今行事者。了別也。此解不违钞文。顺羯磨疏。幸请详察。宛凌引律。作四句简异。对此略明。一是治法非灭罪法。即此七种九种治取治却等是。二是灭罪法非治。如白四方僧忏罪是。三亦是治法亦灭罪法。出残罪是。四俱非如受日是(云云)。缘起十种如上者。凡秉羯磨。须具十缘。谓由渐。秤量前事等十。并如第五篇首具明讫。具七法已者。十缘中至第七缘了。八陈意中者。一切法事。总有陈意。如结说受秉白唱相乞戒等是。今即不然也。钞云。自释云此违心故。谓违彼犯人之心如何。更令陈意。须僧证正其罪也。得伏方典者。得前犯人臣伏方与法也。当先为举者。注文自解。德人者遮法。文云。若比丘举他者。内有五法。如前说之。作忆念者。注文自解。应与罪。注文亦解。上座等者。准遮法具问者。彼至上座前云。我欲遮某。比丘听当见听上座应问。汝内有五法不。若言无。教言莫放逸。若言具应问。何者是若能答。又问云。汝问中座比丘未。若未应教问。若云问了。又云问下座比丘。未亦准上法故。著具字也。能举徒众上下者。谓当时同。举上座中。下座同心已不。所举人者。犯过比丘也。一一如法。方为法事也。律文举鬪诤者。一期出法也。今时随事。不得一向执文(云云)。羯磨文读过。即是无可解说(云云)。

云若至得罪者。列二十七非也。犯不应忏者。谓轻吉也。若故犯才觉责心。即灭不入。呵责中此有七句将上六句为二。三非以将人法。二非向前七单句之下。历之成七个三非。辨前二三非。成廿七非也。问律单列中。何不言现前非耶。答前列二三非句。据犯人未作法。前陈本竟说。后七三非句。据作法时不成之相。若陈本意。有不现前。据谁论罪加罸。故须在众。若后作法时。僧不唤来。遥加圣法。是不现前成非也。思之云二明夺行者。谓夺彼犯所行之汙。

云与至处者。法宝云。夷残及此中总说夺行。须知同异。初篇即永夺。二篇忏了仍旧。此中若随顺。即准旧读文了。引此义也。云何至同者。三十五征也。七五不同者。答释也云初至往者。不应授人大戒者。前足数篇据呵责等。四体未坏故。得授人大戒。今不得者。且约制中为言也。玄云。若准行。別住中正行別住人。有沙弥欲得此人。作和上。佛开白停为作和上。此即准开法。今夺者。即唯是制。如行別住。上夺三十五。既与受戒。故有开制。亦不相违。余文可委。

云二至作者。不应说戒者。自不得作法戒也。不应答者。纵使明闲。亦不得。乃至差错作羯磨。使命不应作。若尔既是僧差。今不受莫违僧命不。答但自陈情即得。

云三至语者。恶比丘恐染习恶法。更增犯戒也。白衣恐诱引罢道。外道恐邪见生。是以并不许亲近也。异语即抵突违逆是也。

云四至人者。今犯残指下篇为余。后犯吉指上篇为余也。诸记皆约起心。吉为余者非也。不应慊羯磨人及呵者。谓本为于僧比丘前。造过被呵责之。今更慊羯磨。还共前来。向僧比丘前作过。便是相续后犯。谓僧比丘前。倒说四事。今呵此羯磨。法为非法呵人等。总是续作不止。即成相续犯也。

云五至身者。谓既夺供给。所以不得也。

云六至等者。二合掌问讯四衣五钵。

云七至争者。证正他事者。谓证他有事。遮彼布萨。准遮犍度。云长老遮。此比丘说戒者。为破戒乃至威仪耶。若言破戒。破何等戒。云破夷兰等。共证正他罪一种故。不应遮自恣亦尔。他实不犯。即争言犯。是与善比丘争也。既夺证正故不合也。

云三至受者。玄云。亦是呵责犍度文也。易知不解。

云四明解法者。问呵责等四。何以先忏后解。三举等三。何故先解后忏。律文以是布置耶。答相部云。呵责等过相。无随顺故。先忏后解。三举等过相。重恐犯随顺。所以先解后忏也。东塔破云。此七种并为治人。虽然忏竟。治法不谢。本为忏悔除邪。何有随顺之罪。与南山意同。不取初解也。

云律至尔者。律云者。亦是遮犍度文也。中间词句。无义可释(云云)。注文彼二比丘亦尔者。且约二人同犯之者。一人被治乞解波。第二人亦须乞解故。云彼二亦尔。若取语定。合云第二比丘亦尔。更有別解。不正不录也。问如二人同犯。一人随顺乞解。彼第二人。未随顺。其未乞解。其一比丘。独作成不。有人云。亦得。今准律文。不成须二人一时。随顺乞解。各陈词句。方得成也。

云上至持者。如文云其至之者。下行坐者。不依夏也。随名牒用者。据所犯同者。说不得至四。恐成僧举僧也。至时量之者。至作法时。准量酌度也。

云二至师者。四分舍卫城羇连聚落。有二旧住比丘。一名富那缮。一名阿湿婆汙。污家恶行。坏他净善之心。缘起广在随相。是以佛。令如法僧。往彼摈出聚落也。十诵五分。名駈出羯磨。异名駈遣。语別意同。推属本师者。谓被治人。或有缘事。不得问余人。余人答恐成随。举和尚七法。共同是以开也。

云三至中者。三言依止者。羯磨疏云。入道虽久。智钝神昏。才忏遂犯故。作不止。既无志操。制依明德。若准缘起。因僧𫇴比丘。年老无知。故忏数犯。所以佛制。令依有德。然初依处。后复处坏。佛令依人。后复人死。所以令但是有德者。即须依止。余如师资法中者。依止大同少异。此依止众人下。则依止別人。

云四至之者。骂谤白衣輙便舍去者。准律中善法比丘。恼乱质多罗居士。此居士得第二果。以信三宝。敬养父母沙门。所应持戒者。坚持不破。善法比丘。先受供养。后因舍利弗目连来。居士辨供无味不有。善法。生嫉妬心。语居士言。今日所辨。饭食无味。不有唯少胡麻滓。讥此居士。居士祖父。压油为业。彼闻已除生不悦。语善法言。长老坏如是多宝根力觉意禅定。出是兼言。令当作喻。祇律云。过去世时。有一贾客。得雌雄二鷄。来至此国。依㮈林住。雄被狸食。唯雌者在后乌来覆。遂生一子。子作声时。父说偈曰。

佛言。此居士得宿命通。见彼比丘过去世时。为乌鷄子。作是讥弄。又身虽出家。心行俗行。如彼乌鷄。不似一物。善法因尔生嗔遂去。以事白佛。佛令作遮不至白衣家。白四羯磨治之。当白二差者。准律三十四。僧白二差。阿难具八法。为使领彼治人。至居士家。如是语居士忏悔。僧已为此比丘。作讁罚了。彼若受忏者善。若不受。应安羯磨比丘。著眼见耳不闻处。教令如法忏悔。复来语居士忏悔。彼比丘先犯罪。今已为忏悔。罪已除。若彼受忏者善。若不受者。犯罪人。应自往忏悔。如更不受。应作覆钵。谓令一切比丘。总不得往彼。受供此僧友。沾彼居士也。十诵云。僧应语彼犯罪。比丘云。是居士。有大势力。若官若贼。能作恶事。恼乱众僧。汝当舍此住处。云若是比丘强住者。众僧不犯也。此四羯磨。大约有二。呵责依止是内护。殡出遮不至白衣。是外护。

云更至异者。四谓呵责等是。三谓三举也。同异者。文中自辨也。

云前至举者。坏行者。不依止。作二持而行。名坏行也。心犹有信者。此人信善恶二因。感苦乐二果。

云后至故者。信行俱坏。大约不出有二。一信善恶。二因感苦乐二果。是入道初门。二依信起行。行恶有四。一是止持行。谓信罪忏悔。二是作持行。谓见欲是障修。离染清净行是。此是三修。友此三修。即成三邪。对此三耶故。立三举。所言举者。谓举已后。无比丘闲。如世不用之物。举置却也。入举僧者。此举人生时。不同僧利。死后衣物。不合僧分。但赏当时同举僧也。余文可解云今至治者。今师意也。心未涉道。由心无信故。信为道原之母也。行违大小等者。是行坏也。口说无罪无忏婬欲是道。显信坏也。身亦行恶等者。释行坏。并合已下。结判也。

云次至解者。玄云。律缘起中。因阐陀心中。坏其邪见。即障学正道之路也。或不达教等者。未解教相。则讫法非法。便不信因果。或知而故作。僧问彼故。或不达者。答云不见。或知而故答不见。或遮止也。止伊不见故。举治之。弃众外者。虽在寺中。不预僧法。无其足別。余可解也。

云六至解者。亦因阐陀。为缘起。如律罪忏。方净言无可忏。即是妄陈。泛滥大乘说。罪性空经。是涅槃也。余如文。

云七至之者。缘起因利咤比丘说。欲不障道故制也。问此三举者。前来不见举文中。云不信善恶二因。感苦乐二果。邪见在怀障于学路。后段复云。邪心决彻。名之为见等。此既是邪见心生。准俱舍。四舍中邪见失戒。何闲治罸。淮南云。夫言邪见。断善失戒。须起九品。圆满之心。为圆满邪见。必定舍戒。既无受体。还同白衣。不用治罸。今此三举比丘。虽然不信因果。及邪心决彻。且九品之心。未满故不失戒。但律据麤相为言论。约子细以说故。有失不失也。虽有此解。道理显然。或究其原。未免妨难。且如起邪心九品。尽与不尽。总属他人之内心。今僧如何。得知彼心之事耶。今依天台所禀。云可助一释。谓僧令改恶。故治举之。彼苦受僧治罸。即有由信。故知九品邪心未圆。必一向拒违。不受治罸。即验知邪心决彻。已断善故。亦不在治也(此解妙中之妙)。

云此至量者。证前七法。治人有益。为一义者。准四分增一文。佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘。制呵责羯磨。诸比丘。闻皆欢喜信乐奉行。摄取于僧义。乃至第十正法久信。皆是一义也。钞云。乃至恶心等者。律文下有诸句。有殡出依止。遮不至白衣家。不见不忏不舍。及说戒自恣单白等三法。及覆藏本日治出罪。四重乃至七灭争等。一一句中。皆言如来出世。以一义故。制呵责羯磨。余可知。

云大至身者。彼经云。有一持戒比丘。名为觉德。制诸比丘。不得畜奴婢牛羊。非法之物。多闻破戒。闻作是说。皆生恶心。执持刀杖。逼是法师。时王有德。为护法故。与恶比丘战。令说者免难。王被刀剑身。无见处。觉德赞王。善哉善哉。王今真是护法之王。王大欢喜。寻便命终。生阿閦佛土。为第一弟子。

云问至是者。玄云。钞主意。在令治再三进退。答中有四段。初释会二文。取舍两意。第二段。又涅槃下。取终不取始。第三段两存下。却覆止。始终通取故。云示也。第四段癈前。又是却覆止文。取终不取始终。故云用也。两存亦得者。取生信处。多依十轮。必愚暗下。依涅槃。大集癈前。又是或作文字者。错也。

云恶至出者。此文古今。解判多別。有云犯重已三根也。彰不肯臣伏故。恶马治。或言若犯。初篇而未求悔。即灭殡治。或云犯下。六聚不臣伏。即哩殡治。若犯六聚。臣事不臣罪。三举治也。今抄意。不问轻重拒云不见。则合此治故。前呵责中。云若后更共相骂詈者。更增罪治。谓作恶马治。引此共相骂言。显是轻罪也。汝所往处者。此人不肯受治。欲往余寺。僧即差人往报。此比丘犯罪。若后见来事须治之。为作自言者。此处对僧。公白而作。不须自言。彼既闻犯。要令自言方得治也。如是人不应从求听者。相部云。对众公白而作不虗。义同自言。义同来听。如法駈出。故不应也。

云嘿至也者。五分云。阐陀比丘。在拘睒弥国。一夏之内。触恼众僧。不共和合。有一比丘。夏竟往迦叶所。以事白之。迦叶令阿难。汝往彼国。以佛语僧语。作梵坛治之。阿难受语。与五百比丘。俱往其所。其阐陀闻阿难来。出外迎逆。问何故此来。答欲利益汝。问言如何利益于我。答言当以佛语。作梵坛法罸汝。彼问如何是梵坛。答云一切七众不得共来往交言。彼闻之闷绝倒地。语阿难曰。此是煞我。何言利益。所言梵坛者。一约法以论。梵者净也。坛者法也。以无语法治。是清净法。遮不净法也。二据事以说者。即如抄云。梵天法治之。宛陵云。准经中说。梵王宫前有一坛。梵众中。有不如法者。诸梵引来。立于坛上。余梵众说一偈云。法若本来有。今则不应无。今既不无故。明知元是有。说此偈竟。引下坛所。余天更不得与语。若后解时。亦同前法。引立坛上。诸天还说偈云。法若本来无。今则不应有。今既不有故。明知元是无。引下坛来。余天却仍旧来往交言也。彼既如是。此亦同然。比丘犯罪。七众不许与言议。后随顺了即得。问何故将此不语之法。治比丘耶。钞文答释云。以欲界语地。亦通色有(云云)。谓欲界是语言之地也。亦通色有者。法宝云。谓此语言。不唯欲界。亦通色界。准婆沙俱舍云。夫身语意总有加行。出入息。是身加行。受想是意加行。寻伺是语加行。凡欲發言。先须寻伺。寻谓寻求。伺者伺察。又云麤推度麤發言曰伺。总是心所家法也。但寻麤伺细。故俱舍颂云。寻伺心麤细。问色界四禅。为总有寻伺语言。为亦有不具者。宝云。准论中。约此寻伺。乃分三地。一者有寻有伺地。即初禅梵众梵辅天是。二有伺无寻地。即初禅大梵王天。号为中间禅是。三无寻无伺地。从二禅已去是也。虽有心心所。以绝细故。不起现行故。问何故唤梵王天。为中间禅耶。答此约寻伺。以立名也。谓梵王天心心所。不麤不细。在有寻伺地之后。无寻伺地之前。于其中间有伺无寻。故立中间之称也(玄记中妄释云。过禅初未到云禅。于其中间。名中间禅也)。示有等者。有经中加不共语。羯磨抄主云。一度曾见经中。有此羯磨。忘却经之名字。寻求未获。玄云。祇律二十四卷。有加不共语羯磨也。若准东塔疏云。但由比丘犯过。拒云不见僧。作不见举治之。心犹强穬。即更加此不语之法。便是增罪治也。但告七众。莫与伊语言。便得更不秉羯磨也。杂含等者。缘中因摩诃罗数犯罪。虽随顺僧。行未全故。更加三罸。一柔软调伏。即呵责等四。二刚强调伏。即三举等。上二不改。三即煞之。谓不与语。即阙教授等法。五分法身将灭。义同于死也。

云灭殡者。标名也。法宝云。凡标名与牒名各別。今多有标牒不分。若前文曾标列名数讫。今次第解释之时。更举名字起。即呼牒名。若前文总未说。至此孤然而立。即云标名。今此灭殡一法。九羯磨列数也。中未曾论说。此即在彼九外。故云标名也。云谓至法者。如文。

云五至持者。此律无文。依五分出也。文中云不得共事者。玄云。此是说恐事。今不得与彼同此事故。所心知者。戒疏云。羯磨西音。此为办事。凡一切羯磨所被者。总是事也。余文可解。

云萨至秽者。目连等者。玄云。四分祇律。咸有缘起。今具依僧祇叙者。昔佛自说戒时。有国王为佛作金莲华座。至布萨日。佛坐其上。时众已集。将欲说戒。时金莲叶坠地。有一比丘。盗安腋下。即嘿然不作布萨。阿难云。初夜已过。请佛说戒。乃至中夜后夜白佛。佛言众不清净。时目连念言。谁不清净。遂天眼视之。见一比丘盗金莲叶。遂从坐起。牵出户外。却来白佛。众已清净。请佛说戒。佛呵目连。我可不见。须待自然。何得天眼耳。见闻他罪。因付诸比丘说戒也(上叙缘起)。玄云。此谓三根未彰。故须自言。多论公白而作三根。既显上同前文。此即是听。此律遮法。要须现前。多论不现亦得。必若五德举来不肯者。依论不现前。直尔灭殡亦通也。自他者。引约大众。人人相望。互为自他。共同说戒。羯磨二种中。住未论被事不成。皆犯不应。岂非同秽。

云二至论者。牒章也。

云先至成者。开两章也。云初中二字。谓指上来非法科也。

云寺至二日旨者。此者此云号也。梵云僧伽蓝。此云众园。或云毗诃罗。此云游上处也。今云寺者。约汉朝所立也(云云)。货者卖也。除钱已外。一切堪卖者。皆名为货。俗中云贿货也。赇者说文云。以财求理。谓将一切贿货。嘱托求理等(云云)。失者悮遗失也。夺者强力所将。典掌之人由不令偿。况因遇此事。罸饮酒等人倍偿。并是非法也。因禁者。犯重比丘。囚禁于空房中。待国家救来。即放出(云云)。自货赇者。犯重人。被禁多时。国又无赦。遂自将财物。赠于众主求脱之类(云云)。或夺贼物者。犯重之人。国禁多时。国无息赦。自己无财。嘱求无由。得脱因有。贼来劫寺。令犯重比丘。夺取财物。便放汝出等。因利求利者。准僧失物。此作失意。彼作得心。属彼已定。今夺取早是分外之利。因此利故。更倍索之。名求利也。由似俗中。纳本物了。更倍纳伊贼之自己物也。岂非顺俗也。露立僧中者。裸身立彼在于僧中。为露立也。或有云。露地著衣而立不正。吹灰等易知(云云)。

云良至说者。良实也。多也。纲维者。纲纪维持也。法为教法。网谓网目。不依教法纲自故。如后引者。即此下文。当说如法欲了起去等是也。止得三人者。玄云。既言旁人。是两边人也。并自已上。岂非三人。所以不得至四者。一解云。恐有无穷之失也。不正。今依㠋记云。有众同见。即善伴具。何须说也。说见不欲者。谓我不忍与是不欲。如是三说之。护心相应者。明了云。念智舍三护。本受体念者。明记即最初思念。前事智者。起智决断。是非舍者。谓去非从是。今既说见不欲。即与舍非从是。护戒之心相应也。母论等者。证上文也。如上说者。指羯磨篇。十五种嘿处也。

云问至罪者。文中当字。或平呼。或去声。总得非法制。罪是吉也。

云次至等者。如法僧制者。反前非法也。要随顺者。此是五百结集文也。为富那罗重说律藏。后文云。如佛所制随顺而学等。广如彼说(云云)。注文云。不依经本者。佛制夏后游行。至王制无事不行。离寺十日。皆判还俗等是。苦使不过两月者。显前周秊苦使成非也。十轮等者。前文引钝根。令修福罸。亦是如法也。罸舍利日中立者。祇云。初制坐具。广一搩平。长三搩[＊]平。时众多比丘。在讲堂中议论。嫌此坐具迢狭等。不妨[门@示]乱。佛向上座是何人。答舍利弗。佛责云。众多梵行人。作是论说。汝何嘿然。今当罸汝日中立也。身子受罸乃立。诸比丘各于佛前悔过言。身子体耎。[(田/十)*久]恕其过。勿令不乐。佛言身子风冷。得日方释。然日月星辰在于空中。宁可回转。身子受如来罸。心不可回。此即如法僧制。要随顺矣。断食者。语知事人莫与食。亦约暂时说。夺衣者。亦非永夺。折伏了。和顺却与。令立者。于僧中立也。非是裸身而立。治沙弥中者。谓师治罸沙弥文中也。罸除草等者。亦是如法制也。若据律文。断食夺衣除草等。并是罸沙弥法。今钞云。主意将前衣食罸。比丘亦尔。口沙弥作此治置得。于中除草。偏约沙弥。即是如法。若大僧即成非法也。此是除意人多不达。妄非钞文(云云)。

自他力者。自己有道德力。王臣知重。不然假他有力人亦得。此据非法条流以说。如今时罸钱入常住。罸面作小食等类。如法应受者。受罸者也。不可除灭此制限故。

先语法式者。恐他有违寺中法条制。证上文如法须受之义也。

云二至言者。如文释中。

云然至碍者。然食为大患者。镜水大德云。且食是小事。何云大患耶。若约体即小。据功用绝大。故儒书云。食能宛虗而接气。又云身非瓠瓜。岂能不食等。亦说此食为先。内教亦云衣食支身命等(云云)。人谁不须者。凡在世中。日日须得此食。世尊一化多先陈者。佛说一切有情。依仰饮食而住。故慰问下。证上文也(云云)。自雍僧食者。鸣钟作相善召十方。今既有遮。岂非雍也。障碍大法者。食既不通。僧法有塞。岂非是碍(云云)。饿因者。验因知果。悭惜独敢。必招恶果。此是其因也。剧苦者。苍颉云。偏受之苦曰剧也。来生受地狱苦报竟。更別受鬼趣之报也。

古师迬众法者。隋朝相州大慈寺。灵裕律师。值后周癈佛教。隐迹终南。身被俗服。领徒在山。每日出于廛市。卖卜得钱。供于徒弟籴米。后隋家御寓大行。勅补为僧统。遂于住处。造志相寺。法师亲立寺诰十篇等(云云)。余如文。

云然至法者。白衣能斋者。五分二十六云。白衣来。从比丘乞食。比丘。不敢与。便致讥呵。是以白佛。佛言。能斋者与。玄云。能斋之言。抄云主取后寺诰意也。下文自释(云云)。任道行之者。任依也。道谓道理。但依圣教道理而行。应与便与等也。同护法者。谓共护佛法也。不损檀越事者。事谓四事供给。今依道理受用。不损檀越四事之福也。檀越梵音。此云施主。下文自说(云云)。

真诚出家者。真正诚实也。显非偽滥。避伇饥饿等。出三界家也。怖四怨多苦者。怖畏也。行人是能怖。四怨是所怖。怨者怨害。亦云四魔。魔是略梵也。理合应云摩罗。引云煞贼。障于圣道。煞害善根。故立名也。四者一烦恼魔。谓根随烦恼。能害行人身心。二阴魔。五阴所覆。不见真理。三死魔。坏人命根也。四天魔。居第六天。好坏人善也。摄论云。修空三昧。破烦恼魔。修慈无量定。破天魔。证无余依涅槃。破蕴魔。却留三月。破死魔。故佛位时即能永断。今凡未得。理合怖之。云是出家人意也。三界者欲色无色。各有分限。故云界也。无常者。无对有立名。常者。住也。永也。生了却灭。灭了复生。二中不定。故四无常。无常有二者大期。谓报尽神移等是。二念念。谓一日夜有六百四十八万刹那。刹那不住是也。六亲等者。身外所重。不越六亲。何上公注老经云。父母兄弟夫妻为六也。此六至亲爱重。故云至爱也。五欲者。色声香味触。法宝云。凡夫于此五生乐心故。名之为欲。欲实由心。托境为缘也。亦号五魔。魔染净识故。亦云尘等(云云)。虗妄之俗者。也世间有为之法。贪染之境。总是不真。曰虗妄也。宜弃舍矣。真实之道者。无为无漏常住矣。究竟常乐。名真实道。忌狭者。梵词所畏曰忌。谓畏客多。故曰狭也。危脆者。三界无安曰危。心体虗寂。本来无身。色蕴假有一团故。名为脆也。浮假者。梨耶住持相续假有。名为浮假之命也。违诸佛教者。佛置僧坊。人法二同鸣钟善召。不局凡圣。今既限约。故是违也。损檀越福者。施主本为设。僧是福田之者。今望此不得食分。是损彼无作之福故。余如文(云云)。

云或至少者。或问者。一释云。愚或之人作此问也。或可有人作此问也。今存第二。或可显不定词。未必总如此见解。浅度(音铎)者。浅见酌度也。鏁人者。尔雅云小人也。或可鏁碎之人。短见情坏之辈也。四辈者。法宝云。人天龙鬼也。又人中自有四。贫富贵贱是。天地生长者。天生地长。春夏四时。万物无穷。供养亦尔。山海受用者。百川终日归海。海受不增。万类悉依于海。用海无尽。百艸附山。山受不增。万木依山。用山无尽。福田亦尔。受亦不增。用亦无尽也。故佛藏下。引证可知。

云又至也者。广施者。不局凡圣。不简主客。鸣钟即来便与食分。名广施也。寺贫为(去声)客者。为有客多路践踏并院。致我寺中贫虗也。有作为(去声)字解训作也。即当寺贫虗。皆往外处作客(非也)。不供者。供字去声呼。有作平声唤者。错也。函盖者。檀越为道故施。故喻函。僧得还供道众。由如盖。与本相应。是相秤也。注文亦以义然后取者。前人既有普供养之义。还能感义。有[这-言+又]粮之人也。将来者。将由当也。求当来福故。忧道不忧贫者。俗中贤士之类。如草食飘饮子。展食不二味。居不重席等(云云)。所患者。患字训忧也。忧食之人。情怀鄙恡也。注文世俗耻之者。俗云悭人抛粪扫等(云云)。积事不忧道者。但聚财物。忧衣食等。是积事也。不忧修行出世之道等。未见道通事塞等。未见有人但忧道业不□。日夜勤勤筞进。是道通。麤衣励食足支身命。是事塞也。

云佛至故者。非生人好处者。据不斋与食。累他入地狱故。非生人恶处。能斋与食。能生人天等(云云)。离苦得乐者。释上慈悲字也。慈悲能与乐。是得乐。悲能拔苦。是离苦也。

云若至中者。不知道俗分者。道是说法。受施为分。俗人求福。行施为分。今身僧反施俗。即是不知分也。毁损三归者。俗人本合施僧物。今来乞僧物。何有归依僧义耶。若尊于法。即令行施。今却乞僧物。何有归依法耶。若崇重佛即合供养。今反乞之。亦无归依佛义也。随相中者。指盗戒也。彼因王大臣恶贼。公人作人等。一一有方法。如彼处明。此未合叙。

云二引圣言量者。夫量有三种。谓现比至教三也。云现量者。因明论云。此中现量。谓无分別。若有正智。于色等义。离于名种等。所有分別。现现別转。故名现量。意道。夫现量者。须缘五尘。实自相忆。不作行解。但离分別。而任运缘。因修照境。不筹不度。亲得五尘自相故。所以名现量。如眼识缘色自相时。但缘色自相。不作长短方圆等解。亲冥色之自相也。广说如彼(云云)。二比量者。论云谓借众相而观于义。相有三种。如前已说。用彼为因。于所此义有正智生。了知有火等。是名比量。意通。夫比量者。须立论主将三支。无过多言。能于歒论二徒。令他生解。故云比量。三至教量者。即是此中圣言量也。此皆对能诠文说也。此圣言量。是慈氏无著世亲古师所立。从陈那已后。癈诠谈旨。但立前二也。意道。圣言量。是立论之凭准。兼是能诠。现比二量。是所诠之旨。若能所双说。三量具彰。若但说所诠。唯立于二。更有非量。如境不称心。谓缘空华兔角等。皆不雅实境。名非量。今钞文据。向下所引。总是能诠之教故。标云圣言量也。不同诸记中释(云云)。

云萨至死者。僧祇是常住异名也。或可梵语僧祇。此云大众。今取后说为定。即大众食时也。四相者。打犍槌。吹贝。打鼓。更后日唱。令不成信。召即杂乱也。或如天台诸寺。先打鼓。鼓声断方可钟。此既规准一定。不名杂乱也。二三处始终僧祇者。初置寺院时为始。乃至处坏时曰终。于其中间。众食不绝。名始终也。问大界内。何得有二三处始终僧祇。答有二说。初依搜玄云。是法同食別界。更有解云。是一別住内。有二三院。各有众食处。如今寺中经院。有田产供看经者。三十五十人至时集。此食不犯別众。但自作相便得。或更天王观音等院。并如是也。未必揩定是食別界(云云)三拍手者。表三通也。余文可委(云云)。

云萨至之者。注云应是俭时故法一定者。释前来应以一解为限等。若是丰时。人多则剩出。亦不局数也。钞意如此。行饼错得一番者。计直犯也。亦不约丰时俭时。偏心食僧食犯堕者。此据称情之食。偏剩受少许。然有不便之者不受。但犯捉罪也。不病索好食。得者犯重。谓约他得入手犯夷重。若但索时亦犯提。论文如是也。云义今师重约义定之。唯约持戒人说。破戒财法。并己纵不与无犯等(云云)。常伺比丘短者。讥言。沙门只解受人物。不解施人。所以不自手与者。初缘自手与食。后因外道语白衣言。汝以沙门为福。沙门却以我为福田等。故制不自手与也。一寺一村一林者。寺是此方名也。村者则四相之名。据聚落中僧坊以说。林是祇陀之本称。彼经言。若一寺庙。一村落。一树林。证知不错。五法师者。五律师也。解法故号法师。能辨受戒等事。余并如文(云云)。

云三至酌者。约法者。羯磨法。或治罸法等。別作羯磨者。谓受日忏。堕受戒等。僧不可和者。谓集僧取和。稍难也。当于说戒前作者。所贵众僧。并集不更散去。及此时。作诸羯磨也。大德云。又须知作法时节。如戒师登座。诵五字偈序讫。问僧集和合乃至不来者说欲。或有说欲人。或并无等。一切如寻常。答了未问事宗之前。众中上座告云。戒师且住即说。今有某法事等。又上座但告陈。不须起立。此是作法端由之模。渐有人不达能那。总未秉白。便作诸法事。或时上座告僧之时。从床起来立地者。并是不会行持律相之事。待诸羯磨并了。即戒师方可问事宗。便秉单白诵戒。广序乃至五篇等(云云)。有智人者。玄云。是僧中上座明律之人也。随所诬谤。依法治者。若举他夷罪不了。将残治之。如是递降一等(云云)。无根者。无见闻疑三根也。假言我见闻疑也。无余者。谓前比丘。实不犯罪。举罪之人。或见余犯。想心将谓是此犯。而举亦不成。但不治谤罪。若无根无余。并治谤罪也。情虗实者。举罪人情怀也。利益为心是实。自又具德。损减为心是虗。自又不具德。律文不显此虗实之情也。斟酌者。有知人须斟量酌度。若情虗举根不了。必须治之。或情实举根不了。可容恕故。

云言至轻者。就时者。谓约分限以论也。日光未没。即如法之时。屏暗无灯。即非法时也。今据此时。以辨如非之相也。所为处重者。如说戒是。佛法根本。受戒纳体为世福田。忏罪除𠎝。总是所为处重也。余文可悉(云云)。

云对至律者。或来不来者。即是足数中。常忆常来。初轻病人也。问前篇云。常忆常。此云或来。似有相违。若为和合。今准蜀川云。此中或来二字。即属前篇常忆常来人也。此人常忆得半月。至此日便来。故云或来。即据说戒正日以论也。此中云不来者。亦是前轻病人。或有缘增减说戒。彼便不知欲不来也。即据异日以论。此文约正日及异日双陈。足数中。唯约正日以说。亦不相违也。一向不忆不来者。第二人约极重也。即是前篇不忆不来人也。有忆而来者。即是足数。第三互忆忘。及来不来。病發不定人也。此中云有忆而来。且显他病發轻时。来赴说戒。隐其有忆不来。亦是隐显之意。乍睹文势。似有相违。如此会通。义意无异。此义最急。玄记并不论量。后来讲解之家。未见叙述(思之)。初人须与后二不须者。初人轻病有別众。须与羯磨法。隔佗后二人。不用与法也。蜀云。第二人。一向重不足不別。不要与法。其第三人。病發有轻重。重时不论。轻时或忆得即来。或时虽忆。且不来。来则无过。不来成別。今抄云。不用与法者。且据他忆。而又来以论也。若究竟说。须与法隔之。方为妙也。诸记中。并不达深意。多是谬解律文。请依此释。十诵已下。证上与法之人也。余文易见。不广释也(云云)。

云四至者者。标也。云凡圣语者。叶者说文云。和也言也。形服滥恶者。爪发长利是形恶。衣裳垢秽即服滥也。非人呵者。十诵云。纳衣比丘。著不净污纳。诸天金刚。不憙白佛。佛言不应著。著者犯吉也。搜云。约五上染为服滥者。违文也。如下自辨。前行前坐者。闻钟先往。是前行。最初入堂。设拜了即坐。是前坐。意欲看年少等(云云)。唱僧䟦者。大庄严论云。尸利鞠多长者。受外道嘱令煞佛。以杂毒药食。供佛及僧。佛知了。令一切僧。待唱僧䟦已。然后食之。唱已众毒皆消。即是如今云等供也。语別意同。有人云。当初有毒药。则要唱僧䟦。今时既无。不要亦得。此未达教申妄解。如行筹受施之例。可以意知(云云)。白衣来与食者。据彼能斋也。说法者。受归戒也。贤圣说法者。思益经云。汝等集会当行二事。若圣说法。若圣嘿然。何为说法。何为嘿然。佛不违佛。不违法。不违僧。是名圣说。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。名圣嘿然也。排说者。今时戏笑处行主相排。向前争说事等是也。

云二至中者。文相易知。不繁碎解也。

云四至祇者。五法者。一修慈离嗔。二卑下意。如拭尘巾。三善知坐起。难于谄慢。四说于法言。虽无义语。五见过修嘿。息争讼故。

云四至偿者。俗人裩袴者。所禀云。恐是约色。以分道俗。若据制造无別也。袄者。谓今时上领长袄是也。褶者。注神执反。诸家说此衣相不定。玄记云。无口袴谓系著膝下也。嘉典云。是行腾子。㠋记云。似襦袖大下有襕也。亮云。小半臂子。法宝云。短袄子下至膝已来。号之为褶。镜水大德云。京中曾见。不空三藏著之。已上诸解虽多。并不正也。今准衣服名义录。云是上古之裳也。至周武王时。以布为之。名曰褶。至敬王时。以缠为之。名曰袴。但不䙜口。盖是庶人之服也。至汉章帝。改之以绫为之。加下缘谓之口。帝于端午日。赐百寮水纹绫袴。盖以清正治人。若百寮母及妻。承恩渥者。別赐绯罗交胜袴。取其日胜之义。今太常工人。服紫绢袴褶绯衫。执羽龠而舞之。又侍皇帝讲武之臣。近侍者。皆服朱事袴褶等(已上具依彼文录出)。准此褶者古之所有。今加下缘。即呼为袴。钞意恐今时更𠡠古所作不交许著之。斯为定说也。铜[铠-豆+瓦]者。下有足也。綊纻者。脱空物用纻。布于内为骨。以渫于上者是也。余文可知。

云灵至久者。留秽去净者。僧寺畜女。净人是留秽。令僧犯言。不得羯磨等。二种僧中共住是去净也。生死未失者。尽也。因此爱染。轮回未息。不能令尽生死之原也。

云寺至提者。多不结净者。伽蓝相因。便须结净。或初起时。未有人住。经明相便须处分。今不如是。故云多不(云云)。道俗通滥者。对古人义也。古云寺是俗。施食即檀越净。何须结之。今云。道俗通滥。净秽混然。道为僧坊。俗乃檀越。若道寺是俗造。便云他净。一切僧坊。俱非道。有妄相倚傍。故云通滥。食是俗有同界。不犯即净。若是僧有共宿过生。狗为秽僧俗不分。故混然也。马䩛者。束络之总名也。韁靽者。谓马上所带佩者。是韁也。靽谓羇绊。在身曰羇。不脚曰绊也。卷者与此卷字同音。说文云。牛鼻中环也。摄(其月反)者。谓系牛株杙也。一众无戒者。约受时总發。得戒誓断恶心。今随中不依受。愿一切鼠境上。无作并失。非谓总舍戒体。名为失戒也(云云)。

云或至法者。依时不集者。打钟召集礼佛等不来。上座者。坐居众首之人也。三师者。和上二师也。有云三纲者非也。

云若至喻者。如文云。五杂教授者杂明。杂明如下自说(云云)。

云毗至之者。取欲者失拟谏他。先陈自意。告前人云。长老某事拟谏。不知许不。前许之即谏。反此不须也。

云若至罪者。如文。

云若至述者。如文。

云若至之者。注文云。引涅槃示者。彼云。舍卫城中。有一丈夫。捕鸟还放。佛说偈云。勿轻小罪。以为无殃。水渧虽微。渐盈大器等(云云)。

云若至之者。如文。

云然至御者。牵课者。牵谓作头引领。课谓励己强为。令人効我故。故律云等者。四分尼法聚文也。彼云。阿难有六十弟子。皆是少年。欲舍戒还俗。迦叶语阿难言。汝众欲失。汝年少比丘。贪不知足。阿难云。我今头白。何以呼我。为年少耶。迦叶云。汝与年少比丘俱。不善同诸根。贪不知足。初中后夜。不动修习等解曰。为色声等所染。名为不善闭诸根。常有求名利心。是贪不知足也。据此贪染。入道殊浅故。詺作年少比丘也。亦如今时俗语云。无智百岁小儿等亦然矣。但行破糓者。吉祥经云。破谷贼。状似三岁孩儿。秏却他长者糓仓皆空。后収得。不知名字。夜后有着白人。着青人。著黄人过。皆唤此小儿。为糓贼。汝因何在此等。长者闻已。知彼名字。遂唤云。糓贼适来着白。是何人。乃至着黄人等。小人云。青是钱精。白是银精。黄是金精。遂引领长者。往宝藏处。示于所在。皆掘得之。广如彼说(云云)。法宝云。小儿虽破糓。能示金处。长者虽失糓。失而获金。施主以四事供僧。似失糓。得福田如获金。沙门虽受施。为施所堕。如破糓。解说法。显真理伏藏。如示金也。镜水大德云。此取半喻。据一面损处为言。不取全喻知之。又是无学者。玄云。钞据结集时。得果之后说也。雅妙也。操持也。妙持禁戒。如彼松桂岁寒不改。故曰坚贞。广博五部律文。通达犯不犯相。兼明大小二乘。知治举时与非时。览见众僧尽。要和顺达机之善恶。穷众之人情性可准。上来五段之文。于一方別住。秉持迬御也(已上解第七篇竟)。

○第八受戒篇

大分为二。初牒名。二释。初云受至八者。先辨来意。玄云。迬御之德既圆。理合施行化物。施化之要。受戒为先。前所未明。故次辨也。舍戒六念。如后自辨声。次释篇名。初略明。次广解。受是能领之心。戒是所纳之法。缘乃發生之总称。集乃众聚之通名(上略明也)。次广明者。依律受有五种。一善来羯磨。疏云此人宿树善因。早蒙开悟。断惑一伦。道成初果。佛亲召命。因教感戒。故曰善来。善是机。来是教。从机约教。以立其名。即陈如为首。二上法者。疏云。此人修慧惑尽。道成无学。会正理穷。得最上法。或云破结。结谓结使。即烦恼也。或名自誓。要先有心求戒。如迦叶于多子塔边立誓云。善逝是我师。修伽陀是我师等。若不立誓。但证果而无戒。即罗汉沙弥也。三三归者。三遍归依三宝故。四八敬者。因佛姨母波阇波提。初求出家。佛不听许。后与五百释女。躬自剃落。倚于祇洹。阿难为陈三请。初直请佛度女人。佛言若度女人。损正法五百年。如人男少女多不许。次恩德请。佛言。得闻三宝名字。已是报恩。三因齐果等请。谓诸佛皆有四众。女人修行。皆得道果故。于是世尊。令传八法问彼。若能依行许度。时阿难传此八法语之。彼愿奉行。于所传八法言下得戒。八敬者。一百骂举受忏请安恣。如下广明。五羯磨者。八年后。癈三归与羯磨。次下受者。于第五受中。分为六受。一边方五人受。羯磨疏云。边隅荒俭。僧少游行。致令亿耳三年方得具戒。曲请边方开于五事。许五人受具也。二中国十人受。疏云。僧多信少。机欲渐戏。增立十人方圆具戒。三尼左边方许十人受。四若在中国二十人受。五小年曾嫁十二受。疏云。既已事人深闲仪礼。如猒本事故开。六端正难缘遣信受。疏云。恣㒵逾逸。素染俗心。出寺诣僧。恐成凌辱。故听遣信为戒。因明诸师不同相。疏云。令使尼于僧中为受已。皈本寺。却集尼僧。秉法受之。今破云。作法时为言。大德僧听。为言大姉僧听。若言大德僧。即僧尼法別故。若士大姉何成僧法。二俱有过故。新章云。但令本法尼。手执香炉在寺专志。其使尼向僧中为受。彼处羯磨竟。此便纳戒。举例犹如遣使行煞。彼命断。此结罪。今破云。不可将恶例善。又得戒无分齐故。或彼有缘难生。如何此中一向执炉专志等。今南山云。但使尼于僧中。如法受竟。归本寺语彼端正尼言。已为汝受具竟。即当此时得戒。故婆沙云。颇有人于一人边得戒否。答有如端正难缘。是知非谬(上明十受)。今収此六总为羯磨。但明受。就此五中。约人断简者。三归唯大僧。八敬唯尼众。余三通僧尼。约处者。善三八唯南洲。上羯磨二通三处。约时者。上法无前后。善来最在初。三归八秊前。羯磨八秊后。八敬第十四秊。约师资者。上法不从师。善来唯从师。三归羯磨皆从资。八敬佛先说。后从资。约法结者。上法无说结。善来八敬但一说。三归三说三结。羯磨四说一结。约世者。善三八唯现在世。上羯磨通现未。今言受者。但论羯磨。一受处遍三方时。通现未位。及凡圣人说男女故。但明此一也。缘者因缘。问题中何无因字一。答云。为顺宗计。以经部宗不许彼有因故。但明缘。若有部宗。许有六因义。说在增一。增文中时经文远其文隐没故。迦多演尼子。于诸法相无间思求冥感。天仙现来授与。如天授与筏第遮经。量云。自许六因经是有法。佛说故宗。因云诸天传故。同喻如筏第遮筏第遮经。诸天传筏第遮经。是佛说。六因既是诸天传。同筏第遮经是佛说。经部量云。六因经有法。非佛说为宗。因云诸天传故。喻如外道典借诸天传。外道典借诸天传故。非佛说。六因既是诸天传。同波典借非佛说。今四分分通经部故。但言缘集。二云略故不言。既说四缘中有因缘。缘即有五因。增上缘即是能作因故。此戒既假因缘。今此略辨因缘义。四门分別。一明六因。二明四缘。三明三摄。四戒从缘得。一六因者。一能作因。俱舍论云。除自余能作。此法生时。余法不能为障。但除自体者。如刀不日割。指不自指。眼不自见。自体不与自体。为因亦尔。二俱有因。论云。俱有互为有宗许有同时因果。一刹那中。四相为因。本法为果等。因与果同时有故。三同类因。论云。同类因相似。类者流泪。如过去善五蕴。与现在善五蕴。为同类因。现在善五蕴。与过去善五蕴。为等流果。现在善五蕴。与未来善五蕴。为同类因。未来善五蕴。与见善五蕴为等流果。不善无记亦尔。唯取自部自地前生法。为同类因。若无漏法。通于九地。唯等胜为果。四相应因。论云。相应因决定心。心所同依心王。心所五义平等。一所依根。同一所缘境。同一行相。同一时。同一事业。更相随顺义用相应故。五遍行因。论云。遍行谓前遍为同地染因。若部下五见疑无明。集部下二见疑无明共十一。或具三义。一遍缘五部(行义平呼)。二遍随眠五部(行义平呼)。三遍与五部染法为因(行义去呼)。具此三义名遍行(平呼)。皆得六异熟因。论云异熟因不善。及善唯有漏。以过去不善。及有漏善为因。因果异时如熟。故无漏破坏三有。不能为因。无记劣故。不能为因。唯取善不善也。次辨四缘者。一因缘缘。论云。因缘五因缘性于前五因中。揽二等。皆名因缘。缘二等无间缘。论云。等无间非后心心所已生。等谓斋等。间谓间隔。或前念心心所法斋等。与后念心心所法为缘。或后念心心所法齐等。用前念心心所法为缘。从生死初际。至无学位时。相续无断故。言非后者。最后一念。不能为缘。三所缘缘。论云。所缘一切法。上缘是境。下缘是心。心王心所羸劣。由如病人非杖不起。有境攀附方乃得生。四增上缘。论云。增上即能作。望不障生边。名能作因。与力用边。名增上缘。三因缘相摄者。婆沙二解。一云不相摄。四缘中增上缘。摄能作因缘。因缘摄余五因。尽六因中能作因。摄增上缘。余五因共摄因缘缘。余二缘无因可摄。即因不摄缘。二云余文一因通摄余三缘。即相摄也。问因缘有何差別。答显宗云。因缘虽无別体。约义不同。近名因。远名缘。亲为因。踈为缘。因能生缘。能长如生养。二母因能生缘。能长辨如种子与水土。宝法师。不许此义。论云。增上即能作。皆是不障义。何有亲踈。若尔显宗所说如何。答约多分说。六因中。五亲一疎。四缘中。三疎一亲故(上略点名数若也细论广如论说)。四辨戒从缘得者。三因二缘得。一能作因得。谓此法生时。诸法不能障故。二俱有因得。此戒具生等四相。即互为果义。三同类因得。谓过去生中。曾受得故。今虽创从过去同类因得也。从因缘缘得者。既具俱有同类二因。便是因缘缘也。从增上缘者。人法界衣钵等为缘故。不从余三因。二缘得者。非心法故。不从相应因。生非染污法。不从遍行因。非酬因起故。不从异熟因。生非心法故。不从等无间缘。生不能缘境故。不从所缘缘。生相部宗初念戒。不从同类因。生以最初得故。新疏破云。若尔应同若法初心否。如斯解义险等山川。饰宗救云。但无同体因。非无异体因。谓此法生时。具有生得加行二善为因故。今破云。若无同体因者。何以经。云若不受戒不得疥癞野干身。况复人身即知过去生中已曾受得。今从过去同类因生也。略辨因缘义竟。今题中。缘字即是因缘也。篇等如常说(云云)。

依篇释中。总意云夫至捡者。领纳在心曰受。禁防身口曰戒者。字则牒上。领纳在心。禁防身口之人故。总而言之。故云夫受戒者。超凡鄙秽流者。超越也过也。凡夫鄙恶名为秽流。今受者。为调三毒。越于三界故。云超凡(云云)。入圣众宝位者。入者厕也。圣者正也。谓三乘等正理名之为圣。圣人不少曰众也。贵重希有称宝极重故称位也。如周易云。圣人之大德曰生。圣人之大宝曰位。又经云位高人天等。即至重至极也。今受剃发染衣。受持戒法。即厕于圣人。岂非极重之位也。

既慕心弥愽者。既已也。慕者思慕弥大也。博广也。谓受者。求三乘等八圣众宝位。既以如是慕心。则弥亘法界。愽通三世。无善不修则道谛。无过不断则灭谛也。故所缘弥多者。所为之缘不少。名弥多则能受有五。所对有六。發心乞戒心。境相当事成究竟也。以多缘故。攸难者以由也。由须具如许多种之缘。始發得戒于一一缘中。皆须精穷勘。问是非等攸字训所也。所作法事则成难故。以难知故。评捡者。由缘多故。法事难知故。作此受戒篇。详审捡察故也。

云而世至教者。世情尘染者。长有求名利心。名世情。㤱被色香等所迷。名为尘染也。每昏教法者。毗尼事相。须专究寻积习。尚乃不知。况习俗之人。岂能名得此教故。云昏也。故前文云。研习积秊由迷暗托。况谈世论熟能体之即是此意也。为师易难者。玄云。达者不难。迷者非易。习俗生常者。但习学时。人之语以为一生常解也。不思㳂草者。字林云。顺流曰㳂。草者改也。恣此无知乱彼真教者。恣此习俗之。常解无知之言。临其法事。自然乱彼毗尼真正之教故前文言成瓦砾妄參真净之文等是也。

云或至法者。执天谨诵者。牒沙弥和上之名。但依律文。云某甲等。即是执文谨诵也。被他前受戒事不得即非相真知也。或前受遮障等者。谓前境受戒之人。身上带遮难障戒。不知生即是无住僧法也。或结界漠落等者。落者坠失之义也。谓标相不分重结。交互遥唱遥结。是坠失故。漠者溟漠。不恻上之是非。成亦不知不成。亦不委故。曰混然也。或僧数薄恶者。物少为薄也。中不满十。边不满五。即是僧数。五十法简之不堪是恶。不能生其受者。信心故云不能生信也。或衣钵假借等者。无三衣钵。临时从他假借受戒。即自是非法也。玄云。前法事人界总属他。非若借衣钵。自身之缘。不具受。亦不得。即自是非法。羯磨疏云。若无若借。俱非自缘也。已上诸句。并依玄记释。不取乱解思之。

云如至实者。唐虗也。谓上缘非戒法。不就曰虗受也。虽复有护持之心。而无戒可护故。云唐劳一世也。后生还尔者。尔由是也。还是无戒。永无出期者。宁受而破因。有戒可破随恶。而远远有出期。若受不得无戒。可持亦无可破。永永无出世之期也。

大集已下。证上无戒可委(云云)。云深至准者。详谓审详。练为明练。一受已难者。一度受戒。尚乃是难。不宜再造趣施为造作也。故委显示者。故字因由义。由上不达之人也。委细也。显彰也。指示也。如向下一篇。总是委细。显示。至机依准者。至临受戒对机之时。依此一篇。以为准的等。生起此篇。制作近意也。开章释中。不及一一列科。

云初至法者。具缘成受者。如下。须具五缘。方成受戒故。先明之后加教法者。约如圣法正成受也。

云初中者。具缘文中也。五缘者。举数也。谓钞云。依首疏受前列缘意通圣制从缘托缘定有。又有为法缘。具方生缘阙即灭。是以受前先列缘也。余如別说。

云一能受有五者。能受之人具五缘也。

云一至罪者。一是人道者。此举具缘也。羯磨疏云。惟斯人者苦轻下。趣出上天强识明记。能崇道业故。得受也。余道成难者。辨阙缘也。余外也。除人之外也。即五道也。疏云。天著乐多。修罗坏疑。鬼神謟曲。畜生愚𫘤。地狱常苦。为上诸缘。皆不發戒故。下引僧祇律等者。就人道中。更作简减七十。有得不得。不能作事。即不得。反此即得时过者。一向不合。不论作事不作事也。

二诸根具足者。是具缘也。谓身具众恶等者。辨阙缘也。谓将不具反。释上具也。所以须简释者。羯磨疏云。若不简择污辱僧伦。且约眼一缘自有二十余相。并不堪也。广列六根一百余种。律中六根具净。分应受法。聋哑狂乱等者。羯磨疏云。耳舌意三助道胜也。由耳听法。意分別邪正。有疑通决非舌不宣。必具此三。定为戒本故。狂聋哑通及自他俱非数。収意可见也。余者通滥。乃至义钞者。羯磨疏云。眼及鼻身少缺通许。若截手脚耳鼻眼不见光不在开例等。广如彼也。

三身器清净者。是具缘也。羯磨疏云。既为道器纯净方堪。如净舍宅可以为例也。谓俗人等者。羯磨疏云。以五八十戒具足者。基基既先頺无所加也。俗人污尼。虽无戒犯。业在生报。戒障三涂。正与相违故。成难摄。

四出家相具者。标具缘也。羯磨疏云。剃发形同披。袈裟衣同。谓简外宗不除鬓发。亦受得戒。此即不然。若着俗衣。不鬓发定不可也。

五得少分法者。是具缘也。谓曾受十戒者。释上少分法即十戒也。谓法海不顿渐开方便。律云。等者科简得不也。

云第二所对有六者。谓所对境也。有六即举数。六中阙一。受亦不成。抄文自述。

云一结界至故者。都有段也。六结界成就者。简不成即是阙也。必依法界者。羯磨疏云。教法所由。非界不立。若作不成者。作结界不成也。后法不就者。受忏等为后法也。深明界相者。界分标相也。缘墻傍壍等善达是非者。如法为是反此。为非也。访问者。借访委问也。原结是谁者。原本剏立法。是何人等审知等审。实委知大界内外及场四面。有自然等不泛滥。方可依准也。不然舍已更结者。然者是也。原本结界不是明闲之人。或大界内外不分明。戒场四面泛滥相接之类。即舍了更结也。

比人行事者。比近也。近代有人行持受戒之事也。寺外结小界者。但为大界僧多便往寺。外结斋身难事小界为人受也。此非法者。今师片非也。必有此缘者。有此大界僧多难集之缘也。结大界无爽者。爽由失也。纵往寺外随处大小但结摄僧大界即得。何须结小界。若依毗尼母直结小界等者。玄云。谓詺戒场为小界。不以大界围绕。向孤逈单戒场。上受戒尚乃不成。况复结齐身小界。自成非法。亦是证上义也。

中国诸师等者。谓西天僧伽䟦摩三藏来此方。为人受戒极有尊重之法也。故传中者。萨婆多师资传也。多架船江中等者。传云。宋元嘉十秊。祗桓寺慧照。于天竺三藏僧伽䟦摩。所重受大戒时。有祗桓寺慧义法师。当世推重见三藏。往界外作法。遂恠问曰。布萨僧事。总在寺中。及至受戒。何出邑外。一等善法。何有异耶也。答五部律制。互有通塞。唯受戒至重不同余。事。若余法不成。但得罪。夫绍隆佛种。用销信施。以戒为本等。余词如抄所引(云云)。慧义折然心伏。遂令弟子三人。渡蔡湖岸于船上受戒。镜水大德云。传中不言船上受戒。此是玄记错解也。宝云。在蔡洲受戒。此洲在上无江里洲渚之上。由似今时砂滩。彼洲上只有数十家住。今改为道人明也。云搜玄传中。云洲上受戒。不知是砂洲上。便云舟船与洲渚。字音同字异。今时讲解。皆云船上受戒者。悮也。

二有能秉僧等者。羯磨云。白四弘通非僧不合。

三数满如法者标也。若少一人非法等者。释上数不满便成非法也。问文言若少一人莫是中不满十。边不满五。名为少。不可引钞。答云。今言少者。非谓头数等(云云)。为不约头数不满。如中国十人。今只有九等。若尔如何。是少一人耶。更引文。答云。谓作法至时缘起乃至不足所明等。谓至受戒时。別有诸缘而起。如睡定闹语颠狂神隐之类。故不足也。文云等者。受戒犍度文也。此据中国者。今师决释也。边方无僧等者。谓阿盘迦提国称延弟子亿耳。在彼三秊。方得十人受戒。受后来。白佛说此因缘。佛言自今之后边五人曲开与受大戒。钞中云。持律得受者。持律是清净义也。律是能诠。能诠下所诠也。是戒今既持戒。岂非清净。反显不持戒人。不在此例也。更有非说不叙上依羯磨疏解也。若后有人等者。比为无人。今既僧多。还用五者。沙弥得戒。据不违他。开文众僧得罪。约持律僧多故。不应尔也。十诵所列者。彼云。颇有边地具十人。但取五人成受以不。答得名受具僧得可呵也(已上律文)。玄云。可呵谓吉罗也。或有不许此解。若云可呵是吉罗者。提舍尼罪无是。吉罗莫但有四篇无五篇。不彼说可呵。是提舍尼罪。以十诵中所结。部別不同故。今意不然。彼虽云可呵。不是提舍尼戒。但唤吉罗为可呵。若云部別不同者。由如四分与减秊人戒中。云诸比丘亦可呵。岂非众僧得吉不可呼为提舍尼耶。故知此破无理思之。

云四界内尽集等者。羯磨疏云。以界収人咸尊一法。

云五有白四等者。玄云。白在后曰颠。羯磨在前曰倒。如律正断非法不成。言彼称此为错。文句不足。为脱言不辨。折说不明了也。

云六资缘具等者。羯磨疏云。外相所依。如鱼有水。若无借俱非自缘并非法也。

云第三至故者。發心乞受者。羯磨疏云。此㝡因本不乞者。不得不欲于此而欲于彼。若非本坏乞非所乞不名受也。无心者。羯磨疏云。无心欲受强抑登坛亦不得也。

云第四至无无教也者。心境相应者。心是能受人心。境是众僧所作之法为境。境当于心心称于境故。曰相应也。眠醉狂等者。解心不当境也。羯磨疏云。法正缘合而意別缘。是心不当境也。复以文云已下。释境不称心也。萨婆多下。证成前义也。

云第五非法者。九品往来者。请师二教發戒。三安置处所。四单白差教授师。六单白召入。七教乞戒。八戒师白和。九解师问难。片者少也。乖违各別也。余文易知。

云今至摄者。今引文证者。所以有此文来者。谓前能中有五所中有六。且依首疏所列。然于能所之中。文义由有未了处故。今引论更明证前不了。五缘得成者。标具缘数也。一和上如法。乃至七僧清净者。谓反证前所对中。彼但云数满如法。若少一人非法毗尼。非谓头数不满等。并不说和上。二师七师等是不了。今引论文方为如法也。四羯磨成就者。证前所中第五。彼云白四教法等。既言白四。则不収单白之文是不了也。今言羯磨。何简白四单白一切并是方为决了。五众僧和合与欲者。证前所中第四。彼云界内和合尽集等。忽若有缘身。不得赴集。不可不开与欲是不了。今云。和合与欲。若无缘应来者。来或有缘应与欲者。与欲来方是决了。多论云。若受者已下。此文证前能中第三。彼但云。谓俗人已来至于得受无十三难等。杂过并不论量。五中破重者。受八不得。八中破重者。受十不得。十中破重者。受具不得。今引此文。方为决了。钞引彼论。犹是语略故。著乃至之词。若展开亦合一一而牒也。及作和上即十三中。初难摄者。镜水大德云。此约受了说。谓此人根本是器不净。即是边罪。所収初时。既受不得。但相似比丘。今若令此人登坛为人作师受戒者。便是十三难人。为和上累他前人不得戒也。

云必至许者。准前上缘者。谓若欲受戒者。受前一一。须准上来所列之缘。必不堪任等者。即与上相违。不堪任用。律论。明断违理不成。故云圣教不许也。

云二至体用者。如文。

云若至也者。集僧如第二篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中。谓欲受戒。先须集僧秉法。须知刚骨缘本。又须结戒场及大略等。如是轨摸。如前已述。若尔何故此中。更明可引抄。答云。故重明之。以事大故也。意道前既广辨。今不要更论。然受戒大事。此三㝡急故。略提举名目也。外难既是重明。足数与欲何不举起。答有两解。一玄记云。今时行事。皆是硕德仪相并同。不用论其足別。又作法界。殊不须与欲也。二解云。若欲委细必须尽明也。已上两释。今依所禀云妙。如后解盖是略也。若言硕德行事。不论足別。即硕德明闲教文。羯磨结界必定无非。亦不假更标举。又云作法界別不要与欲。或无戒场多在大界。有人有缘不来不传。欲法不免別众。即被事不足思之。第二正明方便中。云缘中有十者。总标也。

列释中。云一至入者。得法以不者。得十戒法也。四律所明者。四五十祇。皆明与分法。非局四分一律也。必须十戒于先后听受具等者。谓染习佛法。必须次第。先受五戒。自以调伏信乐渐增。次十戒善心转。除后受具足。得佛法味。如游大海渐深渐入。入佛法海亦复如是(云云)。

云二至法者。标也。

云初至足者。初请和上者。谓具戒和上也。所以十师之中。何故先请和上者。抄释以是得戒根本。谓沙弥望和上。是得戒之原。缘即根本也。若无此人秉习莫由等者。谓无和上。即禀秉终习。无由而成法身慧命也。阙于示导等者。余人不是师。不可輙教诫。既无教授。五分法身不立。即无所长益也。

见论等者。彼云。有婆罗门欲出家。佛令舍利弗白四度之。以多作非法。余比丘呵责。云何造作非法。彼答云。谁请大德与我受戒。谁请汝为我作和上。诸比丘白佛。佛因制令请。若不请不乞戒与受者。结吉也。今文云得罪。即是吉罗。

四分请法不云僧屏者。谓当部受戒犍度。不云僧中屏处也。计理別处等者。今师商度也。以道理计度。必私房院屏处请亦未伤大理。今在众中者。今人行事。并在坛内。一一对众请者。钞准十诵。令受人先入僧中等(云云)。今从尊求和尚者。谓詺彼为尊求彼为和上也。两手捧足者。以至尊手捧至卑足。表勤重也。

云当至法者。当具修和上者。具足修威仪。如上僧纲篇云。凡来僧中律之偏露右肩脱草履礼僧足右膝着地等是。至和上前者。敷坐具对于和上跪也。旁人教云者。今时自有引请之人教示也。所以等者。未陈词之前。先说此由。渐令他心中殷重故(云云)。文云等者。正请词也。羯磨疏分五句。初大德一心念请专意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三愿为我作和上者。慈副本望。四我依大德至戒字学生之由也。五慈愍故已述所怀。唯愿听许可。尔等者。羯磨疏云。总领得请词许为师也。教授汝者。非但事摄。亦有法弘训之。清净者。宜重戒本。摄持三业。莫放逸者。诸边之原。犹行放逸。当摄情根。远五欲故。古人云。律虽列四。随一成答。今云不然。以此四句之词。共成一答。初是许词。后三相摄义听类也。下文十种答法者。玄云。下文是增五文请依止处。有十答法。一能。二可。三是。四善自修行。五不放逸。六善哉。七好。八起。九去。十与汝依止。律文一一。皆着若言两字也。

云问至之者。沙弥戒时等者。此问意云。适来受十戒时。已请为十戒和上竟。今受具戒便是此师。何必更重请法。答曰文中依镜水大德。作三段意解之。初云以客改转。不用本师者。且申初解也。大德云。据客有不定说也。谓十具二戒。若同是此人为和上。不要重请亦得。今缘受具戒之时。別请余人为和上。不用前来十戒和上故。云以容改转等也。又沙弥时请乃至受法不同者。第二解也。大德云。此约法。別不就人论。纵使十具二戒同是此一比丘。亦须更请。钞自解云。沙弥时请。标心为十戒。今复请者。为受大戒。标心约法既別。是以请法有殊。或可和上无德。不合相摄者。或是不定之谈。谓受十戒时。请他与我。作和上。已后或见和上犯戒。或闻人说此和上有过无德业等。心中怀疑。不欲更请他。各师遂別选择持戒之人。为我作具戒和上等故。下文云。以犯威仪。不应师德也。二对请之者。沙弥戒时。一度对面请。今具戒时。又一度对面请。故云二对请之(已上正释了)。若依玄记中。将以容改转。不容本师。为标将下句两段文。共释前未改转之义。失钞意甚。幸请思之。

云次至者(如文)。

云应至故者。正明请法也。文句与前和上中解判亦不別。今在繁述文相可知。

云次至异者(如文)。

云次至限者。义须准请者。以今师义意。可准三师而请也(云云)。十诵正则理例请之者。谓前文引十诵云。令受人先入僧中。教使次第头面。一一礼足。已请之。既次第一一。则何局和上。二师准此。总须请之。故云理例也。未必通限者。或在大界上受总集百余人。不可总请。如许多人。此等诸人。虽为我受戒事来。如今但准中国受法。十人三师七证已外。亦不在请也。更有妄说不录也。

云更明十师成不之相者。持戒如法者。名成破戒无德与受不成为不。相谓相状也。

云四分至也者。弟子知和上犯戒等者。准律四句。前三得。后一不得。今此文中。举第四句。前足数中已辨。托余之九师。准可知者。律虽无文。今师意云。但准知上四句得不得。即可知也(云云)。

互知犯重者。戒师知和上犯。和上戒师犯。教师知戒师。戒师知教师。七证亦尔。迭互相知也。知何不该者。该遍也。谓若知犯重。不得说戒。羯磨僧中。共住不独。戒师知和上犯。不得共住。即受不成。其十人之内。互知。总是不得共住。不成受戒故。白知何不该。既和上不得十师。亦准不得何得不该十师也。

若准律文等者。谓文中。但云和上犯戒。且五篇总是戒不知犯。何戒为是夷残。为是提吉。并不显此重轻也。准义已下。今师约义。乃至吉罗亦是戒收。亦不得为和上也。何呪上篇重罪耶。俱皆不许。余文可委。

云和上至床坐者。百三十余种者。准律僧五文。有二十六人五。广彰师德。九夏和上。与人受具。前人得戒。能秉得罪等。广如律文(云云)。二种阇梨者。羯磨教授二也。五夏已上者。至五夏已上即六夏乃至三十五十等。律云多己五岁等。证也。今时四夏已下。为人作戒师教师。理不可也。文中既有制约。违制自是非法不成由。如和上定是十夏。若九夏是开八夏等。定是不许也。余师等者。除三师外七证曰余。但明解羯磨是非即得。不论夏之多少也。

统明师义者。统通也。幸有老宿硕德者。耆秊长者。名为老宿。硕者大也。有名闻大德众人奉重之者。生善于后者。云记云于后即指师资篇为后也。彼辞师出离。谓见和上有非法事。良由无德不具足故去也。大德云。不知此释有何意。乖于文旨。今云生善于后者。亦是大约而言也。意道。老宿硕德。与他作师不唯坛场一席。初受戒时。起殷重心。亦乃久后之间。令他善故。云于后何必要指后篇少道理也。不共互坐者。五夏十夏。不得更互共同坐也。五夏先坐十夏后来不得共。十夏人共同床坐等。

云三教發戒缘者。标也。未劳繁说事。意云萨至量者。凡受戒等者。凡者诸也。亦不局受具戒时。但凡是五八十等。总须如是说法引道开解解说云初中二字。于二科中。今当缘境科中也。云所發至体者。別钞三十余纸者。古来有师別出一卷戒方便相。每到受时。依说引化开解解说。要而言之者。谓古人虽展张三十纸文。似广似繁。今若撮说大约而言。故云要而(云云)。情与非情者。有命根者是情也。上从如来。下至蠢动有识之类。非情者。非有命也。上从妙高山。下至草叶微尘等类。皆约不起损害之心。空有二谛者。空则真谛。有则俗谛也。灭理涅槃者。是第一义谛非空非有也。佛说圣教文字卷轴者。谓今三藏。文字能诠名教也。形像塔庿者。泥龛素画殿堂支提等。皆约不起毁谤。不信破坏之心。地水火风空识等者。六界也。皆约不起盗损之意。法界为量者。杂心云。一切声闻独觉诸佛妙法。此之妙法法彼众生心故。如是妙法。各各差別。界分不同。云法界也。并是戒界体者。据理应合云戒境。今云体者。由从此境發得戒故。故詺此境为体。亦是因中谈果也。

云故至反者。通证前文也。

与佛齐德者。谓遍法界。境有护持心。心与佛齐故。云齐德也。或约初受戒人。严洁不犯。俨然光净与佛不异也。犹胜诸外道者。外道邪见邪行。是生死原。无解脱。之望破戒虽一期堕恶。久久亦有出期也。智论宁受而破等者。莲花色尼本生经说。佛在世时。此尼证罗汉果。入贵人宅常赞出家。语诸女言。姉妹可共出家。去女言。我少恒盛色持戒甚难。尼言纵使破戒堕恶。远有出期。我自忆念。作戏女时。著比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘。迦叶佛时作比丘尼。自持端正而故。破戒堕地狱。地狱罪毕。值释迦佛。出家。得六通四果也。余文如钞(云云)。

云如是至重者。如者指法之词。是者即可为义。随谓随逐。机是根机。机钝则广谈机利。则略说。虽有广略。一一令他悟解。神用不沉也。萨婆多下证意可知。

云次令發戒者。标举也。

云应至住者。毗䟦者。此云是大乘律。疑偽目中收(此释非也)。法宝云。是小乘律非疑偽也。若是疑偽。钞终不引故。下文云。上之所说。并是正经。非谓失译。疑偽等引彼。证此足不谬。發心我今求道者。求道二字。即是受戒异名也。若变通语势应云我今發心受戒也。当救一切众生者。谓不煞即是救命也。众生皆惜寿命者。命是浮假忻生。恶(音污)死即软心也。虽德佛戒等者。反释上软义也。

余二就义明者。余外也。下心之外中上为二也。就义者。简文也。前来下品依彼律文。中上二心律既无文。就义辨也。

云何中品者。征名相也。正心向道者。绝余思念名为正心。专求戒品号为向道也。解众生疑者。犹豫不决名疑。以法济神令心悟入自之曰解。律梁者。不沉疑悔。故号律梁。自利利他者。为彼解疑。令不沉没是利他。所得功德是利也。作如是心受持戒者。是中品也。

云何上品者。征也。我今發心受戒者。明知。前文求道向道。总是受戒之异名。今此直言受戒。即领纳名受。禁防曰戒也。为成三聚戒故者。谓此三聚尸罗为因。后感三身之果。经云。誓断一切恶。名摄律戒得法身。佛誓修一切善。名摄善法戒得报身。佛誓度一切众生名饶益有情戒得化身佛。趣三脱门者。趣向也。三数也。脱谓脱也。游履之处曰门故。智论云。诸法性空名空解脱门。诸法相空名无相解脱门。诸法性相俱空无愿解脱门。更无愿求之心故。诸经论中。亦呼为三三昧。亦名三摩地。亦名三观等。正求泥洹果者。二乘择灭。望佛圆寂由偏令悕。佛果菩提方成正也。故云正求泥洹果。四种之中。即是无住处涅槃也。上来所说总约自己。以论钞文从。又以此法已下。明利他。欲令众生明见佛性。名至涅槃。如是展转无穷。佛法自然久住也。

云如等者。如此發心者。指前来下中上品之心也。邪相者。谓有所怖求之心边。名为邪也。况不發等者。發殷重心。尚名为邪。岂更不發定知无所获也。凡夫始学邪心中者。资加七方便人名始学。始者初也。具足恼烦性。虽作诸善有所得心。名邪心中语也。那含慢心中者。此人虽断三界见惑并欲界无品临或。皆尽上二界修惑贪痴慢未断。名慢心中语也。阿罗汉名字名语者。谓三界见修烦恼。悉并断尽。内既无执。但顺世间。假名流布。故云名字语也。如此自知心之分齐者。谓求戒之心。有上中下也。如人饮水冷煖自知得佛净戒亦有分齐者。戒随人心。亦有三种。各各差別。号为分齐。故前文云。戒者以随器之功行者以领纳为趣等。故文云。下证也可知。

云问至限者。谓摄前文生斯问也。是教宗是何乘而發大乘志者。教者四分律能诠教也。宗者宗旨也。何乘者。为是大乘宗旨。为是小乘宗途。若言大乘。即律部合是小乘所摄。若云是小乘。小乘极果。但是罗汉。何故令發大乘之心。求于佛道。文中志字训心也。若此四分宗义当大乘者。谓若据律部宗计。能诠文等。定属小乘。然于五部之内。此律约义分。通大乘。依成实假名宗。说有种子等。文云已下。引戒本。证此律分。通大乘也。多有诚例者。律文多处有通大乘之例。只如沓婆无学。知非坚固为僧。知事欲求窂固。又律云。

佛子亦如是。既云佛子。知无异乘。又如舍衣虗通。无系但断相续。不必抛弃衣物等。总是诚例也。光师亦判大乘律限者。魏朝慧光律师也。羯磨疏云。如昔光师。依理明体。是心本故。通大乘也。

云如至大事者。通结指归也。缘境二字。牒前所缘之境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。谓上上品心名增上也。羯磨疏云。增中救诸众生。即慈善根。谓佛心也(上疏文)。此之二途者。缘境为一。心量为二也。必受前时简不得临时。恐者浮昧也。智者题授者。明闲律相。名为智者。一一标举名字题目授与受人等。有解云提携者。不穷字学也。心心相续者。善心不间断也。见境明净者。犹如目睹分明清净也。不得临时已下。辨非可知(云云)。

云第四至等者。第四者标章也。镜水大德云。据理合言第四。安受者。立处制作𡞞约。但着第四。即知是安置处所门也。律云。当立受人乃至不闻处者。正明安置受者立处也。若离见闻处者。离闻处即是本分。若离见处便成非法。律制受者。在见而不闻处立。今既俱离。即非安置之所也。若界外等者。玄记云。戒场外也。且据有场大界中。正作白四之时受者。须在场内。若在外者。中隔自然作法不成。不名受具。此约白四时说。以律文语通也。准南记中。不许此释。且此门本为明安置受者。立处遮难。尚乃未问。何得预明白四之时。据此段文。并未合论量。戒场内外。如非之事。如下正明受体中方辨也。彼记自释。云界外者。是大界外也。若有场大界。即场外大界内。是安置立处。纵无戒场。但有大界。亦须在大界内。离僧不近不远处。立必一向在大界外。即非处所也。已上双申两解。任情思之。间有道理。着眼见处。而耳不闻。可引抄文释云恐听羯磨等(云云)。下引五分。证上非法。彼文云。时一比丘。借他衣钵受戒。受后诸比丘。语着衣持钵共汝乞食去。彼云。我无衣钵。诸人向云。汝适来。受戒何处得衣钵。彼云。我暂借得。诸比丘言。无衣钵不得受戒。汝何故借他衣钵。彼云。佛不制我不得借衣钵。诸比丘白佛。佛言自今日后。应时受戒者。置戒坛外。眼见耳不闻处立差人往彼问衣钵等(云云)。四分文云。界外问遮难者。谓就有场大界中。受戒合在戒场外问遮难准此。即唤场外为界外也。有人云。约难事小界在界外问。或云据无场大界合在大界外问难等。并非解也。理亦无伤者。谓律文问难。佛令在场外。今或可无场。但有大界便多在界内。问者教授师。作法差遣。虽同一界无別众过去理亦无伤也。顺上律文者。顺上来若在界外不名受具之文等。如此销文。即顺若依。搜云。前解将界外为场外者。虽则律文语通。及至此文。似解释不便也。更请思之。僧祇不近不远处者。证前不得。出大界外。以大远故。菀陵云。如有场大界。即在场外界内。不近不远处。若单大界。即不得出界外。但同界内离僧不近不远处。若小界。开教授人与受者。一向在界外。亦须离僧不近不远。于中问也。临时量用一多人行(胡即反)立等者。如三十人二十七人未问难者。安一处(云云)。二将问难者。将欲也。欲问难三人或一人等。离僧及沙弥处者。离僧者。离坛上僧。离沙弥者。谓未问难者。于其中间。设对诸沙弥前问。得不可引钞文。答云必在同处等(云云)。反披七条在彼立者。玄云。将离下位故。脱下衣。未入上流。反披尊服。问何故制令在彼立耶。答羯磨疏云。行住两仪心𮜒驰散坐是安静。未必称恭故。立望僧取翘注意也。镜水大德云。今时行事。必须准此为凭。或有正披七条便着副膊者。全是未达教意也。

云五至所者。由界外脱衣着等者。初缘时有欲受戒者。令向场外脱衣。捡挍恐有难等时。有耎弱者。着惭不肯稽留法事。或不受等。佛令自今日后不用如是。但羯磨差一人。从座起出外。问彼难事。此第二缘方。有单白文也。如此四答各一作一法者。一差威仪师。二召入。三戒白和。四正秉白四。此据別答。一番和僧。但作一法。如是四番。须四度和也。若云总答云等者。此约通答。如最初一引受戒三人。是通答了已后。若外面別无人入场内等。随诸多引。并不要更和直至明相未现。已前总得也。次单白文者。辨纲要。总如上篇说了。然于中彼字。不得错悮。有人错呼。彼为此字者。决定不成。是彼此不分也。受人在场外曰。彼若在僧中即为此。今戒师坛内秉单白。遥指外面。岂非彼耶。往往见人。解云。彼此总得者。无知甚也。外难曰。且如边在五人受戒。单白差教授师时。第一中间云。彼某甲从和上。某甲受戒。先牒和上。名入法竟。不足数也。第二中间。又云某甲为教授师。牒师牒名入法。又不足数。都有五人。二人不足。三非僧故。作法如何。得成法宝。准羯磨疏云。谓隔句故。互相足也。如差自恣人。双牒二人。入法即是不得。今此不然。牒和上时。教授师未牒。入法犹成僧数。正牒教授名时。又不标和上名字。和上却成僧数。为隔中间纲骨句故。是以无妨。此南山意也。或依准南阇梨云和上。但是威仪师缘也。若沙弥望和上。即名本从他得戒故。威仪师望和上。但是被他出众所为之缘。若第二中间。牒威仪师。为僧所量。是正差故。必定是不足数。若第一中间。牒和上名时非正为故。本无不足。举例如威仪师。欲召沙弥入众时作白。岂不牒和上之名。且威仪师本分。是不足收。今又牒和上。和上是不足摄。现在三人非僧。作法争得成就。故知和上。从前无不足之理也。此解虽违疏文。自是一家意见。思之。

云六至缘者。标也。

云所至之者。立意也。如文云但至习者。有得不得者。玄记对此。广明难事得不得之理。大德不许。谓此且大网云。得不得至下。一一钞文自解之。此若悬说却了至下。文说便成繁广知之。若问而不解。终为非问者。意云。虽依文诵语心中自不体解。自既不明焉。令他会故。云问而不解也。虽问与不问何殊故。云终为非问。非者不也。中边不相解语不成者。证上不解也。中国边地。彼此不解。方言互不相足。反显适未虽问虽答。彼此总不明之有无。如何知委故不可也。若准律本。不问难。则不得戒者。问既律云不得戒。今既问何以不得。答虽问不解。还如不问。无异举例。由如作说。戒等具非不成。亦如不说一般也。若约律本。但问十三难事者。故受戒犍度中。先列十三难缘起。次列诸迁缘起竟。结云污辱众僧者。不得受具足戒时。有欲受者。将至界外脱衣着受者。惭耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形看自今已去。听问十三难事。然后授具足戒。白四羯磨。当如是作。次文即列十三难竟。佛言自今已去。先问十三难事。然后受具足戒。准上律本之文。只言问难。总不见说著诸遮故。云但问十三难等。及论作法但问诸遮者。律中作法。差教授师出众至受者。所但问诸遮不问难也。其戒师对众作法。亦但问诸遮不问难也。今就义准著问遮之前者。律文作法之中。既不列难。在问遮前。今钞主。准律三节之义。合将其难著向问遮之前。所言三节义者。第一节列缘。先列难缘。后列遮缘。第二节。律云。自今已去。听问十三难事。然后受具亦合难在遮前。第三节。律云。自今已去。听先问十三难。既云先问难。即知遮在后。准斯三节之义故。云今就义准等也(云云)。又问难之体者。体字有多解。今并不取。但依搜玄云。体者得也。谓问难词句。能问所问要。唯彼此相领解。方体得也。蒙笼诵习者。羯磨疏云。余周游晋魏京辅律席罕不登临至于难缘全未筹议。但恐诵文不得何暇更识其相也(已上疏文)。准此即是叙上蒙笼。是不明之义也。

云一至罪者。堂云。佛在罗阅城。有一比丘。名难提。坐得四禅定。从定起有魔女来前立。比丘捉之。女则隐而不现。比丘趂捉。欲心不止于死。马上行非净行。都不覆藏。佛言与白四学悔后重犯。灭殡次数名所言。边罪难者。羯磨疏云。曾受内戒。今弃众外。名之为边障。戒不生称之为难也。至于俗人受五八等。望与常途俗人有异。总号边罪也。余文易知(云云)。

云二犯比丘尼者。堂云。律云。时有多比丘。从俱萨罗国。行往黑阇。何俱有。一比丘言。此中曾有白衣与着袈裟者。共犯。诸比丘云。汝何故得知。彼云。我见一数等次数名。羯磨疏云。毁坏梵行。名为犯尼业。深罪重障戒不生称难。

云四至也者。四分等律者。等取五分十诵。除僧祇也。不明净秽者。若据律文。但云曾婬著袈裟者。成难。且尼三众。总著袈裟为总成难。为局大尼。是不了也。又文云。若犯比丘尼。又似简下众。然比丘尼。有净境秽境。为通犯。为约净方犯。并不论量。是二不了。五分十诵亦然。若尔今时受戒行事之时。皆言汝不犯净行比丘尼不。引依何教。钞答云。故世行事者。云乃至此依僧祇问也。须斯二果及凡夫持戒尼等者。须陀洹是初果。斯陀含是第二果。凡夫持戒尼可知。初人是坏尼中。后不名难者。谓二果尼。欲界修惑九品。下三未除。初果尼。欲界修惑九品。总未断。凡夫见修。一切未除。并有受乐心故。初人怀时。即是净境。成难。中后人怀时。已是秽境。不成难也。那含罗汉初后人。俱名难者。那含三果尼。罗汉第四果。若坏此境。初后总成难。摄所以尔者。那含人。欲界修惑并尽。罗汉。三界见修并除。终无染乐之心。是初后人坏。并是净境也。故知唯是等者。故知二字。即定之词。唯者。偏独之义也。即反显不净境不犯。十诵等者。彼律问云。颇有污尼人。诸比丘与出家。受戒不。答有。若八人以八事。污比丘尼尼。名污是难。又复一人以八事污。亦尔。八事者。一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。钞云。摩触八尼者。玄云。据文。但云八事。钞加摩触字故。此一句标。触八二初摩触尼戒触。其重境才触即犯易知。八尼污尼八事。戒标也。将一个尼字。管两戒也。八人共。污一人一尼。以八事污一尼。此似难知下。释污尼八事也。故羯磨疏云。摩尼八事等。八个俗人。人以一事。即有八事。共污一尼。或有一人自污尼八也(上是疏文)。已上引如许多文意。证四分文中。但云犯比丘尼。并不论量净之不净。适来所说。总依宗方成决定行事无滞也。下引善见等者。数为证四分文中。但云婬着袈裟者。并不说除。下二众等。今引此文。若下二众无犯不障出家等。羯磨疏云。未满位轻不成难。摄具戒是尊故。成障也(已上疏文)。

云若至钞者。若强与尼着成难者。谓尼不欲着。而强将白衣。衣服令彼着成难也。若尼自乐著。不障出家故。知前文强与著之。必是陵辱彼不乐著。即是净境也。此两段文。莫非约境净秽以说也(此解有意)。或依玄记云。既自乐著白衣。表同邪见舍戒。所以不障出家也。前文强与彼著。即显不生邪见。戒不失故。是以成难也。今恐不然。纵乐轻著白衣。但结不应之吉设。尔邪见须准教文起。九品圆满之心。今暂乐服俗衣。未必舍于戒体。此释不应理甚矣。如之。若知受具戒等者。今师以义意求之也。若明白之心。审知前是受具戒之人。今有难事缘碍。暂著白衣之服者。亦成难捧也。但坏净境不论知不净者。古师云。知他前境是净而坏之。成难。若坏是净境。我心不知虽坏。亦不成难。今云。但使前境是净坏者。冥然是犯。不约心。论知不知。等。义钞者。羯磨疏云。如善见煞。凡尼至三果不障戒。今但污尼云何成难。答煞障戒者。取福田极处。须是第四果人。以前三。烦恼未尽。污据陵慢胜境故。是难收。各有理也。

云问至摄者。何不言坏比丘者。法宝云。此约僧受戒时问也。谓适来但云不犯比丘尼。何不见言犯比丘耶。答亦成难者。答若犯比丘。亦成难。摄尼受时。反问由事文中者。却将尼来反释也。意云。僧受时。即云汝不犯尼不。尼受时。即云汝不犯比丘不。问曰。前来既云约僧受戒时起间。今将尼来反释。文势似不相当。宝云。钞主密意。无约僧以论。但为其事稍僻。不能显明故。将尼来反说。下句云以事希故。必若将尼污僧频频有之。何言希少。故知唯约易训也。下引善生受五戒等者。谓善生长者。受五戒时问难中。亦云汝不犯比丘及比丘尼。意可见也。故知同是难摄者。今师印定也。皆为俗人时等者。俗人据总未曾受。受五八等戒。即是污尼难收。若受五十八戒。后犯者。但号边罪捧也。大德云。此中钞文。㝡细人难得知。搜玄总不说著。今时讲人至此。全不委其本意。如何销释。请思之。

云三贼心者。羯磨疏云。沙门俗人法非本位。形滥僭上。又盗圣财故名为贼。障戒不發。搆之曰难。

云律至家者。钞略举缘起也。准受戒犍度云。佛在波罗奈城时。世糓贵人民相食。唯沙门安乐饮食无乏。有一年少外道。輙自剃发。入众求食。僧问汝几夏和上等是何人。彼并云不知。复勘诘之汝是何人。彼云我是外道。因此白佛。佛言贼心。又入道于我法中。无所长益等(云云)。云若未至戒者。若未受不应受者。约僧知了。不得为定也。已受得戒者。据初时不知。彼为利出家。是外道等。即得戒也。云曾至摈者。但曾经偷法。即灭摈也。

云四至摈者。玄云。准律文。都有六句。前二重后四轻。第一句云。若至一人二人三人众僧所。共羯磨说戒。二云若至一人二人三人众僧所。共羯磨不说戒(此二句成难)。三云若至一人二人三人众僧所。不共羯磨说戒。四云若至一人二人三人。不至众僧所。不共羯磨说戒。五云若至一人二人。不至三人众僧所。不共羯磨说戒。第六句云。若一人不至二人三人众僧所。不共羯磨说戒(此四句不成难)。六句如此。今钞所引。是第一句。证前灭殡也。云义详至难者。今师义意详论。故云义详也。对首众法等者。说恣此是僧法。今界无僧。只有二人。遂作此法。今此贼心之者。往彼盗聪。亦成难也。必众法心念成难者。破古也。古人云。一人作心念说戒等。并己即是二人。便须改为众法对首。岂名心念耶。今师云。此全不见文意。既云往一人所偷听。众法心念便成难收。有何二人。改为对首之理也。三人已下等者。谓忏三十舍堕。是对首法。覆处寻内须问边人。故三人也。已下二人也。余和合法等者。玄云。未秉单白。前问僧集和合等。名余和合。听此非难。齐四人。即秉单白。单白前便有问和也。已上即百千万等。皆先和僧乃至。答云某事羯磨已来。不成难也。

云善见至难者。此段文意者。四分虽云偷形。不出偷形相㒵故。取论文广辨也。无师自出家等者。此是偷形相状也。由如今时。不依师僧出家剃发。但自剃落等是也。不依腊次乃至利养不受者。释非偷法也可知(云云)。二偷和合者。标偷法也。有师出家者。释非偷形也。往他方等者。辨偷法相状也。二俱偷可知者。无师出家。是偷形往他方。受礼入说戒处等。是偷法也。若偷形状者。已下钞文料简。前一句不成难得受也。下二不合者。偷法及二俱偷。不合与受也。五百问论等者。通证可知。

云四分至难者。但云贼住。不说听闻不闻因缘者。四分明偷法中。但云盗听。他说戒成难。然于听时有闻不闻。或聪明愚钝。记不得等。不可一例。并成难收。既不料简。是不了也。下引祇文。方为决定。初中后语者。单白为初。广序及五篇戒文为中。七佛略教为后。随此三处。记得章句。便是难也。若暗钝等者。虽闻不记不得成难捧。或缘余念者。虽是聪明心不专一。曰缘別念等。亦非难也(云云)。更有将本自读。亦例可知。位既未满未合。未得见及闻。今私窃偷者。亦是偷法成难。请不疑也。

摩得伽论等者。引此文意。亦为四分文中。但云若六秊不满。作法不成。不说贼住。是不了也。今引论文。若经僧布萨羯磨。是名贼住等。方为周足四分。若秊不满等者。有知他秊未满。语云。汝秊由未作受。戒法事不成。已后若满更受等。

十诵等者。彼云佛在王舍城时。妇人为夫姑舅。所恼出家作尼。后与和上尼共住。还生苦恼。却反还俗。白衣呵言。是不吉弊女。我等先是。其夫中间。受我尊重。无决定性。以此白佛。佛言若尼一反戒。不复重出家也。

云四破内外道者。羯磨疏云。志性不恒。内外无取名。破内外障。戒不生。称之为难也。

云谓至具者。来投佛法者。破外也。受具已反还本道者。破内也。钞约界内外兼破双释也。准律。受戒法聚缘起云。罗阅城中。有一裸形外道。名布萨护。甚大聪明。铁鏁鏁腹。恐智慧纵出。头戴大盆。照盲冥者。来至僧坊告云。沙门释子。谁敢与我论义者。时舍利弗念言。此外道尼揵国人奉重。若以一句义问。不能答者。必大名闻。定归大法。遂与彼论义。初从一日乃至六日。论说余事。外人并皆结舌。第七日中。舍利立义说。欲从思非从对起。外人云。欲从对起。不约心。论舍利立义者故俱舍颂曰。世诸妙镜非真欲。真欲是人分別贪。妙境如本住世间。智者于中已除欲。舍利弗云。妙境不是欲故。云非真欲。欲是人思想心上而起故。云分別贪。一切妙境。境无尽期。故云住也。世间圣人修行断烦恼后。其心已谢故。云已除欲也。邪命外道乃诰尊者曰。若言妙境非真欲。说欲是人分別贪。比丘应名受欲人。起恶分別寻伺故。外道云。若不许欲从境生。便云从心起者。比丘却是受欲人也。下句云。起恶分別寻伺等。常起恶心。寻求伺察故。时舍利弗。又反质云。若世妙境是真欲。说欲非人分別贪。汝师应名受欲人。恒类可意妙色故。故婆沙云。时彼外道闻此偈已。不能加报。便生善心。归佛出家。时䟦难陀在彼众中。色类殊异。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘。智慧若斯。而况堂堂者乎。便求䟦难陀。为和上受具已。问于经律。悉不能答。彼便轻贱佛法。慊诸比丘无智。却归本道。以此白佛。佛言自今已去。应具十夏。有智慧方听受人大戒。此外道。后更重来。即成难也。对僧与沙弥戒者。先与受十戒也。四月试者。令彼来僧中合掌。乞四月试之。僧中秉白二法。与四月共住。对彼前说外道恶事。而毁骂之。观于彼心。若不起嗔。即知调顺。若犹占护彼宗。即知未伏故。故即不可也。

云问至明者。信此归投此者。谓我持十戒。即是调柔若不持戒。违相即显。若不将十戒。验他顺违焉。能辨得邪正。此事已下。指略之意可知。

云五至受者。堂云。准律缘起时有黄门。来投出家。与受戒境。唤诸比丘。作如是事。比丘呵责出去灭去等。又往沙弥处。呼彼作非事。复往界外。放牛人等处。唤彼作事。白衣讥云。比丘之中。多是黄门也。以此白佛。佛制不许为受。次释名者。有多解。古云。黄是衣色。门是根门也(不正)。或云。古有人乱于内宫。后被去其势分。又于住处以黄色土。涂于门扇。意表割根之人。从此黄色门中。而出相承。呼作黄门。准此约住处立名也。今师云。门是天子禁门。黄是五方色中。中方之正色。即詺他内禁之。门号为黄门。今令此人防护彼门故。从守护处。彰名。此盖是全取他名。立于己称故。羯磨疏云。黄是中方之色。以□中禁之门也(此解为正)。一梵云扇𢮎。此云生。谓过去业故从生来自然也。二梵云留拏。此云犍。谓以力去却也。三语云伊梨砂。此云妬。如抄文自释也。四梵云半[捺-大+秝]迦。此云变。钞释云忽然变作也。五梵云愽叉[捺-大+秝]迦。此云半月。钞文自释(云云)。祇中有六。加其[捺-大+秝]破也。世中多有等者。前虽列五黄门四种易知不解。今钞但释犍黄门也。就中大约有二。初依诸律正释。据受后为言。二准此下结归难体。明未受之人得不。初又分二。初约自截分別。二四分下。约怨报分別。初又分二。初约都截当律灭殡所收。二今时下截其少分依他部明其得受(上依玄记科此抄文其义似易显也)。应截不截者。谓欲从心生不由身起。应须截心中烦恼。何须截身为佛呵也(云云)。依篇忏者。若截头及半得吉去一卵者。偷兰既有二罪。须依篇忏也。准此乃至为受者。此上诸文。皆受后也。若未受前截者。正是难收。无圣教断之。必须准前五分文。或截头半得吉去一卵等。即截不然灭殡据此文势。即非难也。为受得戒。若都截者。诸律并云。灭殡必受不得戒也云六至相者。杀父母者。堂云。缘起者。律云。有少秊外道。先杀父母。常怀忧念。作是思惟。我救沙门释子。出家受戒定。得除罪。诸比丘不于委问。輙度出家。出家之后。彼自言说。以此白佛。佛言应灭殡也。羯磨疏云。人非化生。业寄胎报。假彼遗阴。以成己体。养育思深理应反报。今典杀害。名之为逆障。戒不生称难(已上疏文)。

此据生母说也。若养母者。不成逆故。俱舍云。设有女人。堕羯逻蓝。余女取置产门也。生子子杀此母。不成逆。但得夷罪故。论颂云。母谓因彼血(指生母也)。或在畜胎生者。杀亦不成逆。但得杀畜罪。以报劣故。或杀余怨家。悮杀父母。亦不成逆。以无心故(云云)。杀阿罗汉者。堂云。准律缘中。有诸比丘。往物萨罗国游行。于中二比丘。见一空静处指向。诸比丘言。此中曾有人杀罗汉来。诸比丘问汝何得知。彼云。我是一人数。以此白佛。佛云灭殡。羯磨疏云。此人惑尽。德圆福田应供。反加兴害。同上业重。名之为逆。障戒不生。称之曰难。阿罗汉是梵音。阿之言无罗汉。云生此人惑尽不向三界受生故。与无生之字也。外难曰。十轮经中。杀辟支佛。非难。善见论杀前三果人。非逆。今此杀于罗汉。何故成逆障戒耶。答前三果人。烦恼未尽。福田未极故。非逆。辟支佛者。虽烦恼尽。游化义劣故。非逆。如瑜伽论云。缘觉不说法于人家。受供后掷枝腾空而去。但足下现十二因缘。字令观此修行悟道等(云云)。此三已下。指略意可知也。

云九至耳者。破法轮僧者。缘起因提婆达多。如下广述也(云云)。羯磨疏云。邪法乖真。名为破僧。障不生称之曰难也。破羯磨非难者。但得中品兰四人。悔不成难也(云云)。出佛身血者。缘同上(云云)。羯磨疏云。如来四等道化众生义。在虔心反生逆害。出彼身血名逆障。戒不生云难(上是疏文)。此据恶心若好心者。如耆婆为佛治病出血。一却受天乐故。不在此例也。余文可委(云云)。

云十一至所陈者。非人者。缘起因修罗子。猒生老死。化人为形。来投出家。诸比丘。初时不知遂度竟。僧坊中食七人分。外白衣处食。五百人分居士议慊。诸比丘穷问。汝是何人。彼云。我非人也。以此白佛。佛言非人于我法中。无利益故不得(云云)。羯磨疏云。非畜报处卑微形心非器。由斯障戒故是难收。八部者。一天。龙夜叉。犍闼婆。阿修罗。迦楼罗。禁那罗。摩𬑟罗伽。人非人等也。余可知。畜生者。缘起因彼众奈。有善现龙。猒离龙身。化为一少年。外道往僧房中求出家。诸比丘不知。輙与受具。受具后与一比丘共房住时彼同住。比丘往外游行诸龙常法有五时伏本形相言五时者故偈云。生死非嗔睡(云云)。彼既睡眠。身满房内彼比丘归来推门。手触龙身。觉异便高声唱云。蛇蛇时彼即觉。遂起跏趺坐正意系心念在前。比丘问云。汝是谁。答我是善现龙。以此白佛。佛言云畜生于我法中。无利益未受莫为受已受灭殡也。脱有高达者。脱由忽也。忽有衣冠日折挨等来受戒(云云)。方便转问者。应云汝非畜生。能变为人形来受。否此是方便也。不得直言。汝莫是畜生。不似有轻触前人也。如下陈者。向下教授师。正问时陈说也。

云十三至殡者。律缘中时。有一比丘。变为男女二形。诸比丘不知云何。以此白佛。佛言灭殡。后有比丘尼。变亦尔。善见论有三种。一能自受胎。能令他受胎。二能自受。不能令他受胎。三不能自受。能令他受。俱是难摄。羯磨云。形狭两境志致懦弱。善恶不成焉。能修道障戒不生称之为难。余如文。

四分律钞简正记卷第七上

四分律钞简正记卷第七下

次辨诸遮。云上至一者。结上生下意也。云律至得者。略问十六者。受戒犍度中。合问总有十。遮离开离成十六。父母为二。衣钵为两。病中五上并除本𠝶有六故。兼本成十六也。自余受法广明者。除十六外。更有不一。如犍度中说。皆言不应为受也。数有得不得者。于此十六中。料简有得有不得。重即伤大理故不得。轻则反前也。玄记对此。广引下文。料简得不。大德不许。此为此中生起下文。下文一一广目。解其相状。明其得失。此若预前广辨。便是两度。太成繁广也。

云若至戒者。不自称己名。不称坛头和上名。秊不满二十。定不得也。纵开胎闰等。盖是受后疑心。若受前自知不满及众人知也。必不许受也。

云五分至罪者。小小似片事者。玄云。此事小小似恶。便托此事。非片于佗。障佗受戒。下似瞎等。出小似恶相貌也。有人改行字。为行字者错也。若片字训少。钞中已有小字了。若训似。文中亦有似字竟。故无理也。躃(并变跛也)曳(余滞反)广雅去引也。尻(苦刀反)苍颉云。髋骨也。鞭盘者。杖痕也。凸(徒结反)字苑云起也。凹(乌狡反)陷也。印盘者。祇律云。破肉已。孔雀瞻铜青等。作字兽形者。十律云。诸将妇在家与非人有通。生子如象头马须等形也。侏儒者。郑玄注礼记云。古乐人也。

云准至受者。准此者。准此五祇两律。所列诸遮也。皆言不应者。祗云。不应与百遮人出家。五分云。一切毁辱僧者。不得度。已上二律。俱不许受。故云皆也。得罪者。僧得不应吉也。下文者。律本列遮缘。后结文也。复云者。重释上百遮人也。是谓不名受具者。上百遮人身既有遮。不名受具也。一一言皆不应駈出者。此人已作沙弥。复于一一遮下。皆著不应駈出之言。是中者。是百遮人。出家作沙弥中也。清净如法者。如聋人高声得闻名。清净如法。此人名受具足。不名者。亦是前中人。不闻高声者。不名受具也。总结师罪者。师不合度如是人出家。结与不应吉也。何妨有不得者。欲料简先难起也。谓难起适来百遮结文也。既言清净。复云不名。何妨不清净者。不得如痖等者。指事说不得也。轻遮者。轻小之遮也。清净者。不障戒也。共住如法者。说戒等二种中。共住如法也。痖不语等者。用手作相替语处。文云下显作相意。又遣书为我受戒。我举手作相。令与我受戒。及受人不现前等。并非得戒之限也。十诵伽论等者。证意可知(云云)。

云衣至法著。衣钵不具。不名受具者。律缘中。为受人自无衣钵。借佗人者受。后诸比丘。语令著持衣钵。便云我无等。因制也(云云)。五分等者。彼许借人衣钵。重将价直税之。又本主须作舍心方得。若不与直。或主不作舍心。非法也。萨婆多者。若尔二字。领上意也。既许借衣钵得戒。何故必须用者。答文如钞(云云)。猎师著袈裟者。猎鹿之人。不著袈裟。鹿便是怖。若著袈裟。彼谓是沙门。便相亲近。不生怕怖。证上生等义可委(云云)。引彼证此文。不可和者。引彼多论证此四分。不可和允也。四分不名受戒者。四分也。必须衣盋。若问定不得戒。宛陵云。佛制有三衣钵。方受得戒者。一为重法难明。假缘验其得失。二又为邪正入法。验道是非。三假三衣钵。为增上胜缘。辨其所证。又盋显非自饿得脱。又异外道万法自然。今假钵及衣。显戒从缘得。今时无者违教。自是非法。若尔何故多宗。不要衣钵。亦许得戒。钞答云。此则部別不同等也。必诵十诵等者。若在彼宗出家。秉彼羯磨。即任无衣钵得戒。今既依我四分。輙依他宗判得戒。即不可也。准急无损者。谓纵依佗宗羯磨受戒。依四分有衣钵具足。是准急不捐大理。冥从急制。反显依四分受。准他部无衣钵等。即是后故。必不得戒也。

昔人义准等者。古云准和上例。约知不知四句料简。前三句不知即得。第四句具知。即不得也。此人判等者。今师云。此古人胸臆所判。终恐违犯四分之文。况和上是有情。沙弥亦有情。二彼相望。约知不知即许。若论衣钵。一向属于情。不可有情。望非情。以论知不知之理。其失甚也。再受依法者。此亦而诚劝也。当初若无若借等。即验知资缘不具。身上无戒。今既言委知。即觅如法衣盋。准律更受。钞语似倒。今可回文。依法再受也。

云父母至受者。据律缘中。舍利弗輙度罗云。父王来白佛。𠡠诸比丘。父母不听不得輙度。佛集僧故制。文只如此。羯磨疏云。以生身所借。义须尽养。比丘輙度。违情故制。下引善见僧祇易知(云云)。

云负至得者。准律缘中。诸比丘度负债人出家。为财主呵云。比丘总是负债人也。以此白佛。因制不许。义准理得者。据文不听。今师约义。此方合得。谓西天国法。负人债息。出家已后。不得索之。此方负财。纵出家后亦须填偿。不招讥嫌。理得无损也。

云奴至位者。律缘中。盗度他奴耶。主讥云。比丘总是奴聚。以此白佛。故制也。家生可知。买得谓将财贿收买也。抄谓掠得也。彼此者。彼谓外国。此是此国。谓郎主守护心浓故。他与奴者。有人将来献上。不要财物收买。自来有。情愿出意来。伏事郎主也。余处得者。若此地不许。佗处遥远即许。以郎主护心稍薄也。自来投法度之者。不言郎主放等是非。准奴及儿。彼此通允者。亲儿家主买得抄得三奴。及彼此二因。俱不许与受戒。一向成非。自来儿。养儿。他与奴。自来奴。彼因得受为是。此国不许为非。故云是非准奴及儿也。两处文势。彼此相通。其理允当。故云彼此通允。已上依法宝科钞句如此解。或依玄记中。云度之是非错。破却钞句。释义亦不便也。思之。

佛奴犯重者。佛奴无主放伊。知而度之。便同偷罪。故重也。后知不遣。义上同前。问其人是大道人等者。夫大道人。知三界虗患。求无上等。今此但厌駈使苦事。乐僧闲乐。故非大道。此于佛法无益也。僧奴准此等者。僧奴体属十方。亦无正主放之。若度亦重。故云准此。已后必知便须發遣。仍旧入僧。故云股位也。

云官至受者。准律缘中。波斯匿王勇健大将。比丘輙度。后时国界反叛。王覔不得。知度出家。王遂讥责。以此白佛。国制不许。羯磨疏云。九等文武恐负天期。余之散任不在言。讥僧祇等者。四句。一有名有禄。今现任官是。二有名无禄。如今洲县官罢任。未受新官。不请捧料是。三无名有禄。如今置是官。虽削官名。昔日于国有恩。与共半禄是。四无名禄。今时犯罪被解官是。四句之中。初二两句。彼此二国总不许。第三句。此土不得。彼处得。第四句。彼此俱许。准此等者。准此第四句。比是官人。今无名禄。彼此尚开。岂况寻常白衣。故须为受。但违王制。得小罪也。

云丈至具者。建心慕远者。佛果等等也。清节不群者。梵行即清净。疎食即商节。逈然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之㒵。其行既高。为卓然也。风霜者八法。四顺四违。喻如风霜。此人不被惑乱。是不改志操也。铿(口茎反)坚也。其心极坚。谓之铿然也。亦是钢猛也㒵也。忧憙者。忧苦也。喜乐也。闻毁不嗔。闻赞不喜。并不干于情坏。故云未运其心也。下句结云。便为丈夫之㒵也。为由是也。前来苦乐忧憙。亦不离于顺违。八风之中自摄。今文家对属。且如是也。律云已下。未满二十。太小招讥。减七十。太老无所堪任。又招讥责。谓吉。比丘度此老人。当于父想也。

云五至解者。五种者。一癞。二癕疽。三白癞。四乾消。五颠狂也。准律缘中。俗人有患。求耆婆不治。便诸坊求出家。耆婆治差已却休道。耆婆白佛。故制也。狂中余二得者。一向轻为。不轻不重为二。即许。若全不觉好恶。一向重也。不得癞癣者。癞有黑白赤三也。癣者疥癣疮皆入癞。下至指甲大。露处不得屏处。不论大小增长不增长俱得。以不招讥故。疥癞须陀洹等者。佛涅槃后有忧波笈多比丘。与弟子入村乞食。至一栴陀罗家。有一子得初果。身有恶病。笈多告弟子曰。此小儿证初果。受如是苦。弟子问云。何罪致邪。师云。此子前世出家为维那。僧中有一罗汉。有此恶病。搔刮作声。维那语云。虫食体耶。可入栴陀罗家。寻便悔过。今感此报。为修行精进。得证初果。引此文证。既有得果之益。必在屏处。与受得戒也。一切僧事共者。说恣等僧家法事也。食时莫在众者。恐恼僧不乐也。

云次至作礼者。次明余事者。次第也。明显也。遮难外事。称之四余也。更明所以者。更重也。重辨受戒之时。一期所以法则也。不应云雾暗时等者。约时辨也。既先不相识。恐有难等不见。故须不分明也。

若先曾受具等者。约曾受具人辨也。谓清净去今重受。由开七返等。四分无文者。无此十诵所问之文也。必有同边者。必若先作比丘时。不舍法体。带戒行非。今又再来。便是边罪受。亦不得十三难前。问云。玄云非谓十诵律十三难前。有此一问。彼律但问诸遮。不问难事。此问是彼遮中有也。今师意。道将此十诵一问。安排著于四分十三难前问之。必若答有參差。便成初难摄也。

四分若有难等者。约难所被之人多小辨也。如说戒中者。指彼略戒文中。八难余缘也。此与彼处不殊故。指后文说也。即王贼水火等(云云)。二三人一时等者。若无难即一番法。但被一人。若有难缘。一番白四。被二三人。并开许也。不得至四者。恐僧秉僧故也。如前篇述(云云)。僧祇一和上等者。缘中为彼离有名二沙弥。若前后受。恐有恨心。不知得一和上戒师。一众二人一时受不。以此白佛。佛言得受。若二和上共一戒师。作羯磨时。牒本既殊故。不得一众二三人也。善见等者。约人约时辨也。不相作礼者。论文据得法处齐。无上中下大小故。制不相礼也。镜水大德云。此文终恐未了。假使二三人为一引。亦须排他。先受十戒者为先。若总未受十戒。还依俗年。大者为上。此依律文。既有上下。无须相礼。若制不相礼若制不相礼者。如三秊五载不相见。今或相著。不可但合掌问讯便休。今论家制不相礼。且据得法同时。若尽理而言。终须依律为允也。思之。

云上至法者。结上生下也(云云)。

云教授师至陶诱者。谓教授师于坛场上得法。在身具威仪。僧中礼三拜了。出场外。界内沙弥安置处。敷坐具已。次令沙弥展坐具礼三拜。为舒正四角。令如法也。钞云。申手内者。且露地说。若屋下临时。相去不近不远即得。先与脱安陀会。聚郁多罗僧。为伊反披。著其五条。却为佗揲取。安复子中。此是一期。行事钞云。不能细述。章记不可繁云。讲时又不明之。及到临时。便成败阙。大德云。有人作教授师。自却上床上大坐。更令一別。比丘与佗愸衣服敷坐具。或可僧取七条。为伊正披。兼著制膊。贵在𡞞略。此并是不知教者。致取笑于人也。如是一一条牒衣服威仪竟。即今䠒跪。即依钞中安慰(云云)。高胜者。谓不久受具。入僧宝中。岂非高胜处也。

舒示者。舒展也张也。示指示也。寄此陶诱者。寄托也。托此衣钵舒展指示。以为陶习接诱也。钞主云。如慈母慜念婴孩无別也。云前至亦不得戒者。谓开彼腹子。先执五条起语云。此五条衣。梵名安陀会。又示身上所著七条衣。梵名郁多罗僧。又执大衣已语云。此衣梵名僧伽梨。余文如钞述(云云)。然后将五条。取向下搆。次将大衣。安五条上。若依诸部。此处受衣钵者。五分律云。教授为受等(云云)。或在众中等者。僧祇云。羯磨师为受等(云云)。四分无文者。当律但云受持不分前后。亦随两存者。今师决判也。受前受后。俱出正法。随意采用。不可取舍也。并执盋已等者。语云。此应器。梵名盋多罗等。示已即将盋覆。安二衣之上也。又问。此三衣盋。是汝已有不等(云云)。便即襆之者。将腹子结于盋底上。今时行事。多见将盋仰安。然后将上下二衣。四直向钵内复子结。却在盋面上者。此全不知次第也。余如钞述(云云)。

云汝至得受者。戒可得受者。谓此虽问难事既无。犹有诸遮未问。故云戒可得受。若到下文问遮了。即云戒定得受行事之时。须依此文。不可移改。有人至此中。亦云戒定得受。或问遮了。却云戒可得受。或问总是不解。云折也。

云更至也者。汝今字谁。和上字谁者。问名与字各別。今文中云。字者。但称字不称名得。答前解云。名字一般。犹如眼目无別。镜水大德云。不然。名以召钵。字以彰德。如俗云。男子二十冠带而字之。女子十五。筭而字之。今称和上及自己名。不称字亦得。或称字不称名亦得。如今出法。且云字谁。答时将名。以答无失。又问此中称字不通名。羯磨中称名不道字得不。大德云总得羯磨中标名。更著字即太繁也。不令(云云)定得受戒者。前又无难。后又无遮。遮难并无。决定得戒。更无疑惑。故云定也。云如至者者。正著七条者。教使起立。却暂除七条。披副䏝竟。然后正披七条。击条纫等坐具肩上。由是旧规。今时安左臂上。以袈裟覆之。则依新法。广如下卷(云云)。衣盋复平中者。双申两平捧此衣盋。盋面在下。底在上也。今时多见捧盋两边。盋面却向上者。不会也。余如钞(云云)。

云七单白至合掌者。欲销此段钞文。须分两意先约常途行事。次和会钞文。且约常途者。教授师来僧中。即须展坐具。与戒师相对礼三拜讫。䠒跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒师便与答问。然后却起立秉单白。问成不等。所以坐和僧立秉法者。谓坛上众僧皆坐。今若立和。佗坐僧不得。故须坐和。又教授为僧前使。不得輙坐。故立秉白。如立说戒。可以例之。今有人云。单白既许立秉。和僧立作亦得。此是速教之流。后有行事之时。从外入来又口请。余人问答。不对戒师全无次第也(已下据今常途行)。若依钞文。教授师至僧中。舒手相近处立。便作白。并不见说著和僧等。如何和会耶。玄记云。此是僧差得法在身。故不在和也。大德破云。若尔今时总不见和。元来并得何故律令坐和僧。立秉法。少道理也。古今诸家。至此改文。尽说不著。今依法宝云。但为此文约其通答。是以教授入来。便立秉法。不更重和。若据寻常。別答之时。即须再和。方得秉白。故向下自有一节文。问起云。新受戒人。相同界外来者。何不重和。答云。非是外来。当处新起。为证通別二答之意也。此是钞文细处。人难得知。思之。白已自出僧中者。宛陵云。谓通来出界问难。盖是奉命为之。今既问了再入僧中。未教乞戒。不合擅出故。制在限内。露处寻内也。为捉衣钵者。羯磨疏云。乍入僧中威仪未涉。且代为担(去呼)。示其方便(已上疏文)。其教授捉三人衣钵。遂人两手。近与戒师。戒师受已。安居面前。还依彼第一二三。次第排著。不得參差等。余如文也。

云八至坐者。乞词中云。大德僧听。不得云一心念者非也。余如文。

云九戒师自和者。标也。云彼至是者。单白文可解。

云问至说者。义钞者。羯磨疏云。戒师众中而问。不须差者。若尔结集在众。何故差耶。答彼是为僧。僧情难一。故须定人。谁问谁答。受中为別。请师已定。故不差也。

云十正明对问者。标也。戒师正对僧问故也。

云律至我者。行事之时。直依此文。不用加改。如钞(云云)。

云汝至答者。辨相总在前文。此但续文便得(云云)。

云大段第二正明受体者。大段简前小科不少。第二标数也。受体者。玄云。前来明能受所对。及十种法。并受前方便。未是發戒之体。此段正明所秉之法。發其表之业体也。

云若至心者。深戒上善者。为求泥洹。名为深戒。善中最极。名为上善也。如前缘中者。前引毗䟦律。后约义明处文也。三解脱。谓立空无相无愿也。三聚戒。摄律仪善法。饶益有情。为三也。正法久住等涅槃也。名上品心者。结归相状也。

云次至之者。文有三节。初约教立理。二引论证成。三汝当下劝生殷重也。一一如文。

云应至罪者。文中亦约通答。不更和僧也。知之。若別答即须和僧等(云云)。镜水大德云。其三人衣盋。至此之时。但排在戒师面前。不得移改。但令沙弥眼专观衣盋。耳专听羯磨声。合掌当心不得𢌞顾左右。此是律正文也。今时行事者。至此秉法之时。戒师却一一。授衣盋与沙弥。令伊手中擎之听羯磨。未委出何典据。前来钞文但云。教授师召入之后。为持衣盋付与戒师。戒师安于坐位已。前直到此文并不见说。更与受持戒人擎起。何得委輙行。思之。单白中。第二中间。但云授某甲具足戒。此依律文羯磨正本。并如是揩定。有人添僧今两字者。决定不成也。大德云。此是白僧。未知许不。何得有僧今之言至羯磨中。方有僧今字。彼处不得不著。若欠不成也。问僧成就不。彼答云成。乃至第一羯磨。及第三。总须一一问一一答。彼律云。不四问四答。一一得越毗尼也。不说得罪者。不分別说。云此是第一番等。亦吉也云不又至已者。羯磨中。大德云。第一中间。有僧今字。第二中间。但云僧与某甲。即无今字。若至结文中。但云与某甲。又无僧字。此之三处。揩式轨定不得增减。人多迷此。致临时落非之过。若晓得此三节文。即同明镜。余如羯磨篇中辨。也又三处牒吉之词。亦须揩式。若单白竟。告受人即云。众僧随喜。作第一羯磨竟即告云嘿然。或云嘿可。第二羯磨竟。即告云和合。此虽不伤大理。然行事家。次第道理。不令颠倒。乖于钞文也(云云)。直依此语者。不得增加也。不同上广者。前来文中。且一期出法临机。即任改张。今此不许增加但依文诵。合掌佐助者。从第三番羯磨大字。便一时专心摄𣫍。作殷重之心。以佐助之。不得待至结归之时。略擡手举。全无仪则也。至第三羯磨。说字了。即告云。已纳戒体。然后结归等(云云)。已上是一期要急之事。叙录稍繁。为显事用也。思之。

云若多人至师者。多人谓百人五十人等也。随竟记时节者。一引竟便记之。不及后安居等者。若五月十六日前。受即得。此夏十六日已后。即不得。今此不及十六日。便妄数之。以此白佛。佛言应和上等(云云)。量影者。宝云。将一尺木典文。方可一寸。来头上加一寸二分。方板子盖著。每面出一分。于日中竖之。午前影长为大。短者为小。午后反之。辨大小也。随身量影者以脚步自身影长短。辨时节也。今此方。自有十二时。子丑等。于一时中。有三分。如午时上分中分下分。若更子细。于上分中更分三。谓上时上分中分下分也。中分亦三。下分亦三也。众数多少者。坛上能秉僧。十人五人等。今时戒牒上列也。就十人中。和上是何人。二师十戒。和上十戒师。七证之类。一一记持。恐防已后问答。验于邪正。知非贼住也。四依者。律缘中。因波罗奈城。有一外道。出家受戒。受戒之后。不肯乞食。便乃休道。以此白佛。佛言。自今已后。先说四依也。四重者。律缘中。时有比丘。受戒已。僧尽后。与故二行非法诸比丘问云。汝往何处来。彼具述上事。诸比丘呵云汝出去灭去。彼云。汝何不早语我。说不得作是事。以此白佛。佛言。自今已去。先说四重也。余文可知。