四分律钞简正记卷第十四(从七杂料简门毕持犯篇)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

第七杂料简

文二。初牒名。二分五下释。言七至中者。先辨来意。谓六门辨其四行。各据一义而明。但论根本。今此门于四行根本罪上。杂杂而辨。第一向四行上。辨不学无知二罪有无之相。第二明根本之上。方便因罪有无之相。第三约根本之上。具阙犯之有无轻重之相。四约根本之上。境想句法有无轻重之相。第五约根本上尅漫等。六门以明犯不犯相。故称杂也。言分至別者。如文。释中。即五今当第一。言初不学无知者。初是五门之首。不学者。谓受戒后起懈怠心。违本受影于三藏教文。止心不学。得不学吉。无知者。谓于事法缘而不了。结无知罪。今将此二罪。历四行位。对可学不可学二九句约学二人。辨二罪有无多少轻重分学也。问前标言历位分別。今牒起但云不学无知。不言历位二字者何。答有二解。一宝云。近上广标。故下略牒也。二玄云。前标中具足云不学无知历位分別。今此释中先解不学无知。未说历位分別。何以知之。故钞文从其相微隐已下等。并是明不可学无知有无之相。从第二段抄云既略结叙须配位法等已下。方可別明历位分別之相也。故知。近下广解故。上略牒耳。言其相微隐者。总叹此门相貌微妙隐蜜难知。非积学之人难见。今依法宝。收今古之义。四种难知。一约人结不结难知。二约可学迷不可学迷结不结难知。三约教文明开不开及轻重难知。四约分二九结罪难知。今初约人结不结者。准律约教对根有上中下三人。若将根对教。即六人学教。三人不学教。且不学教三人者。一学了教三人。如抄云。谓受戒已来。懃学三藏等。此人事法。但了无二罪。此通上中根人二学。半知半未知人。于解处无二罪。于不解处。亦无二罪。以学故学。无不未知。故无无知。此亦通上中根人。第三初学人。以学故无不学罪。未知故无无知。及钝根学不了者。以不离依止故。无不学罪。学终不了。无无知𠎝。此通三根人(已上辨一向不结罪)。次对不学教三人。一由来不学人。故钞云。若由来不学事法无知等。是此通上中根人。若上根不学。始终二罪。若中根人。不学五夏。前结不学五夏。后方结无知。二中间止不学人。于先解处无二罪。有疑不识处结二罪。亦通上中根人。三钝根人不学人。始终不学。唯有不学罪。非力分故不结无知。已上正义叙述六人已竟。第二约可学述不可学述不结难知者。若明白心中。缘于事法。有疑不识。名不可学述。若先解知后迷心。缘而不了。是不可学迷。若学教人于一切事法明白。缘不了时。是可学事上。生不可学迷。皆放二罪。若不学人。于此生迷。便结二罪。若学教人。于解处迷忘心生。即是可学事上。生不可学迷。亦放二罪。若不学人。若由来不学人。明白心中。尚由不知。即无迷忘。若中间止心不学人。于先解处。亦有迷心。亦同放罪。若准古人事上疑不识即放。犯法上有疑不识即结。历代皆然。今师一切皆开。可谓微隐也(第二门彰)。三约教文辨开不开及轻重难知者。若学教人。于事法上明白心中先曾识知后忽迷忘。准律境想。第二三句。开无根本。今师例此。兼放枝条。故下文云。随想境想具之。若不学教人。于事法上。明白心中。缘不了者。即是可学迷。准律作犯文。随所作结根本。更增无知罪(上且约教)。次辨轻重者。古云不学无知。皆是吉罗。今云不学吉罗。无知有二。若疑未了。准律先诵后忘戒是吉罗。答全根本不识。即准不摄耳。听戒重增无知波逸提。自古不分可谓微隐。第三门竟。四约分二九句结罪难知者。可学九句。四一成品。上品一句无罪。中品四句。上半无罪。下半有八罪。下品四句。有十六罪。若学教人。于此事犯。有疑不识处。放二十四止犯。成三十六作持。若不学教人。结二十四止犯罪。若学不可九三三成品。上品一句无罪中。品上半无罪。下品上下俱有。广如下文。若准今师。将学人对此九句事犯识处。是明白心无罪。有疑不识处。是迷忘心。放二十四罪。若中间止不学人。对此九句。于事犯有疑不识。皆是迷心。亦同放罪。若准古师。上半事上。即放下半。犯上有疑不识处。由结历代相遵皆尔。今师于止持门后难开。可谓微隐(第四门竟)。上来略搜大旨广在下文。

第二科判中。言初至开者。两章也。叙谓叙致。结谓结属。先叙懃学之人。受戒已来。懃学三藏。后若迷忘心。缘而不了。依律境想事罪之上开无二罪。结属此人。次又叙致不学之人。由来不学。触事违犯。依律作犯。文结根本。更增无知法。结属此人。此但约略之谈若也。尽理而论。合有六人。隐在二人之下。故云且也。然后例开者。谓上既叙致学不学之二人。今即配四行上。例开为二九句。不学人。配可学九句。结二十四止犯。若学人。配不可学九句。全无有犯。一戒既尔。余二百四十九戒皆然。故下文云。且据一事。以通余戒。即一切戒上。皆有四行。一一行上。皆例开为二九句。故云然后例开。且顺抄解。设有別释。不无杂乱不叙。

释中。言言其犯相者。牒也。谓既叙致学不学二人结与不结。今云犯相者。即叙致懃学之人。无不学无知之犯相。又叙致不学之人。有不学无知之犯相也。理实合言持犯相。今不云持。且约造趣前事之时故。单言犯相也。言谓至之者。此叙学教人也。此人从受戒后。懃学三藏教法。明如指掌。后对境时。迷忘忽生。于境或疑或不识。故云于境迷忘。境谓制听二教中。三重恶事法。是止持作犯境。两重善事法。是作持止犯境。今先于此境。止已曾委练。后忽忘迷等。或疑不识也。遇缘而造者。造谓造作。前事前境。是人迷为非畜杌木等想。造作煞事也。随相境想具之者。正辨开迷意也。谓律文中。牒释戒本随戒释相。后具明境想五句之文。具于制止煞戒事上立之。言五句者。一人作人相煞(结夷)。二人作非人疑(结兰)。三人非人想(上同)。四非人人想(亦兰)。五非人人疑(同上)。已上五句。初一是明白结根本。下四句迷忘皆得兰。望不犯根本边成持。今学教人。迷忘心生。虽遇缘造作。正准境想后四句之文。开无根本。兼无不学无知。此即迷心不迷教故开也。言若至罪者。此谓叙不学人迷教不迷心故结罪。谓此人从受戒后于三藏教文一切善恶事法。作不学意。致令不识兼疑。触目对境。成于违犯。故曰若由来不学等。随所作结根本等者。准作犯文。随五篇结罪也。更增无知罪者。古准作犯文约疑心说是吉。今约不摄耳。听戒更增无知罪。问既言随所作结根本。便属作犯。何开止犯。答引文相从。故有犯根本之言。今唯取不学无知止犯。

言既略者结叙须配作法者。结上生下也。谓将学不学二人。配四行位。止作其句法也。言今至戒者。今立者。异于昔人也。两人九句者。一学九。二不可学九。可学九者。配前不学之人。于前九句中。有三识犯。三藏事事犯。共有六个识。每一识上。成二作持。六个识通计十二作持。余有十二半句。于明白心中。疑事犯及不识事犯。此疑不识。由先上不学故。共结二十四枝条止犯罪。故前文云。若由来不学人。事法无知。触便违犯。佛言随所作结根本。更增无知罪。故知。可学九句。唯配不学教人。若是学教人。明白心中。有疑不识。此是学而未知。开无罪犯。不可学九。配前勤学之人。学知之后。对境迷忘。有疑不识。于十二半句。翻成二十四作持。余有六个半句识事犯上。又成十二作持。并前都成三十六个作持也。不同古来恶事。为不可学缘。不了时无犯。若于犯法。是可学缘。不了时。结十二罪。今师据迷心。不论事犯俱放故。前文云。谓前受戒已来。勤学三藏。于境迷忘。遇缘而犯。随相境想具之。故知。不可学九。唯配学教之人也。问上立二九句。有何意耶。钞答云。为持犯方轨。谓立此可学不可学二九句法。为二持二犯四行之上方法轨则也。且据一事以通余戒者。一事谓对人二事古人二事之上方立二九。先于制门。制止恶事。上立不可学一九。又制作门中。于衣钵善事。上立可学一九。自古皆尔。今师事文之上。便立二九。且如制止恶事。上明白心内。俱须学知。立可学一九。学知之后。迷忘互生缘而不了。设作前事。皆开无犯。即成不可学九(故云且据一事)。以通余戒者。二百五十。三百四十八戒皆然。并有可学不可学也(不要向妄语及诸要法上以释也)。故下文云。随指一戒达之类通法界。

言先至齐者。谓总标其二九句。明不可学无知。有无轻重多少等义。且初可学九句辨者。上品一句识事犯。及中品四句上半两个识事两个识犯。是无罪分齐。中品四句下半。及下品四个全句。于犯上共有六疑六不识。是有罪分齐。就有罪中。疑事疑犯句。唯吉无提。是罪分齐。不识事不识。犯句。有提兼吉。提是重罪分齐。吉是轻罪分齐也。后不可学九句。上半事九句中全无罪。及下半犯。上第四第七。亦无罪起。无罪分齐。余之六句下半犯。上疑犯不识犯。是有罪分齐。就有罪中。疑犯得吉。是轻罪分齐。不识犯得提。是重罪分齐。此依今师提吉两分。则有轻重。若古人并判为吉。则无轻重。又此九句犯上结罪者。犹顺古。若依今事犯俱迷。则事犯俱不结罪。九句总是无罪分齐。

次约位別释中。言初明可学事者。谓明白心中。于一切境。皆须学知。是可学事。今对学人及不学人。明白心中辨。今抄文。先明可学事者。与首疏文同也。彼亦先辨可学。次辨不可学。不同体状门先明不可学次辨可学(继宗记中意悮妄陈古今先后)。言作九句分三品者。谓约句法辨罪多少。若准戒本疏。可学一九。唯配不学教人。都有九句。每句配一人。即约九个不学教人说(非谓是搜玄九人多见[金*并]说知之)。谓此九人。各修一个止持之行。于前煞境。止而不作根本。持行虽成。且明白心。缘前可学境不了。遂成可学九句。除事犯止六识。自成十二作持。余有十二疑。及不识句。都计二十四枝条。不学无知止犯罪。若学教人配。之便成三十六作持一(此依戒疏配此九人)。若准慈和记。约一人说前后自成九句者非也。宗破云。若言一人者。且第一度既识事识犯。便是明练。若再缘时。有疑不识。便同迷妄。自成不可学。何更有犯耶(故约九人方为妙也)。对此须知。今古作句不同。相疏。可学不可学二九。皆依境想三句上作之。首疏。不可学九。便依境想三句。三三为品而作。若可学一九。即不依律文作之。便以四成品也。今抄之文。依首疏作之。然于下品四句。稍异于首疏。今先作不可学九句。后作可学九。取悮于人。问何故先作不可学九。答谓可学九。本从不可学中来。欲明可学。故先明不可学。又欲明不可学。先且叙境想句法。所以尔者。谓不可学。从律境想中来。故须先说。言境想句法者。且依煞戒列五句。一人作人想(是识事心)。二人非人疑(是疑事心)。三人非人想(是不识事心)。四非人人想(亦不识事)。五非人人疑(是疑事心)。今取上之三句。横布作识事疑事不识事三句。作事上三心。若论犯上。即约覆麤罪戒境想。言五句者。且如煞人得波罗夷名麤罪。麤罪作麤罪覆(是识犯心)。二麤罪作非麤罪疑(是疑犯心)。三麤罪作非麤罪想(不识犯心)。四非麤罪作麤罪想(亦不识犯心)。五非麤罪麤罪疑(是疑犯心)。今取上三句。作识犯疑犯不识犯三句。横布于三事之下。且将识事一句。历犯上三句。成上品三句。一识事识犯。二识事疑犯。三识事不识犯。次将疑事一句为头。历犯上三句。成中品三句。一疑事识犯。二疑事疑犯。三疑事不识犯。次将不识事为头。历犯上三句。成下品三句。一不识事识犯。二不识事疑犯。三不识事不识犯。便成不可学九句竟。

次明可学九句者。无将境想中。不识事心。历其事犯合成上品一句者。即识事识犯是也。次还将识事心。历犯上疑及不识。次又将第一识犯心。历事上疑及不识。成中品四句。应云。一识事疑犯。二识事不识犯。三识犯疑事。四识犯不识事。次下品四句者。即于事犯上。除却第一识心。取事上疑及不识二心。历犯上疑及不应。便成下品四句。今先将疑事心。历犯上疑及不识。次又将不识事心。历犯上疑及不识者。应云一疑事疑犯。二疑事不识犯。三不识事疑犯。四不识事不识犯(已上历成可学九句)。此之九句。以四一成品九句中。与前三三九句。大同小异。唯于第二品。第三第四两句则异。余句不別。今且将上品一句。及中品一二三两句。是前九句中。上品三句。次中品三四两句。是前九句中。中品头句。及下品头句。今抽折前九中。下二品头句。将来安置。向后九句中。中品第三第四。回转识犯向上。欲令上半无罪。下半有罪。故下品四句。一二两句。是前九中品二疑事。三四两句。是前九下品两不识事也。谓钞主一依大疏可学。以四一为品。上中二品。与彼无殊。但品于下品四句。一依境想次第。与首疏別也。若疏中下品不依境想文立。故彼云。不识事不识罪。二不识事疑罪。三不识罪疑事。四不识罪不识事。此便阙境想第二疑事为头也。问古人因何不依境想次第。答。古人意道。约义而明。于制门中。衣钵等善事上。辨可学止持。则事罪并是可学。约心缘境。不定前后。皆约缘之。是故不依律文次第也。不同不可学中。对其恶事。止而不作。兼对迷心。辨其具阙。要依律文境想次第。开其事上不学无知。不开罪也(已上辨古今句法差別竟)。次依数列句中。言上品至犯者。此之九句。古今皆有明义。不同古师唯局作持。进修事法。明白心内。必须知释可学一九。若不习学。皆制二罪。若论制止恶事。不许造修明白之心。缘而不了。皆不制罪。不成可学。今师不尔。一切心境。并制学知。何局善境一向可学。与昔全乖。故通万境(已上古今大旨)。问既言善恶通该。何故讲者承。皆约煞戒恶事。以𨩈抄文九句耶。答准若今意。随举一释。不简善恶。但为对于古执。偏举恶事释之。若依钵。今古既同。故不举也。又须知此九句。准戒疏意。正配九个不学教人。傍配学教九人也。

言上品一句识犯者。识事煞即知初后识是人。又知结波罗夷。名识犯。于事犯既识。学不学二人。并无二罪。问学教人无二罪任从。不学教人。何得识事识犯。若言明识。与学教人何殊。答诸记解释皆殊。既非正义。不烦叙破。今意谓利根中间止心不学人既。且如利根之人。从受戒从后。曾依讲学。于事法多分识知。忽于中间。止不学意。随止心日。结不学罪。变成不学人收。已后对境之时。于所对事法。且识之识处。盖是昔日学来。虽中间止心不学。自属不学教人收。据今日明识之处。且无二罪。钞文正约此句。不论其余(岂因搜玄约生而知之。不预继宗偶然如会)言中品四句者。牒也。谓此四句。每句配一人。须是四个不学教人。问此之四人。若为配属。答约四个中根中间止心不学人以论。问据何义理配中间止心不学人。答缘谓中品四句有带释处。故须此说。且如一类中根之人。受戒之后。亦曾习学。于其中事法粗会少多。或于中间。作不学意。随起心念。便结止犯吉罗。变成不学人摄。然对境之时。粗有识知。是先日解之处。望此识边。且无二罪。若疑不识。随境结之。配此四人。相同明镜。思之。言识事者。同上解也。疑犯者。犹预不决。煞初后识定结何罪(学人番戒持不学人二吉。一不学。二无知)。言二识事者。准上解不识犯者。谓言煞人全无罪故(学人准前。不学人二罪。不学吉无知〔拟〕)。言三识犯者。决知煞人结夷罪。疑事者。疑初后识。有命无命(学人准前。不学人二吉)。言四识犯者。如上解。不识事者。不知初后识是人等(学教可知。不学人一提一吉)。言下品四句者。标也。亦配四个不学教人。问此四人。与中品四人何別。答前约中根止心不学人说。此约中根及利根。由来不学人说有异。问何故将此四句。配由来不学人。答谓此四句。全无识处。唯是疑兼不识。明知。全未习学。是以四配此四人。言疑事疑犯者。不劳烦说(学人准前。不学人四吉)。言二疑事不识犯者(学教同前。不学人三吉一无知提罪也)。言三不识事疑犯者(学教人准前。不学人三吉一提也)。言四不识事不识犯者(学人同上。不学人四罪。二吉二提也)。上来三品九句。准戒疏意。配属九人收。前渐顿门中学不学。方为尽理。问前渐顿门。将根对教。岂非三人。一利根。二中根。三钝根。上之所配但见据利根及中以论。全不配钝根人何意。答钝根不学。唯有不学。罪无无知。非力分故。是以不入句法也。

次解释中者。标也。向下释句法正解中。但解中下二品。于事法共有六疑句。六不识句。若上品一句二识。中品四识都成六也。既是明识之位。更不解也。言上品至解者。上言不识者。双牒事犯。各三不识句。合成六个不识句。中品有二事一犯。下品有四。二事二犯。言犯谓不犯者。释三不识事也。迷轻议重者。解三不识犯也。谓初识胎中。是人煞得夷重。今谓言无命煞全无罪(故云犯谓不犯)。又煞非人胎本结偷兰。今迷此兰。谓同人得重。畜生准说。故云迷轻谓重。若学教人。于六识。成十二作持。若不学人。结六吉六提。都十二罪(已上依今师消文)。若古师于此九句中。本不通于制止恶事。为可学义。若作古人持犯句法。便须约制作衣钵事听作房衣事说。言犯谓不犯者。如三衣钵体量色三种。必须如法。今此三衣。是生疎五大色。又不应量等。钵即漆木綊纻。所成色量。并不应教。合是犯门所收。命以迷心。谓言不犯房衣。准说亦得(故云犯谓不犯)。迷轻谓重者。离三衣宿本得吉。今迷离钵吉罗之轻。将同谓同三衣。得波逸提之重(故云迷轻谓重)。略要知古今意。不烦广叙也。言疑至也者。谓解六个疑句。中品二疑事二疑犯。下品四疑。二疑事二疑犯。计六疑句。与前事犯相同。故云亦尔。疑有疑无者。谓释三疑事也。如初释薄落明白心内。疑此薄酪。为有命为无命。又不知煞此薄酪。为有犯为无犯等疑(故云疑有疑无)。疑轻疑重者。释三疑犯也。谓煞初识有罪。为残为兰等也(故云疑轻疑重)。学教人开成十二作持。不学人结十二止犯吉也(已上今师正义销抄)。若约古释。准前衣钵上解之。即局成古义也(云云)。言上至罪者。谓此句识事识犯。俱以明解上下二识。并无不学无知罪。学不学二人。各成四作持行。故戒疏云。事法明了无疑。可谓上品持律也(已上疏文)。问但配学教人明识之句。不要配不学教人得不。答不得。不可见此识于事犯。便将单配学人。恐违戒疏。且戒疏之内。中品四句。上半识事处。下半疑及不识。亦全配不学教人。且不简出。识处配学人。疑不识。处方配不学人。既不甄简。故知上品一句。准学双配也。问既将不可学。配学人放罪。可学九句。配不学人结罪。何必于可学九中。輙明学教人放罪。岂非杂乱耶。答深有由致。谓学人之中。有学而未知者。于明白心中。缘于事法。有疑不识。生可学迷。与不学人相似。同是可学迷。故须于可学九句内。傍配学人。律不结罪。翻犯成持也(准此意者。明白疑与不识。非是迷故。不得入后九句中。此若傍配之。以明放枝条罪即別。更无摄处也)。问不可学九句。正配学教人。莫须傍配不学人不。答不学人明白心中。上由不识。有何迷义。何要双配。若明白心中。有于识处。还同放罪也(已上两重问答实谓膜古夺今)。言中至知者。所言带识者。四句之内。各上半带识。下半带疑及不识。初二两句。各带识事。第三四句。各有识犯。故云中品带识一二两句。于罪生疑不识。第三四句于事生疑不识。故云于事生疑不识。言八罪者。两疑两不识。共成四单句。每句下二罪。便成八罪。言下品四句十六罪者。每句四罪四句共论。成十六罪。多于中品。此约不学人二十四止犯。于中还有识处。如上品一句。事犯俱识。翻四止犯。成四作持。中品两识事两识犯。八止犯翻成八止持。并上品成十二作持行。余疑不识。及下品一向疑与不识作持全无。但成二十四犯也。若傍配学人。三品九句。对于九人。人戒四持。四九岂非三十六也。言此至罗者。谓中品八罪。下品十六罪。通二十四。俱是止犯。六波逸提者。谓中下品共论。有三不识事。三不识犯。已上六不识。每一不识。结无知提也。十八吉罗者。于中十二个是不学吉。六是疑句家无知吉。通上十八吉罗。注文简出相状。可知。

言并不犯根本名止持者。应先问云。既言愚教。便是犯门所收。有何等义。在止持摄。可引抄文答。并不犯根本名止持。意道。上来二十四止犯。虽从根本句位上立。并有护戒方便止煞之心。不进趣造作边。亦成止持之行。九人之内。初之一人行成之时。识犯全无止犯。后之八人行成之时。于前事犯。或可疑。或可不识。随相多少。各结不学无知。共成二十四止犯。是愚教摄。今且据不犯根本。得名止持。不论余义也。言上至品者。释成三品意也。上品一人。俱识全无止犯。持行最胜。名上品止持。中品四人止犯之行。虽成心缘。上半虽识。下半有疑不识。劣于上品。又罪少于下品。正处中间。故名中品止持。下品四人。止恶不作。亦成止持。心缘事犯疑兼不识。全无识处。更劣于前。罪最多故。故名下品。此是持门解义。无罪为上品。少罪为中品。多罪为下品。若犯门解义。多罪为上品。少罪为中品。无罪为下品也。皆止于一事者。结归一事也。此有两释。继宗云。上来三品九人。初人俱识。中品四人带识。下品四人俱无识处。虽则对境。有升降差殊。若论止持之事。无来是一(此解为正)。或有解云。谓对古师二事上。立二九。今师只于一制止事上。自成二九(此解未有理也)。更问上之九句。缘事又缘犯。便是两境。何言皆止于一事。答且据止持门中。单得事为体。止恶事上。得成止持。若疑兼不识。便成止犯。今且据根本。不说枝条也(上来辨可学一九句已竟)。

次辨不可学。言次对不可学事以明止持九句者。此文大意。谓明学教之人。既已明了。如观指掌。于后对境忘迷。却乃有疑不识。迷人作非畜想等。既是迷心。圣不制犯。无根本作犯。兼放枝条止犯。亦约九人。各缘事犯。悟忘有殊。遂分九品。以辨止持优劣。故云次对不可学等(云云)。言缘事缘罪各三心者。谓欲作此九句。先明句法出处。既约迷心。为不可学。故偏就心论缘事。三心者。如煞戒境想。前三句人作人想煞(是识事心)。人作非人疑(是疑事心)。人作非人想(是不识事心)。缘罪三心者。如覆麤罪戒境想。前三句麤罪作麤罪想(是识罪心)。麤罪麤罪疑(是疑罪心)。麤罪作非麤罪想覆(是不识罪心也)。今将识事一心。历下缘罪三心。为上品三句。一识事识犯。二识疑犯。三识事不识犯。次将疑事一心。为历缘罪三心。为中品三句。一疑事识犯。二疑事疑犯。三疑事不识犯。次将不识事一心。历缘罪三心。为下品三句。一不识事疑犯。二不识事疑犯。三不识事不识犯。并约能缘事罪心。于所缘事境罪境上。心有迷妄。为不可学也。

言初至犯。初有三句者。标也。举识事心为头。历犯上三心。作上品三句。上半三识事者。谓如初后识。是人心中。又作人想。止而不煞。此是上品三个止持家识事。于事既识不迷。并无犯也。下半识犯者。识四种犯法不迷。此是悟人亦无罪故也。不识犯可知。若准今师意。于犯法具已学知。于后忘迷。并开无罪。今文中犹结者。顺古结也。古云。恶事不可学。今明白心中。若缘恶事不了。不结不学无知。若于罪是可学。明白心中。既缘不了。皆是先不学故。若有疑兼不识结二罪。今师约迷。为不可学事上。疑兼不识。并开无犯。又若据事上开罪边说。今师古同开。若约义全別。如前说。若犯上疑不识。古今皆约明白结罪。问古师明白心。缘犯不了结罪之意具知。未审。今师亦是明白心缘犯不了结罪。有何別耶。答戒疏云。后九句三品。各三不识事境。非可学能了。不妨于犯是可学。致列其相。事总而罪別(已上疏文)。对此问文。钞文何不于此作迷忘。同事上放罪。由顺古结。答谓此止持单得恶事为体。故于事上间。迷立得止持之行。若犯法是进修门中。自属作持止犯家境。作即成持。止便成犯。待到作持止犯门中辨开迷放罪。今此止持门中。未合预前放他作持之家犯法。若尔何故此门引来。答此权借彼犯法来。相成句法。即非宗途。故下文云。且据止持约事为言也(不要云留古人病。反显今师是深。非抄文意也。思之)。次列中品。言二至犯者。举疑事为头。历犯上三心。成中品三句。上半三疑事者。谓先已曾学知。今忽迷心。人作非人疑。于人非二境。心生犹预不了名疑。非学能了。圣不制犯。疑犯不识犯者。若依今顺古。并是明白心中。疑及不识。各结二罪。若弃古从今说。即迷心因事上放罪也。次明下品。言三至犯者。举未识事为头。历上犯三心。成下品三句。上半三不识事者。谓先曾学已。今暂心迷。缘人作非畜想。虽造前事。望无根本。成止持。又开无不学无智二罪。下半犯上三心。类前可解。古今大意。亦如前述。

言此至罪者。谓此九句三品之中。每品下半除却第一犯句。取第二疑犯句及第三不识犯句。故曰此三三句中下二句疑及不识也。別各有不学无知二罪。合十二罪者。谓上三品。每品之下有疑及不识两句。一品两句。三品六句。每句有不学无知二罪。成十二罪也。亦不要分轻重。此是顺古引文。十二罪全是吉也。言亦望不犯根本名止持者。欲释此文。应先难曰。既有十二罪。合成止犯。如何却名止持。可引钞文答。亦望不犯根本。亦者。亦前可学中也。谓前可学中。虽结二十四止犯罪。[＊]无约不犯根本。得称止持。此亦不根本夷罪。虽有十二止犯枝条。望无根本作犯。亦名止持也。

言但至犯者。此段钞文。与首疏全异。首疏云。但事是不学。虽缘不了。圣不制罪。罪是可学法故。若疑不识迷并制罪。今师于此古人文中。除却不字。便成今义。故云但事是可学。谓无论制止制作一切善恶。明白心中。皆须学知也。后忽对境有疑不识。并是迷忘。并无二罪。故云想疑忘生等也。此则全异古人将恶事。为不可学。罪是可学者。今师未便言之。且向事止。开迷不结。后将法例事。亦有迷心。亦皆放罪。

第二约异境俱迷有罪无罪。难其不识。何得全开。分二。初问次答。

言问至何者。此问意。从不可学下品中来。谓此品中三不识事。依境想第三句立。开迷无罪。得成止持义者。犹有疑。有疑心未决。故生此问。且如煞盗二戒境想第三句。约本迷说。如盗戒有主无主想。律不结罪。此则止持之义极成。且煞戒境想第三句。人作非人想煞。亦制吉罗罪。此既结罪。便成作犯。若尔则境想第三句。有罪无罪。元来不定。何得将下品三不识事。总开无罪。为不可学止持耶。

言答至同者。谓煞盗二戒境想第三句。后心缘其情非情。两境各別。故制罪有无不定也。或缘罪境者。谓非人是有罪境。今人作非人想煞。非人既是有情。虽无非人之境。且有煞非人之心。亦结起煞非人心吉罗(故云或缘罪境人非人故便结心犯等也)。或缘非罪境无主物故者。谓盗戒境想第三句。有主物迷作无情。即后心缘。著无主物边无罪故。问盗戒缘。著无主物无罪。即前下品三不识事中。止持之义得成。且煞戒后心缘著非人。还结吉罗。成其作犯。即下品三不识事。如何得成不可学止持。钞文答云。然彼迷心。不结正罪。意道。迷人作非人想时。但结明白心边。非人异境上后心吉。此吉自是明白吉。从他作犯行中收。今此但取本境人上。不结正夷罪边。是止持行。既无正罪。翻作犯成止持。故制下品三不识事。得成不可学止持之义也。问煞盗二戒。同是境想。第三本迷不识。何故结罪有无不同。钞答云。莫非缘罪。故有无不同。莫由无也。非由不也。无非不是缘著有情境。故有罪也。无非不是缘非情境。故无罪也(更不繁述)。问止但论得境想第三句迷心。得成下品不可学止持。且中品三疑事。还从境想第二句。亦有转想本迷。亦结转想本迷兰吉等罪。何不言之。答今论境想第三句。约本境迷心无罪。得成下品止持。即反显境第二句。于人本境上。既无正罪。例其下品。亦得名中品止持。其方便转想本迷兰吉等。自是明白心中。结还他作犯收。今但据本境上迷心不结夷。重成止持。例其下品一般。更不言也。

言又至也者。应难云。此后九句事止。开迷疑及不识。皆不结罪者。前九句中事止。亦是疑及不识。何故结罪。谓前文云但事是可学。以想疑忘生。虽缘不了。圣不制罪。正从此文生斯外难。谓事止迷心是一。何得前结后开。便引钞答云。又不同前段等。意道。后段不识等。是迷心不迷教。故圣开无罪。名不可学故开。若前段疑兼不识。是迷教不迷心。是可学故结也。

若尔后缘法中亦有想转者。若尔二字。领会前旨。既云前段可学九句。明白心中缘事法。有疑不识结罪。后段不可学九。迷忘有疑不识放罪。故云若尔也。向下蹑迹。便举犯法。亦是迷心与事何別。便向犯法上。结十二罪耶。钞云。后缘法中。亦有想转等。是正难也。后缘法中者。谓不可学缘罪法三心。在缘事三心之后。又就缘罪三心中。疑及不识二心。复在第一识罪之后。且如麤罪想。是识犯心。此句置而不论。只如第二麤罪。作非麤罪疑。第三麤罪作非麤罪想。此之二心。正是后缘法中。亦有想转。此犯法上想转。即是迷心。与事上想转疑及不识。有何別事上想转。既开迷放罪。犯法上。何故仍旧结之(故云后缘法中亦有想转也。不同诸家乱释也)。次下引彼房迷作持。唯局可学难。言如至罪者。谓后作持听门中造房处分法上亦有想转。如不处分作处分想(当境想第三不识法句也)。及疑即不疑(当境想第三不识法句也)。及疑即不疑(当境想第二疑法句也)。已上二句。律文并不结僧残罪。故云亦是不犯重也。何为制罪者。结前征意也。道处分法上既不结根本僧残。便反显犯法上转想。亦合放罪。何得止持不可学九句事上转想即放。犯上转想便结。

言答至也者。抄意。谓且据止持得恶事。不得恶法。是以且向上持本分事上。辨开迷之义。若犯是作持家法。直须到作持位中。方可辨之。今此止持。既未合说。故且结之无妨。若论开迷事犯并开。今但止持。摄他犯法不得。故云且据止持。约事为言也。必如所引者。谓许引处分之法。迷想及疑。既不结僧残。必若引此以为例。理实对作持法上。亦合有两个九句。一可学九。二不可学九。故云对法亦有二九也。后作持中。更为辨者。止持既空得事。且本分向事上立二九。若于法上。但要委开迷道理。若放罪待到本位放之。故下文云。不可学法迷。亦有九句。如前段后九句说之(未要引戒疏意。在后明之)。

次明作犯。言次就作犯中者。止持翻成作犯。一持一犯相翻。意图释句法稍易。別亦无义。不劳乱释思之。释名解义。并在前文讫。今向此门中。亦立九句。辨罪多少有无轻重等。可学法事。如初九句者。法谓犯法也。事谓煞事。上品一句无罪。还约利根。中间止不学人说(更有学了教人傍配之)。中品四句下半有八罪。约中根中间止不学人说(学教人即约学半知半未知人。以傍配之)。下品四句。有十六罪。即约中根反利根。由来不学人说(学教人中即据初学人以傍配之)。钝根非力分。既无无知。不入句位。已上九人。配于句九。结二十四罪。学人门成三十六持。理合于此广[＊]烈遍。今不烈者。但谓句法与前不殊。无劳叙致。遂指略之。故云如初九句等(但依上消文莫更多语)。不可学者。如后九句者。谓前门于事上。先已学知。后忽忘迷。非学能了。名不可学。约境想三句。三三成品。每品之中。于犯上疑不识。顺古结十二罪也。与前并同者。结归四一。三三结罪。兼难古犯上十二罪。引房迷等道理。与止持不殊。无劳再说也。但犯根本为別者。谓止持门中。止恶不作。成止持。此门必约造作成作犯。既是作犯。便有根本九句犯九个夷𠎝。与前止持九句不犯为別也。又于不可学九句中。初品犯三波罗夷。中品转想犯三兰。不品或兰吉。或全不犯。与前止持后九句。一向不犯为別也。故戒疏云。结罪多少。轻重皆同。但犯根本为別耳(已上疏文)。

言就中者。就不可学九句中根本者。明根本作犯罪。不识事中者。明下品三不识事。当境想第三句也。或无犯者。或者不定词也。若本迷人作非畜。有罪境煞。得后心吉。若本迷人作杌木想即无罪。故云或也。所以无罪者。谓始终无心故。问始终无心。其相如何。抄答云。如悮煞人等。谓始终迷人。作杌木想。其心一向不转。便是无始终想㒵也。问既云始终无心。何得言作犯。答虽即无心。约作前煞事。亦名作犯。然则三时不作人想。人境无夷。杌无吉也。除婬酒戒者。谓此二戒。约境而制。纵使道作非道想。酒作非酒想。本迷转想。皆得止罪。故须除之。若据随相中。酒戒亦开迷。约有方便心方犯等(云云)。言中间至便者。谓前境是人。初起心时。作人想煞。进步向半。转作非人疑。当境想第二句。成中品三疑事。或进步向半。转作非人想。当境第三句。释下品三不识事。故云若中间转想疑事不识事也。由心差故是方便者。谓初起心时。人作非人想煞。此则有方便煞人心也。行至中途转作非人疑。或作非人想。由此疑想二心。差本期之人想。壅结方便想差兰罪。故云由心差故是方便也。即中品三疑得三兰。下品三不识。亦得三兰也。言若不至事者。此释上品三识事。当境想第一句。谓前境是人。起心作人想煞。始终不转。煞人命断之时。得根本波罗夷罪。故云若不差结根本也。即上品三句。结三夷。或不造前事者。谓前或境强煞不得。或好心息。或懈怠息。或缘差。并结方便兰罪。已上并约本境根本。及前心有无。若异境后心。律并不论也。

言此后至故者。谓约前罪之有无轻重。辨三品优劣。识事三句。以人作人想煞。心境相当。得三根本夷罪。谓犯门解义罪多。为上品也。故云识事三句为上品作犯。言疑中三句为中品者。谓初作人想。中途转作非人疑。本人境虽不移。但疑心差本期。故得想差三兰。为中品作犯。言不识三句为下品者。谓人作非人想。是不识事。前境是人。初作人想。中途转作非人想。亦结想差方便三兰。此三轻于中品。为下品作犯。或无罪者。若本迷非人境。得异境吉。是本迷有罪。若本迷人作杌木想。即无罪。约始终不转。于此本迷不定。故云或也。言对法类可知者。谓下半犯法也。意道。上之三段。但释上半事。上半事上。根本罪之有无。未明下半犯法。若对下半法上。要知罪之有无。类取上半事中。义理可解(此解方为所当。搜玄不无杂乱)。正义如上。非说亦多。若不录之。何显前修之失。顺正记约五邪七非法以说。谓上且约煞事为制止。若五邪七非之恶法。此法通于可学。又是止持(此解不可。夫言相类。须前段曾明。后不更述。即言类解五邪七非。抄并从前未明。将何类解。故无理之甚也)。若准素记云。准前止持门。后生起作持。不可学九。今亦生起止犯中。不可学九句也(若据此说。开迷之边。全落枝条罪。上与抄有违。抄约根本事上为言。何故妄生此是。思之)。近依继宗记。引大妄语戒释。彼云。应先问曰。如历位门。初叙学人受戒已来。懃学三藏。于境境迷妄。次叙不学人。由来不学事法。无知事法。即善恶事法。善法即在作持止犯门中明。恶事恶法。便合在止持作犯门中说。上所解但见举煞戒恶事。广辨二九。何不见论恶法耶。可引抄答云。对法类如可解。便云大忘恶是根。诸余是枝条等。记文绝广。云云如彼(此解自是一途。今意未敢依也)。已上略叙诸家义也。

二明分二九句中二。初明事犯分成二九。句数不同。二若论下。別解不可学九句。犯上不开所以。言所以至也者。所以者。征词二九。何以四一三。

三不同耶。且征可学九句中。何故上品。唯有一句(更将所以別自征之)。以事法下。答也。以由也。由于事犯皆识。全无不学无知。故云未可论罪。独立为上品也。中下二品四句合在三三句中辨也。或可但举上品一句。辨事法俱识。下八句有疑不识合结罪。不言可解亦得。言后九句等者。征后三三九句也。莫非下答也。准文准释三三九句。今借此语。双释二九。非由不也。无由一煞事。生明白心疑不识成可学。今迷忘疑。成不可学也。容兼疑不识者。容许有也。兼带有也。且可学中品四句。第一第二上半。是识事。兼带下半疑犯不识犯句。第三第四上半是识犯。兼带下半疑事不识事句。即识事。与疑犯不识犯交络。疑事不识事。与识犯交络。则上半四识不疑。下半二疑。带二不识。下品四句。第一第二上半疑事。兼带下半疑犯不识犯句。第三第四上半。是不识事。兼带下半疑犯不识句。即疑事与疑犯不识犯交络。不识事与疑犯交络也。故戒疏云。中下各四。由缘一事。带疑不识交络互明。出其犯相。即斯义也。次释后九句容兼疑不识者。谓于煞事。先以识知。后忽生迷。约其境想。容许有疑。兼带不识。故三三为品。且上品上半。总列三识事。中品上半。列三疑事。下品上半。列三不识事。三品下半。各容兼疑犯不识犯句。故戒疏云。致列其相。事总而罪別也。言结罪易明故分二九者。正分二九意也。谓结不学教人。明白心中。有疑不识。得不学无知罪故。所以分成前可学九句也。为开懃学之人。迷心不结罪。所以分成不可学九句也。又前九句。上品全无罪。中品下半带有。下品上下俱有。后九句。上半事全无不学无知。下半疑犯不识犯。顺古即结。故事总居上。犯在下也。

言若至罪者。谓独明不可学九句。三品之中。缘其犯法。各有三心。每品各除识犯心。取下疑犯及不识犯。二心共结四罪。一品有四。三品十二。故云今十二罪也。皆犯究竟者。准此古人所结十二罪。皆是果吉罗罪。不是诸篇方便因吉也。以罪是可学等者。正辨不开所以也。古师意云。若煞盗等恶事。明白心中不可学。作是不可学虽明心。缘而不了。亦无二罪。今此波罗夷罪法。属教法故。理合进修。今缘不了。致令有疑。兼不识也。须结二罪也。次引人犍度律文证彼云。六群作法了。便言不知。佛言。不以无知故得脱。若犯罪者。随六聚结。如法治。结不学知。更增无知法者。随缘不了处。更增无知吉也。

言无知及疑皆是究竟者。牒前十二罪。是疑犯不识犯上果吉也。若不疑等者。不疑反上疑句。及识反无知不识句。此皆是识犯句。一向无罪。前言无罪等者。重辨上识处无罪。便云一向之言何。下遂释云。谓无不学无知。名为一向。若作根本事成。自有根本果罪也。故首疏云。上言一向无罪者。谓无不学无知。非谓无根本罪(已上疏文)。钞文改他上字。为前字也。此顺古引文。十二罪并吉。不须分轻重。若依今师。于前止持门后难开。即此亦须同放。显知此义全是古文(已上先呈五义已竟)。次叙两家之非。谓匠者之思审。继宗记云。一向无罪者。谓既不疑及识。全无枝条止犯。又无根本果罪可趣。故云一向无罪无果可趣。此谓简其事上识心。虽无不学无知。犹有根本果罪可趣也。问若言事上有根本罪者。何故前可学中。言上品一句。以事法俱了。未可论罪耶。便引钞文答云。前言无罪者。谓无不学无知。非谓无根本也。即却指可学中上品一句。虽无不学无知。且有事上根作犯果罪可趣。不同犯上识了。一向无罪(已上记文)。今意不然。此一段钞。盖是收顺古引文。全依首疏。首疏自解。一向无罪。但无不学无知非无根本。何得妄说根本俱无。名为一向。不得见文中一向文词。便于文外异计。若尔何故文云。无果可趣。答斯言无果。其理显然。请近者。更可审思。仍速改輙。或有人云。是今师结也。谓事是五俱意识。所取之境。容有明暗。若疑不识事上则开。若犯法要先学知后准意能缘。不假余五识。若疑不识。是学未知理。非迷忘故。法上不开也。和尚破云。若尔律文覆麤戒及房境想。何得开迷。此麤罪及白二法。岂非唯意缘耶。文准前文。但迷非学了故。佛一切开。既云一切开。即此还须放。今犹结者。顺古人耳。

第二局就根本止犯。相从建立二九句。所以分二。初约止犯相从以明。二又解下。对根本罪有无以辨。前三。初作犯无罪难(亦有云根本无罪难亦得)。二止犯相从答(或云异境生罪答者非也。且人为本境杌木为异境。既约本迷异境全无吉罪。何得言异境生罪答耶)。二有罪非宗难。相从造事答。三识犯唯八难。句法相从答。言问至故者。所以生此门者。谓因前来广解之中。根本不识文中。钞约或无犯。谓始终无心。今除此下品三句。只得六句有罪。所以下品三句无罪者。约本迷也。当境想第三句。迷人作杌木想。人境无夷。杌境无吉。即下品三不识全无罪。中品三疑。疑杌边虽无罪。且有半心疑人边。得三吉。上品三不识。得三夷罪。今除下三位有中。上六句有罪。何得言作犯九句耶(问竟)。答中有二。顺问唯六答。二申前问意答。初约就根本实唯六句。可知。言然等者。申前问意答也。然者是也。亦云纵夺也。上若纵之。则唯六句。若也夺之。还成九句也。上三句下者。是上来所问三不识句之下也。即此三句下。有不识犯疑犯。亦有不学无知罪。还成九句。即第九句有不识犯。第八句有疑犯。若第七句。且通在内。未言有无。今将八九二句疑及不识。有止犯罪相添。亦成九句也。

二有罪非宗难相从造事答。分二。初征。次答。言若至句者。若尔者。征也。谓征上来既将三句下。不识与疑亦有犯。便相添成九句者。恐不然也。且此不识犯及疑犯。所结不学元知。元是止犯之罪。今将止犯来添作犯。成九句者。岂非违作犯之宗耶(征竟)。答中有二。初依古以末从根释。二又必下。今师助造前事释。言从根本故得名者。谓作煞事是作犯根本。缘煞波罗夷犯法疑及不识。即结不学无知。此罪由根本煞人事上。有摄末从根本名。亦作犯也。又必由下。助答。首疏无文。且如迷人谓杌。始终不移。煞命断时。由迷无过。且作煞事。是作犯之流。非谓本无煞夷。盖是曲放。然且名作犯摄也(继宗记中不成解也)。

第三识犯唯八难句法相从答。言若至从者。此正难第七一句。谓八九句下。有不学无知罪。容得入九句之数。且第七一句。上半不识事。开迷无根本。又无枝条。此即枝条并放。下半识犯。又无枝条。上下并空。今若除之。即但有八。何得有九。钞答云。如前已解。谓从根本故。得名由造前事。得作犯名也。句法相从者。凡作句法。从识至疑。从疑至不识。次第合然。若无第七。即八九无生也。

言又至本者。谓前煞盗等恶事。皆是可学之境。若由来不学之人。明白心中。缘前事犯不了。名可学迷。即四一成品。共成九句。上品一句。虽无不学无知。且行煞故。得作犯根本夷罪。中下二品。共有八句。谓于事犯疑及不识。都结二十四不学无知止犯罪。每句各犯一个根本夷罪。三品九句。都犯九根本。故言莫不犯根本也。只要依今师正义。如此释。鸿记对此广依古解。恐违钞文。不更叙录也。言若可学至罪者。约懃学之人。先已学知。如观指掌。后对前境迷忘心生。非学能了。有疑不识。名不可学迷也。准六句者。即三三为品。约本迷说。上品识事得三夷。中品三疑。疑杌木边无罪。疑人心边。结本境上三吉。上中二品共论。故云唯六句有罪。除下品者。谓本迷人。作杌木想。成下品三不识事。心本异二境。并无罪。故须除也。若转想结兰前心得有九句者。谓结本人境上未转想时。前心兰也。故云并方便罪也。谓三识事心。得三夷罪。为上品作犯。三疑事心约转想。结前心三兰。为下品作犯(鸿记对此亦广明古解。此不繁叙)。次对异境中。言若迷至故者。谓约本迷说也。本迷有二。若迷著无罪境。便除下品。故成六句。若迷著有罪境。却收下品。便成九句。且迷想约非罪境。唯六者。钞举盗戒境想。第三句说。有主作无主想。以无罪故。如盗戒有主有主想。即识事三心。得三夷罪。二有主无主疑。即疑事三心得三吉。第三有主作无主想。即不识事三心全无罪。故今除之。唯六句也。次言或九等者。钞举煞戒境想第三句说。且煞戒第一句。人作人想煞。即识事三心。得三夷罪。二人作非人疑。即疑事三心。心缘两境。继宗记义结六吉。如本迷疑人心边三吉。又一半疑非人边三吉也。三人非人想。即不识事三心三吉。故云后心吉罗。生罪缘故。成九句也。言若至九者。此段文重明上二六句。以止犯相从。谓成八九。所以谓前迷本境唯六句。后迷无罪异境。亦唯六句。皆除下品。若沗下半疑不识犯上止犯罪。即成八句。句法相从。及造前事。亦成九句也。此明二兼以八九(江西五兼即太多也)。

言极至之者。镜由明也。谓前辨据今古义。古师将二事。以辨二九句。今师一事上。以辨二九。如是今古相駈。极为分明。不委后人。于此明未劝审。思之。已上作犯门竟。

第三作持二。初牒名举数。二若从下解释。

言次至者者。谓抄玄于作持中。理实立二九句。一可学。二不可学。若古师向作持中。唯立可学一九。无不可学。今抄文虽向下。別立不可学一九。今标中未便异古。是故且言九句者也。

释中。言若至句者。从谓相从。自古相从。于作持门。通对二教。事法两种。事即制作衣钵。及听作房衣。法即教行法听门。说净处分法。理实合先将事对犯立一九句。四一成品。次便将法对犯立一九。亦四一成品。故云若从对等(云云)。但明用差別者。事则房衣等事。法谓羯磨教行等法。上法用也。阶降不异者。四一为阶。多罪少罪无罪为降。事法二九。阶降同故。合为一九也。言唯至异者。唯对可学以辨者。古于此门。无不可学。以皆进修故。不同婬盗煞等恶事。明白心中。一向一不可学。故云唯对等(云云)。今且列句者。标也。谓列可学一九。四一成品。如前止持可学事中。更不別也。言所以等者。谓九句之中。辨不学无知有无轻重分齐。如止持亦不別。鸿云。有无轻重。名所以也。有谓有罪。无谓无罪。轻谓吉罗。重谓提罪。更有犯谓不犯。迷轻谓重。疑有疑无。疑轻疑重。如是所以便有二十四罪。六提十八吉罗。并止同止持。可学中说竟。言此但顺教作事等者。谓引作持中。顺教作衣钵造房舍长衣等事名作持。与前止持息恶离过守戒为別(首疏作持门竟)。

二今师別立句法。初标。云就中分三者。立此句法有二意。一古师。将法就事。相合而明。又指在止持中说。其文太略。今师更于法上。別明可学九句也。二者但向法出句。不向事上明者。意道。约事与止持不殊。若约法立者。人由未见。今故于处分法上作之也。次依品列句。言初至犯者。此段钞文。今师別立。非关古文。但依今师销释。钞文九句。四一成品。亦准戒疏。约九不学教人配属。每一句配一人。又须约九学人傍配之。且上品一句。正配利根中间止不学人(旁配学之教一人)。中品四句。正配中根中间止不学四人(旁配学半知半未知四人)。下品四句。正配利根或中根由来不学等人(旁配初学全未知人)。若钝根学教人。尽形依止(二罪全无)。钝根不学人(但有不学。无无知罪。非力少故)。已上二人。准渐顿门。不入句法之内。又此三品九句。上品一句。学不学二人全无罪。中品四句。有疑不识不学人八罪(二提六吉)。学教人。明疑不识全放。下品四句。一向疑兼不识。不学人十六罪(四提十二吉)。学教人。明白心中。虽疑不识全放。若更约上中下挍之。上品一句。作持行成法犯。并明练无二罪。学不学二人(是上品作持行)。中品四句。持行虽成。于法犯上。带疑不识。学人虽不结罪。然亦有疑等。不明不学人有疑由结八罪(是中品作持也)。下品四句。持行虽成。于法犯上一向疑不识。学人虽无犯。以学未知。不学人结十六罪(是下品作持也)。故戒疏云。并乞法造房。同号作持。由于犯法。迷而不学。故各有罪(已上疏文)。

第二今师別立不可学九中。言不可学法迷亦有九句者。谓作持门中事法。理实俱有不可学九。亦成二九。今但立不可学一九。唯向法上论者。一释云。亦但明用差別。阶降不异。将事合法。只作一九。或可但向法上。立不可学迷。若事上迷疑于止犯门。后约事上。立不可学。意在翻止犯成持。即作持事上。亦有不可学九。又止犯门。但约事立。未约法论。意道。作持已向法上立了。翻作持成止犯。止犯中法上。亦有迷忘一九。此制作家。巧用文势(亦是略指以类相从始终交略义)。所以法上迷心一九。但向作持中。出前二行。不说由结十二罪者。谓止持作犯。非本位故。虽今师广引征难房。迷道理者。动犯上所结之罪。意许放之。然且未合悬放。故顺古且结。遂指此改云对法有二九。后作持中。更为辨也。前既指后。后遂立之。正明放罪。故云不可学法迷亦有九句也。如前段后九句说之者。谓前既云作持合立不可学九。便合广列句法。今虑文繁。指同止持不可学九。三三成品。无异也。然于句法。少有不同。前云缘事缘罪各三心。此段云缘法犯各三心。缘法即约处分法。有识疑不识三心。缘犯即约僧残犯。亦有识疑不识(或有云法即约造房戒境想。犯即约覆麤罪境想。各有三心。互相双历作句亦得也)。今且依初解。历成句者。应云识法识犯。识法疑犯。识法不识犯(上品三句)。次疑为头。历应云疑犯。疑法疑犯。疑法不识犯(成中品三句也)。不识为头。应云不识法识犯。不识法疑犯。不识法不识犯(成下品三句也)。此既今师別立。但于法犯。不识有疑。皆是迷心。同放罪也。如此互历依前段后九句述之(反显正持作犯二门法上十二罪并放矣)。

第四止犯门。初标云次明止犯或九或八者。次谓次第。论谓论量。或者显不定也。通明止犯。总有三种。一制听教中。事上止犯。二事上法家止犯。此二皆九句。如止不乞处分法是。若对制教。约不学进修前事止法而生。则有八句。所以尔者。谓既不学。便无识法识犯。故但有八。此一九八。唯通可学。犹顺古师。若准今师。更加不可学也。今既顺昔。故云或九或八也。

言或九句者。牒前或九也。谓约听门。止不乞法。犯根本僧残。便成九句也。次列句。分三。初列上品四句。次列中品四句。后列下品一句。言上品四句有十六罪者。四句者。便是前来作持中。下品四句。今移来犯门。便取罪多转宛。上品既有四句。亦配四个由来不学人(通上中根如前已说)。已上四人。不乞法。犯四根本。明白中。缘于处分事等。有疑不识。又结不学无知。枝条十六罪。四提十二吉(约学教四人亦同前述)。言中品四句有八罪者。句法请依作持中品列也。还约四个中根。中间止不学人说。犯四根本已。更有枝条不学无知八罪。二提六吉(学人准配)。下品一句。但犯根本一僧残(学不学二人全无二罪也)。已上且约九人。以配九句。各得一残。犯九残已。更有二十四不学无知。问九句何必配九人。答准戒缘须配之。故戒缘云。今以句法。用收教相九人。造房中有迷悟。一人识达。犯法无疑。不结不学无知。余之八人。随相多少(已上疏文)。已上钞文。约九残僧。一依首疏立也。相疏不许此义。彼破首疏云。准文验九。上品应是四兰。次品二残二兰。下品一残。文既僧残兰偷。何以九句皆犯僧残。若无文起孤。义成虗搆。若依境想。又乖文指。进退穷审。似当穿凿也。东塔与钞意同。却破相疏云等。径知昔义事罪识等。并约进修。非关制教。破者不究斯旨。谓依境想。又遂约境想。广辨其非。此谓不了他宗立意。破不相当。虗名示显。据斯一部。自反三隅。况所立中。繁杂牟楯(云云如彼)。今引东塔。反斥非者。意文道钞全依首疏。首义若破。钞亦同非。故引彼文。即钞内九残定立也(云云)。

次辨颠倒句法。言所以颠倒前句不同者。所以者。征也。前句者。即作中下品四句。若在作持中。即最下品。今来止犯中。便转为上品。又识法谙犯一句。在作持中。即为上品。今来此中。却为下品。岂非移前向后。移后著前。非颠倒何谓。注文征竟。言犯门等者。释颠倒之所以也。意云。犯门解义罪多。却转作上品缘四句。得四残罪。又加十六枝条。岂非多耶。识法犯句。但有僧残。并无余罪。即为下品。不同持门也(中品无异)。若尔作犯门中。亦同犯位。何不取罪多为上品。和尚解曰。理合如然。但为作犯句法。指同止持门辨。并不论量上中下等。必若立之。亦应上四下一。又约古文罪多为上等。若据今师不用亦得。故戒疏云。犯门解义罪为上。翻前持中。可以知也。顺持解义。何为不得。恐多语久。自昏觉慧故。倒动之心。若明了乱亦芳。如鸟群飞。自分牡牡(已上疏文)。若准鸿记。此句出自齐朝道覆律师。彼亦不分可学不可学。但就初篇。说作犯一九。今南山第二九句。托第二篇。说作持一九。即此初九是止持。若止犯并在九中明。然今先明止持。即初九是。若止犯一八。此中教行一八是。后至首疏。始分可学为一九。于所营事上止犯。向他进修八句法上。止犯作之。作犯之中。既自离出可学九句。便无可向也(今时相取此释)。

言言至句者。八句者。标也。对教行者。教谓律藏。行谓对治。今于此教行法上。作不学意。便结止犯吉罗。此止犯是前三行上。及此门之初。根本止犯上。枝条止犯罪。既此门自辨多少。识法识犯。根条并无。全成作持。不同前造房。止不乞法。虽识法犯。由有根本僧残。为其罪体。亦成九句。今此约教行法以论。全无罪体。故不立之。但存八句。上品四句。一疑法疑法疑犯。二疑法不识犯。三不识法疑犯。四不识法不识犯。结不学人十六罪(四提十二吉)。中品四句。一识法疑犯。二识法不识犯。三疑法识犯。四不识法识犯。结不学人八罪(二提六吉)。首疏止犯门已竟。于此抄文。且顺古但立一八。未为究竟。故戒疏云。有人解云。止犯位中。对教行不学。则唯八句。除法犯俱识(已上疏文)。准此语势。既称有人解。明知不许。若论今师不兰事法。皆立九句也。问设欲依今。添古止犯一八。亦成九句。如何添之。答约句法相从以说。亦成九句。或有解云。据不学人。止不学时。有吉罗罪为体。亦成九句者(任情思审)。

次今师別立。言若至述者。今师新建者。谓上顺昔。唯约所营法。上出止犯一九。进修教行法。上立一八。若于事上。全未曾明。恐人疑云。将谓事上。无不可学不结犯(故更立之)。又前作持对事立句顺古唯明可学未有不可学。今依止犯事上。別立二九。翻成作持事上。亦有二九句。意在四行事法。皆通二九。次消抄文。言对事者。对听教中。长衣尺六八寸。事对制教中。自犯及他犯。约制止事上。所犯之罪。制令發露。于此事上。今须学知。皆名可学。愚教不了。名可学迷。若先解知后缘不了即不可学迷也。言如至学者。指事释也。如不说净者。且明可学九。四一成品。上品一句。识事识犯。谓尺六八寸。知自他所犯。事是识事。若知不说净得提。不發露他罪得提。是识犯虽皆识知。望止不说等。犯根本提。无不学无知罪。中品四句。疑不识处。结不学人。八无知罪。四根本提。下品四句。结十六罪。兼四根本。若学人。但结根本。无枝条也(上辨可学竟)。言若迷等者。释不可学。亦缘事缘罪。各三心。三三成句。依今师义。事罪之上。疑不识处。皆是迷心。放二十四罪。上品结三根本提。中品三吉。下品转想亦三吉。根本或有或无等。问若全无罪。何名止犯。答虽则开迷。望止不顺教作边止犯。从根本得。问此不说净及發露等。是法何得云事。答望长衣钵及覆所犯事边名事(不同诸家思之)。已上既二九。翻就作持。亦立二九(已上止犯意也)。

言如是已下等者。谓上之四行随指一戒达之类通法界。且指一戒。令通四行者。如止煞不作。是止持(有可学不可学二九句)。观行成时。是作持(亦通二九)止不修观。是止犯(二九)。若作前事。是作犯(准上)。一戒既尔。万境皆然。但明白。成可学迷忘不可学也。对此略明今古句数。覆律师。立三九一八句(前三行都三九止犯一行但一八)。愿律师。五九一八句(止持作犯各有二九。作持唯可学九。若论止犯唯立一八句)。首疏。立六九一八(于前五九一八外更加止犯一九也)。南山大师。约文止持(二九)。作犯(二九)。作持。顺古事上一九(成五)。新建法上二九(成十九句)。止犯法顺古一九一八(成八九一八句)。依今对事。別明二九(成十九一八句)。若更于古人。止犯一八。上约句法相从。不论有罪无罪。不要除之。添成九句。便成十一个九句。然不离二九。诸境通该(已上第一内已竟)。

第二方便趣果门。初牒名。言二至者者。谓前作止二。犯根本罪。上不学无知。罪相已知。然根本之罪。要籍他成。故立此门具辨也。梵语沤和俱舍罗。此云善权方便。新云加行。即加功用行。谓此方便。能趣果本。故云趣果也。

释中言然至为者。夫造境成犯。必有三时。谓加行根本后起。且初制加行时者。意令上上智士。不犯此一吉二兰。次制根本时者。意令中品智士不犯。后制后起时者。意令下下智士。不犯吉罗。即令三品智人。专志不作。又就加行。复分三时。初制起心时。制斯身口吉。意令上智之人。不犯此吉。次制进趣时。意令中智。不犯轻兰。后制境所时。欲令下智之人。不犯重兰。虽犯此三。由未至根本。故名智士也。言略如上引者。指优劣门。引善生经。三时四位。以明轻重。及有心无心。并是。

言何者前方便者。征名也。

言总论诸聚者。谓一一唯戒。通约五篇六聚以辨也。问既言诸聚偷兰遮聚。何不见明三方便耶。答准萨婆多中。亦有因兰成果兰。如盗四钱及非人重物。岂无方便。抄不言者。承上制作不述。亦可钞约诸聚。自含偷兰也。言明了至便者。初二篇立三方便。二吉一兰。第三四篇。立二方便。皆吉。第五篇中不定。若不要期。偶然便犯。即无方便。若起身口思。亦有二吉。如前运心。欲于其时。不齐整著衣及上树等。先结远吉。后至树所攀枝欲上。舛齐三衣是近吉。若过人头反衣。不齐整结根本吉。言律之者。谓律不于兰中。分轻重。但云不成者。偷兰如卷者。谓篇聚中。引十诵偷兰分轻重。明了论中。唯结一品。

是会释中。言今通会轻重者。今约四分。不成偷兰。通其十诵轻重两兰。会取十诵两吉。一兰于初篇立一吉。二兰成三方便。以了论吉体。不异十诵轻兰。会彼了论重吉。则无別也。以此会通共成四分行事。言约至罗者。谓初起心。欲作前事。身未行。口未说。是未现得吉。此据正起心时结。非谓息心结。有人错解知之。次引证者。四分但云發心心念。证上可知。

言若至別者。谓前既言發心心念便犯者。律不制单心。今言犯莫同大乘单意犯不。言答至乘者。谓此起心。是要期身口。欲作前事之心。故得吉罗。若单心制限大乘。非此所说也。列证如文。

言二至兰者。明次方便。亦约下床进步等。动用时结。非谓息意方结。可知。

言三至兰者。释近方便相状。可知。已下至准者。轻重多少不同者。初二篇下。次近方便得兰是重。下三篇方便。皆吉为轻。上二篇。立三方便为多。下三篇立二方便为少。虽或轻或重。或少或多。皆约初起心欲作为远。进步至中为次。到境所以为重。大途相状。可准上婬戒上方便说也。

言何至本释名也。三缘者。一吉二兰也。将至果者。将者欲也。欲至果本。假上三罪而成。或为七缘。通来隔不至果所。故号前三方便。七缘义如后说者。具缘中。七缘是也。非为阙缘境强等七也。

次辨根本。言本至便者。共成一果者。简五分。了论。揽因成果。后更有本时方便。僧祇。四分。揽因为果。后但有根本。即无方便。然于揽因之时。即有不定。有说三罪具足有之。有说起心犯吉。若进步者。揽吉成轻兰。更至境所。揽轻兰成重兰。或交形举离揽重兰成果本等。或有记中。作放箭喻说。即未敢依承。思之。无理后方便。

言何至罗者。也造业成發心喜悦。又结吉罗。通诸戒并有此方便。故云通得吉罗。上且一解名。有释云。若起畅快之心结重吉。若不起喜悦心。又未改悔亦结轻吉。谓此吉体食轻重。故云通得吉罗亦得。问自古不收后心吉罗。为后方便。今师立之。未委冯于何教。答准善生经文。有后起罪。又四分。小妄语三时有心等立之。自古不知。可谓微隐之相也(已上第二内竟)。

次解第三具缘义。言三至者者。谓前通明五篇根本。上方便之罪。未审犯根本罪。要假几缘。故立此门。辨通缘相。若准继宗记云。前云若七缘阻碍。即成方便。遂注云七缘义如后说。然未委知。故有此门来(若准申释但因前文注方致具缘义恐成大扁)。释名可知。

释中言先至便者。意业不自成者。谓持犯两业。不自然成就。或假修造者。必假籍修营造作。方可成就。诸缘和具方结罪福者。约通別二缘。和合具足。方成罪福。罪即犯。福即持。具如婬戒。通別都计十一(別缘有四)。方犯波罗夷(持衣等事例准可解)。必片乖阻拥结方便者。片者少也。似也。通缘少似乖阻。別缘中少似乖阻。结兰吉方便(持行亦尔)。言故至別者。谓律中约能犯心为因。造趣前境方便为缘。因缘两成。方可名犯。若阙不成。为罪居聚等者。具缘入五篇收阙者。居六聚摄法亦尔。言不至制者。谓化教但有业道。除结正罪外。无別违制之𠎝。制教则两种次第。初吉。次轻兰近重兰。后根本舛后心吉。若违此制。具缘犯根本依篇忏。若不具。或兰或吉不定(更有非说不录)。

言今至缘者。谓二百五十。三百四十八。一一戒上。皆具通別二缘。通缘即如此门。別缘如随相逐戒说也。第二文二。初叙昔说。二今师释。言有至知者。谓愿律师立五缘。一大比丘。二有所对境。三有心。四心境相当。五事成究竟。将此五缘贯通诸戒故也。非无此义者。诸戒将此五缘解。无不其理。后进未知者。如婬酒二戒。不必有心。及心境相当。事成究竟。谓此二戒。俱约境制。又婬戒至犯即重。何有究竟。夫立通缘。遍通诸戒。只于此二。便成不了。故云后进未知(上且一解)。或有释云。五缘之内。第一云。大比丘若尔。余三众应无过。又五缘内。不说命梵二难。俱成不了。亦是后进未知(通上二解方成一义)。相部疏主立三缘。一若人已受大比丘戒。二如来已制广教。三若人不至痴法。饰宗云。若尔今时比丘。总皆是犯。更加随所作犯(今亦不取此为通缘也)。二今师自释。言今至不同者。南山立七缘。用解诸戒。方可通收。如下列也。

言一是五众出家人者。异古人。古云。下三众律剩结也。今云戒戒通收。便云五众。言兰至作者。受戒不得者。但有余缘障戒不生。身既无戒。亦无犯义。言或至违者。虽是五众。遇四舍缘。或被他煞等。亦无犯义。余文易知。

言二至犯者。如律诸戒。皆开此缘。若心了知。随作皆犯也。

言三至境者。若期心不当境。通不犯诸戒。释中有二意。初通简非唯对境无心。二约对境无心亦犯。所以言非谓至犯者。此今师意也。非由不也。不谓对境无心。一向不犯。若先作方便。后入无记睡眠。而对前境。作前事时亦犯。不同古师一向。故有非谓之言或。迷谬者。除婬酒戒。不假心当境也。境有错悮者。由心有迷谬。于境有错悮也。错是境。差是心谬。是心取境。差非是境。来差人(广如戒疏中说)。或无记余缘者。如扶持木石。失手煞人。如睡眠不学。或睡中动转。致损伤。是心不当境。并不正犯。言若至重者。既先安煞。具欲煞人。后入善恶无记三性。并结夷罪。岂非心不对境亦犯。

十诵伽论等者。谓先语典刑。与母一刀。令教快死。后自睡眠。入无记性。前人用语命终。此得逆及重。以违恩养故得逆兰。及作人想得夷重。言阿至耳者。罗汉无记犯者。如长衣忘说净。数数別众食。不白入聚落未睡。遣未受具人。出房睡后偷入觉已。即须悔过。凡夫须准者。准罗汉觉悔过也。不为梦眠者。目食曰眠。神游曰梦。并是第六意识食。令前五识归种。不行长养诸根大种。今罗汉已断惑。则无五盖之睡眠。但止息四大。若依身。应有食息息。名之为睡。故智论云。睡有二者。睡而复梦。二者眠而不梦。今即第二句也。

言四无命难者。难也。释中。言谓至戒者。如文。

言若至犯者。谓煞妄二戒命难亦不开。唯婬戒怨逼即开。须三时不染。方开。余一切性戒。更无开文也。第二文初可知。言道至论者。谓专持净戒。修定习慧。于无漏道。少分有力。至死不犯。此人遮戒。亦不开之。言草系者。约事立号也。论第二云。有诸比丘圹野为贼。恐比丘告人。皆欲煞之。贼中一人。知比丘法。劝以艸系而去。诸比丘。为蚊䗈日炙。于中上座告众曰。人命无常。如河𫘝流。纵处天堂。不久磨灭。况人间命。而可保乎。如何为命而毁禁戒。诸人当知。人身难得等。诸比丘闻已。各正身心。因国王游獦。见已遂说偈。问曰。观时似无病肥壮足气力。如何被艸繁。昼夜不转侧。比丘说偈答曰。此艸甚危脆毁之。不复难。但为佛世尊金刚戒所制。王闻已令人解放。说偈曰。善哉能坚持释师子所说。宁舍己身命。护法不毁犯。我今亦归命。牟尼解脱尊。坚持禁戒者。我今亦归依。言海板者。论第八云。有诸比丘。随商人入海。遇风船破堕海。下座收得一片板。上座没水。说偈索云。佛制敬上座。云何故留板。下座答言。我不思佛言。为命故留板。今奉志诚勅。奉板遗身命。便授板与上座。自没水中。于时海神感其精诚。接诸比丘并商人。于岸上海神说偈叹云。南无大信士。致命能奉戒。以汝专志力。發我勇猛心。接汝升同伴。俱升安稳处。由此信敬故。必得解脱果。等者。取鹅珠比丘。缘起寄之。说者不妨。引之证前性戒。言余至者。但道力未成。遇命难缘。开下三篇中遮戒。若尔第二篇中遮戒。莫不开不。答亦不开。如媒嫁令生婬欲。婬欲是障道之原。流浪根本。二房损财。兼妨修道业。亦不开之。

言五至难者。梵者净也。恐坏于净行。故听有犯。言谓至去者。童女寡妇。为不婬戒。难伏藏为不盗戒。难水陆多细虫。为不煞戒。难恶伴口过多。为不妄留难也。文云等者。安居法聚文也。有上诸缘听。破安居去无罪。

言唯至戒者。准上文云。破安去者。但开三篇中遮戒提吉等。若打搏饮用等性。一向不开。言就至知者。遮恶者。斫伐。艸木掘地等遮俗谤。故有难便开也。事轻者。如众学戒中。或有二难。开覆头走。不白入聚落等。以轻遮重者。性等四碍。不得会衣。则开遥舍。但得轻吉。免犯大提也。反上可知者。非上三类诸重遮。如饮酒等。则不开也。或可有难如上来即开。无难即不许也(更有非说如鸿记中)。

言毗尼至师者。证上善识开遮相也。一缘起过者。二制则初制。三重制。则林中与畜生。行非梵行。制满足戒缓者。听舍戒还家。后得重来受戒。急则制畜同人也。三处决断者。一缘起。二戒本。三广解。是证前性戒不开。是急遮戒许开。是缓无难不开。又急如此决断。是名律师等。

第六称本境中标。言六六称本境者。问称本境。与前期心当境何別。答不同前约想心差。此约前境差也。若称本境。通犯一切戒。不称本境。则通不犯根本。但有阙缘兰吉。言谓至也。非道作道想者。举初戒释也。且婬戒正境有四。一觉女。二睡女。三新死女。四少分坏女。已上并是正道境。若往造皆结夷罪。若半境女。或多分坏女。属非道摄。若往造犯残。且如前境本。是少分坏女。无是正境。明白心中。又作正道想行。造行至中间前境。已变作半坏。或多坏也。即属正正境。今于彼非正道境。恒作正道境想。与境合时。当著非道。不犯根本夷重。但得二兰罪行。至中途境变之时。结一境差兰。从境变后。于不正境。亦作正境想。与境合时。无当非道。非道差本心。又得一兰(说记中但云一兰者莽卤也)。无至有主想者。此句亦虽明。谓约有遗物。在自己地分之上。失物主未决舍。此物境。便同有主。今见此物。作有主想。向前盗之。行到中间。前失主已作舍心。此物境。冥然是无主。今于无主境上。常作有主想。举离处不结夷罪。准有中途变。为无主物时。境差兰。从物变后。虗起有主想。举离时亦有起有主心边吉罗。不类婬戒结兰。故下文云。婬夷转想及迷。并得夷兰也。唯婬外漏失戒结兰。诸后心俱吉也。知之。言非人人想者。谓前境是人。又作人想煞。至中间被非人来替处。于彼非人上。恒作于人想。下刀煞时。煞著非人。非人命断时。不结夷罪。但有前心境差兰。约中间换境时。从换境后。虗生煞人之心。但得吉。此吉亦约人境差者。若非人异境全无罪。何以谓全无心故也。各非已下通结。如婬戒正道是本境。非道是异境。盗戒有主是正境。无主是异境。煞戒人为本境。非人为异境。已上三戒。并为异境来替。但结方便境差兰罪也。此门境差之义。最为相深。止依一家广明。是可豕为龟镜。思之。

第七门。言七至分者。虽具前六。若未进趣至果未犯。故立此缘。若中间住。便是阙缘也。问未委住止相㒵如何。钞答云。相有四分(去声呼)。谓阙缘之相。有四般分齐。言一由至用者。谓诸谏戒。未至第三练时。随被法隔。即止不至果用。若白竟便舍。虽无兰罪。亦有方便吉。故律云。白未竟吉罗也。寻诸记文。未曾有此说。思之(有理)。言二至心者。懈慢怠堕不遂前事缘坏者。如安煞具后忽失。或坏刀断弓折等。离阻者。被余缘来。差不至果位。如欲煞人。恐事彰露等。强盛即约彼境。强盛害之。不得等心便停止不肯再。为名慢怠也。

言三至也者。好善心。即心也。戒疏云。如欲造罪。身口虽發。未至究竟。忽起善心。便止前业。雍碍不则畅。但居方便。问此是善心生。何得却云息。答约善心生能息恶。今从所息处。彰名言四至也。不同想心等者。励云。如本境是人。今想心当人时。想心决彻。至成果时。人想煞心。二俱不息。而得究竟夷罪。若对本境。起疑心时。疑缘两境。恐煞非人。遂便停止。但结方便。自古章疏。相承于此。约第六境差。兼第七好心。息疑心境强息等。作境差兰义。首疏十八兰。相疏三十八兰。东塔八兰(具如义图中此不在叙录)。南山七兰。具在钞文七缘是也(将此七缘用通一切)第三通结。言上至出者。两明二犯者。通缘中犯。別缘中犯(已上鸿解)。或可通缘別缘。共明作犯。通缘別缘共明上犯。若两缘中明作犯。如钞所论。若两缘共明止犯。如不乞法造房。亦须假通別。故云两明二犯(此释亦通也)。二缘有阙。是因非果。二缘若具是果非因。至果便重。在因则轻。如是委知。方可入忏。若不明因果重轻。悔罪通漫也(已上第三门竟)。

第四境想门中。初牒。言四境想等者。来意者。故云前约根本罪。上已辨具阙两缘。然根本罪。上例有境想之义。须明若略不论。则罪相悠漫。故次辨也。更有非说不录。释名者。境谓犯境。想谓内心取像。夫持犯二业。必托境关心。故名境也。所以唯标境想。不言境疑者。一解云。夫对境要。且先取像。内心不决。方号境疑。故不标显。亦可合标境疑文中。人非人疑。非人人疑。今存略故。不可具颁也。此门异古人境想道理。皆于随相煞戒。下广明。今抄主移来持犯中说者。意欲图一切戒上。凡有境想。皆寄此辨。或有有者。或有无者。或道理不合有。或律文内略无。或少或多。或轻或重等(云云)言制至耳者。谓有何所以制于境想。答若不制境想。尅定于罪。则无由得知有无轻重罪之分齐。由制此境想句法。便知轻重有无。谓律五句之文。初一句夷。下四句各兰。前前罪重。后后罪轻。就五句中。下四句。各有方便。无根本。或约本迷。如煞戒。第三句迷着非畜有罪境。则有吉罗。若迷杌木无罪。境全无罪等。因此境想。方可得知也。故诸戒未佛并具张者。列也。二百五十一一戒下。并列五句境之文。若尔何故。今律本内二十六戒。即有余戒并无。钞答云。纵有缺文。但多是略耳。谓今律文。所有无境想句法处。不是本来无。但是翻释家。恐繁故删之。或是部主见繁不列也。

言二至罪者。泛者广也。欲明犯相。先辨境界。总有五般。略收将尽。后于此境上。约律以辨有无。

言内报者。谓有情名内。酬彼往因名报。非字收鬼狱修罗也。初戒四境名犯。以约境制故。余则不定。煞盗妄对人境俱重为升。对非畜俱轻为降。可知。

言又至等者。于前四中。但约人趣。自有道俗贩卖戒。与九十中。强坐戒等。唯对俗人为犯境。大小二谤戒。覆麤戒。说麤戒。打搏比丘戒。疑恼戒。藏他衣钵戒。此唯局道众。犯二宿者。一与女同宿。二与未受具人。过三宿戒。婬即婬戒。触即摩触戒。二麤语者。一是麤语。二是叹身。此通道俗。并犯。

言然至两者。简除俗众。唯约道论中。自有内道外道。外局衣食者。谓僧自手与外道食犯。尼同僧犯。躬记不正不叙。内如毁两者。毁是毁呰。两是两舌。此唯局内。

言又至年者。局内众中。约大小论也。谤夺者。谤戒夺衣钵戒。唯对大比丘犯。与减年受具戒结和尚提。准对沙弥犯。

言又至知者。就具戒中。约僧尼形报辨随顺被举。比丘得此罪。唯对比丘为犯境。不通尼者。以僧尼无共羯磨止宿言语等。同路即同道。行戒乘船即同乘船戒。与尼作衣戒。受尼赞食戒。虽对尼为犯境也。如谤覆说义该两众者。鸿释云。谓约僧尼互为犯境。尼戒本中。无別缘起。直列出之。故知。大小二谤。俱互残提说麤俱互得提。若覆麤尼覆四重犯夷。尼八重结提。若覆残已下。俱互得提(相承中解)。今解意別。谓此谤覆说二众。通是我犯境。非谓互也。如覆谤说。大比丘俱提。望大比丘。是我犯境。若谤覆说。大比丘尼亦犯提。望大比丘尼。是我犯境。意道。此三上戒通二众犯。故云义说两众。若互论者。约一边为境。恐与钞相违(思之有意)。余通可者。除上三戒外为余也。更有通该二众。为犯境。不尽标列。故云可知也(思之)。鸿记云。如煞盗婬等。通二众。以尼戒本中。无別缘起。直列戒本。同犯易识。故曰。可知(此应不正)。

言又形至別者。上据形报。即一切情之形。皆是异熟。今熟形报之中。更约色约心。以论犯境。如婬至宽者。约色也。谓五蕴之中。唯色一蕴。为婬犯境。死尸是色。犹犯根本。但使正道不论想疑皆犯。此通人天非畜。以此证不假心之四蕴也。文言道道想。亦是证色为犯。漏失同然者。然是也。谓漏失戒。同是为犯境。境仍是宽者。谓上婬戒。虽约色犹狭。此漏失更广。内色外色空中水中风中逆顺等。并是犯境。言自至食者。自有约心者。兰色取心。以自己能犯心。望他人心。是所犯境也。如观许等者。观谓發四许戒。许谓回僧物戒已上约他心为境。且如众僧。如法灭诤之心。比丘作善观想。后更發举望众僧有善。观灭诤心边结提。故文云。观作观想提。若许虽灭。众僧犹作不善观。灭心比丘。纵作观想。更發者。但得方便吉罗。便阙众僧善观灭心之境也。许作许想。前人许僧物已决定。比丘复作许想。若回犯想。若许僧心未决定。纵为许想回者不犯。谓阙前人许心之境故。染心衣食者。约尼知男子。有染心于己。而与衣食。心境相当。取便犯。若男子为福。故施无染心。纵使作染心亦不犯。谓阙染心之境。

大略须知更不具分者。前文始从四趣。终乎色心。大途约略包罗亦尽已外。更有不可子细其分判也(已上解内报竟)。

次约外事。言二至者。此段一向约非情。名外事。亦可等者。谓衣钵过十日犯理合约时为犯境。今取衣钵为外事。引在此明。故钞文有亦可之词也。若尔残宿亦约于时。何无亦可之语。答此约食残宿为境。不约成残宿。体通内外者。盗戒约主是内。财物是外。夺衣衣是外。比丘是内(躬记不正)。虫是内。水是外。此则内报外事。合为犯境。

第三约法文二。初牒举如文。释中。言一至等者。一自所称者。谓比丘口中自说之法为境。如媒嫁麤语等是。二他所作者。望僧所秉法。为他如处分法是。三治者。知他举治法在身。今随顺望彼身中。举治法为犯境。四法相者。名数之法。并是法相。于此法上。辨邪正道理。佛说九正。调达说九邪。破僧起谏。观此十八法。则知邪正道理相违。知彼比丘是法语非法语等。今若学此非法破正法。即因法相止生犯。以为犯境也第四约时者。言四至等者。日暮为教尼非时。即非时食戒。夏岁者。夏不安居犯吉。不依第五律师犯提。或可偷夏唱大受利。亦得岁者。未满五岁。离依止及度人。或释云。二岁学六法。与受大戒。尼提僧吉。二三宿者。一与未受具人过三宿。二军中过三宿残宿内宿。皆约明相为犯境。等即等取离衣长衣药盆等也。

第五言第至等者。如覆麤戒及麤戒等。取覆尼八重亦得提。尼自覆八麤。覆僧四亦重。并约罪为犯。覆也第三有无门。言三至无者。谓上约犯境。有其五句境想。今据律文。僧尼戒本。或有境想。或无境。故次明之余者略无者。或是理无。或定略无。释中。言谓至戒者。约四戒可知。二篇六者。摩触二麤媒二房也。三十中一者。回僧物戒。九十中十五者。一说麤罪。二堀地。三坏生。四用虫水。五教尼日暮。六食尼赞食。七自足食。八劝足食。九残宿食。十非时食。十一不受食。十二饮酒。十三饮虫水。十四覆麤罪。十五發四诤。已上二十六戒。现定。律文具有境想。问婬戒不通境想。疑何故有此句法。答防巧情故。谓言作非道想不犯。故须简也。次约对辨中。言对至也若。谓上约二十六戒。现在句法。于二十六中。更有重境想。共成三十五也。二房含七者。七重境想句法也。无主房有四。一不处分。二过量。三难处。四妨处。故律文云。一僧不处分不处分想。二僧不处分处分疑。三不处分处分想。四处分作不处分想。五处分不处分疑(初句残四句兰)。过量五句亦尔(云云)。难处五句。难处难处想。二难处难处疑。三难处非难想。四非难处难处想。五非难处难处疑。妨处五句亦尔(云云)。有主房除过量余三。准上作之(云云)。无主四重。有主三重。并前成七本。二外剩得五重也。盗戒二重者。一人物人物想等(云云)。二有主有主想等(云云)。媒嫁二者。一人女人女想等(云云)。二媒嫁媒嫁想等(云云)。二麤语二者。一人女人女想等二麤语麤语想等(云云)。坏生二者。一种子种子想等(云云)。二生艸木生艸木想等(云云)。已上四戒。各剩出得一重成四。兼前五成九九。对二十六。正成三十五也(不同记云三十五对又云想与疑为对也)。

言尼至述。谓尼对僧二十六戒中。十戒无境想。谓婬触麤语叹身。二房赞食。日暮足食。劝足此十。既与僧殊。故无境想。余十戒。与六大僧同可知。麤摩触染心衣食。別有境想。成十八戒有。故云非无钞欲离繁故。且削略之。如前云。纵有缺文。但多是略耳。故云如初述。

言次至五者。谓前五位。明其犯境。今据律中。除二十六戒外。余皆无句法。今还对前道理辨。无或道理。无或部主及译者略却。

释中。言或至位者。如漏失戒。对一切情非情等境皆犯。何要句法。兰之故理略无也。次略无中。言或至略者。谓前漏失戒。合有境想。言非道作非道想若疑但得兰罪者。谓双约本异二境说。方可子细。非道是本境(分多半分坏女是也)。是僧残家境。故正道为异境(少坏女等)。是波罗夷境。今前境是非道。初往造时。明白亦作非道想。行至中途。转作少分坏女正道之想。或可正道疑之时。且结非道家想差方便兰。从转想了。作正道想。疑与境合时。无是非道。虗起正道想边。又结兰罪。明知。漏失合有境想。文无是略。若准鸿记。非道想疑。但是初戒阙缘兰。不犯残者(但收得后心虗起正道兰全未论本境上罪)。应云一非道非道想残。二非道作道疑(前心本境兰后心本异二境各兰并谓有半心故双结也)。三非道作道想(前心本境兰后心异境兰)。四道非道想(前心异境兰后心本境亦兰异境上得夷)五道非道疑(前心异境兰后心本境亦兰谓虗起疑心故异境上便结夷罪)。谓此漏失。以非道为本境。正道是异境也。理合但约本境前心说。前一得残。后得四兰。若本异双说本境。一残七兰。异境两兰两夷不得。单约异境异境。思之。有理次引证。可知。言二至略者。局此境犯者。如谤大比丘及尼得残。夺比丘衣两舌毁呰比丘嫌骂白二差者得提。若对余众得吉。应合兰之文无者。是略耳。

二外事。言二至等者。屏露两败僧物。是便犯。应云僧卧具僧卧具等。作非僧物想即不犯。露地燃火即犯。覆处不犯。藏大比丘衣即犯。下三众但吉。并合有之文。无是略耳。

第三文二。标可如。释中言理至等者。如煞盗二戒。但命断离处即犯。不约法论。故对法理无也。若尔如教人煞盗。岂非是法。答正口教时。未成犯故待彼身业作时。方犯亦非法也(云云)。略无中。言至等者。大小二妄。既约言了结罪。即合有法境想。谓圣法圣法想。妄语妄语想等。合有略无也。诸谏者。谓四违谏随举即随顺被比丘及沙弥。并约他所作法为犯境。谓谏作谏想。举作举想等。合有境想。文无略耳。问大妄语据律。己有想境。前文亦云初篇四戒。今何言无。答前约事对所诳人以论。如人作人想诳。若于法上。全未曾说。故重明也。次引证。言如至也者。二随者。一被举比丘四句。僧祇十八云。一举作不举想随顺(无罪)。二不举作举想随顺(吉罗)。三举作举想随顺提罪。四不举不举想随顺(无罪)。随顺被举沙弥亦四句。一駈作不駈想随顺(无罪)。二不駈作駈想(吉罗)。三駈作駈想(提罪)。四不駈不駈想(无罪)。但祇无疑句。唯有想句。钞引此文。彼既有证此文无。但是略耳。言媒至想者。谓律中媒嫁麤语。今有法想。今文无者。定是略也。言亦可至也。谓律發四诤戒。是他所作具有法想。谓發之人。作如法想。即观作视想發举得提。谓众僧善观灭诤。自又作善观相發举既得提。即证诸谏亦是他所作法众僧如法谏我。我又作如法谏想。故心违者。方结残或提。故云亦可等(云云)。非法等者。谓若众僧如法灭诤。比丘不善观想等。亦不犯根本。但方便吉。即证诸违谏。众僧虽作如法羯磨谏。我但谓非法谏想等。亦应同彼不犯根本。但方便吉。此则将彼谏戒他所作法。既有句法。例此诸谏。同是他所作法。理合有之文。无略耳。

第四言时等者。如十五日外为时十五日先曾浴了。今更浴是非时。应云非时非时想等(云云)。或有云热时等亦得。二入聚者。一非时入聚落。二食前后入聚落。亦合约时明境想。应云非时非时想(云云)。食前食后等(云云)。文无者略耳。

略罪无中。言如尼覆戒者。鸿云。谓此戒有麤罪麤罪想。麤非麤疑等。合有境想。文无亦略也。言余戒理无以不对罪故者。鸿云。除却覆麤说麤二戒有境想。余戒道理实无。谓无罪可对。不同此二。以罪为犯境(故云不以对罪故)躬释云。尼覆他重罪。唯此一戒有余理无。以不对罪故(若准此说。意云。覆罪与本罪。重名为对罪。余戒僧尼。俱有得罪为犯要。且不相对故。故云以不对罪故也。恐未似前解思之也)。问何故但举尼覆戒。不约僧耶。答本谓尼覆罪。无境想。故偏举之。若僧覆戒文中。自有何劳更述。

第四多少门中。言第至五者。五句境想是多。四句为少。问前云定互。此但云多少不着者。定互者何。答若依鸿解前标互者。约古人标释中通今师。如古人约轻重相望定五犯立不犯相形。或五便言定互。今师轻重门。及犯不犯门。二位之中。并有四五。故无定互(若依此解者。今难云。且今师轻重犯不犯二位之中。并立三位。一者定五。二或四。三或五。煞盗二戒五即齐五。四即齐四。若要煞四盗五亦得。要令煞五盗四亦通。非如古人。煞定五。盗定四。谓二对理齐文中互说煞五盗四。此岂非今师定互多少之义。何故妄说古人。即有定互。今师但云多少耶)。今意不然。但云近上广标。故下略牒。制作存略。无別理也(若欲谬释请依诸家)。释中。言恐至此者。具依煞戒者。婬不通境想盗律文。但四句。唯煞戒具足有五句。今依释之。又此五句境想。或约一人说。但前后五度造趣。或约五人说。每句配一人。亦得初句人作人想。心境相当者。谓前境是人。又作人想。即心境想当。故律云。人作人想。煞波罗夷。此一是果无。方便。第二句注云。境定心疑者。律云。人疑偷兰遮。亦无非字。谓本疑煞人。至彼人边。疑是非人。以前境实是人名境定。本期心转。疑是非人。名为疑心。结本人境上方便。三至差者。谓前是人名境定本期煞人。行至中途转作非人想差。本人想之心。名心差(已上三句本境并在)。四至想者。谓本疑煞人非人来替处。心缘非人。为是于人。便作人想。煞心不改。名心定被非人来替境。故云境差。亦结本境阙缘兰。五非至二缘者。具足应云。非人人。疑谓本疑。然人被非人来替处。即是阙境。名阙二缘。故下文云。非人阙缘境疑心阙本期。此亦约境差。心转转时。结本境上兰(已上二句缘异为本境五句之内一果四因并是本境罪)。五句如此者。结示令知。是依文中煞戒。具列五句之相如此也。言所至五者。谓征五句中故何。盗戒但四。煞戒具五。何以或多或少不定耶。答但由第三句。人非人想。此句不定。且五句前后。四句决定有罪。唯第三句有无不定(不要约前三人说亦好)。只如煞戒。谓转想有前心兰及本迷。着非畜有罪境者。亦吉罗。即成或五。若本迷杌木无罪境。此句无罪体不立。但成或四。致令不定。此是约今师。但向一戒上。释成多少。义一戒既尔。万境皆然。不同古人。向二戒上。辨多少。定执律文煞五盗四也。

言所以尔者。征也。意道。有何所以。第三句不定。便有或四或五耶。答中初叙昔人说非。二又下显今师说是。

言昔解者。谓云晖愿之所解也。古人约轻重相对。唯立一位。定有第三句。如婬正道为重。非道为轻如煞人为重。非畜为轻。将此轻重二境相对。约本迷转想。俱有第三。便成定五。但立一位。若犯不犯相对本迷。据不犯有四转想。据有犯便五。只立二位。又须知犯不犯轻重义。人非畜杌木四境。前三是犯。后一不犯。又前三中。人境是重。下二则轻。就前三中。重轻相对。定有第三。成于五句。若犯不犯相对。第三不定。便成或四五也(如下广述)。言若轻重至五阶者。且如煞戒。辨轻重相对者。约人非人说。人是重境迷作。非人是轻境。即此二境生罪不同。为轻重也。轻重虽殊。俱是罪缘。定有第三。此一既立。故成五句。故云若轻重等(云云)。如婬夷转想及迷。并得夷兰者。谓婬约境制转想。本迷二俱结罪。第三立定五句。且约转想论者。谓本期正道。临至境所起非道想。与彼合时。还当正道。揽前方便结一夷𠎝。望中间。起非道想时。得一想差兰故。双结二罪。若约本迷说本迷作非道想时。得阙缘兰。合正道时。从境得夷。与转想一种。故云并结夷兰。已上大途相承释竟(若准继宗记中似有异也。谓本期正道。行至中途起非道想。与境合时还当正道结一夷两兰。谓正道故得夷。言两兰者前如初作道正想中。间转作非道想正转想时。结正道家想差一兰后心虗起非道想边。又结非道家想差一兰。此且约转想说也。若约本迷正道。作非道想与非道台还当正道。正道得夷。本迷非道边。虗起非道想。阙兰也。与转想一种并得兰也。今祥中释亦是一途也)。若煞忘等者。且约煞戒转想说。如本拟煞人。亦作人想。临至境所。转作非人想。结本境。前心兰缘非人想。时有差吉(中约转想说)。本迷亦吉者。但于异境上。虗起心吉。余忘等。例解也(若依继宗记云。后心虗起非人想。又得非人家境差吉。不许转作想差吉也。此约转想若约本迷说。始终作非人想。不转本境无作。但缘非人想边亦是非人家境差吉也。此解应有理。可知思之也)。已上自各是家所解注文。是继宗所陈解陈。任情取舍。言欲须第三以成五阶者。结成五句意也。谓据转想本迷。对非畜等。有罪境约转想。辨或兰或吉。并有第三。以成五句也(已上叙古人轻重义竟)。

言若至也者。谓约犯不犯境想。对作境想。便成或四五二位。不乞处分。造房戒及盗。以明四五。言盗至想者。谓盗戒即四句。第三句有主无主想不犯。以本迷故。全落开通。唯成四句。有主有主想夷。二本迷有主无主疑吉。三本迷无主有主想吉。四本迷无主有主疑吉。不处分具五者。谓第三句。不处分处分想有犯谓转想。结前心兰。此句既立。亦成五句。一不处分不处分想残。二不处分处分疑前心兰后心吉。三不处处分想前心兰后心无罪。四处分作不处分想。前心兰后心吉(此句难会。章记不明。今略辨之。如造房时本无心乞法。临成之日。却發心从僧乞处分处分竟却转作不处分想。致有前心兰。后心吉。下句例此说。此是细处少有人明)。五处分作不处分疑前心兰后心吉。五句如此。言五至故者。谓不处分。理合结根本僧残。今作处分想。开无根本。但结前心想。差方便四约本迷。第三句无犯。名不犯二境。全无罪者。谓盗戒四句。约本异二境全不犯。一有主物迷作无主想。于有主物边。一境无夷。又作无主想。又无吉罗。望境有本迷是一。故云二境全无罪也(已上叙古人犯不犯义竟)。

次总结二位。言以至五者。结轻重及犯不犯也。谓以重轻相对义故五更借此两字应云以此犯不犯义。或四或五二门之中。方立三位。

次叙今师义。言又解者。今师重释也。谓上古德所立。于轻重中立一定五。如犯不犯。便立或四或五二门。共立三位。未为尽理。是故今师。只向古人轻重门中。自立三位。约转想立定五本迷。或四或五。俱成三位。又于古人犯不犯门。古师本约转想即犯。便成或五本迷即不犯。以成或四。今师退就犯中。转想本迷俱犯。即成定五。亦成三位。全异古也。別释也。言重轻至种者。谓如煞戒人境即重。非畜即轻。今于轻重中。总标三种转想。定五迷。或四五不同。古师一向定五。今师三位俱通。故轻重之中。位有三种。言若转想定五者。谓人非人想煞。临至境所。转作非畜杌木想。犹得前心方便想差兰罪。第三既立便成定五。即如婬夷转想及迷。并结夷兰。古人同之。定五如煞妄摩触等转想结前心兰。今师约此转想。决定有罪定五。未论迷心。迷心有无未定。以所定五之中未说。言迷或四五者。总标两位也。別释中。言云何或四五者。微也。且煞戒律文转想。自有五句。古师局执约转想。本迷轻重想。对唯立定五。无或四五。今师便于轻重门中。更立或四五者。未审。约何义立。故先征云。云何或四五也。言至五者。谓约第三句说。如前境。是人本迷作非畜想。于人境上虽无罪。且有煞非畜心边吉罗。第三句立便成或五也。言想至四者。谓煞戒第三句本迷人。作杌木想。煞人境无夷。杌不无吉。此本异二境。全无罪故。此句不立。但成或四(本迷四句前一是夷下三唯吉如前说)。言似覆说类前亦尔者。谓破古人。将覆说在犯不犯。或四或五中。明今将来轻重门中。类前煞戒。转想定五本迷或四五。今覆说亦尔。若转想有前心吉。即成定五。本迷有二。若迷作下三篇覆说者。由有吉罗。便成或五。若迷全谓非罪而覆说。即第三句全无罪。便成或四。与前煞戒。三位不殊。故云亦尔。言若对至至无犯者。应先问曰。覆说三位。类前煞戒者。初转想定五易知。若或四五其如何。钞答云。对下三轻重应五等者。意道。若对下三篇覆说。犹有吉罗。第三句立。则具五也。若迷上二篇。麤罪全作。非五篇罪想而覆说者此则落间通中全无犯。第三句不立。但成或四。故云然是本迷等(云云)。

第二犯不犯。文三。标释结。言若至別者。谓上覆说二戒本。是犯不犯。今引来轻重中。约义类其煞戒。同有三位之义。今将古人所执。犯不犯门中。如煞戒等。亦合有境想。定五本迷。或四五之三位也。言如至者者。谓如上煞戒。人境重非畜轻。古人约此轻重相对。转想本迷。皆有罪。故作定五。故云如上重轻。应本定五进就不犯者。谓煞境有四。一人。二非人。三畜生。四杌木。前三犯。后一不犯。今就人境上。作非畜二趣。犯境起迷。犹有吉罗。故成或五。今更进就最后杌木不犯境。起迷想者。全无罪故。便成或四。今师向古人轻重门中。据本迷说。得成四五二位。今双牒来以为成例。故云即成四五者(轻重门中既尔今约古师盗戒犯不犯对转想即五。本迷即四。今还就犯中转想本迷。俱五也)。二正释中。言今犯至俱五者。谓盗戒。律文有主想是犯。无主想是不犯。转想即五。本迷唯四。今犯不犯。以盗戒本中。或四五。今退就犯中。成定五也。谓却从后不犯境退向前犯境也。律释相中。本盗人物。转为非畜想。有前心兰。故成五。若迷作非畜物想。犹有吉罗。亦成五位也。作想转是转想五。作想迷是本迷五。故云俱五。言亦成三位者。谓犯不犯门。古师本立或四五。今师通加定五。亦与前转重门中不殊。故云亦成三位也。

次总结。言此至也者。结二门之意也。上轻重并犯不犯。俱有三位。故云二对理齐。若尔。何故律中。云煞五盗四。钞答云。文中绮说。但律文之内。绮互而说盗。则偏约本迷。煞则偏约转想。至于道理。二对三位。实齐古德。不究律文。影略之语。遂执一隅。煞定五盗定四。二门共立。今向二对理齐中。煞盗二戒。各三位者。转想定五。本迷五。本迷五本迷或四。取悮于后。且转想定五者。一人作人想煞夷。二人非人疑(前心兰后心二吉)。三人非人想(前心兰后心吉)。四非人作人想(前心兰后心吉)。五非人作人疑(前心兰后心二吉)。已上一夷四兰六吉。都十一罪。是转想定五。二本迷或五者。一人作人想夷。二人非人疑(结本异二境双结有二吉)。三人非人想(异境一吉本境不犯)。四非人人想(本境无犯异境吉罗)。五非人人疑(本异二吉)。三本迷或四者。一人作人想煞夷。二人作杌木疑(本境一吉异境无罪)。三杌木作人想(本境一吉异境无罪)。四杌木用人疑(本境一吉异境无罪)。次约盗戒三位。一转想定五。一有主有主想夷。二有主无疑(前心兰后心吉)三有主无主想(前心兰后心吉)。四无主有主想(前心兰后吉)。就中此句前心兰稍难。更指事释。如人遗物在己地分物主心未舍。则是有主比丘。明白心中作有主想。盗行至中途物主作舍。心境却变。为无主。比丘作者。主想心。不改举离处时。但有后心吉。无根前心兰。是境差兰也(鸿记但云前心兰不明。来处故不了也)。五无主有主疑(前心兰后心吉)。都八罪。一夷四兰三吉。是转想定五。二本迷或五者。一人物人物想夷。二人物非人物疑(二吉本异双结也)。三人物非人物想(唯有异境一吉)。四非人物人物想(唯有本境〔二〕吉)。五非人物人物疑(二吉本异益结)。第三本迷或四者。一有主有主想夷二有主无主疑(本境吉异境全无罪)。三无主有主想(准本境一吉也)。四无主有主疑(本境一吉异境无犯)。已上煞盗二戒。转想本迷定五。或五或四。并成三位。结罪多少。更无升降。但文中。影略互举。煞五盗四故也。

言又且至可知者。谓重覆释前文犯中。有轻重义。故成三位。如煞盗等戒。有轻重。故成三位。若掘地等者。诸戒于所对境中。无轻重义。若转想或五。本迷或四无定五位。如生地作非生地想转想则有心吉。本迷一向无罪成四。余准可知者。余一切戒无轻重者。皆但成四五位。如学家受食。高下着衣例上无別。故曰可知。如上所明。约当部律。顺古以明。若依今师戒疏。例取诸部律论。即掘地非时。亦具三位。如见论掘砂多土少地无罪。若半砂半土。亦得吉。今本迷生地作半破地想亦得吉。还成定五也。又如伽论掘烧坏地得吉。今若本迷生地作烧坏地想。亦得吉。又论云。日正中时名时。非时食得吉罗。今迷午后为日。正中亦得吉罗。即成定五。

言又复至句者。谓重牒上来古今句位。若今师于轻重门。犯不犯门。各立三位。若古人于前二门。共立三位古今如此释者。通约本异二境双说。如第三句本迷人。作非畜想。本境无犯。但结非畜异境家吉。余四句约本境本心吉。即本异二境。合为三位。故云定五或四或五也。不说异境后心吉。但有转想定五。本迷但四。即无或五。言唯至说者。谓转想本境有罪。本迷无罪。故云若唯就本境犯之有无。四则齐四谓本迷者。如前境是人本迷。谓杌本境无罪。除婬酒戒余一切但成四句。五则俱五谓转想者。谓一切戒转想。皆有本境。上因罪以是俱五。律文中。煞五盗四者。钞答云文中互说。所以煞戒准五。此律文且据一边说。煞据转想便五。盗据本迷故四。今约盗戒转想亦五。煞据本迷但四。岂非互邪。此相既深。古人不练。言用斯至罪者。用由以也。斯由此也。谓以此转想犯等故。五则一切戒转想。俱成五句。皆据本境想。上结罪。前一犯根本。后四是因罪。又以此本迷。皆成四句。四句结罪。亦据本境本想。结前一犯根本。后三因罪也。今且约煞盗二戒说者。以此转想二戒。俱五五句之罪。并据本人境人想结也。前一犯夷本境果罪。后四犯兰本境因罪。若以此本迷。对煞盗者。二戒齐四四句之罪。亦据本境本想结之。故云用斯犯者等(云云)。若异境罪者。谓非人为异境。望后缘非人之时。名曰后心律中不结异境。后心吉。还据本境本想明之。前人往非人心上吉者。是自古无德。约义结意云。出家人。亦不合于非人境上。起煞盗心。故结吉也。注文。言如至罗者。兰出本异二境。兰吉相状。如非人疑想。偷兰等者。标二三两句。皆是本境上方便想心兰。若论其兰四句。皆是本境本想兰。今但解此二句。下二易。不知更述也。后作非人疑想之时。但得吉罗者。双释第二第三两句。异境。后心吉也。是义结吉。言具足五缘至吉罗者。释第四句非人作人想吉。应先问云。据律文煞非人得偷兰。云何言吉。可引抄答(云云)。五缘者。一非人。二非人想。三者煞心。四典方便。五命断。具五缘即犯。一缘不具。亦不犯。今第四句。于五缘中。阙第二作非人想。又阙第三煞非人心。既阙二缘。但结本境人想心边吉。谓非人来替处。从授境。后于非人上。虗起煞人想之边结吉。此由是本境。后心吉。若异境非人虽然命断。无心缘故。全无罪也。问第五后心非人作人疑。何故不解。答此后心双缘二境。合结二吉。此不明之。

言故至犯者。谓且约煞盗等戒。略以铨平叙述三位得知境想。二对理齐。又约犯中无轻重。及唯据本境本想。但成二位之义。均平之理。既知是可对一切戒上。类此多少一门以说。理齐持犯。

第五释轻重。言五至文者。谓前虽知多少之义。约理铨平。然于五句之中轻重。全未曾说。故次辨之。五者数也。次谓次第释者解释。次第解释。境想五句之文。辨于轻重。亦异古人也。五阶之位。如前所列也。谓罪有轻重升降。故名阶也。如前门约煞戒列五句是也。

言以犯至误故者。谓犯不孤然自起必须诧境开心方结身口业也。境有优劣是非者。且约煞戒人境。即优。非畜境即劣。本拟煞人于人为是。望非畜杌非。心有浓澹错悮者。如对怨境。生浊重心为浓。见他受句生慈心。令与早死起此心即淡。亦可人作人想煞是浓。人非人想等为淡。境不称心者名错。缘彼为此是悮。戒疏云。错就境差悮约心谬。所以尔者。现缘两境。相別历然。及至造趣。事成有殊。二境交涉者。名错悮等(云云)。言或至均者。谓人作人想煞。名心相境。当盗妄类之。皆结夷罪。故曰犯齐一品(约违制说)。业有轻重八品未均者。犹上心有浓淡故。令业有重轻。如前优劣中辨(云云)。言或至不犯者。明阙缘也。心不当境者。即境定心。差二三两句。阙心不阙境。故云或心不当境注文可知。或境不称心者。释四五两句也。谓本是人被非人来替处。于彼非人上。常作于人想。人想是心。定境换是境。差非人境。不称人想心也。无主主想亦尔。境犯心不犯。重释上心。不当境句境定故。是境犯心差。故名心不犯。注引掘地境想亦同之心。犯境不犯者。重释上境不称心句。心定故是心犯。境差故是境不犯。注文同上可会。言有至须者。谓有此五位差別。阶降不同。须得境想分別。辨于轻重。

言业位既定者。结前也。谓上明差降。夷兰业定。约位亦定。初句得夷。业位已定。心不当境。疑想二兰业定。境不称心想疑。二兰业定。心犯境不犯。即四五两句。想疑业定。境犯心不犯。即二三两句。疑想业定。已上鸿释。通结五句。或有解。业位既定。唯初句结夷业定然下四句中。有兰罪。前二想差。后二境差。本异想疑。各有轻重。今若解释。不可唯明四句。兼前一句。亦要通明。故云。亦须分判五位。生下文意。五位即五句也(不得将五位字在下科即失理也。思之)言于上至阙者。指前多少门中。五句为阶。初句心境相当是一具。下四是阙。二句阙心。二句阙境。

言初至竟者。人作人想句。业有轻重。八品不同。并得夷定。可知。

言二至故者。将第二句。对第五句辨也。本缘人心不舍者。谓五十步前。有煞人心。五十步后。迷作非人疑。由有半心缘本人境。煞又是本人故重后疑轻者。前本是人。初作人想。五十步后非人来替处于此异境上。但作人疑。煞时又非本境。故轻也。

言三至故者。将第三句。对前第四句。辨前想重者。谓本作人想。临煞时。虽无心。且是本人境故。心境相当者。谓此煞境。与本方便。人想心想。心想当也。后想轻者。本缘人作人想。五十步后。非人来替处。于彼非人上。常作人想。煞时空有心。无本境。故轻也。

第二分途中。言又更重明者。谓本境疑想。自辨轻重。及异想疑。自辨轻重。言本至轻者。疑重者。以作本人想。临煞时有半心。所煞又是本境故重。想轻者。以煞时全无心故。言后至期者。想重者。虽被非人来替处。以煞时起心。以本方便。要期心不別故重。疑轻者。境差心转故。谓本拟煞人。后非人来替处。即阙人境缘。被非人上。却生人疑。之心犹豫。是心转也。余可知。言故至心者。两位者。本异二疑二想为一位。本境疑想与异境想疑为一位。虽成二位。分其四处。轻重各別所结兰罪。皆属本想之上。人想心边结也。

言且解者。结释指归也。谓上一具。心境相应。通犯究竟。阙则两想疑。对辨轻重。又约本境想疑。异境疑想以辨。由未论异想疑后心之罪。故云且也(已上第四门立竟)。

第五杂相中。言五至中者。前之所明。但论方轨。今更约尅漫错悮等。故称为杂。若尔与第七门杂何別。答前对上六门立名。六门不杂。唯第七是杂。今此杂对前四段立名。于第七门。自分为五。上四不杂。此一是杂。

言但至归者。谓前所明持犯之义。谚通法界。情及非情皆为对境。是非非可举一事一法一义。便包罗得尽故。引诸门者。即前六门。及历位等四门。于此愽通明缚。亦可略知旨趣。言此至铸者。即此第五门也。众多持犯相。广愽难知。不可一一张罗解释。但列七种名目。故云试列众名。陶铸者。范土曰陶。融金曰铸。谓任后学。自于其中寻讨也。

言或至同者。尅漫者。戒疏云。本情专注一境名尅。通涉无准为漫。一专尅对大漫。如煞张人。名专尅。通对四趣。为大漫。二者就尅辨漫。煞人兰非畜是尅。于人中不简张王等。复是漫。且配四戒。婬犯无尅漫。盗煞尅心相当。便成重罪。心境或违。但结方便。妄语若二境俱现。内知历然即犯。无尅心通境。随犯三趣。不现随尅随犯。二错悮者。戒疏云。凡言错悮。皆是舛谬。不当之位若逐事思寻。相则难分。若随名尅定位。容有別错。就境差悮换心谬。所以然者。现缘二境。相別历然。及至造趣事成。有舛二境。反涉者为错。若缘此谓彼称之为悮。若对婬戒。错悮俱犯。由患起内心。但是正境。适悦不殊。若以悮对三戒。三戒俱重。悮无两缘心通前后。故并不得云无心故。若以错对三戒。三戒并不犯。以望余境无心故。若以错悮。对妄语。所称法俱不犯。言随自他者。戒疏云。有三。一曰造他。二他造自。三自造自。对婬戒。三句并犯。余三戒。但初句犯耳。四随身口者。婬唯心犯身决形交。非身不辨。口不犯也。盗煞二戒。身业正犯。口有助犯。如呪物过关。教他行煞。妄语一戒。口业正犯。显己得圣。非言不宣。身有助成。如作色现相等。此约成论身口互造。五教人自成等者。教人业不与自业相合。故曰各分。如婬自作成重。教为之乐。属前人适。非我已。能教得兰。煞盗二戒。患通损益。自作教人。损境无別。故俱得重。妄语自作得重。教人不同。若规求利。令他称圣。得财雍己犯夷。若无闰已。但犯兰也。亦有能教重。所教轻。如调达破僧。教言莫舍得残。六多人通使等者。谓百千人。展转相使。共行煞事。名为通使。或刀或棒。即是缘別。但使命断。同得夷罪。如律中展转使。初一为能教。后一为所教。中间百千。并通能所。刀棒缘虽有別。但令命断皆夷。不言重使者。不同业也。初能后所夷。中间但兰。是不同也。

言如至约者。释删略意也。上六不同。名为诸例。义意既广。虽为具陈。抄为逗机。前六门难知。故且删略。必要通明。广在戒疏所述(已上释杂相门竟)。

分律钞简正记卷第十四