四分律钞简正记卷第八(从说戒篇毕自恣篇)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

○次约法辨事说戒篇

中大分为二。初牒名。二依篇释。初言说戒至十者。先辨来意。前来师资之行既成。理合䇿修道业。道业住持之本。勿过说戒为先。故立此篇。次明法则释名者。宣传圣旨目之为说。警禁身口名之曰戒。广由轨度。故号正仪。轨则规模。称之为法。余如常解(云云)。

注文分两科(云云)。初云布至和合也者。布萨此云净住。古外难曰。标篇云说戒。下注云布萨。其意云何。答大意。为破古也。古云。布萨与说戒分別。谓说戒防未起非。布萨除已起罪。是次一问执布萨为净住。净住者。忏条义也。今云不然。布萨盖是梵音。说戒是此方之语。唐梵语殊义味不异。若论布萨义。不唯净住。更有多种。不妨含于净住。不可偏局也。所以注云布萨。反显即是说戒其体元一。此云净住者。谓清净共住。便显有犯者未忏洗。不合共住。

出要律仪者。梁帝准律撰集。律中要务。以为今师行事之仪也。是憍萨罗国语者。蜀云有二憍萨罗。一南。二北。今此指南憍萨罗也。谓出要仪中。指上来布萨。既是西上之者。即彼国语也。六卷泥洹者。准南云所以标六卷者。为此经有二卷成文者。有六卷成部者。今恐有监故。将卷数以简之。长养二义者。谓数上布萨是长养义也。下自释云。一清净戒住者。[生*(首-目+(一/勺))]释上来养义。谓已生之善。不污不失。名清净戒住。能资养法身慧命。二增长。增长功德者。释上来长义。谓未生之善。由体净故。无作功德续续而生。即是长养。杂食等者。布萨陀婆亦是梵语也。正本音优补陀婆。谓且中天正梵故。故云正本音也。下自释云。优言断者。一切诸恶皆止断。令不污体也。补陀婆言增长者。谓恶既已离事。须修善令善法功德生故。外难云。前言布萨。或云布萨萨陀。又云优补陀婆。何得不定耶。可引下注文。答云。国语不同。谓上梵音。广略奢切。盖是五天陀国之语。呼召不同也。亦呼集有二种。一者众僧共集一处。二集诸功德。为知者。亦有二义。一则识知五篇戒相轻重。二识知己身有罪无罪。为宜者。亦有二种。一此布萨法。半月一说。是比丘所宜。二无八难缘。宜为广说。有难因缘。宜令略说。为同者。亦具二。一则十方凡圣共遵曰同。二受体是同。为共住相者。亦有二。一或有犯则非共住。二戒净故。可与共住。为转者亦二。一者转恶。即是回秽。二转胜。以净法故。乃至涅槃为常相者亦二。一则三世诸佛。不改此法为常。二半月说我无容改易也。三千威仪等者。秦言净住。谓秦朝呼为净住也。义言长养者。同前解也。和合者。僧具六和也。

次会说戒布萨不殊。玄记。更科为二。初约所受之法。会名不殊。二律云下约能诠文会名无异。云俱至也者。俱舍云。旧俱舍论也。名(云呼)八戒云布萨护者。八戒者八种戒也。彼云。波罗提木叉护有八种。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优婆塞。七优婆夷戒。八优婆波娑戒。即八关戒。是上之八种。皆詺为布萨护也。明了论多者。反释上布萨护也。谓适来虽云。布萨护未委二义。云何故引了论解说也。在心名护者。解上护义也。谓但护者。地未起名护。亦号为根。律仪等在身口。名戒者。解布萨义也。谓流到身口七支。制令不至犯位名戒。既将戒以解上布萨。故知布萨即是戒。但东西二土呼召別耳。又护与布萨。总号为戒。即彼文中。呼名此八。为布萨护者。是八种戒也。律云等者。是四分五百结集文也。彼云。集比丘事在一处。名比丘律。乃至集一切布萨法一处。名布萨揵度。意显说戒。便是布萨。如毗尼与律二名不并。文如五分说戒单白中。但云布萨。不言说戒。即存梵言也。又律云。身口意清净尔。乃应布萨。又云。清净出家和合布萨心。岂可身口意清净。又言忏罪耶若子。何相律云布萨曰说戒。答布萨本是。外道会坐说法之名。准律。王请诸比丘集会说法。佛许之。乃日日说戒。未免疲劳。佛令布萨曰说戒。谓八日十四十五日本是。外道半月三受布萨日。令取前二为俗说法受归。后一为僧说戒。故知布萨仍是本名。故羯磨疏云。外道但得其事。未随法相而行。佛随后制乃穷理本。是知布萨即说戒。不妨含于忏罪。但破吉师定执故(云云)。

次依篇释中。初总意者。云说戒至矣者。说戒仪轨者。如来清禁半月。恒宣名说戒也。僧众集香。水舍罗偈呗。告令并是仪轨。佛法大纲者。谓此说戒。是佛法寿命根本。故曰大纲也。摄持正像等者。摄护也。持谓任持。正谓正法。像是像法。匡者正也。维者持也。此明正像之时。欲匡正僧务佼维持不断者。又由说戒故也然凡情易满等者。然字多训是也。今云相违意也。上明戒法功高。即令遵崇仰重。今却猒患。是相违义。故云然也。凡下之情一门便。是故云易满。义是佛法寿命。凡情不作此。是故曰见。无深重希作钦贵数为贱薄者。谓今僧尼若一年中。一二度作说戒。由似贵重。若半月常为便乃恶贱淡薄也。比虽行此法者。比丘也。近代今时。虽事不获。已行此说戒之法。多生慢怠者。无□略说为慢。有□不说曰怠。良由曰染屡闻等者。良者实也。由谓因曲染者。染习谓日日染于六尘。便随此染习之心。轻昧说戒之法也。以此论情情可知者。以此论量忻恶猒善之情。应是自知行违于戒。闻僧热恼。只应如此。不欲闻之。故云情可知矣。

云昔至益者。齐文宣王者。齐谓南齐。亦云竟陵。王即萧子良也。其王夜梦见天王如来。令修布萨之事。故立名净住子。二十卷。明在家布萨仪。普照沙门道安开士尊相普照是人。沙门是出家通号。道安是人。开士是号。谓本号道上。即修道之上。后被黄巾。窃此名称。出家者恶之。乃弃而不认。时前秦主符坚。別赐号曰开士。即开阙之士也。此二大德撰出家人布萨法也。并行于世者。在家出家。二种仪轨。双在世间行用故。但意解不同心相各別者。在家布萨诵菩萨戒。出家人诵声闻戒。名为不同也。又菩萨是大乘戒。防护于心。声闻是小乘戒。约身口之相。故云各別。已上依宛陵解也。诸记中。并不释此事。致多妄说。直得承用者。谓上普安二师。出家布萨之仪直尔。便得依承行用也。若子今钞何故。更著此篇。明出家布萨法耶。下句集云。之据莫凭。谓昔人所制述之时。经论来此方束足行事。无于凭据。如下钞文。行事一一引经论。香水净水受等。等方为有据。今求以经意者。标今异也。求谓搜经文意者也。恭以所闻者。參杂也。參杂普。照道妄布萨之所闻粗重撰次者。粗略也重再也。以今望者。为重撰求次第也。备如后列者。备者周备。如后十科一一行列。

然生居像末等。有□是也。像谓像法也。末法将益也。法宝钞云。文制作是唐武德九秊以甲子。推之得一千五百七十四秊矣。玄记云。一千七百余秊者非也。又有人云。像是像法。未是末法。此令不达意。致此谬解也浇薄也。漓但也。情不敦重。对遇此法。即无益也。云故先引至证者。结上生下意也。可云。

云善至义者。说戒法不坏者。玄云。犹比丘行成。故戒法不坏也。舍诸恶不善法者。舍谓弃背也。诸恶即十不善是也。及诸烦恼有爱者。折中记云。彼论第十六卷。明其有爱无爱。爱谓结谓也。舍诸烦恼有爱。既尽漏原。即成无爱。若准玄记。作受字释。谓除烦及与业障。不向三有受生。又彼科钞句破也。今时讲者。相承云。及诸烦恼为一句。将有受二字在下句。头全无道理。思之。证得白言究竟等者。所云白法。为对里法得名也。然里法亦通善恶。未必一向是恶。便彰里法之称。今依法宝。广引分別。若相而论。俗人名为黑业。出家人号为白法。此则道俗相望也。若就俗中。五逆十恶。名为黑业。士农工商号为杂业。唯佛法中。禅定无漏。得名白业(俱舍中如此释)。又于佛法中。约小乘中。自分別者。一黑法。即七方便人。二白法。从初果至阿罗汉是。或于大乘中。分黑白者。地前爪心为黑法。初地至十地为白法。已上总约道俗大小以论。今伽论中云。证白莫非取禅无漏。近至四果。远趣涅槃方成究竟梵行也。若舍恶不善名黑法。即唯取俗中。十恶逆根为随烦恼说为黑法。应须弃舍。若小乘七方便。大乘地前。虽于当体分別云是黑法。今对俗及恶业边。总白法摄也思之(如是细说方为雅当)。若依华严记。取精专不化为第一白法。犯已能悔第二白法。然不无此理。但恐违文。更有古解不正不叙。又云半月半月者。辅篇记云。一月之中。含其黑白半月。故重言之。问何以尅取黑白两半月说戒耶。答白月十五日。已圆满故。表善法备足作持成。就黑月是月尽之日。表诸恶法灭尽。即止持行成就。故佛世尊。制令半月半月为之。即显上依两行成就也(律文中如此说有意也)。余如文(云云)。

云就至別者。开两章门也。云初至法者。如文。

一时节不同者。于四科内。第一时节中。故云初中。又分四节。莫非并是说戒时也。

云前至故者。前三出十诵者。谓十四五六三日。食前后及昼夜三也。四分如上列者。准说戒法中日则有三。谓八日十四十五。此三本是外道三受布萨日也。萍沙王诸佛。同外道布萨。故制同处道三日。前二为俗说法受归。后一为道众净心说戒。与此稍別。今文云。如上列者。如何耶。谓四分增三中。有此三日。十四五六。与十诵同故。指如上也。又云布萨日应说等者。又云等者。亦说戒法中文也。佛听诸比丘说戒。不知何日说。佛言。听布萨日。说此布萨者。由是外道聚会之本名也。王请已后。佛用则別。下引五分文是也。八及十四说法十五布萨者。即是说戒。为佛已制。不同外道也。不得晨起布萨等者。僧祇制其太早。不制食前。彼云。聚落有比丘晨起布萨。有客来语旧住人。长老共作布萨。答云我已作了。以此白佛。佛言。应妇塔院具香水等。待客比丘来。若早起布萨。得越毗尼等(云云)。昼夜者。此二时诸部当宗无妨。故不释也。

云四分至不说者。增减者。向后曰增。向前名减。十四日来十三日说等者。故律遮法中云。时有鬪诤比丘来。取十四说。令闻他来。乃十三日说。本十五日说闻来。十四日说。此化释向前名灭也。入俗者。恶比丘既已到来入界。乃告语云。大德行来。身体垢秽。可洗浴。不具人用语。若入俗僧即疾。疾出界外。结小界说也。若不得者。谓前比丘不用语不肯入浴。即別无方便乃白僧。后十五日当说又不去更增等者。此但释后为增也。强和合说者。镜水大德云。谓劝喻彼令同不得作留难。虽前人不肯。应须强劝令和合故。古来解云。既云强和合者。众坐彼立即不和合。今令有力之人。抑令他坐。即得和合。故云强也。此解非甚。但云二度。不云三度等。有古人云。若三度不说佛法即灭。是以须强和合。不许更近于后也。今云说戒更由后增至四五。理实亦得。今不许者。恐自恣家。执此为例。说戒既许由近。我今自恣亦得。若至八月十六日。便入冬分。今说戒若不许更增。即自恣亦不敢取例处。以但云二度。至三心强和合说也。亦无三度不说法灭等者。反行古人所立全非也。律云俱睒弥门等者。彼云。诸比丘鬪争。口如刀釰。既不和合六法灭等者。反斥古人所立全非也。律云俱睒弥诸比丘鬪争。口如刀釰既不和合。六秊不说。此时由佛在世故。妨一国鬪争等者。玄曰。此谓救上法灭之言。谓上不说戒法灭者。不妨应是鬪争。不得道果。名法灭耳。阿难疑高胜等者。律云。时高胜比丘。与长者为一师。长者有宝藏。临已之日。即委高胜。我有二子。待后长大好者。将付高胜。后时付第二子。大者不得便生怨慊。至伽蓝中。在阿难前。啼哭言。高胜将我大物并与一人。阿难闻了。即咡高胜。经大布萨。不同说戒。时高胜与。罗云有友。罗云。遣姨母将小儿。住阿难前。小儿若啼。必遣汝将去。以阿难不耐故。汝即告云。大德若与高胜语。我即将儿者。阿难慈心。即云高胜汝灭云何。高胜其所说火所嘱。长子不省我故不与。阿难言汝去。乃至不犯突吉罗罪。我意谓。汝犯盗六个布萨不集。将来同移法灭。不成杂化。还如不作法。由不灭等(云云)。相慊二十秊不说戒者。祗云。弗迦罗聚落比丘。共集同一布萨。时兰若比丘。有大名称聚落比丘。比丘生嫉妬心。时兰若比丘。十四日来。语聚落比丘言。长老共作布萨。聚落比丘言。小五日当作。兰比丘便去。去后聚落比丘即说戒。至明日来。欲共布萨。答言已作了。聚落比丘。却语兰若比丘言。汝叛布萨。我不复与汝共法食。从是已后兰若比丘。每至十四十五日便来。如是经二十秊。不得布萨。时有一善神。敬重兰若比丘。往波提山中。树提婆陀比丘。所具陈上事。尊者树提闻已。即列聚落善神。还白兰若比丘。树提今在聚落。可往问许已。尊者问云汝叛布萨。答云我二十秊十四日布萨。十四日来。十五日布萨。十五日来。为是叛不。树提言。汝顺佛法。但聚落比丘二十秊所作羯。羯不成耳。上来所引。亦是为破古执也。

云四分至故者。鬪争来久者。律云。尔时俱睒弥国众僧破为二部诸比丘。欲移舍卫和合。佛言。自今已去。听作白。然后和白云。大德僧听所由争事令僧鬪争。彼此不和。彼人犯罪。为作举已。还为解罪。僧尘已灭。若传时到僧忍听僧。今和合白如是。白已作和合。随何日争灭即日和说者。谓随黑白月中。是何日争灭。即于此日。作白和了。便说不须至十五日也。镜水大德云。然三宗行事。于单白中。增减不定。如白月三日四日已去。或黑月一日二三日已去等。作白依南山。加黑白字。如初三日争灭便说戒。即须言今白月三日或四日等。黑月例知。若准新旧两疏。不许加黑白字。但云三日四日等。大德破云。且如十六十七已去。不著黑月。但云一日二日三日。云何简监少道理也。今依南崇。一一须添黑白二字。知之。余如文。

云二明杂法众具者。玄云。前来序中云。文据莫凭。即显教文未足。又云。今求以经意。參以所闻。即准教为据。此中所引一一凭也。大德又云。此一全是今师持。并有人云。此门说其虽。法众具了第三门。又说一遍莫是剩长不。此求达意也。谓前云求以经意等。正生起此第二门。此则广別经论等。叙述一期之事。各有准凭。至第三正说仪轨门中。但一向平立行事。不更一一引教名也。举例由如忏篇中。先引成文。即准教为凭。后显格义。但一向平立忏仪行事之式。此亦然。钞虽分明。见意殊少。思之。

云五至中者。如文。云十诵至故者。彼律云。诸白衣为问。说戒时几人。诸比丘不知数惭耻。佛言听数(上声)。犹复忘。佛言。当令行筹。沙弥亦尔。云四至他者。为受供通沙弥者。玄云。约曾受十戒沙弥也。又是证上五分。五沙弥亦得云文也。若未受十戒等。约未曾受沙弥戒者。以说亦得受施。下引涅槃经。释上证文义也。

云五分至处分者。并五指者。据佛五指。指阔二寸即长一尺。非谓人五指也。一肘者尺八也。准此姖□非余四也。出家者。出三界家。拟求泥曰简异在家人。和合者。表背別也。舍罗者。西天单名也。四分恶行舍罗。即将此章为筹。盖存梵语。十诵五分并云筹。有是此方言也。

五分白衣散华佛开之者。初比丘不敢受白衣讥言。不解受人供养。以此白佛因开。云比丘不得者。律缘中比丘散华于高坐上。白衣讥言。如王大臣。不异佛言。比丘不得等(云云)。无苦者。即无罪也。

云诣毗尼时杂碎文句数难持等者。准僧祇二十七。布萨法中。佛语波离。汝诵毗尼不。答言。杂碎文句难持。佛言当作筹数之。后又问。汝作筹数。诵比尼不。答云。杂碎文句虽筹数犹难。佛言。自今后作二种。一者五百。二者七百也(已上律文)。注文。以通僧尼戒本者。今师释也。此段古今取解不同。今且依一家正说者。谓适来律文。既云作二种筹一五百二七百。未委因何作此二数。是以今师释云。以通僧尼戒本。谓佛本意。令波离忆持毗尼大藏。记其数目。恒知科要□有欠遗。此盖是闲祯之时。亦非半月高坐正说之时也。作二种数也者。记僧尼二部戒律制重制。事条不少。五百说尼律制数。七百记大僧制数目也。作斯二数。各置一处。若僧有犯。制戒竟。随制烻于僧犯筹数之内。捡增其数。后或忆持诵时。烻捡已犯者。筹数过。及至诵了。便知遗忘数目。尼亦准之。若不作此筹数者。悬记是虽。都缘末上贝叶文墨之上。致有遗失。问尼制数多。筹亦合多。何得却少。僧制戒少。筹何故多。答据理尼筹数合多。今但五百者。但记与僧不同处。若同者在僧律数中摄也。故知注文通字。含其两位。五百以通尼戒。七百以通僧戒本故(上且申一解竟)。或依玄记中解云。五百约尼律。以七百据僧尼律通说。又云。若言通者。尼五百戒。僧二百五十。都七百五十。今但云七百。欠五十者。大约通举。未必依戒条数也(今人多依此任。解情酌量)。外难曰。准律初缘。据未上文墨。恐波离记忆稍难是以作此二种筹。又是寻常诵习。非关半月高座念时。今佛涅槃后既结集。于上贝文。终□遗欠。纵座上遗忘。亦同指授。即何用明之。今南山更引彼文。四繁之中。莫不全成繁长不。答有人通云。恐新受戒者。屏处诵时。要记遍数。若四重十三戒文难记。即七百筹。三篇已下易。故但五百(此不成解)。今释云。谓前文已明筹之长短大小。然于多少。全未论之。故引此来定其筹数。如今僧中。虽有三千五千人集。不越七百之筹。若尼中亦不出五百。必更向上。恐有无穷之过。今师密意。唯在于兹。迷旨既多。致有妄解之思。谁应呪耶者。即今唱白维那也。故五分云。白衣布萨合维那呪愿等。上坐处分者。四分中初缘。并是上座自辨。后因疲极故。令处分年少为之等。

言僧祇至错谬者。为未受且说五篇名得罪者。谓分別言。是波罗夷。六友吉罗名犯吉也。以彼起中。固为白衣说五篇名。彼遂轻云。此是波罗姨比丘等。准四分得语一切犯者吉罗者。即显祇文。由是未了。四分戒之下。皆结吉罗。但不说说上四篇名也。然亦更须分別。若对在家白衣。即五篇名总说。若约出家人中下三众。但不得说上四篇名也。

若诸缘起等者。受戒□日等是也。此诸羯磨。并在说戒前作。准五分。比丘先说戒。后作羯磨。六群说戒了便去。不僧和合。因此制前也(云云)。应直说戒不得歌声者。大德云。此是相从引文。非谓取易行事。霅水仲平座主云。五分是能癈。四分是所癈。取后为定。若尔即同第四师。背宗永异。岂非失即。若有缘难。參取不妨。必是闲预之时。不可全依部也。

知布萨供养者。即戒说也。以无佛时等者。释所以也(云云)。

云三至十种者。正明说仪者。即一席行事之仪也。准律不具者。玄云。四分中无闻钟偈及清净妙偈等。今通取祇律及阿含华严经等。如下自述(云云)。删补者。删当部说戒法不急之文。补即引诸经律论共成行事也。十种者。标举数也。

云一至量法者。理须准承等者。须唯西土说戒堂。彼以草遍布。此则背须席地也。中国有用绳床类者。玄云。类谓上埵及小床子等。多以草布地者。多分将草布地也。此间古为床者。上据西土以言。今就此方。古来多分是席地也。虽则为床。大夫以上有官位。即得登之。已下总皆席地。东晋之后等者。谓晋时尚书省定考堂中。有八行(胡郎反)床。即五品已上夫及州牧得坐。又云。堂有八床。名名八座。即六尚书。二仆射。至东晋已后。直至唐代已来。一例北坐于座。无升降尊卑也。今寺所设率多者。设者安设。率由例也。一例多是床座。如今讲食堂中并是。亦得双用者。谓床前席地。即行事者往来。僧在床坐。是双用也。然于本行事多不便者。玄云。然者应也。应于西国本事。以草布地。此方行事之时。多有不稳也。此方讲食二堂。例是长连床座。必依西国有草。每至半月。皆须出移。此是不便。又西土草。皆是净香茆绝虫等类。此今非净草𫇴多患虫。却损物命。复是不便。又净敷坐具于上。众礼不可。若触敷者。行事著履。又违佛制。具上诸缘。故不便也。随处量法者。随其处所量宜作之。若堂内无床。可以准承。若为长床。不必移改。但双用也。

云二至辨者。如文。

云三至中者。众网中北众主点捡健病乃至诱喻等(云云)。云四至事[＊]北沙弥有缘。依法与欲者。有多数。初依玄记云。沙弥说欲词。与大僧少异。应云诸大德。余词并同也。今难云。纵有欲词。是何时说。且如戒师遣未受具人出了。方问不来。北与欲沙弥既随次出后。不可再入堂内传词。殊无理也。二依法宝云。但约沙弥嘱大僧与受等。谓西土每至布萨时。有俗人施物故。今云。欲者非关欲词也。准此但释得受筹之意。未明得欲之道理。今准东阳悲阇梨解云。弥理合僧赴堂听五字僧序。及明人戒经等。但为有缘。不遂怜欲。故嘱大僧。与受一筹。虽则初缘为受供行筹。今嘱受之。以表悕须义也。何妨分得欲名。故下文次沙弥筹时。令唱白人。僧中遍告。恐有时沙弥欲来等。钞甚分晓也。犹有闻疑之相等者。见有衣盔。或门户开。有人语声。便须唤召。故律云。见相便求之等(云云)。应说闻钟偈者。此偈理合打三通时说也。有云。初闻钟时即太早。复有云。𣫍钟声时即太迟也。下引阿含经明词句。如文。就中云露地击揵槌者。大德云。西土钟台。多在露处。准祗桓有楼屋覆之本。今据多分为言也。有云。迦叶结集时。将铜揵搥。往须弥顶上击之。是露地。今准此意故(此解非也)。云集此者。有解云。火界内为此。或云堂内为此。并是偏局也。今云此者。通而言之。不局堂中及堂外也。知之。

次入堂说偈等者。法宝云。或在僧前。或佛后说偈。后方往本坐。但今时便于本位床前说亦得也。极教所遗等者。佛令灭度。阿难问佛。如来在日以佛为师。乃至我不灭度。半月一来等(云云)。摄僧根本者。说戒是本。有说戒法。方有余羯磨法典。余是枝条。望前为根本也。诸余法事。即受忏等是。

云五至观者。槃(奇竟檠反)盛花盋。贮香水净水。三器五器等。余文可委。

云六至事者。正明一席行事法也。云应至叟者。今时行事多不依法。故略明之。其钟声才断。维那秉白者。即依本坐。或佛僧前䠒跪亦得。即唱云。时众已集。众人闻此。一时本床前。各各䠒跪已。又唱云。各乞欢喜。上座即说偈。偈中初句云。大众忆念我某甲。不须言大德一心念。多有此类。知之。如是三人说了。即唱云。大众一时。各乞欢喜。或云一时各乞喜欢亦得。余如常(云云)。唱此白时。维那合在位床前䠒跪也。年少三五人。各修威仪者。或依江西行事。三五人相助者。依次第一时来佛前席上。礼三拜了。然后行水巾等。或两淅即不承指。但合维那。自从本位具仪。佛前礼三拜竟。却来净香水处。洗掌了。往佛前取筹。其相助人。只从本位上经来。取瓶行水等。已上两般行事。各是一途。随时量用。不失大理。罗汉圣僧集等者。玄云。谓维那唱时。众僧亦须随维那口法声。说此偈词也。若不尔者。如何云各说偈耶。所云罗汉者。举极果之人集也。谓此说戒凡圣同遵。岂唯凡夫须集。问何故今时。但是凡人集。不见圣人来。答圣众来时。隐显难测。何以得知。大德引续高僧传。隋朝洛阳融觉寺。昙无㝡法师。往邯郸崇尊寺讲坐列子僧。每至半月。法师亲登座诵戒。至日数筹疑多。遂将数之。別六十人。及问四隣远处。背见有异僧。远远而来。或有问其因由。答云。我往邯郸。看昙而最法师说戒等。故知不谬也。

净水偈中八功德水者。准华严经说。阿耨达池有八功德水。言八者。一轻。二耎。三清。四冷。五香。六美。七不臭。八饮之无患也。言功德者。功勤是因。德者德能。是果因合说。又解。此水但有八功之能。非是功德。后人加功字耳。余如常(云云)。

行巾法中。左手执巾上。右手持下者。其行巾人。将净巾中(去声)摄竟。以手把两头。各出五六寸已上。急捉莫令宽。左手执巾上。右手持下行之。其众僧将巾拭手。须知触净。但得拭手掌。今人并手背一时拭。全不分染净也。河北行巾法。由縒为绳了行之等(云云)。

香水偈中。五分充者。婆沙云。谓死漏五蕰。即戒定慧。是充足也。般若圆照等者。谓摩诃般若二智圆明。解脱法身。三德圆满。廓周法界。皆是一如也。

愚叟者。齐鲁之间。以老者为叟。以年老无智。号愚叟也。

云其至萨者。槌柄亦须香水净者。以恐手执时触故。净水不用净槌柄也。品中者。指下卷诸杂篇也。

众中谁小小者收护三说者。三遍并须广说。今时相承。将三广说。作二广一略。至第三遍。但云小者收护。法宝云。此全非也。并供养收筹者。古来今时。两京行事如此也。钞意云。上来既云小者收护。言包已尽。不须更唱云并供养收筹之语。是以注云。唯上文中已具等。

外有清净大沙门入三说者。亦三遍广说。今时至第三遍。但云大沙门入者非也。

有解大沙门宾头卢也。古人所解。专召圣人故。准律已下等者。今师释也。但恐有別众不来。使互相捡挍。非局宾头圣人也。故曰不局贤圣。

有云前加一白等者。谓古来行事。增加一白。云未受具戒者出。又云及不清净者。于以不净人。不合闻戒。与未受具人同出也。以戒本自唱令出者。今师意也。以四分与他部不同。说戒师自唱云。未受具者出。若五祗十律。皆维那唱出。

不须道及不清净等者。今师云。若简秽者。当宗他宗。俱不须道。处以尔者。戒师说时。序中自述云。有犯者应忏悔。又有三问。是等清净不等。若至此时。由开心念發露。即得闻戒。何须別唱出也。

又白云此众小者已收护。外有清净大沙门已入。无为字不合加。此是结文。三说者。从愿上中下座。便须三遍广说。今亦二广一略者非也。

便至上座前䠒跪者。至三人也。其收筹者。亦唯此。有云。一床若有十人二十人。总须一一䠒跪等。恐非也。复有处行筹。兼著憍陈如上座手中。乃至香汤净水。亦洗泥上座手中。此是无知。不可言恠也。受筹偈中。金刚无畏解脱等者。此筹坚固。喻若金刚也。佛有四无畏。不生怯惧。故云无畏。此依發正记数。若搜玄。作碍字解。意云。金刚解碎坏一切诸物。更无障碍。大德云。然碍字与畏字相滥。抄写错悮。致令妄解。今依前说为正也。如今果者。谓布萨是净住仪。即当解脱得预僧筹。是难逢遇而今得。故言今果也。以此难遇之筹。宜须敬重。故云顶戴等(云云)。

亦同威仪者。谓收筹䠒跪等。与行筹人威仪不异。故云同也。还偈中坚固喜舍者。见戒清净。其心喜欢。心常远离诸破戒垢。故云舍也(云云)。又白次行沙弥筹。[＊]北行沙弥筹。北时无大德僧听。大为俗问行施筹。数之续前白。故不合也。今多有宝亦愚叟三说。北三广说也。今时至第三遍。不著次行二字亦非也。

各清净和合布萨者。此依钞宗直诵。不可增加。若相疏云。各于佛法中清净出。彼云为简滥故。外道亦名出家。亦有布萨。今加佛法中。即知非外道也。今破云。下句既知。上顺佛教亦自分明。何须添足良不可也。上顺佛教者。佛制半月半月布萨也。中报四恩者。经云。一国王。二父母。三师僧。四施主。清净妙偈等者。准祇二十七。调达破僧。向伽耶城。別布萨自恣羯磨。我等已作布萨竟。阿难云。知言奇哉已破僧了。以此白佛。佛告阿难言。非法人已布萨。如法人应说戒。说戒时念此偈等(云云)。

云若沙弥至別法者。指沙弥別行篇也。

云七至升座者。具修威仪合掌白者。但躬身次口白不合作礼。准五百问论。对佛礼人犯提等。复有解云。论中犯提。约常途以说。今请念戒。替补如来。便同新佛。同故不许。今东阳阇梨举例。由如新王入旧王庙之中。不合受拜。以所敬別故。引彼证此理显也。今或但䠒跪不礼。道理由通。然直依文。合掌而请。方为雅当。大德慈悲为僧说戒者。或云。上座慈悲等并得。但依文中。即成不得将朝来白众之词。今黑月十四日。众僧和合。足语添安于此。即非法事也。今多有之。盖未究其意。此说戒事任当某甲者。诸家云。任者。合也依也从也。并皆不正也。大德云。蒿本中是位字。意云。位当某甲。后人抄错云为任字。全无理也。亦不须云坐君僧首自代其功也。又不得云戒文生澁违圣旨也。依文即得不在增减。思之。令次座说者。若依五分。但令上座若不能者。直至能说人处。今令次座。是祇文也。自文中僧差律师。某甲诵律者。举能舍也。若云戒师某甲诵戒。举所舍也。今时改为说戒者。大德云。说字。九避国讳。戒字即举所诠。向下戒师说偈一切。准此回改。今行事时。云大众此轻脱也。或云。差比丘相。全是不达意也。高座者。今师简卑座也。大凡所坐者。总得名座。今说戒即登于高坐。新章但云升座无高字。相疏亦然。似有滥也。如前已说。又初读戒师。及梵㕨人时。先请戒师。至彼坐前。合掌躬身云。僧差说戒。然后却来。读作梵人。今时先请梵师。后请戒师。又请时总不陈词。返生调弃等。非法也。诫之。然后文白之。如上述也。

云八至法者。标也。

云若至也者。梵呗作之相。法宝云。梵者从处彰名。以五天同是梵地故。谓生彼之人。并从梵天来故。声相加法。凡所赞咏。呼为梵贝也。此郁鞞国语者。𠡠上呗一匿二字。是西土郁鞞国梵语也。番就此方云止断也。呗番为止。匿番为断。断诸恶虑。又云止息等者。凡欲听戒。佛令摄耳。一心缘于呗[＊]一匿之声。外缘自然止息。故经云。梵音深妙。令人乐闻等。大德云。此土梵元因。永平十四年。腾兰二尊者。与五岳道士。捔试得胜。遂乃涌身空中。作大神变。乃以梵音说偈云。孤非师子类等(云云)。亦号嵩山梵。今时作者。少得其本。玄记中。约鱼山梵以明者。错也。鱼山梵国。此土魏时。陈思王曹植字子远。土步成章。夜因在鱼山宿。闻空中神仙。作梵音声。遂乃记得。解节法式。后传于诸德。诸德乃准经律立法。即今云何波离梵偈等是也。

云彼至本位者。香汤及香华。亦同水法者。谓僧前左右洒留。中间行路。名空处也。缘有中间是別留处。使及初洒左右两边。行香偈中。不言慧香。戒定自摄也。不言解脱知见。即为光明云台也。又此五分法身。能离诸缚垢秽。故称香也。余文易知。不更繁述。

云九问答法者。标也。云彼至耳者。当准上法诵之者。准戒本。上诵文云。和合僧集会。未受大戒者出。戒疏云。先和合者。将欲广说情事相违。仪须先和方应后集。故云和合僧集会。广说和白。非僧不行。前虽送和。未成僧法。必须戒见闻利三名。表圆成之相。故云僧集。僧以先行筹。表和集竟。今但云和合僧集会。专意为简沙弥。如今念戒以僧集居初。和合在后。违戒疏也。仪式如別法者。五几德十数之仪。如沙弥篇显。

答言无说欲者。钞存略也。问时须云。不来诸比丘说欲及清净。答时亦准此双答。但云说欲者。失法之𠎝也。以无別德可明。玄云。教诫尼。总具十德。今此人纵具上之九德。然未满二十夏。亦不可也。此第十德。于十中別是一德。下座未满。即无此別德可明。是故不过下座也。

何啻(音施也)者。谓总能教诫。良由惜自业等。此亦是浆善之词也。注文云。示相(去呼)帖合者。五祇二律。是两文。五分标其无人。僧祇出其略教。二文相当。合聚一处。帖合共成行事。余并有明据等者。上但明尼来僧中请教诫。僧领意为请。自余尼归本寺。传僧略教。乃至彼尼鸣钟集僧等事。传上座语如此。余文当律虽无。准僧祇文。故云并为明据。此全未论。至尼別法方显故。读此一部上下练也。余如文。云说至云云者。注文云。以言通用。不了彼此相。戒疏云。或有答云。布萨说戒者。布萨西音。说戒东语。二名体一。不可重言。羯磨名通。说戒事別。故陈此二。则表众仪尽。谓双标布萨说戒之言。用之则不了布萨此彼西梵之音。说戒是此东土之语。故云了不了彼此。维那复本座等者。此约维那敷座具在槌边答法以说。今时例在位。即不然也。余文可知。

云十至礼敬者。若至略敬口者。谓诵七佛戒经竟。当鸣钟等者。堂中先打磬。楼上即鸣钟。沙弥闻钟声便集堂中。听明人戒经也。问今或无沙弥莫不须打磬鸣钟不。答有解云不用者。今恐不然。虽无沙弥赴堂规则。元须揩定。不得不用。或有云。说戒夜。即须打钟。便当初夜。若早竟即不用。此总非说。不可依之。作神仙五通等者。其偈词中。是于字有改。云造说诸呪术者错也。作此二番梵呗。本意何可同。钞答云。为令说者。纵容具仪辞逊等(云云)。显商来神仙梵词。同是律席文也。

众僧各说自庆偈者。此是俱全偈也。旧论文云快。新云乐。镜水大德云。此偈词本合在戒师说辞了。各于床上说。今时唱三归竟。在地前念者。全无揩式。故下注云。便作礼散。请观文势。思之。

云就中杂相者。谓杂相料简。前戒之中。未了事等(云云)。

云若至等者。界外来者。谓持来赴说戒也。经至说处者。便往戒堂中。不得更向私院等。纵使堂头正康秉法比丘入界。亦不犯別众。以一心为闻戒故也。来诵序清净等。戒师未诵广教序。亦未作第一三问。但依夏便坐。更不告净。若清净后来者。谓念广教序。并作三问竟。方从外来也。戒师见来即须止住者。不得更诵。且暂经少时。待彼告净。不肯住。呵令住相。谓戒师不会。即上座呵止。令戒师且住待坐竟。䠒跪告净等(云云)。

若外界比丘乃至如法治者。准说戒法中。主客相望。有同日异日。若异日主客互相望。即有强弱。若同日主客相望。即无强弱。今且明异日者。分二位。初以客望主。二以主望客。初中客十四日外戒。曾说戒了来別此界。此界主人十五日方说。即有三句。一客来少。从主十五日更说。二客来等。亦从主十五日更说。三客来多。主应求客说。若顺至十五日更说益善。客不肯重说。主自出外说。第二位。以主望客者。主十四日已说。客十五日方列客说。未曾布萨。亦有三句。一客来少。求主十五日再说。主不肯。客自出外说。二客来等。亦求主十五日更说。主不肯。客亦出外自说。三客来多。主应从客十五日更说。已上约十四日十五日分二位。其十五十六日亦尔。可以例之。二约同日者。同是十四日。或十五十六也。亦分二位。初主已说。二容己说。今且明主已说三句。一容来少告清净。二客等主更说。三客多主更说。第二位客已说三句。一主少告清净。二主等客重说。三主多客重说。律文有此同异二位。今钞阙于异日多少等句。但出同日句法。是以钞云。若多等纵说等竟。皆令重说。不者如法治。此即主客相望。更无强弱。但等多总须再说。若不说不论。主客并犯告。钞正约此说也。

毗尼母等者。约净秽料简也。如文。

云若主意者。各列寺尼号名者。即云某寺某寺等僧。差比丘尼比比丘等。后便总结请意者。即云半月半月顶礼等是。云若至子者。注云如阿含中者。玄。是中含也。阿难答迦叶言。一偈之中。便日三十七品。何者是耶。即诸恶莫作是戒学。诸善奉行是定学。自净其意是慧字。是诸佛教总结属人。即九十六种外道。无此法也。

并是佛之累嘱者。于事阶降重重。名为累嘱。即如上文。初令诵经。又无诵者。令说一偈。又不能者。但云莫放逸。如是阶降重重。即累嘱也。住寺轻是教网者。按僧传云。有法师僧云。时大小仪。在于上坐。夏初说戒。乃白众曰。戒本防非。人非非念得。何劳烦众。今一夏内。暂停说戒。可论义等。至七月十五日。将欲自恣。忽失云师。四乃求之。于数里外。古塚间寻见。遍体血流。人问其故。彼云。有一丈夫。执三尺大刀。励也嗔云。改变布萨。以刀脍身。苦痛难忍。轻说戒教网。现世得报也。故违不说者。不半月寅传也。染污净识者。初受时无犯名净。随中有犯。是染污也。大法者戒法也。此是无上菩萨之本。名为大也。余如文。

云若至露者。可知。

云四明略说杂法者。举标也。云四分至戒者。王难者。军马[应-心+云]寺行(胡郎反)也。贼难者。暴贼突入闻戒。比丘止住。便加损害。水难者。能飘荡也。火者性能焚𦶟也。病人者。戒师忽患也。非人者。恶鬼神也。䖝者。蛇蝎等也。人难钞文自辨(云云)。余缘者。除八难外有总。号余缘也。众多病者。听戒人多分病。久坐不得。布萨多夜已久者。注文自解。问此既许布萨。是忏罪仪。前文何故破之。答不妨含于忏罪仪。今师不定执。古人一向执。前文破者。只为破他定执也。思之。

云十至莫绝者。引诸部文也。共伴行者。宛陵云。彼约随商人行为伴故。广说者。谓商人住。即念广戒略说。约暂吕即略戒。此是缘也。此二并据结界秉单白小说也。三语说者。谓商客亦不暂住。比丘行不法。不秉单白。但三五说也。虽有多人。但互陈词。作別法故。彼约不结法界以论也。知之。五分等者。彼律云。兰若处说戒有贼来。比丘见来便上。贼问何故如是嘿然。答云。我所说者。不得白衣闻。贼嗔比丘故。乃夺衣盔。以此白佛。佛言自今已去贼来。应连声诵经等(云云)。

云若至说者。小事嘱授。即是传欲。小小之事。不是正缘也。显露处者。简隐处。以客来不见。

云第至类者。一略取八篇题首者。标其从急向缓十五日略也。二略却随篇种类者。标其从缓向急七略一直也。镜水大德云。若准新章旧疏。局前略取。即十五略为余缘。不通八难。后略却即土略一直。为八难。不通余缘。今南山不然。如此二种。俱通缘难。故羯磨含注疏云。八难余缘。五分僧祇。并皆略说。但随缘难。有移兼缓。广略说之(已上疏文)。若言前略约缘。后略约难。即恐逗机不定。思之。

云说至法者。量事后急等。即量度八难。余缘之事缓急也。观情进不者。观察人情。缓为进兼为不。说前方便如广说法者。秉白行事。一切如常。即不可略也。若未秉白。未戒说戒。但入增减中。不名为略。

云至序至也者。序至竟者。谓诵广教序竟。问清净已者。第一度序后三问也。应言诸大德乃至僧常闻者。此段正明八难。余缘稍闲。后者略取中间。诸篇题首。两类须广。即是五十略戒也。法宝云。今唯钞文。但举初五略中。第一略中头。至第三五中。第五略来。中间十三略。即越却故。著乃至字也。宝又云。此十五略。据容有说。须约一十五遍诵戒。非谓一遍念时。有斯十五也。律文既约三五以论。今且叙其方轨(云云)。初五略者。谓说戒日预知有缘难。众僧共评章云。今夜念戒。只可到广教序。后登座念时。正到序竟。有人报难缘欲至。便略取四种乃至众学八篇题首。此是初五中第一略也。二略者。本意。今夜说戒拟至序。戒师诵彻。难由远。更诵四重。四重竟难欲至。便略十三已下七篇题首等(云云)。三略者。本意。今夜念戒只到序。序竟难缘由奢。更念四重。四重竟难由未。更念十三。十三竟难欲至。便略取二不定已下六篇题首(云云)。四略本意。今夜念戒只到序。序竟难由未。更念四重十三。念了难亦未。更念二不定。二不定彻难近。便略取三十已下五篇题首(云云)。五略本意念序。序竟难未至。更念四重十三二不定。难亦未至。更念三十。三十竟难近。便略取九十已下四篇题首等(今时略戒是此略也)。第二五略者。至说戒夜。众僧共评量。恐有难缘。不得广说。但可至于四重。后至登座。诵至四重。难来近寺。便略取十三已下七篇题首等。此谓为一略也。二略者。本意。今夜念戒。只到四重。四重竟难未至。更念十三。十三竟难近寺。便略取二不定已下六篇题首(云云)。三略者。本意。念欲至四重。四重竟难未至。更念十三。十三竟难亦未。更诵二不定。二不定彻难近寺。便略取三十已下五篇题首(云云)。四略者。本意。欲念至四重。四重竟难未至。更念十三二不定。难由未。更念三十。至三十彻难近寺。便略取九十已下四篇题首(今时略戒是此一略也)。五略者。本意。欲念至四重。四重竟难未至。更念十三二不定三十。由未至。念九十。九十竟彻难近寺。便略取四提舍尼已下三篇题首也。第三五略者。至说戒夜。众僧商量。恐难缘至。不得广取说。只可诵至十三。后戒师登座。念至十三。其难将至。便略取二不定已下五篇题首。此为一略。二略者。本意。今夜欲念至十三。十三竟难由未至。卑念二不定。二不定彻难近寺。便略取三十已下四篇题首。三略者。本欲念戒至十三。十三竟难未至。更念二不定。难亦未。更念三十竟难近。便略取九十已下三篇题首(今时略戒是此一略也)。四略者。意欲念至十三。十三竟难未至。更念二不定及三十。由未至。更念九十。九十彻难近寺。便略取四提舍下二篇题首。五略者。本意。欲念至三十。三十竟难未至。更念二不定。及三十九十。由未至。更念四提舍尼彻。将难至。便略取众学一篇题首。已上名为十五略。皆名略取。并是从急向缓也。诸记中。并不作此次第略法。人皆迷意者。今虽广云。不妨稍繁。方显得从急至缓道理。思之。外难此三五略。何不至众学耶。法宝云。戒有五篇。若诵众学。即不名略也。一一各题通结者。玄记中申两释。一云。举起诸篇名目是各题。末后。都著一个僧常闻。是通结。二解云。随诸篇首。各各著僧常闻。今言通者。但望僧常闻语是通也。法宝云。尅取后解。初释略戒定非不成略戒。今此通字。即约七处共成用名通。何劳妄说。今时更有人。都标一诸大德下。便列诸篇首。亦成非法。今应各各标诸大德。各各著僧常闻。方为允当。此行事急处。故繁述之。七灭诤下广说。必不许略也。外难七灭诤。何故必广说。而不许略耶。答古今不同。大德云。首疏及相部并云。略之亦得。但不及相承耳。今南山及东塔。并不许略。然二家虽同。判不得略。及至解仪。即又不同。东塔云。谓七毗尼。能殄四诤。僧免七吉。尼免七提。是以不许。大德难云。若尔众学一百条戒。百个吉难。何不广诵。故无理也。今师云。但为律文。只有十五略。始从四弃。终至众学。略唯至于众学。不收七诤。若许略者。便成十六略。即违他律文。自然非法。故制广诵也。诸记中。并不见叙述。此最急仪。学人知之。四分不了者。律文具有三五略说。随缘远近。文非明了。适来所说依母论文。如此分明也。

云若至去者。此段文明一略一直。从缓向急。号为略却。前来略取从前向后。今云略却。从后向前也。谓本拟广诵。今不意之事忽生。先既不知。才有水火盗贼急难缘来。不可久停法席。随念到何篇。所所随其四重。及三毒种类之戒条。便直散去。不能更取得篇目之徒也。若难缘九十至者。标急不意之事也。至说序已云余者僧常闻者。此七略中。举第七略也。

若不得说序已下。但诫勅词句。一时散也。此举一直也。上且依一家释竟。并据诸记中。云若难缘九十(为土句也)。至说处已去余者。共意云于五篇中念至何处随此处所难別便略却向下也。钞文多作处字(作情思之)。上略消文。今更明行相。谓今是半月。并不知有缘难。盖依常规欲念广戒。戒师登座。念至提舍尼。忽有难排。一即云余者僧常闻。此为一略。二诵至九十难来。三诵至此难至。四诵至二不定难起。五诵到十三难到。六诵至四重有难。七诵广序了难起。钞引此一句。一直未说序。但诫勅了便去也。已上七略。既云从缓至急。度一标心。皆拟广诵。是缘。但为中间有难。不得名如广名急。须约前后七通。非谓一度。便有此七略等。大德云。通许前来总有二十二略。若兼一直二十三遍。约大僧说也。尼众无二不定。于前略取中。只有二五略。一是序。二是八重。三是十七僧残。四是三十舍堕。五是单提。二五略者。一是序及八重。二是残。三是三十。四是单提。五是八提舍尼。若论略却。但有六略一直易知。今时多。有人云。尼众亦有十五略取者。未曾看律文。总是臆说也。

云上至之者。一事有违者。若难违缘。余但言余者。僧常闻。则非急卒。即违毗尼母论文也。并结正罪不应吉也。并可准前者。可准前来母论法式。不得之已说也。并通治罪者。既有略缘。与他略说。今全不说。举众皆有违教之罪。故云并通(云云)。

云二至法者。以上即二三人也。別法即简僧也。

云律至来者。如文。

云若至三说者。羯磨疏云。僧说戒者。一人秉说。余皆嘿坐。至下对首。皆各表净。何以不同。答僧法强成辨少別人少弱但表内净(上是疏文)。

云若至法者。文相易也。

云若至断者。或云發露者。律云。有一比丘。于罪有疑及识。不得闻戒。佛言。应發露得闻戒。或云待人者。律云应对一清净比丘。听發露也。

律无明断者。意道。今忽有独住之人。为但心念。發露了念戒。为复要待人。对首發露。无此分明决断之文。故云律无明断也。云今本家。谓今师准五百内论。通四分律。共而解释。律云發露对清净比丘。论云。先向四方僧忏悔。准此二文。故云通解必须先心念發露也。疏云。若无容者作念。若得清净比丘罪。如法除作念已。当心念口言。三说布萨。此即向四方僧發露。次引五百问论。即表内净偈诵戒也(已上说戒戒篇竟)。

○次释约界对人辨事安居篇

大分二。初牒名释。初云安至附者。先辨来意。玄云。上既宣传戒本。识犯从持。理宜托处精修。䇿进三业。偏制忧者。息世讥嫉。前所未论故。此方辨释名者。羯磨疏云。形心静摄曰安。要期此住曰居。警觉三业为䇿。力进四勤为修。篇如常解。云受曰法附。来意释名。如后例也。

依篇释中总意中。云夫至业者。静处思微者。静者寂静也。处者充吕反。谓息诸缘名者为静处。思谓惟。微谓微妙。外缘既静。即内心思惟微妙真理故也。道之正轨者。轨则也。寂静思惟。是修道之正则。理须假日等者。道理非一朝一夕之功。故要假借积日。追遂功夫也。䇿进心行者。勤勤不堕名曰䇿。修定习慧。谓之进心。戒学逾坚。自为䇿行。随缘托处志。准上益者。随缘即假资养之缘。抂处即夜闲静之处。志者意也。准者专也。尚益即增上圣果。是利益更无过者。名为上益。不许驰散等者。随顺而逝。谓之身驰。外事于情。全心散乱。即不能修道。妨于上业也。

云故律至坐者。通制三时者。安居犍度文中。制春夏冬三时无事。不许游行犯吉。意存据道者。意令行人据于道业故。外难曰。律既三时总令安居。何故文中。但云夏安居。不见说春冬耶。可引钞。答云。夫偏约夏月情在三过也(云云)。一无事等者。谓说出家僧尼。是三界贵客。拟取七大。若不修出家之业。促事游行。故曰妨修出业。二损伤等者。谓初受时。于一切众生上。立誓要期。离于煞害。今若损伤物命。违本慈心不少。故曰寔深。三所为既非等者。准律缘中。六群夏月游行。踏煞生命。请居士等。咸六讥何沙门释子。不知惭愧。踏生草木。断他命根。诸外道法。尚乃三月安居。至于虫鸟。皆有巢窟。以咤白佛。佛制安居。又夏外道俗人。谓草木有命根。见比丘践伤。皆云与煞生不別等。

然诸义不无者。然是也。是春冬安居。不无直制与罪□指归损命者。今于三时中偏制夏者。谓约亦夏中所归损命也。故夏中方尺地者。正明夏内多虫。制令偏护。正法念经等者。玄云。准西域。高人坐夏之法。食唯一乞。坐则方周。故知唯除大小便也。云故至云者。必反圣言者。不顺律文。结夏是反圣言也。罪在不请者。违制之罪。可依篇忏之。煞害性罪。不可忏除。故云罪在不请。故经云。唯有宿殃不请耳。结业自缠者。结煞害之业。以自业缠。永流苦海者。永长也。践伤物命。制与提罪。复有业道。夏不安居。又他吉罪生泥梨。何时见出。故云永海苦海极诫等者。今师结劝也。

言初至非者。初中分五者。外难曰。前后诸篇开章。皆云就中。何故此篇。独言初中分五。法宝云。良有深旨。谓诸篇中。但有一大段。纵有法附者。亦二大段。今此篇有三大段。一安居。二受日。三杂料简。所以剩有料简门者。谓安居通自然作法。受日即不定。若僧法受日。即唯局作法。若对首受日。通于二界。是以更立第三门。简上二门。安居受日通局之意。今于此科之中。下二未至且向安居正篇之中。故曰初中。自有五段之文。故云分五也。如文具列。又须和诸篇中。有法附处。皆于篇题下。分出此篇。先明总意了。将受日法。附于篇内科之。故知。列诸记中。并未委此意。搜玄。淮南兼错。科第三大段。勒为子科。如下对文自破也。

云初至促者。如文。

云初中至安居者。树上者。准律缘中比丘。树上安居。以大小便。浇渎树神。欲断命白佛。佛言不得树上安居。乃至不得绕树左右大小便。若乾枯树听在上无罪。时诸比丘。欲树下安居白佛。佛听起不碍头。枝叶足荫一坐。即得乃至欲向小屋。小窟中安居皆听。但不得头。头胜等即得也。足障水雨者。玄云。此谓足得免其水两处。非谓手足之定也。若依放牛等者。四分安居诸比丘。依牧牛人。斫材人。押油人。船上安居。佛皆许之。中间移徙随处去应去。又诸比丘。依聚落安居。若聚落分作二分。随处供给。所须具足处住安居。移徙随处去。处去律文。如此。律文不了者。谓望五分有二义故不了。一者四分但云得依放牛人等安居。且不说先任意。二者于移徙中。但云随处去。处去不说得夏不随得夏。及信乐丰足等。下列五分文决之。方[孕-子+(一/火)]晓了。注云不言先夏者。彼亦是安居法文。时有估客营住。诸比丘欲依安居白佛。佛言听依估客安居。居内忽有缘。须玄。诸比丘不知云何。白佛。佛言听随去。又诸估客分作二部。比丘不知云何。佛言一部信乐所。须丰足随去。若依放牛人作竹杆筏人等。亦如是。钞既注云不言失夏。理亦应得也。若在无护处等者。彼云时有比丘。在无护处。安居为贼。劫夺下更引无投处为露地。安居被[利-禾+尒]脱等是也。

云明至大同此论者。有覆者。谓有屋宇。若无含宇。即不可住。夏初十六成前后安居日者。谓前夏初是四月十六。后夏初是五月十六日也。若东方等者。彼律文。即不如此促是。古人制疏有兹异说。要须令十五日夜。在安居处宿。明日加法结之得成。若夜不及界。至十六日明相已后。方始来者。结不成也。今师云。十五日由是春分。未属夏分。春夏各別。何须预来全成妄述。今钞云东方赤者。牒起了论也。谓十五日夜分尽即东方赤者。是十六日限。引了疏自释也。谓真谛造疏解于了论疏去东方赤。明知。是十六日。得成安居也。即破十诵疏家义。故诸记中。并未委此意。搜玄淮南。兼错科第三大段。勒为子科。如下对文自破也。四若在前住起安居心者。疏文自解(云云)。五在处无五过等者。玄云。羯磨中。具释此五。文势相似。不能具录。五无施主者。身非匏依。岂得不食。故须食药。用济饥虗足夕。若无则不可住等。

云十诵至云者。准彼律云。憍萨罗国。有一比丘。深山林中偈住。时有非人女来。唤比丘行不净行。比丘不与作如是。女言汝若不顺我。则为汝作衰恼。比丘言随汝所作。后时比丘睡时。鬼女便和纳衣抱比丘。著王内宫夫人边。王忽觉。问汝是何人。答云比丘王。又问何得至此。比丘具述云云。王言何用向此深山。为他娆恼。我敬佛法。不以为事汝速出者。以此此白佛。佛因制约。如钞述之。

毗尼母大明安居方便法用者。论云安居上座。当问大界标相处。又问摄衣食界布萨处差说戒人。呪愿人差营事人。差僧诤人。又巡房看敷具。谁如法受用。谁不如法。应不教利喜等。文广不具叙录。乃安居上座等者。上座应安慰云。大众觉察无常。日月遄迈。无常潜至。可勤修道。生死可畏。无宜放逸。如此上座。号僧父母。亦号僧师等。云云者。盖是未尽之词也。

言二结至罗者。问安居修道。何时不须。何故父中偏约于夏可引钞。答云由夏中已下是也。春冬过少者。坏行招讥之过稍劣。无事不依同结告者。若三时无事。游行大僧通得吉。尼不后安居得提。

云问至成者。何为但结三月者。为者故也。意云。夏有四月。何故律文听三月安居耶。一生死待形等者。形是身形。待者业之形也。开后一月或供身衣服者。谓迦提月是也。则四月十六日得成者。释上文若四月总结为夏者。唯局四月十六日。即成安居。若有差脱不得者。或有缘差忽不遂加法结。即明日已去。并不成故。教法太急等者。宝云。若四月总结者。安居自恣俱楷定故。今于四月中。但结三月。留后一月不结忽。于前三月内。不及前安居。即有中后。可望相续结成。故云曲顺物情乃至续结今成等(云云)。

云上至时者。上总三时分別者。结前文也。上文约一秊有春夏冬三时。皆制安居。无缘游行。并得吉也。就中多过偏制夏中。适来已说今故结前。今但就夏亦有三时者。标今异昔也。今师只于夏安居内。自分前中。后三种差別。即生下之意也。

云初至后法中者。四月十六是前安居者。唯局一日十七已去。至五月十五。中间二十九日名中安居。五月十六口。亦局此一日。名后安居。此是今师立三也。故律云。等增三文也。证上三种不谬。

前安居住前三月等者。此是安居揵度文也。据此文中。但有二种故。古师或立二。或立三者。据增三文也。又者。古师云。决定有二。不许有三。所以尔者。古人引犍度文云。时舍利弗目连。欲共世尊安居。四月十五日。从所住处往。十七日至彼不知云何。佛言听结后安居。若云十七日已去名中安者。即违他律文也。今难云。若尔何故。增三文中。有前中后三种耶。若言但有二者。莫违他增三文。不古师通云。彼是三种调心之法。谓佛令比丘。于安居中。观歌如哭。观儛如狂。欢戏笑如小儿。非谓是三种安居法也。今又难云。但二者增二文中。何不列出。彼却难云。若立三有。何故捷中十七日。佛令作后安居。又但云前安居住前三月。后安居住后三月。并不见说中安居。住中三月耶。可引钞答。通云虽不云中三月。然文中具明前后日数等。是今师答通。成立三种道理也。意云。虽律中不言中三月。既来前后。自摄中间也。于理自明者。于中安之道理。即自分明。纵十七日到一住处。佛言令作后也。结文各別者。结三种安居。文各差別。如后法中者。下文举盋量制上下定中间不显而知。而知已上。并依法宝消文。不同诸记杂乱(云云)。

云因至三十日受岁者。因泛明前后者。泛者广也。不取別解。谓因辨三种安居。即广辨三种。前后文势。相从不明。可不述也。

一赏罸中四月十六日是前者。得五利名赏也。十七日已去。即十八九等是后。并不得利。故名罸也。二得中五月十五日前名前者。谓四月十六日。直至五月十五日。一月日总名前也。有缘不结无犯者。有难因缘。非谓怠随。名如法也。未得加法。结成未犯罪。若无缘文中。结吉十六日者。即五月十六。局此一日名后也。缘与无缘一罪者。有缘无缘。并结吉罪。谓只有此一日急故。准除难事者。即开无犯。[＊]准有堕別者。古德解云。尼不前安居犯吉。有后可望故。不后安居犯堕。无后可望也(玄同此解)。今难云。僧不后安居。亦无后可望。何故但犯。今恐是根报强弱。故罪有重轻耳。思之。三难事中。从夏初有难不得结者。四月十六。是夏初日。从此日中间累累有难事。不得对人加法也。不出本界者。虽有难未遂加法。而且不曾出外宿等。至后夏来名前坐者。五月十六日是后夏。至此日难静拟对人加法。虽是五月十六日。但作前安居说偈。故云并名前坐是名三十日安居者。从四月十六日至。岂非三十日耶。同至七月十五受岁者。随众七月十五日得夏。十六日更出界无过。已上既是难事。开成前也。唯得一日结者。释上五月十六日。岂非一日。十七已去。不成夏也。七月半有难者。谓此日受欲自恣。忽有难缘不得也。可随无难日者。从七月半后十六七八九。乃至八月十五日已来。随其中间难静。日间即自恣也。是名一日安居者。詺五月十六日。为一日也。三十日受岁者。从七月半。至八月半。三十日也。八月十六日。入冬分不成故。就中此段文。难见其意。欲知文旨。前段即约初结夏时逢难。后段即据自恣时逢难。若安居中逢难。待难静加法。得至五月十六。若自恣时过难待难静。自恣得至八月十五。如是思之。

云三夏闰延促者。有闰依之一百二十日名延。不依促数九十日满名于也。

云依至也者。无有正文者。三藏教中。并无说处。法宝云。不准无文。兼无其义。即文义俱阙也。比于萨婆多等者。此类也。谓多论受雨衣含闰而受。故彼文云。若有闰者。从四月十六日受至七月十五。于其中间一百二十日当畜(已上论文)。彼衣开法尚依夏闰者。今师反显释成也。意云。彼多论雨衣是开听之敬尚一百二十日受畜。夏是制教理宜通护者。谓夏法是佛亲制之教。道理。宜应通而防难。若有闰须依也。此则举一例诸故。举彼雨衣开教是缓尚依闰受畜。例今夏法。是制教急故。可不依而护持。今夏未满闰中出界者。明古师所立也。古人云。如闰五月者。若前五日。是本分之月。便须护之。若后五日。是闰非开正数。促出界宿。不在防护。若闰六月亦尔。故云闰非中出界也。即非相续是以破者。今师斥古之非也。谓于闰月中出界。闰是夏故。设过闰已夏护无益。即非相续而满。是以破夏。

云若至两文者。若不依闰数满自恣者。此文两解。初依诸家云。谓虽知有闰。比丘要心。不取促数。九十日满。即得出界。或诸结时。虽未知有闰。预生要期。恐后有闰。我亦不依。此解不成也。必明白心中。预知有者。即洹准多论两衣之例。依闰安居。不可以自要心。妄数日满出界。此则定破夏也。又云。诸虽不知预前生心。云我不依。亦无此理。不以预要。而成结夏也。次依法宝正解云。谓初结夏时并不知。今夏有闰月故。要期九十日。已定至安居了。方知有闰。即依文中。促九十日满。便自恣出界。必若预知。须依多论。不在此例也。外难曰。夫有夏闰春初即知。何得前言初安居时。未知结夏了。方知委有闰耶。可引钞。答云。摩得伽云。安居已依闰月等(云云)。蜀云。西土制历日。与此不同。此方遂秊出历正月。便知有闰无闰等。西土三时。遂秊制历。故致差殊。如从十二月十六。至四月十五日。由是春分处摄一番。历术已尽。至四月十六日。是夏初一日。新历未出。比丘结夏。此以有闰不知故。数九十日异。便得自恣。已上依文正解竟。若依霅川著座主云。此据深山处所。初不知有闰。后方委之。已要期九十日定故。数日满不依闰也。此释与钞相违。思之。受迦𫄨那衣者。五利贵劳夏竟受也。此衣成受不成受等者。此文多释。今依淮南。准彼解。方为雅当。彼论之中。因辨比丘受衣戒不。故有此段。今钞云。即此衣成受不成受。是论中征词也。意云。九十日满。比丘受衣。为成受。为不成受。下句云。谓依闰不依闰者。此是论中释也。谓若夏初。并不知有闰。已要期九十日定。纵后出历。方知有闰。促数九十日竟。自恣已受衣。即此衣成受。若夏初必知有闰。便合从急含闰安居百二十日住。今便数九十日定。自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成与不成。促据依闰不依闰以释。若诸记中所解。并未穷论旨。思之。或有约一界。有一半人。依闰即不成受衣。更一半人。不依闰即成受。此解亦不正。知之。外难云。前文既言依闰安居。无有正文。今伽论所说。岂非正文。大德云。伽论正明功德衣成受不成受。据依闰不依闰以解。若夏内有闰月安居。为不要依。此既不说。亦是无文。今人多迷此意也。既二文兼具者。多伽二论之文。相兼具足也。至时随缘者。至有闰安居时。一切随于前缘也。夏初已下。辨随缘之义理。若夏初知有闰月。决定须含闰。即准多论。两衣之例。不得依伽论文。若反前者。谓夏初未知要心。九十日结夏。即准伽论。是反前也。此促反于知及不知。非谓反他要心不要心也。通二论两文者。通多论依闰文及伽论。不依闰两种论文也。已上依宝解也。玄云。伽论之中。有二种论量。若安居已上作闰。即数九十日满。是一种论量。若夏初知有闰。必须百二十日住。是二种论量也。解恐非取也。

云问至法者。先辨大意。后消文。外难曰。此是安居文。何故预明受日。答受日因安居。安居既许含闰。我今受一月之法。亦准安居得含闰。不此盖因便相从。致生此问也。消文钞云。受一月日者。如闰五月。前五月一日请法摄。得后五月。共成六十日不。答不得等者。谓安居是制教。在于界内。䇿进修行。寂静止住。利益不少。答令摄闰受日是开教。又出界外。身驰心散。以乱道业。今计受日。由是曲开。不可更含后闰。促限一月。不得过也。

第二重问答中。亦先辨大意。然后消文。外难去。五利赏劳。是下文事。何得然此预明。答赏劳因安居有功故。开五月一月等。汝安既含闰。我今赏劳月中有闰。亦合摄不。盖是相从因便辨也。次消文云。含闰二六者。法宝云。如无功德衣。本分迦提。一月利今有闰。莫得二月不。如有功德衣。本是五月利。今既有闰。莫得六月不。故云二六也。搜玄。取无衣两月。成六十日为一六。有衣六月为二六。此释似周遮。今促取前解。约二月六月。为二六妙也。答中由是开奢法者。谓五月之利。以是开奢。何得更开摄于闰月。故十诵云。受功德衣已。官作闰月。随安居竟日数满。即不得摄闰。故不闰也。

云今至疏钞者。进不三例者。四月住名进。三月住名不。三例即三位也。约其夏闰延促有于三位。钞文纵若闰五月。乃至并四月住。是一例也。从若闰月二日已后。乃至成正结故。是二例也。从若五月一日已下末文。是三例也。初例定四月。二例多少不定。三例定三月住。已上且捡点三位之例竟。

以依三例消文。其第一例。如文易知。莫非并是一百二十日住故。

第二例中。若闰月二日已后者。谓闰四月二日也。已后即三日四日并是也。渐渐转少者。谓闰月二日。由得一百十九日住。三日结者。一百十八日住。如是日数渐文也。以越闰月过者。谓越闰四月过。五月实夏等者。既过闰月。即成实夏成正结也。若五月一日后结等者。并是三月住。钞文约数取日足故。可知。

若闰七月等者。有二意。一定三月住。二五月二日下。定四月住。五月二日。结入由欠。一日未满。便入闰七月蹋灵。不成实数。至八月二日。方得满也。余如疏钞者。疏即首疏。钞即义钞。今准羯磨疏。有三句。前二句约闰四月。后一句约闰七月。疏云。或有安居隔一月。自恣降一日。谓前四月三十日。结安居人。与五月一日。结安居人。中间隔闰四月一个月。故云安居隔一月也。其四月三十日结夏人。至七月三十日出界。云五月一日结夏人。至八月一日去。故云降一日也。第二句云。或有安居。安居隔一月自恣同时去。即前人是闰四月一日结。后人是五月一日结。故名隔一月。此二人至八月一日。一时出界。谓前人至八月一日。百二十日满。后人九十日满。故云同时去也。第三句。或有安居隔一日。自恣隔一月。谓前人是五月一日结。后人是五月二日结。故云隔一日。前人至闰七月一日得出界。后人至八月二日。方得出界。故云隔一月。所以尔者。以入闰月。蹋虗不成。数五月二日结。至前七月三十日。始得八十九日。由欠一日。便须含灵闰一月竟。八月方去也。

云二至法者。凡欲安居具三义故。于中修治房舍。当其一数。若一世不修。即三世不续。既开修治。先须分故(云云)。

云四月持有。准律日时。有比丘。于住处。不看房舍卧具。便得不好房。嗔旧住人。心不平等。憙者与好。不憙与恶。以此白佛。佛言。自今后自住看房。然后差人分之。羯磨文如钞(云云)。

云彼至之者。不得住处有余物者。此约私属身之物。不得有余。若本来随房物。即不得移改。先问经营房主等者。祇律云。自己衣盋钱造得房。得十二秊住。以营房有功。故先付之。若断理故。房听六秊住。若暂修治。开四月住。开客比丘住者。恐是分房了来。不合得房。今既剩为何妨与住。若正分房时。何简主客。一例而分也。余如文。

云问至选者。美好不同限日非促者。玄云。谓逐人意乐各別。或有上座。有事乐静。欲须边小等房。或有上座。欲近食堂佛殿处等。不许房之好恶。或有乐修福者。欲住恶房方便修补。或恐废业。不能修补。促恶好房。不论远近。故云美好不同也。夏一时长。故限日非促。所以住选也。

问至云取者。此现前等分(平呼)通有一分(去呼)者。此物随于人数。平等分也。具二义故。一永属也。二资道亲缘故。不类房舍也。投䇿云者筹也。即掷筹操鈎而取等。

云僧祇至去者。具通二与者。一受用故与。二持事故与。不同古记云一大僧二沙弥也。不得分宋集处者。即食堂茶堂等类。若有別房好窟等者。准律缘中。诸比丘。见阿练若处有好窟。彼言我当于此处住。后更为比丘言。我当于此安居。夏初十六日。众多比丘。共集在窟内住处。进獛多病。以此白佛。佛言。若欲在此处安居。先须依相书名字云。某甲来此安居等。后比丘书名占之。夏了却去。不除名字。后人敢□住。佛言。不应不灭。名而去云此多是施主。于僧地上別造房。或是兰若处作別房。不是僧家房。是以许预占题名。若是僧房。须三时分。何须预占也。

云三至齐者。设教对缘者。有人对首缘无人心念缘。乃至忿一切开一足忘成等缘。二用法分齐者。约时约人约处。以辨各有分齐也。

云初中律判四种者。于设教对缘中有四。即对首等(云云)。

云初至界者。此通诸界者。谓自然作法。作法各有众多不同。故云诸也。云今至问者。羯磨疏云。初对首中。自所依人。是前对证也。羯磨疏云。佛亦安居而不对人。以得一切智四无畏故。不从他妄说成也。此准多论文也(已上疏文)。

镜水大德云。今多有人云。大乘安居。通释迦一化境。便不护夏者。此是愚教妄说也。今准大乘圆觉了义经两卷。成文第二卷末。广明大乘安居。有于三等。一八十日。二九十日。三百日。结道场修行。除大小便之外。不许暂往外行。更急于小乘呪菩萨持息。世讥忆与性重不別。何文开许夏内游行等(云云)。次作法分八句。一大德一心念告处对人。令无余想。二我某甲简非他人。三依某伽蓝者。定所据处。四前者。简中后。五三月者。除后一月开成资养也。六夏者。简非春冬。七安居者。简非游行也。八房舍修治者。料理资具也。三说者。简一说也。彼人云。告知者。前证须答也。莫放逸者。诫𠡠词也。答受持者。领解意也。义加等者。以夏必须有所依处故。下文制依第五律师也。有疑往问者。善通塞也。

云若至也。必在林野聚落俗家。即无修治之语也。不同昔愚等者。等往昔愚流云。依南阎浮提。大唐国。李家皇帝。某州县。某卿。某里聚落。某伽蓝等。今不同之。

云问至吉罗者。三世不续者。过未现在不相续故。此约一期三世也。随日结成者。结成中后也。制依第五等者。玄云。律增五文。夏中不依第五律师得提。春冬过少得吉。

云中至字者。有名无法者。谓增三文中。有三种安居之名。而不出中安居之法。世中通用后安居者。谓今时世中。从四月十七日已去。五月十六已来。事用此一月为后安居法也。然律列三时等者。今师云。是增三文中。有三时分明。今今显別也。准义三法不无者。准此三义。其中安居之法。不无既明前后等者。意云。律文既有前后之欠。中间易知。是故不出。注文等者。举例显成中安也。某严等者。出法且约严穴也。即无修治之语。林野准之。必用旧法应成者。古人不立中安。即从四月十七日已去。总是后安应无妨。

后安居等者。同前所对之法。谓对首词句。与上不殊。但改后之一字。若在寺宇。即有修治之词。必林窟山岩。亦无此语(云云)。

云二明至二改者。律中无所依人有。呼对首比丘。为所依人。今无此人。故开心念。住处多种者。谓止住之处。或聚落小野不定。故云多种。准前对首者。可准对首中。临时加改修治之词也。余文可知(云云)。

云三至也者。谓先要期此界者。如夏前要心尅期来此界安居内心定。心境相应者。心谓能要期心。境谓处所。是所要之境也。虽忘开成者。约彼到后心中迷忘。总不加法。至四月十七已去。方忆未曾结夏。故开便成前安居也。律云已下。证上文也。故知。住人等者。约不预要心说即不开。必若有要者。却料简。先有要期心许。外来已下。虽是客比丘。元意不要期。此界別为事故。佛尔四月十六到来。既忘加法。十七日已去忆者。不开成前夏也。

云四至疏者。玄云。准律。时有比丘往余处安房。一廊入园及界。便明相出。如是双脚入园及界。便明相出。佛言。并成安居。钞文隐略也。一脚入内显有双足入园及界有四种也。余如疏者。今准羯磨疏云。所言界者。摄僧界也。园者僧伽蓝园也。即给孤独园。今由取彼号也。疏又问云。前来一都入界明相出。以忩速故。无暇加法。开不结成前安居。我今双是入界。双单在园。入界已久。容预得结。未过明相。应非前夏。佛判十六日夜分未尽入界。虽不说偈。亦成前也。问一足入界。及□故开得成。或一足出界。未审破夏不。答必须双足。方为破夏也。一足未破。利益比丘也。已上并依疏文出之。

云二明至也者。分齐者。四法各各不同。名为分齐也。上四法安法者。对首心念。忘成及界也。约时通三位者。前安居及中后也。约处通二界者。作法自然也。约人通五众者。比丘乃至沙弥尼也。准钞所立。今师有一百二十种安居。如何配属。谓前安居有四。对首心念。忘成及界。前中后各四。即三四成十二。将此十二配二界。自然十二。作法十二。成二十四。将引又配五众。一众二十。五众一百。更有四五二十。岂非一百二十(此据钞文)更通羯磨疏。今师有二百一十种安居。如何配属。谓一是对首。二是心念。三忘成。四一脚及界。五双脚及界。六一脚入园。七双脚入园时。此七配三时前中。故各三七成二十一。将此又配界。自然二十一。作法二十一。成四十二。将此又配五众。一众四十二。五众岂非二百一十(云云)。佛制五众安居等者。相疏问云。五中二众有戒沙弥。任许安居。无戒之徒。合安居否。答出家位同。机不別故。律制三时。不许游行。皆事五众也。外难曰。适来约五众分別。皆□四法。只如尼众有伴。促令对首。何用心念耶。天台所禀云。此约容有说。未必尼中。总开心念。若有伴促令对首。或为缘难伴死等。开无犯独。既无所对。何妨心念。若不虑之备。机不足也。思之。外人更难。今师钞内。有一足及园。一足及界。疏有双足及园及界。于作法自然二处。俱过有之。且如自然界上。双单及园。即不在疑。如何得有双单及界。既云及界。是摄僧。岂非作法所収。又作法界中。有双单及界。即不未在疑。如何得有双单及园。园是僧伽蓝。岂非自然所摄。二彼交互。混乱何多。有此疑情。如何通妨。今云。此据蓝界等说。谓客从外来。未委自然作法二种界之分齐。一足才及门蓝。二相既等不分。虽强弱。又是及园。兼是及界。若不互说。教相不周。章记谍人少见叙述。除此释外。別未有理。思之。约法者。谓约四种安居之法也。对首心念始终三十一日者。从四月十六日。至五月十六。是三十一日也。六十一日者。约闰四月说。古今并同也。忘成及界标人云者。谓相疏已前人也。古人所解与今不同。故先举也。唯得前后二日者。前是前安居。后是后安居。此前后二日。即开忘成及界也。中间二十九日者。即四月十七已后。至五月十五日。不得用此忘成及界也。后二曲开畏失前后者。后二即忘成及界是也。曲开者。是佛望外更开。以怜愍利益比丘故。畏失前后者。古云。前安居。若不开他忘成等。便不获五利。后安居不开。便失于一夏。损处不轻。是故开也。中间之中已不及前何畏失后者。谓中安居二十九日。望前不及。则已失五利。何畏失后。则夏岁由成。进退商量。故不开也(上且错钞)。次明分齐。此古人有一百种安居。前安有四。后安有四。中安但二成十也。约处者。自然十。作法十。成二十也。将此配人。一众二十。五众一百等(云云)。又云者。叙第二古师解也。唯在后夏一日者。前安及中不开。唯后安开忘成及界也。若不结一夏便失者。以急故恐失一夏。此以诵开。余随忆作以时容预者。余者外也。除□安外。即前中也。随忆作者。随彼比丘记忆之时。便须觅人作法。对首结成。不得开忘也。以时容预。即日数长远冤奢。任运记忆随得时。即对首。无人即心念(上清钞文)。次辨分齐。此古师有八十种。前安居二。中安亦。后安有四成八。约处通二界。自然八。作法八。成十六。将此配人。一众十六。五众八十也。并非圣言以意用者。今师通许古义也。上来二种。古人为并所立之理。不开典据。非圣言也。皆是师心臆见而用。故云以意用也。今依镜水大德。先破第一师者。若言中间二十九。不开他忘成。如四月十七到。便忘成加法。乃至五月十六已来。若忆得即唤人对首。或无人则心念可尔。设若五月十七已去。方忆得者。对首心念。云何得成。既是心迷。不可不开成夏。故知无理。又古师中安居不同及界者。大德云。如闰七月者。五月一日明相前及界。若此日不开。便废一月日住。岂不损减。何不开耶。次破第二师者。若前安居。不开此二。失五利故。恼处非轻。若中安居不开。即同适来所破也。若依诸记。破古义未尽。思之。

云四至不者。失谓不失也。云初至难者。开两章也。云初中者。先明移夏。故云初中也。外难曰。夏法为随处为随人(此范[蔑-戍+小]發问也)。淮南答。亦不依处。亦不依人。只似今日安居。是法俱得。缘是散心中法故。无法前得。若安居了。或有难起已前之日。是法后得。若现在反已后日。被非得来替处故。大德不许此释。恐违钞文。如有难缘。佛听移去。勤覔安身处。至彼处后。起安居心。此夏法随起。若言被非得来替者。即全无法。如何续起。莫须对首加法。不必更作法。不名移夏。又下文云。若得住处。夏法随身。何得安致此解。兼前所问。俱不应理也。大德又云。今別申问答。以除疑妨。应作此问。其安居夏法。为与人相应。为与处相应。答设尔何失。难曰。二俱有过。若与处相应。即一向不得。离此处何得受日出界。并移往別界等。理合破夏已。若与人相应。有缘但去。不要请日。亦合成夏。答若无缘法即依处。所以无事。不许出界宿。出即破夏也。若有请召缘及与命梵难。法便随人处。以有缘即受日。有难即移夏。故不破也。下文云。夏法随身等(此问此答妙尽其原也)。云至去者。二难者。命为一。梵为二也。梵行者。先释梵难。法宝云。西土之中。若外道修行节操。乃呼为梵志。梵由净也。佛法中。比丘修行精真守素。亦呼为梵行。即净行也。因于染爱。或致犯重。不成道果。障处不轻。说之为难。此是因中障果也。背因人来者。总释上意。诱调比丘者。诱引调哢故。律文各有缘起。如彼具述也。二鬼神等者。解命难也。五蕴假者。命根连持。鬼等恶兽毒虫。能断彼命。不得如意饮食者。有持之命。依饮食存。食不如意。命将不久名难也。已上二缘。故佛听去。

云准至也。准此结戒者。准此二难移夏。依本结成也。有人妄释云。移夏更须加法。以文中云准此结成等。命难云。既云加法。呼为何等安居。若作前安。前已结成了。何劳重加。若云中安。即不名移夏。无理甚也。若得住处夏法随身者。但起安居心。即夏法续起。并不见说更加法也。本界无难。亦不得反来者。比为此界有难。移往彼界。今此难静。不可更回。已在彼依本结成也。须有缘及法者。须有生善灭恶。请唤之缘。即作受日之法。方得再来此也。

云五分至夏者。食不足者。五分云。时有比丘分。麤食不足。作念云。我在此安居食不足。以此白佛。佛言听去无罪。苦乐等者。乐谓眷属聚会。去处受宫等。苦谓被贼遭官死亡等。以此白佛。皆许去也。八难者。若王夺住处差出家人名难。贼谓失衣钵等(云云)。

二处随半受衣者。四分衣法云。有一外道弟子。于佛法中出家。诸外道亲族言。云何舍罗汉道。于沙门释子中出家者。还取□。复作是念。彼若闻之。必能迯避。我闻沙门释子。不破安居。待夏中往取。必得不疑。彼知已。未审如何。遂乃白佛。佛言听破安居。彼便从此住处往彼。后分施衣。不知云何。佛言若住日多处应受分。若二处住日平等。随半受衣也。破安居人等者。今师立理证上移夏。听二处受衣。乃至自恣处取衣。以十律中破夏人。不得衣分。今既听取分。故知成夏。

次三重问答中。第一云问至返者。三悔者。一夏之内。不得过三也。准此语一夏为一座故。

第二云问至夏者。此问与前不同也。前即本拟受日。遂迷忘故不受。引约因事出界。比拟即日回。乃值水陆道断。因而经宿。不知破夏不破耶。高齐十统(他粿反)者。玄曰。高谓高洋。洋姓帝也。齐谓北齐国也。以齐号多故。标姓简异。以齐主崇重佛法。立十员大德。号曰僧统。统天下僧尼。刊定佛法。此时十大德共评章。坏于慈济。判不失夏。诸德意旨。亦准受日逢难。道理判得也。

第三云问至不得者。谓本意暂出。即日却还。还时至门明相欲出。得会夏不。答中准祇护衣界。以类例故。然隔大墻。理须入显手足方得。以表有身分故。

次对界料简。云若衣至出者。此文总有四意。初云若依大界安居乃至入中间相破夏者。此谓要心依大界安居也。入戒场者。为隔自然故。及余小界等。玄云。由是摄僧大界。以在围轮大界之由。望围轮故名小。此即从外向内失。亦为中隔自然故。第二段若依大界外伽蓝乃至在后者。此约蓝大界小处。依外蓝安居。总是要心处故。注文者。和会下文之意也。故下料简门中。云若本结大界小于伽蓝便依伽蓝坐者。以佛制依界故有者。不成受日。不得止得。缩取于界相(是钞本文)。准此蓝中。有界不许依蓝。只合依界。今此文何故通往彼此二界不失。却许依蓝。莫与下文相违不。是以注曰。谓结夏在前。结界在后也。意道。若先有界。只得依界。不许依蓝。今既夏初未有界。但有伽蓝。是以许依蓝护夏也。法宝云。此亦且依古谈。若据今师。不局于界。但一切临时简宽处即依也。故羯磨疏中。许随蓝界。但据要心故。无确执篇三段。若依大界内蓝乃至亦尔者。谓作法界大伽蓝小。依蓝安居。出蓝门便破夏。小界亦尔者。引有两释。若依玄云。是反上句也。谓上界大蓝小。依蓝安居。出蓝门即破夏。今约界小蓝大。依界结。出界处便破夏也。即回文取义。应云界小亦尔也。或依法宝。谓于大界中。有小摄僧界。依此小界安居。出小界即破夏。故云亦尔(此解胜也)。第四段若根本通依等者。谓初结时。不知此大界内有戒场。小界等別。但随本要期处皆不失。若尔何故前云。入场等破夏耶。钞答云。皆谓与本心相违等是也。谓本心依大界。今入戒场。及余小界。即与本初心之心相违。义张两失者。于上四句之中。第一句入戒场等为一失。第三句依大界内蓝。今出门破夏。是两失。并缓依法界者。结前四句中。初大界。二蓝内大界。三蓝外大界。四根本通依大界。皆是从缓而断也。急随房处者。如三间房。初要心我依中间。后出两边。便成破夏。以从急故。对缓立名也。

四分等者。以律缘中。有坛越请与安居。后见有难欲者。须自檀越求移。若听者善。若不听者。应自者等(云云)。

云二至破夏者。至意留者。或父母病患生善灭恶等缘。若苦邀留。圣开且住。不名破夏。若泛尔人情相留。即不可。八难。过限不还。亦同于此。

准此等者。祇云。若受日依断诤事人。晨起受晡时者。晡时受晨时者。不得迃回。应从真道。若道有难无罪。至彼断处。继时断了。欲还经时。准此违时。即破夏也。因回迃违时。亦破夏迃回。不违时吉。

云五至法者。如文。云初至后法者。前开两章。今当第一。故云初中。自恣后法者。指功德法附处广述。或有云衣一月号曰迦提。有衣五月号迦𫄨那者。谬之甚也。

云次至二缘者。入解。有言破夏者。叙古师释也。以佛令夏竟结解者。古云。以律中安居竟。四事应作。一自恣。二解界。三结界。四受功德衣。今夏未满故。又本依界安居。若解本界失所依故。便失夏也。此妄引圣言者。破古也。律文令夏竟解结界者。谓诸界同受功德衣。令解结界。非开破各舍。谓各自解本界也。通结。为都结为一大界也。同受。为俱受五利。共解。谓受已共解也。別结。谓仍高各自结取大界也。广文十诵者。彼云。夏竟众多僧坊。共结一界。受功德衣已。舍是大界。诸比丘。皆名功德衣不。答一切皆得受之。又疏中者。首疏也。彼亦云。夏中解界不破夏也。新章亦同南山。彼破古人云。若言依界安居夏中解界失所依者。如依蓝安居。或蓝塔崩倒应破夏不。古人等者。将自恣来难解思也。如有难缘。即许减日自恣。是安居未竟。自恣既听。何得不许夏中解界。故云文兼会二须两相通。有记中。立夏中解结界是有法。定不破安居故。宗。因云。是僧法故。喻如夏未竟自恣。自恣是僧法。自恣不破夏。解结界是僧法。同紴自恣不破夏。今言无妨者。羯磨疏云。然安居之法。不局法界。随处并得。不离本要之处。解界结界。何得有妨。情限不同。故分別者。若情限。在于法界。夏中解结。大小不同。故分別也。若情限在于自然。夏中或结作法。或宽狭。于情限之处。故须分別。无难依本处者。依本情限之处。有难准僧祇开者。祇律第八云。前安居已。忽有难生。欲至余处。三由旬内。若彼坊寺有比丘者呼来。若出界者。已自二结之后欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结前等适意处故。有难得三由旬也。若后作法狭于本自然者。即但依本自然宽狭后结。若宽本自然者。无难依本。是一仪。有难开近新结处。是二缘(已上释正篇竟)。

次明法附。大分二。初牒名。次释。初云二明受日法者。先来意。然三日静处。九夏时长。或有生生善灭恶之缘。理须极救。佛既听许。合附此明。次释名者。牒彼请意。[言*恣]告僧別。纳法在己。称之为受。对首众法。许往有期。约明相分。称之为日。各轨范。名之为法也。外难云。未审四月十六日。才结夏了。有请唤缘便受日出云得不。有人云不得必须经宿。方得受日。法宝云。得律文夏中听受。今既十六日结。岂非是夏。不在怀疑也。

云夏至焉者。自诳心者。以非为是名自诳也。虗损信施者。如有施主。数比丘夏臈施物。受日不成。其夏既破。妄数为岁。冐受利。故为虗损。善见云。自长己夏受施犯重等(云云)。故委示者。生下文意。委细显示也。

云就至解者。如文。云初至同者。三种者。七日半月一月也。有曰者。对界先后相摄为日也。

云一至受者。从五众受者。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比丘对下曰众。既互不相足。何得从受。今钞文且约一期出法也。

云二至知者。如文。

云三至磨者。古云。凡受日法。先受七日。次半月。后一月。如此次第。顺于律文。若已受半月。在前不得。更至七日。以长收短。秉七日法。亦不起也。余例由如功德衣。五月摄得迦提月等(上叙古也)。今师云。不尔。功德衣就时揩定。又俱五利。是故以长收短。今此受日。约缘事別。缘有短长。前后不定。□得定他。先短后长。不可例也。今云受日三品。遂缘长短。若长缘先来。先羯磨受戒。短缘先来。先对首受。纵律文排次第者。盖是云法。何得固执律文。

云问至也者。问意者。适来既云随缘长短先后请日。何得羯磨词中。云受过七日法。若先曾受七日法。用了后半月。即可言过。若长缘先来。便先请半月等。既从前未曾请七日。即不合云过。引是今师自为除疑故。生兹问答。文意者道。羯磨是僧处秉胜故。七日是对首別人之法劣故。不如此据胜劣之边者。过非约己。用七日了云过也。思之。羯磨疏又问云。如受一月法词中。何不言受过十五日一月出界。答半月一月。虽长短不同。莫非总是僧法。白二更无胜劣。不可言过。不同七日法劣也。疏又问云。今受半月一月法者。若值小月。如何数之。依律文也。半月如法。依十五日。即不问大小。但数取日足还。及如十诵中三十九夜等。若受一月。依大小不得数日。如律云住三月等。小月摄在内也(上且依疏)。法宝又释云。如小月十五请日接着。后月即数取三十日令足。此约受日时月大小也。

云四明至也者。此门全是首疏古义。稍难领解。今一往依古义消文了。然后略指出。今师与古少別耳。若准受七日用竟。羯磨受随得者。宝云欲明相摄。先明不相摄也。若七日未用者。谓有施并请七日礼念。今对首请七日法了。未曾往彼檀越舍。故云未用也。或用未尽者。约请日往到其家已得四日。由有三日在。故云未尽也。更有异缘者。別为三宝缘。或可请说法受归戒缘等。或是七日过者。今回文应云。或是过七日缘。即半月一月法是。今文中且举半月日法。是羯磨受也。前法谢者。谓指前来七日法。或全未用。或可用未尽者也。已落谢也。由羯磨法强等者。释相摄义也。羯磨能摄七日列人之劣法故。不得二法相续者。一身之中。不可七日与半月二缘。相续起耶。律云已下。古师自引文证也。必有等者。即定七日之法。必定坏也。

若前羯磨受日等者。谓先受半月。或一月法在身。为三宝等事。今或檀越。请七日礼念。要须待前半月缘竟。方可许受七日。若半月法在己。即对首请七日。自然不成也。比受有言。乃至良不可者。首疏自破古也。如有事缘一月不足。便羯磨受一月法。又对受七日相沗。成三十七日。良者实也。实不可故。以月法在身。不可更请七日。自是非法也(已上一向作古师义消文了)。若据今师一半许他。古人一半即不许。只似前来七日法未用。或用未尽。更有列缘。半月法等。若是同缘。即成相摄。同是施主礼念。或可同三宝等缘。不许一身二法相续。理实不可。此即半许也。若是异缘。两不相摄。前是施主请召。后是三宝等缘。古人若不许□则无理也。此则半破今师。羯磨疏中举例。如患须服苏油。两缘未差口法。随在事列。受日三品不同。并约众缘。不可随受等(云云)。准此。今师但同缘不许。异缘开许。古人不论同异。并皆不许。律云。不及即日还。若作今师引证。但证同缘不得。乃至三十七日相帖。今师亦约异缘相帖。无爽如句。三宝请一月。为施主请七日。何得不成。若是同缘。良不可也。必依古释。全阙逗拭。但为未达律文。致斯滥述。

云二至八者。玄云。依缘受得名进。若非缘受日不成。为不也。分八。如下钞述(云云)。

云定缘是非者。三宝病患生善灭恶名是。破戒求利等缘为非。

云凡至后同文者。施犯重者。如有人将物施僧。不见十夏人。此比丘实是九夏。而言十夏。望他应得不得。故重也。

广如后文者。玄云。指随相贩卖戒中云。此贩卖物作塔像。不得向礼。乃至作卧具。随转转坠等(云云)。

云就缘分五者。一三宝乃至第五和僧护法等(云云)。

云一至罪者。佛法僧事者。准四分中。波斯匿王为证[彳*予]有不信乐大臣。嫉妬恶心。欲凿祇桓寺通渠。比丘欲往白。念路远不及即日还。佛听受七日者。此是三宝缘也。五分亦尔者。彼律所解大同。但云俗人拟通水。不言不信乐大臣也。大寺者。一说云。诸多寺也。二解云。即一寺之中。诸多缘事。并皆许请日也(前释为正)。玄云。今时有人。为寺家相许受日得不。答即如四分。波斯匿王。边国人民叛乱。王领军征罚。先所供养佛及僧衣饮食所须之物。有不信乐大臣夺之。诸比丘往欲白王。自念路远不及即日还。佛言。有是事听受七日去。验此文意。为佛法僧言许平之事。受日总得。余可知(云云)。

云二至不应去者。十诵问为护受等者。此波离问佛也。答云。为七众典𧚔受。即七众为请主。文列二百四十二缘。并是七日缘也。遣使不遣使者。前人来请。名遣使得往。纵前不来请。名不遣使。既是生善等缘。自往亦许。此是他宗如是。居四分不遣使不得去。中路闻死等者。准十诵云。比丘僧来。与忆念不痴毗居尼。佛言应去。若中道闻彼比丘尼命终。反戒入外道众八难中。随一一难起。则不应者者犯吉也。

云三至往者。大父母养育恩重。大臣有力损益。虽无信乐须往。若先信乐故宜去也。余俗人信乐。往不信不许。必有力者。进退解也。谓约比丘有道力能化导他。今虽不信。到彼后诱重令信。若如此亦得往也。

云四至不成者。安命难中说者。谓移安居中。五云。必为我命作留难。佛言听者。羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命难。直者亦得。失三受三等者。谓随相中。失三衣戒。今师云。先三受二。未过知足。若受三犯。此举急况后也。舍制取听者。制是三衣。听是长物。今三衣却阙。是舍制。长衣绝多。是取听。不依圣教之文。故云未随佛化。准夺衣戒者。谓随相失。夺三衣戒。谓随阙随无不[腠-天+贝](以证反)也。余如文(云云)。

云五至故者。和僧护法者。谓和僧即是护法。若不护法。内成破坏。外生不善。损灭佛法也。四分等者。同界安居。律有四句。一云见比丘方便。求欲破僧。二闻比丘方便。求欲破僧。尼亦为二句。同上。并因我在此。若去彼即和合。佛并听直者。若准东塔疏。断此四句。但移夏缘。今依受日缘。若依移夏之意。后得处处。僧作安居止。纵此难静。亦不得更反。即属前文意。若作暂去心。后随至处。不起安居心也。专待难静却反。即是此文之意(云云)。外界。律有四句。一闻彼有比丘。方便欲破僧。二闻彼已破僧。尼亦有二句同上。佛并听者。彼界有此。须我和之并许。东塔云。此四句但待难静。便须返界。不及破夏也。然和灭之相难知者。若据古师。皆云和僧大事。律听直去。不言受日。良由和灭分齐难知。知用何法受日者得。今师云。然和灭之相难知。然字纵夺意也。纵之即直云。夺之须受日。故云然也。约缘不妨文理者。谓约和僧之缘。道远争事大。可依僧祇事说受者。譬如律藏未分之前。通而行用。今虽分了。约此用之。亦未违大途道理。故羯磨疏云。必有和限。依受听者。事无限有。可准僧祇事讫文也(上是疏文)。

律无正断者。准四分文中数段破僧之文。皆云即以此事者。且不须受日等。故羯磨疏云。律且显缘未明受也。

云上至也者。乞麦者。玄云。此尼律因六群尼乞生谷。麻豆米麦。为世讥慊。故尼制提。僧犯吉。并是正罪也。曲命別情者。谓嘱俗人。令蚕熟时。作疏来请。贫道要乞绵绢等。此则非法也。绵本分犯堕。嘱请理必不成。自诳净心。徒消施物也。律中诸请者。或比丘沙门弥檀越等。一一遣信別请云。大德来为我受戒忏罪布施等。要遣使来。反显嘱求请命。成非法也。父母余人同十诵者。律云。若父母信乐不信乐听往余人者。即是前来文云。泛尔俗人。生福信乐听者。不信不许。四分如此。今钞主意。若父母及余人。即同十诵中。为七众兴福。间疑请者。乃至遣不使遣。但不为利己俱得也。即显曲命別债。便是为易利。良可不故。

云二对至也者。对事离合者。事谓所对之事也。约缘別受为离。多缘一时牒入名合。今文中。但明合受也。应法缘者。简非法也。随为多少者。随所为缘。或多或少。三家两家之类也。得合受日者。羯磨疏云。或张王两缘。各是七日不可合为半月受也。以两个七日缘事。各是別人行。只得前后诵七日也。如是例之(上是疏文)。

若一是三日。缘一是四日。缘已上。两缘都用七日。即合受之。如忏僧残等者。举例释也。谓忏罪亦为离合。约同篇罪说。但忏一罪曰离。或三罪五罪一时行覆六夜出罪等合也。具衔者例也。律文中具足而列出。应云已出法示合请之规摸也。如文已上。且约钞文。据七日別法说。离合意竟其僧法离合列知。然钞虽不明。今亦略述。只如檀越请半月礼念。或为三宝境界。须受半月不可。两遍秉法。今既同是羯磨。但都请一月之法。牒两缘人文中即得。此是合意也。若论一月法者。大德约日夜两般分之为三宝句。刃三十日是日中。为施主礼。合一月是夜内。都受一月法。被得两缘。大德云。羯磨疏中。有此义也(准此约缘有二不妨为合意约法元来是一谓都用一月日故)。

云三至故者。所为缘现牒事为受者。或檀越请召。或三宝等缘。是所为也。现者。约缘显现。且如檀越请召。今已送疏因等。是也。牒事为受者。牒前处为事。与七日半月。大德云。有两种悬受。且举半月僧法释者。如施主取。今月二十日。起首转念。此比丘于十五日布萨时。因僧集。次便受半月法也。虽未往讣。然所为缘已现预受法在也。至时方名悬受也。又释或今日受法了。便欲往讣。但为檀越家。別有事缘。未遂礼念等。却来由延。更过旬日等。比丘既受法在身已后者。时不须更受。其一月及七日法准说也。此义㝡急。请记明今。故略论用。消文意思之。虗搆成缘者。谓其事未实悬虗搆置。或言七日半月一月等。或倚傍昔言者。如有欲人春间泛说云我村中。有一王家。每至夏内。常施僧物。和尚剧此时可来不。比丘至夏。忆春中之说。便欲往彼。故云仿像未实者。谓仿像其事。未得的实。便輙受日也。事虗限𧭗者。前事既虗。今复隐约作限。取法即成谬。[＊]𧭗日数妄置者。由前事虗限[＊]𧭗其缘。未可论于长短。今或受七日半月一月。如是日数。皆虗妄置僧別之法。不相授也。

云四至应得者。便通余用者。忆古义也。首律师云。本意为佛家受七日。已用三日。其事既毕。复有余之四日。更有法及僧家缘事。便将此残日用无过。所以得者。准十诵文。有白余残夜用。故知得也。故不得也者。今师破也。谓初标心之时。元为佛受七日。且不为余缘。今句当佛事因缘。既周其法即谢。设有余日。以无法故何用之。是以不得。必有本缘。何爽通用者。今师自释也。谓元讠之时通为三宝及病等。缘受七日。今佛事。用三日了。更有四日。便通余用即无爽。爽由失也。古人反诘云。若尔何以十诵律中。有白余残夜用耶。令钞通云。十诵中。白余残夜用。谓同是一事等(云云)。准十诵律云。诸比丘受日。到聚落中。七夜未尽。作事未竟。来还白佛。佛因听受余残夜者。云我受七夜二夜已过余有若干夜往出界者。律文如此。既云所作未竟。明知本缘在法不谢。故白残夜何失。非谓异事者。钞重破古人不了。律文云。意羯磨疏云。本无心受何得白行等。

若本并因三宝等者。羯磨疏云。若三宝。但须经营。作法之时。文中合摄。是俱有心法。后通用也。若三宝事后生等者。于中更料简也。淮南云。本为造释迦佛法花经及常住(云云)。事受七日已用四日。作前事并说。今或为造弥勒佛涅槃经。十方常住事。将前余日。用亦不可。故云不是前缘三宝也。杂缘者。受戒礼念等也(云云)。

一家通缘准心得者。进退解也。谓张家太请七日。不准受施。兼请受戒忏悔等。即受日时。便有心故得也。

云问至故者。弥是生善者。弥者。广也大也。不合作微小字释也。律制二请者。一僧次。二別请。既的请受日。亦得不同。大乘梵网经也。以非施主元心者。谓檀越元心请前人。今见后人来。竟不悦。故不许。然钞文且大约论也。或施主虽元请某比丘。今既不来。替代亦得。不生恼者。理可□之。

云五重受者。于三宝中重重受也。此据今师义标也。云昔至局者。昔云一夏开三法等者。羯磨疏叙古云。安居立行修道为宗。缘急开三。以济时要。何许重受。无此理也。故十诵云。为破僧故。听受一七夜。不得二七夜。乃至听受三十九夜。尽应破安居者。故知不许重也。

今云得重者。今师所解听许重重全异古也。如疏述者。首疏也。今依羯磨疏云。如前檀越。召受七日。后有三宝。要须经营。何得不开。又如官事。须二三日何能者。夏制本意。无事游行。今有缘来。依法受往非专檀者。何得不开。但如法缘。一切开往。余文与钞不异(云云)。律列二十余缘者。四分广列二十三缘。并是七日缘。由事未现。佛未听者。且不云不得去也。且约为事信乐父母四重者。尔时有信乐父母。请比丘云。大德我欲相见佛未听。我有如是事者。遂白佛。佛听者。二有信乐父母遣信唤召亦如是。三尔时有母请比丘。亦如上。四尔时有父母请比丘亦尔。如上则是四重佛。一一皆言听者。况余等者。举上父母前后。尚乃得于四重。岂况檀越三宝等。不可限局。不开重也。

云五至乎者。五分有请无请等者。引佗部也。五分云。优陀迎信乐佛法。于安居中。为僧作房。设入舍食。以房于比丘不受。长者生慊言。我用财为食。比丘不受。以此白佛。佛听受请也。无请者。比丘有疑问。须出界者。佛一切听受七日往。今师云。岂有前疑便开往问。后疑不可开。

十诵列多七夜者。彼云。波离白佛。为谁受七夜。佛言。为七众兴福受。广列二十三缘。为优婆塞。列二十三。乃至沙弥尼。一一并是七夜。皆听者也。古师反难云。若尔何故十诵文中。但听一七夜。不听二七夜。可引钞。通云。听一七不听二七。谓一时双牒二七日。前后重用。今师云十诵不许者。或约一事上。不得二七。岂制异事。不许受耶。又云不许二七夜者。彼受日法。但有二位。一是七夜。二三十九夜。故于对首七夜。何得重加。故云不得二七夜。何妨前后去者。皆开古人。不达文意。但见云。不听二七夜。便妄解云。不开重受也。古人更反难曰。若尔既一事上开重。何故和僧灭净。彼律听破安居者。可引文。通云。若准和僧。似一事上。不许重受。准十诵云。时有异界僧争起。请僧断重。若前安居竟。应受七夜者。若七夜尽应受三十九夜。尽听破安居去。古人将此为凭。不许一事上重受。今师云。似一事上。不许重受。既云似未必全判。不得彼律意者。据和灭难期故。听破安居者。若可期约。无亦开重。搜玄广引羯磨疏。繁而录也。然彼有不请文宽于四分者。彼律为七众兴福。设供受戒问疑。但使前人见我生善。纵不遣使。亦得受日。四分。遣使方许彼既宽于部。重受不开文非明了者。只为飜译之者。不解回文语势诸含故。非明了理须通明者。彼既不请之文。更宽重受之文。则不合急二意通练。其理自显。然不可偏执一文。致失诸缘重请也。

五百问等者。文中既云满七日。已乃后重受。故知许也。此虽非重。文且是重义也。

明了论等者。玄云。今引论疏。真谛三藏。自解別请七日事了。还至八日出界。引是异缘得重受。前事已了。更有別缘。亦须更受。既文中云更受。岂不开重。准此虽非重受。文且是重义。思之。因此便今时行事。此论既言前请七日事了还界内。第八日更请七日出界者。今人行事。至七日满归界。便请七日出界并不宿。不知成不。有人约义。通云。谓受日之法身在界内。法在不失如七日用三五日。其余之日。未用身归本界。更作前事本法。由在不须更受法在不失。今纵七日满。归于本归界。至明出时。虽然经宿残法。亦许在于重请。亦带前法。故知。七日才满归界请之。理无失也。纵使了论中第八。更请七日出界。亦是部如不同。今师但取彼证前重受。不依他行事也。虽有此有此解未可依。幸不准论疏。如然律亦有于明制。故文云。及七日还也。又前来立义。立如受七日。用三五日。余日未用。身归本界。便作前事者。此是未满之文。不可例于已满之事。标心为满。归寺其法。经明即失。不同未满。暂回缘在。法何得失。今但依玄。七日反界。定须经宿。戒律从急。岂不然耶。何假徒繁成立义。请思之。余文知之(玄记对此引论解三千界量今意在随相中明之)。

云余至疏者。羯磨疏中。引了论释都为九句。皆是重受。以破古人也。疏引论云。七日有难。随意行善解三种九品类。释曰三种者。即七日等。九品类者。将期三种互而为头历之成九也。应云初成七缘。后成七日缘。后成有难缘。初成七日缘。后成随意缘(成三)。第二将有难为头云。初成有难。后成有难。初成有难。后成七日。初成有难。后成随意(成六)。第三随意为头云。初成随意。后成随意。初成随意。后成有难。初成随意。后成七日(成九)。诸记中。虽略举名字。然迷意由多。今依镜水大德引疏略释云。初成七日后成七日者。解初虽请七日事证。不还破安居。得小罪事。若未了极得六夜。第七夜必须还界。至八日更请七日出界宿。先为师病受七日出界。三宿病差。便须还本处。別有施主。仍请得用后三日住界外。若后仍未了。更请七日。即先后俱成七日(大德释此中开互用者由师病时施主清至故兼云也)。二先成七日后成有难者。解云。谓先为施主请七日用三日竟。还于本处。闻有大起之难。仍往诸处也。三先成七日后成随意者。解云。先为施主请七日前事竟即合还来。今缘住处无好件知友等。多喧闹妨修道。又乏食药。今不更回別拣静处。慕好知友。兼有食药等处。随意便云。若晓此三。余句例解。不更繁叙也。

云六至日者。唯二一日二日皆须七日者。羯磨疏云。以法収缘也。律云已下。证文可知。外难云。夏中可尔。如七月十五日有缘情七日。至十六日已去。既不是夏。又复如何。钞答云。夏末一日在。亦得作七日法。余云六日。虽非夏限。以无受一日法故。问安居护明相。未出外在。不外犯明相出后。既当十六日。本是出界时。何假更受日。答谓明相正出时。身须在界内。若不得法明相出时。身在界外。便成破夏。又如七月九日请七日出界。至十五日。亦须反界。以十六日明相正出时。身须在界内故(云云)。

云七至缘者。尼律开七日不云多者。谓三时游行戒中。准有口受不云多日僧祇尼三十乃羯磨受者。准祇云。比丘尼安居中。无求听羯磨法。为僧塔等。但听受七日去。

比有滥同僧法者。叙古仪也。古云。僧既开三法受日。尼便准之。不更领列(新章扶于此解)。四分已下。今师破也。

所以(已下)今师释不多之道理也。但开七日亦济別缘者。有三十半月之缘。但七日满已。随时更请。亦被得生善灭恶之缘也。

云八至之者。羯磨疏云有人云。事讫不来。亦不破夏以法在。故知。七日药与欲[者*页]同狂病。得法病差不来等。例今解不同。事讫法谢。以受日法牒事。加之缘谢法。先不[者*页]与欲。亦如药法病止无用。不[者*页]狂解。须乞法也(上是疏文)。十诵明文。不许往者。一诵中有尼病清。为说法中道。闻死反戒。皆不应去。去即是往也(有本错出经字)。僧祇同之者。祇中和僧不得迂回。至彼中前和了。中后须还。若停失夏。十律不许往。祇文不许住。文少异。皆恐破夏。故意同也。

云三加法者。谓加于僧別之法也。云前至別法者。五种人者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时。依亲里住故。开心念也。堪来不待者。谓清净人。堪来足我对首之数。今不召他。此是別众。心念不成。今时多有无识之徒。至结夏日。向佛前自说偈者。愚痴甚也。若待不得等者。即开自心念也。余文可委(云云)。大德云。十诵中对首法。既通心念。半月一月众法例此。亦合通心念。但今时无人敢行。道理无损。知之。

云二对首至消者。词句出法。如文因说。今时行事不同。有人言。对首比丘。须是当界。同安居人。又须在界内。为我任持此法。若一时总出。即不得向他边受。受即不成。先须委问。然后作法。大德云。若尔且如请半月一月法时。当界无人秉法。请外界人来。秉法了去。不教他外处僧就僧此界与我守法耶。今此对首。亦后但据对首作法之边。更互请日了。一时去并得。谁论他界内界。及同去不同者。等无此道理。盖是意言也。仪准无失者。羯磨牒依对僧请日。今对首心念。准向文牒之。请日理通。有何失也。

若受日未受过七日用亦得等者。与前悬受文意同也。前则约缘辨非此中约未用分別。亦不重也。不同七日等者。玄药满七日纵病未差法亦失也。病精者。谓病已差。纵日未满亦失。故双牒也。外难。既病差则任许法失。

若尔病住法应在(钞文自征)。由佛制等者。释也。以制七日揩定。论云。坚病消者。是也。玄云。论是成多二文。名有此说也。云问至法中者。此约四分请七日。得兼第七夜不。答中不许以律文制。第七夜及界。故知不兼夜也。不同十诵者。乍观文势。似尽七夜。至第八日明出后。还据羯磨疏。亦须及第七夜还界。与四分不別。亦护第八日明相现明故。又疏云。十诵七夜及七日还同于四分不兼夜也(已上疏文)。如此分明。至今尚有未知之者。妄释云。十诵夜得法。纵明相时身在外者日不破夏也。以请日晴云七夜故。四分既不言夜。但得至第七日护。第八明相。以无法故。若作此解。纵依彼律。亦成破夏。与疏有违也。外难。若尔十诵与四分。日夜之语虽殊。防护不异。今四分律师。请七日法时。改云七夜得。不可引钞。答云。又得已下。是部別不同。须依宗呼召也(云云)。僧祇事讫者。彼云但随前事长短了日。即还名事讫。其事讫是外宗法。具在诸部篇。明之。

云三至释者。所为之缘者。一三宝缘乃至第五和僧护法是也。同前通用者。心念对首。同用此缘。故云通用。今但缘事稍长。即用半月一月等法也。不同存单等者。斥破也。一夏之中。但存三度。初单七日。次单半月。后单一月。故云存单也。遂引七日令长者。玄云非谓引缘令长。但用长法也。受既不成破夏。得罪是罸也。余同前释者。指第五重受一中解也。

云今至之者。有四不同者。第一曹魏时。昙谛所出羯磨是也。

第二即姚秦时。觉明。所出羯磨。钞主云。曾一度见。后不逢之。故云少见。

第三等者。北齐光律师。出本增加乞词。虽加乞词。准乞覆藏。两遍牒事时。列已前增加乞词。忍听已后。略事而作此。光师当世盛行也。故彼云。大德僧听比丘某甲。此处安居。受过七日法。十五日出界外。为某事故。还此中安居。今从增乞受过七日法。十五日羯磨。若僧时列僧忍听。今与比丘某甲。受过七日。十五日羯磨白如是。此且举白文羯磨例。准止可随其纲网者。只可随于律文受日四句。成白缘骨之纲教网也。

云问至失者。问意可知。答中虽增乞词。大宗无失者。牒缘牒乞词等。但是第二第四句。望羯磨宗骨无失。故羯磨疏云。有人定判依受破夏。今解不然。俱顺教故。僧乞灭乞。各有所凭。大途规献在故不失(上是疏文)。云第四至十五日者者。第四人是法愿律师。出文更不增加。今钞准此用也。羯磨文如钞(云云)。

准前著之者。谓准著十五日处。或一月日。一切肴缘。准而著也。不得双诵十五日者。今准此意。恐人不达律文。依文谨诵律本云。受过七日法。若十五日。若一月日出界外。今若受十五日。即不用著一月。或受一月法。即除却十五日。不得双牒而诵也(已上释第二文段受日法附竟)。

大段第三料简云。三料简杂相者。都有三家。此一段初依玄记。于第二受日法附中。就僧法受日中分三。初通明长缘。便斥古失。二今加法下。正出受法。三即此杂料简之。羯磨受日。是时非之处。故云杂相也。或依淮南顺正记。亦于受日中科为三。初牒。二释。三杂料简。若尔今此中大科三字配上。义科不著。已上两家并是错科。破钞文殊。非雅当也。今依法宝云。准前文意去。初中分五。即是第一大段安居正篇也。第二大段。即云一明受日。今此第三大段便云。三杂料简。岂不应得前来。初二两字。此盖是钞主自科。后人心麤不达文旨耳。又此名为杂料简者。谓料简受日。与安居处。相围涉故。须立此简之。若云但料简僧法受日。何以下文。更说安居依蓝依界等別。思之。

释中云若至开之者。热极者。此约余缘也。同缘者。同是半月一月等也。二人三人者。不得至四也。由如受戒。无缘一人为一番羯磨。有缘二人三人故开也。此亦如然依十诵许也。

云若至衣者。及余小界者。还是摄僧大界。今望围轮大界。得于小名。谓本依外大界要心安居。戒场小界不是本要云处。不得于中受也。

后结二界者。一是大界。二是戒场。即许受日。真非已下。钞文自释也。纵入场不破夏而离衣者。戒场本是我要心处。入中故不破夏。由中隔自然地故。是以离衣此亦据结摄衣界为言若不结衣界依蓝护衣亦不离衣也。

云若本至之者。谓据初结夏时。本有大界。不许依蓝。佛制依界故。有者不成者。有依蓝安居。安居不成。受日不得者。谓蓝中既是自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月一月法。因然不得止得缩取于界者。一解云。从内缩至外本界小。既今更解了通结令大。二解云。从外缩至内。即须来界上。安居。不得依蓝而住。谓界中受日三法。并通也。余广如疏者。首大疏者。彼叙二师立理。一去安居必须依界不可依蓝。以佛制定。故文云。双单反界也。二师云。蓝大界小但蓝依不依戒故。文云。依某僧伽蓝等。准斯二解。各报一边。今钞文。从急且叙初师仪。由是了。若据羯磨疏中。亦不定执。但宽处即依也。若蓝宽界小依蓝。即与第二师同。若界大蓝小即令依界二文兼备至时[酉*夕]量。外难云。界小蓝大依蓝安。居今向界中请日得不。答得此是蓝内。内界本是所要之地。入不破夏。受日何畏不成。故前文本依伽蓝。后界二界。随界受日。尚判得成。今蓝内大界。岂可不得。更难。若尔蓝界戒塲。亦合得下。答戒场虽在蓝内。即非本要入中。破夏离衣失。依上法即不类后结也。上是仪决非文有之者。有人不会钞意。乃云上是南山仪决者错也。谓本师指前来文中云。由佛制依界。及缩于界相者。此是古师约仪决判也。下句斥云。非文有之。谓不是律文。有此说也。谓界本为摄僧不为安居。安居约人标心。何局于界。但宽处即护也。更有异说云。今师恐人疑云。我今依蓝安居。不依界。或受半月一月之法。不可向他界上。便于自然蓝内。秉羯磨受日。此受日不成。以文中释云。佛制依界故。有向自然蓝上。秉白二法。冥然不成受日。固冥不得。止得缩向界中受也。此但是制受日依界。非谓制安居依界。若准此解。违于疏文。昏迷钞意也。思之。上解第十二篇竟。

○第四约法对人辨事即自恣篇

大分为二。初牒名。二释。初云自恣至附者。先辨来意。上篇一夏安居。九旬同住。恐有𠎝过。不自见知。故须自陈三业。恣僧𫄙举。故安居后。有此篇来(玄记对此列缘起恐繁不缘也)。释名者。自陈三法之词。恣举七聚之罪。摧黑业之宗主。成白法之枢键。欲使知必改。省已增修。皎洁尸罗。凝清海。法宝又释。宗是宗主。要者要务。即行草差人等。是宗家之要务。篇等如常(云云)。注文来意释名。如后具例。

次依篇释中篇希总意者。云然至故也者。然九旬修道者。然者诸记中。多训是也。镜水大德。作相违意解也。谓夏修䇿励。身口无瑕。夏满功圆。理合腾空而去。以显成果位也。今令且修。未许随方。却自云恐僧治罸。岂非相违。故云然也。九旬者数也。搜玄。旬历也。支神有十二。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。干神有干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二历干神十昼。名为一旬。一夏九遍历之。故曰九旬也。大德不许此解。若云旬历也。合作此巡字。今文中是由旬。旬假等字也。今准法宝解云。十日为旬也。如国家立一百二十司。每司给十日为旬。九之中勾当官事。中后归舍勾当私事。脱又入司勾当官。若列第十日。即旬假一日。停诸事务歇泊也。今佛制比丘九十日结夏。故云九旬。加行䇿励。故云修道也。精练身心者。警[(木*歹*木)/木]身口是练身。即戒学也。修定习慧是精练心。即余二学也。人多迷己等者。法律三昧经云。世人但见佗非多迷己过。故借𫄙治。方得清净。故云理宜仰凭等也。纵宣己罪恣僧举过等者。谓自说三根恣他陈举。内彰无私隐者。我既纵宣。即表不隐其罪故。外显有瑕疵者。殊有损为瑕玉有颕(卢对反)疵。文云。大德长老哀慜故语我。即显外有𠎝犯也。身口𫍡于佗人者。谓七支之过。全托五德𫄙举也。所以但云身口不言心者。谓小乘不制心犯故。

不孤独者。犯罪不除。不应僧法。弃在众外。不入僧数名孤独。今忏竟仍旧。名不孤独也。又解犯罪不忏。当来入于恶趣。名孤独。今悔除竟。免招恶道。即不孤也。若言调伏者。依法治罸名。若言依教不违。名调伏。自喜脱者。既洗条竟。七支皎洁自欢喜悦乐。知无有罪也。

云所以至自恣者。将同期[款-士+止]者。说文云期[款-士+止]者。是情欲也。期谓克定也。[款-士+止]谓[款-士+止]会也。夏初情欲克定圣会同住九旬立要等者。共立要期。九十日中修行。趣于上果超三界也。若逆相举者。若初结夏后便互𫄙举。即无心修道。反成怨仇。诤竟之本也。各随方诣者。方所也。诣至也。障道过深者。尸罗不净三昧。不显犯吉罗罪。九十千岁。坠泥梨中也。

毗尼母下。证文可知。

云此至行者。非谓自恣为恶也。破昔愚也。昔人云夏中即须专志捡察。不得施为作恶。今夏竟即许放纵恣情造罪也。今师云。非谓自恣为恶。此虽相显者。此自言恣举之相状。虽则分明。有此一类愚人。无知监述也。

云就中至行有如文云。初中分二。于前第一段中。更分二別。如下列也。

云前至恣者。若依国者。国四五六月前安居。人定百二十日住。取七月十五日自恣。中后二安。则不定也。不依闰至九十日自恣者。但数满也。若间至自恣者。非前夏则是中后人也。若五月一日已前安居者。至闰七月一日得去。若五月二日已后。至后夏结。皆越闰月。过至八月二日等已后。数满九十日自恣。

云二至中者。谓如前说戒篇。引四分外界鬪争比丘来。佛令增减说戒。若知十四来十三说。若知十五日来十四日说。若已入界。当令入浴。比丘出界说。若不肯者。白僧言今不得说。待后十五日当说。不得过三度。应强和合说。今时自恣亦尔。唯改说戒为异。余文并同。故指如彼也。向前日为减。待后月为增也。

云三至日者。准律自恣法中。云时有住处。众多比丘结安居。精勤行道。得增上果。诸比丘作念。我曹今日自恣者。便须移往余处。恐不得如是安乐。白佛。佛言若有住处。有如上事。应作自增益因恣。白言大德僧听。若僧时到僧忍听。今不自恣。四月满当自恣。白如是。谓初安居人。至八月半。是四月满也。

云然至自恣者。准自恣犍度中。但云十四十五两日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中。亦明十六日也。所言急施衣者。律云。有王大臣。为僧作安居赏劳衣。夏竟拟施。有缘急远行。预将施僧。诸比丘念云。夏未竟不敢受。以此白佛。佛问。夏有几日在。答云十日。佛言有此缘者。自今日后。开前十日受。故云急施衣也。准此即是七月六得开受。若未是七月六日。便名过前受。犯提。钞意云。既言自恣有十日在。故知十六日。是自恣日也。次第增者。大德云。准律有九重增文。搜玄云。十重如七月六日得衣。至十六日也。满十日便合说净。由迦提月。落开通中不犯。至八月十五日。方要说也。若七月七日得。越迦提。增得一日。即八月十六日方说。若八日乃至十五日衣得。越迦提月。增得九日。名次第增也。谓将后时非日。添前得衣。满十日也。若有功德衣。过五月后。增亦如是。钞引此者。次第既有十重增文。皆至十六日。云越迦提。数满十日说净。明知。十六日是自恣时也。增三文中。亦有三日。则十四五六也。上广引律诸文。有三不同。未审的定何日是自恣时耶。钞云。律安居竟。自恣三日之中。取十六日。是安居竟日也。外难曰。既云十六日是安居竟自恣。何故律文。僧十四日自恣。尼十五日耶。钞文牒上难词了。下遂释通云。此谓相依问罪。故制异日。谓尼要先来僧中自恣。后还尼中自恣。若先自恣。后入僧中。便成非法。反论尼作相依问罪之法。三日通用总得。不必要须十五日也。玄又释云。反论作自恣法。三日通得。约其咸论。即取十四日。故云通用。今尅取十六日自恣为定。故律云。夏竟应自恣。受迦𫄨那衣。若十五日。受衣不得。但呼为非时衣耳。故取十六日。若尼来时。且暂停住。何必要须十五日也。若有难者。如文可知。

云二至足者。如文。

云二明至也者。即三人者。法宝云。即三类人也。不是单三人。谓初是五人已上。直至百千万等。是一类人也。二四人已下。是一类也。三一人心念別是类。故云三人也。

云就至事者。就五人已上分四者。宝科为总标二种僧法章一也。五人是一。已上即六人。乃至百千人等分四者。即钞列也(云云)。外难曰。钞科云就五人已上分四者。已上是六人。乃至百千等。分四可尔。既五人自恣。差五德之法。与六人及百千人。行事秉法。条然不同。莫须除却五人。但就六人已上分四不。答法宝云。良有深致。谓五人自恣时。亦其此四门。与六人及百千人不別。但第二进不门中。差法之时。不得双牒二人名入法。与六人等稍別。今但就五人。便分四科。前后三科并同。只有第二五德进不一科有异。向下路略点出异处即得。若不作此科者。六人百千人。既分四门。其五人僧法。不可不具。虽则第二门稍异。下自明之。今但就五人已上分科。便收得两种僧法。亦是巧用文势。贵免周遮。略指相从。岂非钞用。思之。

云初中至明者。要五人已上得白差者。谓反显四人虽成僧。但作展转对首法也。处床慢相不绝者。今在席地。以表位卑。显身在罪。大德云。如以众人有犯着白私褁帽子在席地。或虽有床。亦是传脚下床。亦表我身有罪也。此亦如是。不得在床者。谓床坐也。证上文故。不得在地者。谓不可便于地上坐也。下引五分布草而坐。即证上不得在地故。𦼁裎表敬。古顺吉祥。著地表卑。合掌表心专一也。

乃至沙弥亦须赴堂者。钞云。乃至则越却中间尼等。在別处行自恣者。钞据有別处为言。若无別处待意。还来僧中。对僧自恣也。別法明者。指沙弥篇也。

云二五德至法者。初六人已上法者。齐六人已上。即百千人。五德进不。并皆不异也。后五人法者。即五德差法。与上不同故。此科出也。余仪如下更述(云云)。

云初中至式者。如文。云初中至也者。一不爱者。谓于众僧无別亲爱等。二不恚者。谓于恐不嗔吹毛觅过等。三不怖者。前比丘有王臣之力势。既有过罪。我心不怖于佗。亦须𫄙举等。四不痴。谓解了羯磨如非等。五知自恣等者。知无难广自恣。知有难用略法。又知善两人即自恣。十三难体坏等。不合自恣等。律文又差知时。不以非时等者。此五钞文自释也。意令和合无争者。释上知时。不以非时也。谓举过。若不知时。反生争本也。有罪非谬者。释上如实不以虗妄也。谓犯有三根名。如实三根不乐。故云非谬也。欲使前忏悔乃至外难者。彰释上和益不以损减也。故能劝喻等者。释上柔耎不以麤犷也。劝喻即是耎言。刃之便是麤犷也。愍物与乐不欲非法者。释上慈心不以嗔恚也。反此即是嗔恚也。已上五种。钞自解之。不劳別释也。不同古记(云云)。

四分文不了者。自恣法中。但言听差受自恣人。不云二人。是一不了。羯磨词中。但僧差比丘某甲。无差二人处。不着第二某甲字。是二不了也。十诵等者。十诵僧祗并云。差二人为佛。五分差二人。更差多人为法。已上三律。虽言二人及多人。仪由未了。且十诵差二人。为更互作法。祗亦同之。五分中差多人。且不言数。或差十人为五对。两两入法。若困互歇息。还差二人交替。如钞注文辨也(并未了故)。三千威仪等者。钞取此文。方为决了(云云)。

人人別差別者。古来行事家。见四分中。单差一人。乃秉两番羯磨。差先一人了。又差一人。故云人人別差也。未通诸部者。通者达也。未达十诵五分僧祗。一时差二人文也。若五人自恣。即要別差。若至六人已上。何须各各差。云但一番中。牒二人名字入法故。余文可委。

云二至持者。欲词如文。就中并须言自恣。今往往说。云清净者非也。钞更出文。本恐迷意。知之。此律开与不同他部者。为简僧祗不开欲。彼云初令扶来。二恐增剧僧往彼作。若病多僧自出界作自恣也。搜玄云。欢其文意。由是举罪。必须现前。若制达心。恐叛其罪。故不开也。亦有通別如上者。若云自恣羯磨。即是通答。云差受自恣人。或云差五德羯磨。即是別答。至后五德行事。秉单白时。更须重和也。羯磨文如钞(云云)。

出三至从之者。至上座前者。今时例向佛前。有人云。不得违钞文。今亦可通之。未伤大理也。单白中羯磨文中加僧字。钞文无僧字。不知成不。答有即是增。无即是减。有无并得。今时无识之者。见欠僧字。呵云不成。此是[＊]欢事。乃同于法之辈也。不得通用后法者。意道。不得通用此和。秉于后之单白法也。直尔通和二法者。指上通答。并是自恣事。已后不要更和。此一度便通二羯磨法也。令秊少次第行之者。玄云。其草莫使五德行。应秊少行也。大德云。今多是五德自行。违文甚也。其五德和了。且在僧前。待秊少行草遍。五德始要白僧也。其秊少行草法。至上座前三人。亦须䠒跪等(云云)。注云僧皆依唱从之者。谓五德既白僧就草座。僧即一一依之。大德云。初行草时。受了且安坐具上。至此时。便将草安坐具下。合掌各说偈云。吉祥童子施耎草。如来受已成正觉。我等比丘効佛故。坐草自恣净三业(出无量寿经上卷也)。玄记。于行草时。才受了。便令说此偈。今时总如此。盖是未达教文本意行事。无所表彰也。

云四至中者。新岁经者。玄云。別译五纸。今且引增一经云。如来于讲堂内。就草座已。告诸比丘。汝等各就草座。我欲受戒岁。无我咎犯于众人乎。又不犯身口意乎。如是至三。诸无对首者。时舍利弗。从坐而起白佛。诸比丘众。[＊]欢于如来无身口意过。所以尔者。世尊今日未度者。未解脱者。令得解脱。未涅槃者。令得涅槃。为盲者作眼。为迷者迳路。以此事缘。而无过咎众于人。亦无身口意犯也。次舍利弗白佛言。我向如来自陈三业。我无咎于如来及众僧乎。佛言。汝今都无身口意犯。所以尔者。汝智慧无量。总持三昧。戒定慧解脱解脱智见成就。所作如法。未曾违理。如是五百比丘。各各受岁。亦复如是。今准此经意。经佛及声闻。圣人尚尔。岂况我辈凡夫。仿此规模。各令草坐也。

云次至也者。注文云。僧祗文者。彼文云。若二人作自恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已。下座次说。如是展转。但为四分文不了故。取祗文一坐一立也。问莫犯別众不。答此別对五德一人。纵宣己罪。复是法差。坐立虽乖。无別众也(已上正义)。今有人云。钞引僧祗差二人为法。显四分不了之文。若行时之时。并须䠒跪。不得一座立。若依此坐立者。即用他文他部事。是以今师注文简滥。故云此僧祗文。若全取彼一坐立白。即合言僧祗云。其一五德至上座前等(云云)。既子注出密意不取也。今恐不然。制表不作变通。何局于注。审而思之。穿凿太甚也。应加提足之言。羯磨疏云。十律并差二人㝡上座者。作五德也。下座来至上座前。执足口言求听。若是下座。不用乖仪式也。作法中。钞加一心念字。律文及羯磨本中既无。所以加添者。钞唯僧祗。有一心念之语。意道。对五德別人。着一心念。亦有何损。其词句文分五。一大德者。正告前人求听说也。二众僧今日自恣者。牒僧自恣时也。三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎恣僧举也。四若有见闻疑。乃至语我者。表有三根垂慈诲示也。五我若见罪。乃至牒者。成我自行念清净也。三说者。表师嘱之勤。非是滥托也。就第四句中。云大德长老者。古人云。出法之词。不可双牒。若大者。云大德。即除长老之言。若小者。云长老。即不用着大德。若尽牒二名。即是重也。今师不然。并须双牒。故钞义云。昔云召僧中大德者。为大德。小者为长老。今难之云。若尔上座呼谁为大德。㝡下座唤谁为长老。今云皆呼五德。行解具足名大德。秊德高远为长老。谈名有异。显德亦殊。故不重呼。若尔何不先呼长老。答若无先呼。又疑云何不在后。今随言稳便皆得。见论之中。约大小分者。且是一期之言。未为尽理。如经云。长老舍利弗等。以为良证(上依义钞正文)。今行事时。亦有说此偈了问成不。又有人云。说词了。五德答云可尔者。并非也。

随身所安者。律云。时有病比丘。䠒跪合掌时久。病增剧白佛。佛言。听病人随身所安。不必预依上座䠒跪。待到坐位前说时。方要䠒也。注云准此等者。唯上文。约病曲开。今或无病比丘。即须依上座䠒跪。待至座前。说偈了复坐。故云讫也。有解。待一切了。总方可复坐。名为说者。此非解也。