禅宗是否真常唯心论

我于〈中国佛教之特色〉中，说到「达摩传于北魏者，本为真常唯心之禅」。慧吉祥居士不以为然，以为禅宗是实相论，不是唯心论。以为「禅宗所谓之唯心，应为诸法实相心，而非如华严之唯心论」。《潮音》编者将原稿寄给我，要我表示意见，所以略为论列。

「诸法实相心」，到底是何意义？华严家之唯心，是一真法界心，此与诸法实相心，真常唯心，究竟有多大差別？承认禅宗之唯心是诸法实相心，而不承认是真常唯心，似乎不免误会。一分学者——日本人大多如此，分大乘为实相论、唯心论，本与中观与瑜伽，法性与法相之分类相近。然中观与瑜伽，皆空论与（瑜伽）唯识论，在成立染净因果时，不许法性能起、能生；从不将心与性混一，而作万化之本。然大乘有第三系（贤首家称之为法性宗），却不如此。空与心融合，自心清净与法性清净融合，以即心即性、即寂即照之真常心为本，说「性起」、「性生」。此义，华严与禅，并无根本不同，所以圭峰有教禅一致之说。所不同者，教多重于事理之叙说，禅多重于诸法实相心之体证。真常（诸法实相）唯心，决不离法性而说唯心所现也。

禅者确有「心亦不可得」；「两个泥牛斗入海，直至于今绝消息」（心境并冥）；「一心不生」；「无心」等语句。如据此而不许禅宗为唯心论，即是大误会！如《成唯识论》说：「若执唯识是实有者，亦是法执。」《辩中边论》说：「依识有所得，境无所得生；依境无所得，识无所得生。……由识有得性，亦成无所得，故知二有得，无得性平等。」佛法中任何唯心论，莫不归结于境空心寂，超越能所对待之自证。故摭拾少许心亦不可得等语句，以为非唯心论，实属不可。又如《楞伽经》说：「离一切诸见，及能所分別，无得亦无生，我说是心量。非有亦非无，有无二俱离；如是心亦离，我说是心量。真如空实际，涅槃及法界，种种意成身，我说是心量。妄想习气缠，种种从心生，众生见为外，我说是心量。外所见非有，而心种种现，身资及所住，我说是心量。」心量，即唯心的別译。前三颂，即绝对唯心的体验。后二颂辨唯心所现，与瑜伽唯识学相同。所以禅者离名相、超能所，迥脱根尘之实相心，实为唯心论之一流。

禅者说法，切忌肯定，所以触著即犯，向背俱非。总是问有以无对，问无以有对，出没不定。而实骨子裡，不但是真心论，还是真我论。从前神会说：「是诸佛之本源，神会之佛性。」「直显心性」，神会并没有说错，祇是嫌他著相，嫌他是知解宗徒。依此發展下去，当然教禅一致。教禅并非二事，祇是流于名相，作道理会，不易鞭辟入裡，直趋修证而已。

禅宗得自达摩，达摩以《楞伽》印心。《楞伽经》为唯心论，疑者亦不否认。达摩「可惜此经四世而后，变为名相」，并不说禅宗不是楞伽宗义。后来，《楞伽》「不为正系禅宗所依用」，决非因为「禅宗之成立，起自实相论系什公传来三论而發达」，只是道流南土，多少融摄空宗之方法而已。日子一久，不免数典忘祖而已。

疑者见禅宗之脱落名相，体露真常，以为不是唯心论，举一些文句为证。我不妨也引证几句，证明禅宗为千真万确之唯心论。如六祖说：「汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑！」「若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。」南岳下马大师说「各信自心是佛，此心即是佛心」；「佛语心为宗，无门为法门」。青原下石头说：「吾之法门，先佛传授，不论禅定解脱，唯达佛之知见，即心即佛。……当知自己心灵，体离断常，性无垢染，湛然圆满。」即心即佛之心，是体离断常，迥绝名相之真常心。凡夫若欲契入，必须从远离分別戏论而入，所以说无心。从此得入，透出妄识牢笼，便是真心即真性之全体呈现，即是契入即心即佛之佛心——佛之知见。此之谓明心见性，如在唯识宗，即是现证唯识（性），或名庵摩罗识也。

禅者是唯心论，而且是真常唯心论，切勿以禅者少分遮诠之语句而疑之！民国四二．六．一五于香港。