○二论释(二)　初正释颂文二余门分摄。

○初正释颂文(三)　初通释𡬶等四名二別释𡬶等四相三详释二各二言。

○初通释𡬶等四名。

释四名不定之由也。初约善染释。二例徧別释。谓信等定善不染。忿等定染非善。此四于善。不唯于善。于染不唯于染。既皆不定。故名不定。触等定徧一切心。欲等定徧一切地。此异彼徧心地。故名不定。问。四通三性。岂非定徧一切性耶。曰。此所谓善染。皆不定也。正名不定。

○二別释𡬶等四相(二)　初释悔眠二释𡬶伺。

○初释悔眠(二)　初正释相二辨分位。

○初正释相。

悔谓恶作。立悔名也。恶所作业。释悔义也。追悔为性。释恶作体也。障止为业。悔必具掉举也。此指悔为恶作。于果假立因名者。悔是果。恶作是因。悔谓恶作。此即于果。假立因名也。先恶所作业。后方追悔故。出假立之故也。此悔已作。通于三性。悔先不作。亦恶作摄者。明悔未作。亦通三性。如追悔等。指明未作也。问。悔己作恶是善悔。己作善是恶悔。未作善是善悔。未作恶是恶悔。何谓无记悔。曰。悔时历历者曰善恶。昏住者曰无记。对境起心。一加察焉。自可验知。又悔作无记业。亦无记摄。

初正释体用。次转释体用。三简显体用。四释通妨难。五例明有体。极暗释昧。极劣释畧。一门转。总其暗劣。谓止运转于睡眠位。独头梦意识之一门中也。亦可极暗劣释昧。一门转释畧。简在定者。非如定时之惺惺。別窹时者。殊异觉时之广缘。合显睡眠非无体用有无心位假立此名者。恐难彼极重睡眠曰无心。则无心名睡眠。今名睡眠。岂不同彼而曰有体者何耶。故通云。有无心位。假立此名。此名𨿽同于彼。所以立者。不同于彼也。非醒觉明了之有心位。非极重睡眠之无心位。齐此有无之间以假立。是有昧畧为体之睡眠名睡眠。非同无心之睡眠也。若对后文。亦可云以此齐此。故假立此名耳。余葢缠者。谓贪欲嗔恚惽沉掉举恶作五葢如瑜伽。无惭无愧睡眠惽掉恶作嫉妬悭悋忿覆十缠如俱舎。如𨿽是例。亦可作量。喻有体用。谓睡眠非无体用。心相应故如余葢缠。

○二辨分位(四)　初第一师二第二师三第三师四第四师。

○初第一师。

初释唯痴为体。次引瑜伽为证。然而其失有二。何者。唯痴为体。是自无有体矣。说随烦𢚰。是唯染不通善等矣。

○二第二师。

染痴为体。净即无痴者。染二痴为体。净二无痴为体也。论依染分说随烦𢚰及痴分摄者。则知若依净分说之不同可知。不察说由于依。但引其说。是论本不局于染。引者自局于染耳。然通善差胜于前。为体殊未中的。下文自显。

○三第三师。

无记非痴无痴性故者。不惟原不应理之所由。亦且显唯通于善之为局矣。意以此通无记。不惟善染。以无记悔眠。非痴无痴二所摄故。但以思慧思想为此二体。引论俱说为假有者。证为他分摄也。是痴等流等者。量通引论染汙悔眠。说为痴分。是痴等流。如不信等。

○四第四师。

此正意也。非思慧想。缠彼性故。原理亦不然也。缠彼性。缠即彼性。以五葢十缠。皆有眠悔。眠悔之性。是缠缚缠绕。岂思慧想之谓缠耶。应说恶作追悔为体。睡眠昧畧为体。此二各別有体。与余五位心所。行相別故。然既有自体。论说为假有者。以随痴相。说名世俗有耳。不原其说。但局于说。则此二竟无自体。岂理也哉。

○二释𡬶伺。

初正释体用。次推竆分位。怱。忙义。遽。𢚩义。意言境。意识取境。多依名言。于意言境者。𡬶伺唯意识俱也。麄细者。麄。麄踈。细。细密。凢意言境。皆有麄细。𡬶求于境之麄相曰麄转。分別于境之细相曰细转。如五蕴论释云。𡬶云麄者。谓𡬶求瓶衣车乘等麄相。伺云细者。谓于瓶衣等。分別细相成不成等差別义故是也。此二俱以安不安住身心分位所依为业者。意谓身心安住。依于𡬶之麄转而安。身心不安。亦依𡬶之麄转不安。身心安住。依于伺之细转而安。身心不安。亦依于伺之细转不安也。并用思慧一分为体者。言𡬶之所以为麄转者。固用思慧一分为体。伺之所以为细转者。亦用思慧一分为体也。不深推度。及深推度。义类別故者。瑜伽云。谓不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性。若离思慧等。反显不可离也。是则用思徐缓而安。思量性故。用慧𢚩疾不安。简择性故。思慧并用于𡬶伺。一随其主助先后之分。而身心安否适系之耳。问。不深推曰思。宜于𡬶之麄转。深推度曰慧。宜于伺之细转。而𡬶以思慧为体。伺亦思慧为体者何耶。曰。瑜伽云。寻谓𡬶求。伺谓伺察。或思或慧。于境推求麄位名𡬶。即此二种。于境审察细位名伺。则知麄位思慧为体。细位思慧为体。麄位推度有浅深细位推度亦浅深耳。若依通照。释有兼正。若正用思。则𢚩慧随思。能令心安。若正用慧。则徐思随慧。亦令不安。是其并用也。

○三详释二各二言(三)　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

意以𡬶伺名二。此二各有染净二类。名二各二。既失于二。复失于各二。下文自显。

○二第二师。

此师亦以𡬶伺为二也。初斥前非理。二举例正释。非理者。若以𡬶伺名二。各有染净名各二。则悔眠亦有染净。遗彼而取此。故非理也。意谓不当取净应说例如前者。诸染心所。有烦𢚰随烦𢚰二性。此𡬶伺二。各有不善有覆无记二类。或复各有现行缠。随眠种之二类。名二各二也。此解𨿽斥初师之非。然竟例根随为二。是一个二。非颂文二各二之两个二也。是以无论其各二之非。即二字之致。亦遗一重矣。然亦可此二。即根随之二。有善及无记等。名二各二。以例𡬶伺。亦具善及无记也。

○三第三师。

此正意也。初斥前非理。次申己正义。非理者。释言当问来源。二各二言。既有于四不定后。必有两二。何惟又局𡬶伺为二。故不应理。正义者。先开释二二字各二之义。后合释其说。不定属随烦𢚰也。开释者。二者显二种二。谓悔眠是一种二。𡬶伺是二种二。此二二种。悔之与眠。种类不同。𡬶之与伺。种类不同。故一二言。显二二种。岂一二种。如汝所谓𡬶伺耶。各二者。此𡬶伺悔眠各有二。谓染不染。反而例之。非如信等唯善。非如贪等唯染。各唯定一也或唯简染。唯是烦𢚰。此通不染。亦是善摄。故言二各二也。合释者。瑜伽亦说此四为随烦𢚰故。今此颂中。为显不定属于随烦𢚰。通染不染故说二二。各有二种。是则用以具善染。即复用以简唯染。深为有用。岂汝根随二等之用而已哉。问。然则瑜伽有未尽欤。曰。且据于染。适时随法之说耳。

○二余门分摄(二)　初正明二结示。

○初正明(十二)　初假实定否门(至)十二见断等摄门。

○初假实定否门。

自此至第十二。详所摄以精研其分齐也。頼他为体曰假。自有本体曰实。以此二门。摄彼四法。则𡬶伺定假。悔眠不定。然论说悔眠为假者。随他相说。非显前二。定是假有。如内种体𨿽是实。而论亦说为假。则悔眠有实体也。可例知矣。

○二自类相应门。

初约𡬶伺相对明不相应。次原所立地通其妨难。三约𡬶伺悔眠容互相应。四约悔眠相对亦容并起。刹那并起曰相应。𡬶伺不离思慧曰体同。思慧不离推求曰类同。𡬶伺定不相应者。体类是同。宛若相应。𡬶麄伺细。行相异故。一刹那中。决无并起之义。瑜伽云。非一刹那。二法相应。一类麄细前后异故是也。通妨难者。恐有难云。若在欲界及与初禅。唯有伺起。𡬶不现时。岂不滥同二禅无𡬶唯伺地耶。通云。欲明滥否。当观所立。观立当究立依。汝谓杂乱。是依𡬶伺种起现行。有现行曰有𡬶伺。无现行曰无𡬶伺等耳。不知是依于𡬶伺有染离染立三地別。谓若𡬶伺俱未离染。名有𡬶有伺地。若𡬶离伺未离。名无𡬶唯伺地。若𡬶伺俱离。名无𡬶无伺地。不依彼种现起有无。故无杂乱。如瑜伽云。此中由离𡬶伺欲道理故。名无𡬶无伺。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差別故。于一时间。亦有无𡬶无伺意现行。已离𡬶伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地是也。由此观之。若依彼种现起有无者。则亦有无𡬶无伺者。岂欲界之𡬶伺地耶。亦有𡬶伺现行者。岂二地已上之无𡬶伺地耶。灼知以现行为有无则滥。依于有染离染而立。故无滥耳。俱指𡬶伺。互相应者。𡬶伺不违于悔眠。悔眠并起于𡬶伺也。前二指悔眠。亦有互相应者。悔不违眠。眠并于悔也。

○三诸识相应门(二)　初第一解二第二解。

○初第一解。

义如前说。谓恶作追悔先业。第七任运恒缘现境。故无恶作。睡眠必依重昧外众缘力。第七一类内执。故无睡眠。𡬶伺俱依外门而转。第七一类执我。故无𡬶伺。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。非五法者。悔眠非前五相应之法。故唯与第六识俱。谓有相等者。一有相分別谓自性随念二种分別。取过现境种种相故。二无相分別。谓希求未来境行分別。三任运分別。谓五识身。如所缘相。无异分別。于自境界。任运转故。四𡬶求分別。谓于诸法观察𡬶求。所起分別。五伺察分別。谓于己所𡬶求。己所观察。伺察安立所起分別。六染汙分別。谓于过去顾恋俱行于未来希望俱行。于现在执著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或随与一烦𢚰随烦𢚰所起分別。七不染汙分別。若善无记。谓出离分別。无恚分別。不害分別。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处诸变化所有分別。大意总论则四皆不与七八相应。別论则悔眠唯与第六相应。𡬶伺亦与五识相应。所以然者。证之于论。五识有𡬶伺故。𡬶伺即七分別。第三任运。即五识故也。此师之释如此。而𡬶伺必非五识。正以错会论文耳。下文自详。

○二第二解。

初正释意俱。二释通妨难。三约所缘破。四通所引文。不共法者。𡬶伺皆是意识。不共余识法也。又说忧喜相应。意俱可知。不说与苦乐俱。五不相应可知矣。然恐难云。𡬶伺亦有苦乐受俱。但彼畧而不言。如舍受定有。亦不言耳。故通云。舍受徧故。可不待说。苦乐不徧。何缘不说。复恐难云。五识有苦乐。𡬶伺唯忧喜。由此𡬶伺非五俱者。然前云于初静虑有意地乐。纯受苦处有意地苦。此二处中既有苦乐。亦岂无有𡬶伺俱耶。故又通云。𨿽初静虑有意地乐。不离喜故。总名为喜。不名为乐。纯苦处中。有意地苦。似余忧故。总名为忧。不名为苦。是则𡬶伺唯与忧喜相应。岂不唯意俱耶。不但此也。瑜伽又说𡬶伺以名身等义为所缘。是比量境。非五识现量以名身等为所缘。则𡬶伺非五识俱也明矣然瑜伽说五识有𡬶伺。非显𡬶伺与五识俱也。意显𡬶伺起时。多分由彼率尔五识而起。故说五识有𡬶伺。知瑜伽所说之意。𡬶伺非五识也又明矣。又杂集所言任运分別谓五识者。彼与瑜伽所说分別义各有异。彼杂说任运即是五识。以五识身亦有自性分別义故。瑜伽说此七种分別。是五俱意识相应𡬶伺。以𡬶伺具有七分別故。然则五俱意之任运岂杂集所云即五识之任运耶。故彼所引。为证不成。由此五识定无𡬶伺。结断𡬶伺唯意俱也。谓由正释既明。通妨又悉。所缘之更审。论文之意异而五识之𡬶伺决无。第六之𡬶伺断唯俱矣。何以难为。

○四诸受相应门。

初四皆无苦。次四皆有苦。是非何居。曰。若论前文意乐总名为喜。意苦总名为忧。则不独苦者为非。有乐受者亦非矣。若据意乐俱故名乐。意苦俱故名苦。则亦随义立名。而殊不同于五识之苦乐也。

○五別境相应门。

行相。谓能缘心所。所缘。谓决定等境。不相违。正释俱义。问。𡬶伺与別境俱义可知。悔眠何不相违。曰。眠则日之所为。夜之所梦。容俱易见。悔是戚舍。而于欲乐宜乎不顺。曰不相违者。以追悔所恶。不逆所好故也。然总之四境是四所行处。故不相违。

○六信等相应门。

悔眠既通三性。善性摄者。宜有十一。但与十善容俱者。以悔眠唯在欲界。欲无轻安。故俱但十耳。𡬶伺容与十一善俱者。以初禅𡬶伺有轻安故。能全俱也。

○七根惑相应门。

麄细既逆。但与无明相应之故也。此彼展转不相违者。三心所中亦有俱生分別义故。十惑中具昧畧细麄。展转通顺。正三与十之所以应俱也。问。悔善是痴。悔恶岂得为痴。悔不行取是贪。悔不行杀曰嗔。岂止于痴。而曰但容与痴俱者。厥㫖安在。曰。此但论根惑。如五葢中曰悔。葢止论悔体不论所悔。以障定故也。又若论所悔。则悔所作善。无智属痴。悔所作恶即不属痴。若夫断未来过恶曰悔。此又因义立名。名同义不同也。

○八随惑相应门。

此四于二十随惑中。悔于不善摄者。容与中大二随俱。非小随俱。以忿等十。各別为主。不与余相应故。眠及𡬶伺。与彼二十容俱。以此三染位摄者。容起彼二十故。彼二十中。俱有昧畧浅深推度义故。

○九三性相摄门。

初总判通三。次別判通善。三判通无记。初中于无记业。亦追悔故。约所悔之业。释通无记之由也。次中生得善行者。如瑜伽谓。即彼诸善法。由先串习故。感得如是报。由此自性。即于是处。不由思惟。任运乐住是也。加行善者。亦如瑜伽云。依止亲近善丈夫。听闻正法。如理作意。修习净善法随法行是也。葢生得即俱生善。加行即分別善。一师以悔眠唯通生得。以加行审细明了。而悔眠麄鄙昧畧。两相违故。寻伺兼通生加。以闻思修所成善法。有𡬶伺俱故。一师谓悔眠亦通加行。以闻思位中。容有善悔及眠息故。此二师之释。义各有取。终以后说为正。三中染净无记者。有覆无记曰染。无覆无记曰净。眠与𡬶伺皆通染净。恶作一种。唯通无覆。非染无记。所以然者。悔之行相麄猛。彼有覆无记审细。彼此相违故也四无记者。一异熟无记。即业所引蕴处界等。此唯是染。二威仪无记。即行住坐卧等。此通善染。三工巧无记。即养生业等。此兼通善染四变化无记。即三摩地。此唯是善。悔唯威仪工巧者。行相麄猛。非定故不通变化。非果故不通异熟也。眠通三种。唯除变化者。非定引生故。能通异熟者。以异熟生心。亦得睡眠故。寻伺唯除异熟者。以异熟心。行相微劣。不能𡬶察名等义故。

○十地系现缘门。

明四法分属界地现起相缘之不同也。初明界系。二明现起。三明相缘。初中余界地法。谓已上七地所有身心也。皆妙静故。唯有在欲之故也。悔眠生上。必不现起者。谓生上地。悔眠二法。必不现起也。𡬶伺上下。亦起下上者。在上地起下地𡬶伺。在下地起上地𡬶伺也。下上𡬶伺。能缘上下者。谓下能缘上。上亦缘下也。悔眠二法。一谓悔麄近。眠昧畧。不能缘上。一谓此二亦缘上境。如欲界修上定者。遇邪见人。拨无因果。悔修上定。故悔缘上。如异生从上界没。生人中者。梦中普缘所更上界。故亦缘上也。问。第二静虑已上。既无𡬶伺。何言上下皆相缘耶。曰。此齐初静虑以言上下耳。曰。悔眠唯欲界有。又云亦缘上者何耶。曰。此言缘上。不言上有。

○十一学等三摄门。

释四法于位摄之不同也。悔非无学。非无学位摄也。以悔唯在欲。陀洹于不还位。离欲界惑。舍此悔故。睡眠𡬶伺。皆通三种者。以此三原名不定。故通学无学非学非无学也。此三不离生灭名有为。通学无学名善法。若有学人。求解脱者。有为善法。皆名学故。若无学人。学究竟者。有为善法。皆无学故。至若异生无记法。学者无记法。无学者无记法。并无为法。是非学非无学法。睡眠𡬶伺三法。一一俱通可知。

○十二见断等摄门。

初以四法与三断论摄否。次以五法与非断辨所摄。初中悔眠唯通二断。𡬶伺三断俱通。通二断者。以邪见身见[执/力]力引起者。唯属见断。有漏善摄者。即修所断。故云邪见等[执/力]力引起也。然唯通二断不通非断者。以眠非无漏道所引生故。悔非如忧深求解脱故。若见修已断后如身子法华叙昔疑悔。萨遮尼乾经说罗汉佛亦有眠。皆非所断摄。三俱通者。以𡬶伺𨿽非真无漏。而能引彼无漏。则能引彼者即修所断。从彼无漏引生之𡬶伺即非所断。见断可知矣。五法与非断辨所摄者。有义𡬶伺非所断者。于名等五法之中。唯第三妄想分別所摄。而证之于瑜伽。有义亦正智摄。以𡬶伺由于正思。正语由于𡬶伺。而正思正语。皆八正道无漏法故。况菩萨未究竟位。所得后得。亦是无漏。为他说法。必假𡬶伺。则𡬶伺岂不通于无漏。而瑜伽𨿽说𡬶伺必是分別。而不定说唯属第三妄想。所以然者。后得正智亦有分別故。𡬶伺二法非所断者。亦通正智为是。

○二结示。

此十二门外之余门也。如质门相门相应之类。准上诸门。应如理思。自可例知。上释六识相应心所竟。

○三即离(三)　初畧申问答二广难即离三详申正义。

○初畧申问答。

设尔何失。答也。意谓设尔即离亦无有失。若谓有失。失谓之何。

○二广难即离。

难心所离心即心之过也。离心云何有过。百法释摄论之意。谓游历六尘曰心远。无別心所曰独行。固不言心所离心。瑜伽云。四大空识。能成有情。色动心三。最胜所依。士夫云作者。亦可言有情。四大空识。即六界。色依四大。动转依空。心依于识曰最胜所依。亦不言心所离心。庄严论说。心似二现非实有情见也。似贪似信等。无別染善。又不言心所离心。且诸圣教。明明说唯有识。染净由心。诚证非一。今言心所离心。有別自性。岂不犯圣教相违过耶。即心云何有过。瑜伽问云。诸法谁相应。为何义故建立相应。答云。他性相应非自性故。谓徧了知依自性清净心。有染净法。若增若减。是故建立相应。此固非言心所即心。又说心与所。俱时而起。如日与光。光若即日。云何空中更见圆日。亦非言心所即心。五种性。谓五蕴。体性不成者。既心所即心。受想行等俱无自体。五何能成。分位差过失者。又若彼计分位差別故有五性者。分位別计。亦有过失。何以故。是诸分位。展转相望。作用差別。若有若无。乃至转变。详如彼论所破。又云。又心因缘。无差別故。行別分位。不应道理。于一刹那。必不可得差別因缘。令彼分位而有差別。是故汝计分位差別。不应道理。又圣教言贪嗔痴等。𢚰扰其心令不解脱。若唯有心。二不俱有。是即贪等。应不依识。愈非心所即心。种种悖戾。岂不大犯圣教相违过耶。我故曰二俱有过。

○三详申正义。

初正明有体。二通前教意。三结示谛理。承上离即之说。皆违圣教。应云何说而后可耶。故云应说心所离八心王。有別自体。依俗谛理。当如是也。恐难前说唯有识心。乃至及现似彼。岂不犯即心之失。故通云。以心胜故。依心生故。恒相应故等云云也。心胜者。心能为主。心能为依。心行相总。心恒决定。所无四义。心胜所劣。诸圣教中。依心胜故。说唯有识。心远独行。染净由心。士夫六界等也。又复心所。依心[执/力]力生故。所以庄严论说。似贪信现。非显贪信即是其心。又识心言。亦摄心所。恒相应故。是以唯识等。及现似彼。皆无即心之失。若结而示之。然此离心有別自性。是依世俗谛理。若依胜义谛理心所与心。非即非离。即诸心王相望。亦非即离。是谓大乘真俗妙理也。王所之相差別曰俗理。无別曰真理。如后文俗故相有別。真故相无別是也。今云非即非离。则心言路绝。故名曰妙。上初释前六性相竟。

○二现起(二)　初本论二论释。

○初本论。

○二论释(三)　初正解颂义二问答料简三释非一异。

○初正解颂义(三)　初解前四句二解后四句三总为结明。

○初解前四句。

初释初句。二释二句。三释三四句。根本。指陀那。頼耶局染。陀那通至佛位。故不言頼耶。生根本者。染净识生。皆以陀那为根本。共亲依者。本现行识。六识共增上缘依。本种子识六识亲因缘依。以各別种故。不言七者。以七缘恒具。此正明六识故。种类相似者。一俱依色根。二同缘色境。三俱缘现在。四俱有间断。五识同具四义。故言相似。缘谓作意等者。即空明根作意四增上缘。所缘缘。根本缘。染净缘。分別缘。亲因缘。共九缘而眼则皆具。耳唯除明。鼻舌身三。通除空明。第六于空明外。又除分別染净。以分別即已。染净即根缘故也。七于空明分別染净外。更除根本。兼根境合而为一。止三缘矣。第八具种子作意根境四缘。若加等无间。则诸识皆从头各增一缘。而为十为九。乃至为四为五缘矣。众缘和合方得现前者。以识本自无。随缘而有。由此随缘现义。缘顿合。则五识俱起。缘渐合。或一至四起。如深密经谓。如大暴流水。若一浪生缘现前。唯一浪转。乃至若多浪生缘现前。有多浪转等是也。

○二解后四句(二)　初释第一句二明次三句。

○初释第一句。

总明诸识。释第六之常现起也。初总明诸识现起恒渐不同。次別明前六现起多少不同。以现起时多者为常耳。不能思虑者。无计度分別故。唯外转者。不能内缘故。内外转者。具任运计度二分別故。余文易见。

○二明次三句(五)　初明无想天报二明二无心定三明睡眠闷绝四明及与二言五判圣凢有无。

○初明无想天报。

徴标五位。別释无想天也。別释有三。初正释无想天义。次料简六识有无。三料简所起界地。于彼皆断者。于彼无想天中。六识王所断而不起。非断灭也。无想天曰彼天。无想定曰彼定。修彼定生彼天。果符于因也。六识王所起有间断曰不恒行。而曰违者。于彼皆断之所以也。想灭为首。无想所由名也。料简六识有无者。初师谓从初至终。常无六识曰无想天。如圣教云。彼无转识。但有色支而无名。名无心地。岂不足证乎。次师谓命终要起转识。原之于理。彼命终者。必起下地润生之爱。润生爱与意识俱故。证之于论。后想生已。是诸有情。从彼没故。然则前引无转识者。依四百九十劫中间长时论耳。非谓全无。三师谓岂独命终。初生亦有转识。原之以理。彼修无想定人。欲生彼天时。彼中有身必起润生之爱润生爱俱。有转识故。例之余禅天。本有初生时。必有转识故。证于瑜伽之唯入不起。知本有之初。先有转识。后可言入。证于决择所有生得心心所灭。而知本有之初。有异熟生转识暂起。是则三师之说义各有取。尅就无想。则但从中间长时无转识以立名耳。料简界地者。无想天所在之地。唯在四禅九天之第四静虑也。不在下者。下三地想心麄动难可断故。不在上者。无想灭心存色。上四灭色存心。无有灭心存色之异熟处故。即能引𤼵等者。出无想因果。能引能感。不离一意思业。见思之为要也。问。如善引生二定名善者何。曰。由宿串习。此定[执/力]力。后不复生。此无想也。由此引起真异熟识分位差別。说名无想。则无想引生无想。如善引生二定名善。例之使易晓耳。问。本有初者何。曰。本生中𢀸四有。前已详释。今言本有初者。即今身初生时也。以中有末位。于投胎正欢喜时。中有即灭。中有正灭。刹那五蕴正生。指此正生。名本有初。如俱舎云。本有谓𢀸前。俱生刹那后。俱生刹那。正本有初耳。

○二明二无心定(二)　初牒颂总标二別释二定。

○初牒颂总标。

○二別释二定(二)　初无想定二灭尽定。

○初无想定(四)　初释定体二明类別三明摄属四辨起处。

○初释定体。

承上二定俱无者已知。別名无想何谓。故云谓有异生等云云也。徧净之贪已伏。徧净之上贪染未伏。此异生观想基也。由出离麄想作意而为先导。观想如病如痈如箭。入第四静虑。修背想作意。于所起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中。持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。故云令六转识不恒行心心所灭。名无想者。以想灭为首故。令身调畅安和。故亦名定。问。此与无想天何別。曰。此因彼果。此善彼无记。此有行彼无行等。故不同也。

○二明类別。

承上无想定义已知。此定如何修耶。故云。修习此定云云也。三品修者。如集论谓于诸定入住出相未善了逹名下。𨿽已了逹未善串习名中。既已了逹。复善串习名上。必退。不必。必不退者。退有决不决。不退则可决也现前曰还引。以曾退故。不能速疾现前者。知之不彻。行之不疾至也。设退速疾还引现前者。行𨿽未善。知之则已能也。上品不言还引者。以必无退故。光净形色以及寿命。三品各以因从。异生之根分利钝。功有怠勤。因果低昂如此焉可诬也。

○三明摄属。

承上修习已知。此定于界性业受。果何属耶。故云。此定以界地言。唯属第四静虑。上下无处。前已说故。以三性言。唯属善性。以彼加行善所引𤼵故。以业因言。流转所摄业。谓善恶无记三种。还灭所摄业。谓无漏一种。无想定通前三业。非无漏故。以受报言。现受生受后受不定受。而无想除顺现受。以今修无想定。当来方得无想果故。不定者。前三皆不定故。又通不定者。或有外道。由谤解脱。生地狱故。或改邪修正。出三界等。如瑜伽以时报作定否四句。今不定。即第四时报俱不定也。

○四辨起处。

承上界等摄属已知。此定起处云何。故云有义等也。一谓起于欲界外道讲说人中猛利之慧。一谓始起于欲界。后引于色界。𨿽起于欲色。与越想至究竟天之无想不同。故除之。以彼是不还果圣人所起。此由厌想欣彼无想之果而入此唯有漏。非彼圣人无漏所起故也。如瑜伽谓此无想。非学所入。亦非无学。何以故。此中无有慧现行故。乃至不能证得诸胜善法。由是稽留诳幻处故。问。前云慧极猛利。此云无慧何耶。曰。彼论外人。此论圣学。是故以外论外则为猛利。以内论外则为无慧。

○二灭尽定(四)　初释定体二明类別三明分摄四明起处。

○初释定体。

前颂二无心定。谓无想灭尽。无想已如上明。灭尽云何。故云灭尽定者。谓有无学等云云也。学无学。该三乘得灭尽定之人也。于无所有贪。有学已伏。无学已离。非非想贪。于学无学。不定伏离。此得灭尽定人之德也。恒行谓七识王所。不恒行谓六识王所。而云止息想。作意为先。令此染汙总灭者。此正所以为灭尽定也。令身安和调畅。故亦名定。然又云灭受想定者。由彼偏厌受想故。又从偏厌以立名耳。问。无想名凢灭尽名圣而无想云出离想作意为先。此云止息想作意为先。止息出离何所分別。曰。此正因地不同。圣凢逈別。彼以出离为先故。如石压草。非真无想。而名为无想。此以止息为先故。六七思惑。或伏或离。如侵除草根。是真灭尽。名灭尽也。

○二明类別。

承上灭尽定体已知。修习此定如何。故云修习此定品別有三云云也。下中上法。𨿽圣凢逈別。而仪式是同。畧如上释。

○三明分摄。

承上修习已知。果何所摄属耶。故云此定初修乃至有顶摄。无漏摄。道谛摄。非二摄也。必依非想地历行观察四谛。真无漏理。以慧资定为灭尽加行而趣入者。以始从初禅。乃至有顶隣接而入九次第定。居于最后。既居有顶之后。故依有顶而为加行入也。然而有顶之后。无別有地。是故此定亦属有顶。𨿽属有顶。通于凢圣。以凢夫根本味禅。隐没有垢无记。故是有漏。此依根本净禅。不隐没无垢有记。观练熏修。九十八使山动。故是无漏。恐有问云。此定既属有顶。余地亦得起此定否。故为通云。定力转深。奋迅超越。出入自在。从初禅不假方便次第入灭尽。复从灭尽定。从上向下。逆次而出。还至初禅。故云余地亦得现前。仍恐问云。此定属于道谛。学等果何摄耶。故又通云。𨿽属道谛。是非二摄。以寂静微妙。似𣵀槃故。故非学摄。非真𣵀槃。故非无学摄也。

○四明起处(三)　初但明定起处所二通明三乘定起三別明菩萨定起。

○初但明定起处所。

承上已知此定分摄。始起之处云何。故曰此定初起云云也。唯欲界人中。佛及弟子说法之力。慧极猛利之力。而为初起处所。若既起后。已习纯熟。后生上二界中。亦得现前设有难云。色界或现。无色无身。云何能现耶。故引经证云。无色名意成天。𨿽无业果色。岂无名摄非色四蕴耶。故亦能起。但此有二类。曾闻蔵识未信受者不起此定。恐断灭故已信生彼亦得现前。知有蔵识。不断灭故。

○二通明三乘定起。

承上但由说力即能起者。诸异生等闻说便能起此定耶。故云要断三界见所断惑等云云也。初显断三界见惑得证二空方起。二显断欲界修惑七地惑伏方起。三显断下四地修上地惑伏方起。四难伏惑得起。失在上𨚫断下。五通断亦无失。实无断下之失。初中见惑从解得名。以见理时能断故。六十二至百八见皆此所摄。断见小则陀洹。大则初地初心方起此定。异生是凢。于有顶心心所惑不能伏灭。定岂能起。二空。我法二空。随应后得所引𤼵者。以根本智。先证二空。后得智中。复修加行。然后乃能入此定故。然菩萨或双证。二乘或单证。单双不定。故云随应等也。次谓单断三界见惑。未必能起此定。必除非非想于下八地修所断惑。欲则全断。余伏惑断。然后方起。以欲界有覆不善二性繁杂。障定强故。所以九品思惑全断。又以圣教。唯说不还天第三果人。三乘无学。及诸菩萨得此定故。则全断欲修。及伏余地之惑。方得此定。岂不足证耶。彼随所应生上八地皆得后起者。通则不还三乘及诸菩萨随所应。別则不还果人随所应。以或从梵众天没。生究竟而全超。或从梵众天没已。中间渐受十四天处。或超一二。乃至十三。后乃生色究竟。皆名半超。或全不能超。徧没色界一十六天。而但除大梵无想。如是等生上地者。皆得起此。故曰随应。三中。谓若全断欲修。余伏惑断。未必能起此定。要断下欲及三禅四地修所断惑。余伏惑断。然后方能初起此定。以下四地苦乐忧喜变异受俱。烦𢚰种子。麄动转易障定强故。所以当断。如是则彼随所应。生上五地。皆得彼起。四中。难谓若但伏下惑。能起此定。后于所伏不断之惑。退转现起之时。岂无生上𨚫来断下惑之失耶。意谓必断而后生之无失也。五中。通谓断亦无失。先顺通。谓例之。则如生上地三乘将得无学者。一刹那中。顿断下末那俱生惑故。恐伏难云。若伏余惑。能起此定。后于所伏。设不退转不现起。则生上者岂竟无润生惑耶。亦顺通云。不还居四禅。对治力强。若生上四地。正润生时。不假起现行烦𢚰。但由惑种润生耳。然斯答也。据三乘人纵其难而顺答之耳。若据三果人之实而逆答之。则𨿽所伏惑。有退起如前难。有不退起如伏难之別。而六识俱修所断种。三界九地。一一渐次九品別断。或为一聚九品別断。故无伏下生上地义。岂有生上𨚫断下惑之失耶。

○三別明菩萨定起。

承上前通据三乘说耳。若直据菩萨根[咒-几+(右*叵)]。当复云何。故云若诸菩萨等云云也。初约小乘𢌞心。次约大乘渐悟。三约大乘顿悟。先二乘位已得灭定者。本是菩萨根器。以先在二乘位中。色究竟天。断三界俱生我执。得灭定已。即于舍心。𤼵明智慧。慧光圆明。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。名为𢌞心大阿罗汉。则无论位之高下。或贤或圣。皆能起此定也。若非二乘𢌞心。一向𤼵大乘心者。必先断三界见惑。登初地已。乃至七地满心。方能永伏三界一切俱生烦𢚰。𨿽未永断欲界修惑。而如不还已断。能起此定。如经谓远行地菩萨。方能现起灭尽定是也。此约渐悟者言耳。若顿悟菩萨。复有从初地中。即能永伏三界修所断惑。如阿罗汉永断无异。彼从初地乃至十地。皆起此定。证之于经。六地既然。后四可例知矣。

○三明睡眠闷绝。

初牒颂总标。次別释睡眠。三別释闷绝。四判属分摄。末则结除显恒。令前六识。皆不现行。[执/力]不异前二种。故此二亦名无心。此睡眠位。𨿽无彼体。而由彼似彼。假说彼名者。恐难眠是不定心所。与心相应。此既无心。宁有心所。释云。此极重睡眠。𨿽无彼睡眠昧畧之体。由彼睡眠引起。与彼相似。是故假立彼名耳。不必实有彼体以心难无心也。或此俱是等者。此指睡闷疲极风𤍠等缘。皆是触尘少分。触有二十六种。谓地水火风四种是实。余冷煖饥渴涩滑饱闷等。皆依四大而起。差別建立。今此二位。借身根为缘引起。一分是身根摄。故云少分。除此五位。则意恒现起。不除不恒。则常现起者。亦就无常以言常耳。

○四明及与二言。

初难。次答。三斥。四申正义五通妨难。显五无杂者。无想因果似同。二定俱灭心所。睡闷外相无异。以及与二言。显五无杂。此显六识断已等者。恐有难云。既云六时无心。此何不云无余依耶。释云。此中显六转识后时从自种起。无余不尔。一入永入。故此不言。

○五判圣凢有无。

承上五位之义已明。五位有无于圣凢。当云何耶。故云异生有四。除在灭定。圣唯后三。除无想因果。如来与八地已上菩萨。唯得存一灭定。并无极重睡眠闷绝故也。

○三总为结明。

总结颂文。即前六以通明俱现之义也。上云依止本识。五随缘现。六常现起。但除五位。即显八种识。于一切有情。第八心及末那二恒俱转。第六不遇违缘而起。即三俱转。五识起一。即四俱转。五识起二。即五俱转。乃至五识俱起。即八俱转也。上正解颂义一科竟。

○二问答料简(六)　初简情识一多难二简缘识一多难三简识境一多难四简识类不俱难五简不用俱意难六简诸识相应难。

○初简情识一多难。

此至第六设问答以阐其微也。承上一切有情心与末那二恒俱转。乃至八俱。则是凢一有情。多识俱转矣。故难云。若一有情。多识俱转。当知是多有情。如何是一有情耶。意谓一有情身。应唯一识。不知辨有情。当知所立。明所立。须会立依。立有情。依识多少。汝起一识名一有情者。若无心位一识不生。应非有情耶。又若依识立有情者。识与戒善相应起位。尔时可言人趣自分有情。若人中起四禅八定天分心。或六度万行菩萨分心。是他分心。如何可说自分有情。所以然者。汝执一识一有情故也。须知依命根异熟识立有情数。以命根异熟。一有情身。恒唯一故。是则明于依立。而一多之难自可释矣。

○二简缘识一多难。

难意云。识从缘生。一身多识。须具多缘。前三种缘或可容多。等无间缘。一身唯一。若一有情。唯一等无间缘。如何能令多识一时俱转耶。答中。初约许能引多顺意答。二约缘因识多夺破答。三约生缘力齐识俱答。四约所例心王并起答。五约喻显多识俱转答。六约五俱意识反难答。初约许能引多顺意者。如前念眼识引生后念眼识。缘色等境时。必有相应善染心所。即是许一等无间缘。引多心所矣。既许此一引多心所。宁不许此一。能引多心耶。是故诸识俱起。亦无有失。二约缘因识多夺破者。依自类识。说一识止一等无间缘。如眼识。则有眼识一等无间缘。乃至蔵识。则有蔵识一等无间缘。谁定言此等无间缘唯是一耶。说多识俱者。许此缘多故也。三约生缘力齐识俱者。前难如何俱时有多识转。故今答云。又若一人作意欲一时取多境者。诸根不坏。多境现前。宁不诸识俱转。一时顿取耶。以根等和合力齐。识前后生而不齐者。理不应也。四约所例心王并起者。又心所体性𨿽无差別。而善等类別。于一身中。一时俱转。许多心所不以类別而互违。宁不许异类心王。一时俱起耶。五约喻显多识俱转者。又如浪像依一暴流。随多风缘起多波像。互不相违。依一頼耶。遇多境缘。有多识转。亦互不违也。六约五俱意识反难者。如谓一身唯一识转。是不许第六意与五识俱转矣。若不许意与五俱转。则取彼所缘。应不明了。而明了者。应如散意识。取过去境。似有似无矣。有是理乎。此又不通之甚者也。然则从一至六。展转之酬处既精。而于一千多。识缘之疑难当氷释矣。

○三简识境一多难。

难意云。一识取一境。人所同解如何五识同俱。唯一明了意识。于色等境取一而或多耶。答云。欲明一意能取多境。但观五识各能取多。可例知矣。如一眼识。一时唯取青色。或于一时顿取青等多色乃至身识皆然。此意或于一时唯与眼俱。但取色尘。或于一时同与五俱。顿取色等诸尘。亦何所失。所以然者。意识通缘一切而有种种相见分故。岂一见一相之可拘耶。

○四简识类不俱难。

此蹑前难。谓眼等诸识见分。各于自境相分。既能取多。则眼等识见分有多同类。故云诸识同类。类同则起亦应同。同类见分。而不一时同起者故将安在。其词𨿽难五识之类同不俱。其意自含同时意识。答云。诸识同类。各有所缘。于自所缘。若可了者。一已能了。或起一等。如不可了。余亦无用。或多不起。是以同类不俱起耳。

○五简不用俱意难。

此亦蹑前难云。既言一已能了余无用者。五已能了自境。用意何为。曰五俱意耶。答云。汝难将谓五俱意识专为了五所缘已耶。不知意为五分別依。助五令起。又五取境不能明了。但如镜照物无別分析。意又于彼所缘能明了取。异于眼等。有此多故。非专为了五所缘已也由此圣教说彼名有分別。五识不尔。不应为例。

○六简诸识相应难。

难谓王所俱转名相应。诸识俱转亦相应。俱转是同。不同相应者何。答谓王所俱转名相应者。同一刹那。和合似一。定俱生灭同所依根。共所缘境。具五义故。今诸识𨿽刹那俱转所缘各別。非同境故。设如五俱意识与五同境。而彼此依异自证之体心所之数亦异。故互不相应也。如五识与五根𨿽俱时转。互不相应。可例知矣。曰非如王所体数不异。和合似一。得相应也。上问答料简一科竟。

○三释非一异。

恐难诸识俱转似定一。不相应故似定异。敢问八识自体。是定一耶。定异耶。故通云不可定一异也。不可定一者。一能见行相所依之根。所缘之境。相应心所异故。不可言定一。二一识灭时。余七不同时灭。故不可言定一。三能熏是前七。所熏是第八。能所四相各异故。不可言定一也。不可言定异者。一经说八识前七如波。第八如水。无异相故。不可言定异。二更互为因。更互为果。因契果性。果合因性。麻不生荳。因果性故。不可言定异。三如幻等。无定一定异性故。不可言定异也。又恐疑云。然则前说三能变相。六位心所。差別性相。岂非定异耶。故重通云。此于四重俗谛中依第二道理世俗谛。说有差別耳。非四种真谛中第四真胜义谛。心言路绝。一异两忘。忘亦叵得。可言有差別相耶。如伽他说。心意识八种。俗故相有別。真故相无別。以真净中。能所皆绝故也。如水以波为能相。即复以水为所相。日以光为能相。即复以日为所相。火以𦦨为能相。即复以火为所相。诸识亦尔。以执持思量了別为能相。即复以识为所相。真胜义中。俱不可得。由是而知此叚未结之前。曰六曰三。能变之差別纷然。此叚正结之际。为一为多。所执之异同尽矣。孰谓性外有相。而执性以难相耶。上初明能变三相竟。

○二明所变唯识(四)　初正明我法唯识二料简分別唯识三料简生𢀸唯识四料简三性唯识。

○初正明我法唯识(二)　初本论二论释。

○初本论。

○二论释(三)　初正解颂义二教理证成三问答料简。

○初正解颂义(二)　初约依他相见释二约徧计我法释。

○初约依他相见释。

依他等者。约依他因缘所变相见二分。以释颂文也。初释初句。次释二句。三释三句。四释四句。似者。似外执实能所现。非实外也。心及心所。色不相应。四位名有为。虚空灭定。以及真如。六位名无为。有为前三从缘生故曰实。不相应行依分位故曰假。非不离识心所法等者。非为遮止不离识法。言亦有心所法等也。总其大意。是离三能变。无似所变之相见。离似所变。无执实有之我法然则我法不在能所取外。岂离见相能所取外。更有一毫实我法哉。故曰由此彼皆无。决定尽非有。故一切唯识。

○二约徧计我法释。

约周徧计度我法为实以释颂文也。前已正释。此又一释。故云或。谓或可又作一释也。初释初句。二释次句。三释三句。四释四句。转变者。内心心所诸识。我法分別熏习力故。生时变似我法外境相现。立转变名。分別所分別者。能变三界心及心所。即名分別。虚妄分別为自性故。妄执实我法性。名所分別。虚妄分別所执境故。由此彼皆无者。由此能变分別力故。变似外境我法相现。故实我法。决定皆无。初卷所引教理已广破故。如宗镜意谓。自证变相见。如结巾成兔头。执相见为我法。如头上更结二耳。不证实有之巾而起似头。已自名假。更于似头而起二耳。益名为假。法可知矣。但相见𨿽假。似有从种而生。执相见为我法。决定是无。徧计妄有之故也。是故三界内外一切诸法。悉无有体。唯有内识。虚妄分別。理极成故。唯遮离识外境。不遮不离识法。故真空及依他起。亦是有性。由唯义故。遮实有外境之增。由识义故。简实无内心之减。有无离而增减遮。唯识义成。中道理会矣。

○二教理证成(三)　初深问教理二详答教理三结证简示。

○初深问教理。

初问次答而更问。归重于问曰深问。岂不已说。指三卷四卷所引。未了者。以前𨿽广引教理。论意但在破他心外有法。于唯识义。犹未显了。然非为破斥他义。自己唯识之义便成。应于此外。更确敷陈教理。成此唯识也。亦可小乘九难。此即第一唯识所因难。谓离心之外。现见色法。则色心异。色等实境而为所缘。则能所异。以此所因。唯识不成。而论主总名唯识者。所因果安在哉。

○二详答教理(二)　初详引教二详显理。

○初详引教(三)　初总引诸经二別释四智三重引结成。

○初总引诸经。

三界唯心。华严及十地经也。三界则万有俱该。更何有而不唯识。又说所缘唯识所现。解深密经也。亲踈所缘。既皆识现。更何缘而不唯识。又说诸法皆不离心。楞伽经也。诸法既不离心。更何法而不唯识。又说有情随心垢净。垢净有情皆随于心。更何情而不唯识。又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境。阿毘逹磨经也。既说地前菩萨𨿽未证阿頼耶识。而能信解求彼转依。是以或闻佛说。或见地上菩萨所有妙变鱼米肉山等事。故能成就四智。随顺悟入唯识真理。无境可得。则更有何境而不唯识耶。教之成证唯识。层见叠出。不可枚举。有何不显。有何不了。有何可疑。而不信耶。

○二別释四智。

前标成就四智。能随悟入唯识无境。故从此至后。决定悟入。一一列名解释而结明之也。一谓相违识相智。鬼人天畜。能变之识。彼此不顺。曰识相违。所变之相。同处各別。曰相相违。菩萨之心。于此了知。异相皆虚。一唯识变。曰成就相违识相智也。随业差別者。境由识变。识循业转故也。如恒河一处。鬼见猛火。人见清流。天见寳严。鱼见窟宅。此一恒河。果有此四境差別否耶。则人见粪秽。犬见净食。人见净食。天见臭秽。一随业识所变。而彼此之相决不可同。彼此之决不可同者。决非心外实有之境也。以猛火若实。清流窟宅云何得成。余皆然也。问。此相为徧计相。相分相。曰相分相。问。所变之相。为是本质有异。相分异耶。曰。相质皆別。前六以第八相分为本质。彼本识相分既別。故六识所变相分亦別耳。

缘过未梦境。及镜像水月等。𨿽容貌宛然。皆从独头散意。搆画徧计。当情变起。非实有体。曰无所缘。识所变现曰识现可得。菩萨于此了知境无识现。曰成就无所缘识智。彼过未既其非实。余现在境亦非实矣。问。心忆前人。或怜或恨。心想醋梅。口中水出。是过未耶。是现在耶。曰。三世俱有。而要之怜恨由心。水出非味。一皆识现可得。前人醋味。固可得哉。

自应无倒者。菩萨照了凢夫于自身所执常乐我净。反决其自然是倒。曰自应无倒智。如摄论云。成就应离功用无颠倒智。谓愚夫智。于无常无我等身。横计常乐我净。自以为真实之境。不知其必非真实。何者。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用修持。应得解脱。然而决无此理。故必非真实之境。唯是妄识。

众境变更。皆随智转。智能了知。故曰随三智转智。谓成就三种智令境随转。前三智观凢夫境。此三观圣人境。而三合为一者。三皆圣所行故。随自在智转智者。谓八地已上证得心自在。随欲转变。地成水等。水成地等。河为酥酪。地作黄金。任运皆成。令应见者。如实而见。境若离心实有。如何随心转作一切境耶。随观察智转智者。谓诸声闻独觉菩萨。得胜妙定。修无常苦空法观者。随观一法之上。无常等相现前。境若离心是真有者。宁随行人心所转变。现众相于一法耶。随无分別智转智者。谓从初地已去。起根本智证真如时真如妙境与智[宴-女+六]合。能所一如。更无分別。内外凝寂。一切境相皆不现前。境若是实。何容一切皆不现耶。故结云。菩萨成就四智者。于唯识理决定悟入。问。变大地作黄金等。为灭𨚫地令金种別生。为转其地便成金耶。唯识镜云。为佛菩萨以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上缘。能令众生地灭金住。名之为变。非便转地成金之谓变也。故摄论云。由观行为增上缘。令余识人变。以色无定体。元是如来蔵中不思议法。随心转变故耳。问。定力变化诸事为实为虚。实则云何石作金地作水等。虚则圣人云何而行不定事耶。曰。是实非虚。以圣人三毒已㧞故。一切法无定相故。如胶为地类。得火则消之水而为湿。水非地类。遇寒则结之氷而为坚石。汁作金。金变为铜恶可为善。善可为恶。类皆然也。故一切法皆无定相。

○三重引结成。

问。前已详引诸经。此又引者何。曰。以此是贯华可诵。义意完足故也。心即第八。意即第七。识即前六。自性。诸识本体也。此等圣教等。𨿽是结上所引之教。亦是等摄未引之文。如楞伽佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是蔵识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫堕生住灭二见中。故于中妄起有无分別。又入楞伽亦云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分別。无物而见物。无义唯是心。无分別得脱。此皆金口。昭然可证者也。上初详引教竟。

○二详显理(四)　初明前五二明后三三亲所缘四踈所缘。

○初明前五。

宗镜云。此第一比量。成立五尘相分色。皆是五识亲所缘。成唯识义也。作量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色是宗。因云。极成五识中。随一摄故。如余极成四识。释云。宗前陈云极成。即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中。许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许亦拣之不取。若小乘宗中。执佛是有漏眼识。及最后菩萨染汙眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但许两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。若不置极成二字。以简两宗。前陈便有自他一分所別不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。如因明云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。然不言定亲缘不离自识色者。恐犯能別不极成过。谓小乘不许色不离于眼识。故因云极成五识。随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成。但言五识中随一摄者。即犯自他一分随一不成过。如因明云。所作性故。对声显论。随一不成。喻云如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。如因明云。能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸法质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微。所成立法。常住是有。能成立法。无质碍无。以诸极微。质碍性故。所立法不成者。谓说如觉。然一切觉。能成立法。无质碍有。所成立法。常住性无以一切觉。皆无常故。问。宗依须两家共许。今后陈立者言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便自相扶。岂成宗诤。答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差別。顺己违他。正成宗体。以小乘𨿽许色本质离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体不取喻依。亦如声无常宗。同喻如瓶。不应分別声瓶有异。但取声瓶各有无常义相似为因等也。问。何谓五随一故。曰。是五识中。随摄一识。即名因义故也。

○二明后三。

宗镜云。此第二以理成立第六。兼暗成立七八二识。皆缘自之亲相分不离于识。是唯识义也。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法宗。因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所別不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所別不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻量。犯共中自不定过。而外人出过云。为如意识是识性故。证汝余识不亲缘离自诸法耶。为如七八二识亦是识性故。证汝余识定亲缘离自诸法耶。今但总言余。別取第六。意兼七八。即暗成立。摄取七八于余识之中后陈亦不亲缘离自识法者。亦同五识不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性故。喻如极成五识者。即同五识亦不亲缘离自识故。明知即亲所缘。不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。

○三亲所缘。

宗镜云。此第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然𨿽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。此识所缘相分是有法。定非离此自证分宗。因云。相见二分中随(一)相分摄故。同喻如能缘见分。见分不离自证分。证相分不离自证分。以小乘许见分是不离心体。故取为同喻。

○四踈所缘。

宗镜云。此第四道理。成立一切踈所缘缘境皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名踈所缘缘。以小乘不许第八故。但云踈所缘缘也。量云。一切随自识所缘是有法。决定不离我之能缘心及心所宗。因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释云此量后陈言定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相符之失。谓小乘亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相符过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。此等正理诚证非一。结可信也。已上引教显理二科竟。下总结教理。劝信引证而复示其意也。

○三结证简示。

初劝信。次引证。三示意。承上教如此详。理如是显。故于唯识。应深信受。徧计之我法非有。依圆之空识非无。非有故离有。非无故离无。既离二邉。故契中道。如慈尊依此说二颂云云也。宗镜云。虚妄分別有者。虚妄分別心。有能取所取也。于此二都无者。于此妄心之上。能取所取二执之相都无也。此中唯有空者。此妄心中。唯有真如。即俗谛中。有真谛空性也。于彼亦有此者。于彼空性中。有此妄分別识耳。一切法。即有为无为。非空。谓虚妄分別心与空性。即依圆是有也。非不空。谓能所取我法二执之相是空。即徧计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分別。无。谓二取我法。及有故。谓于妄分別中。有真空。于真空中有妄分別也。是则契中道者。谓非一向空如清辨等。非一向有如小乘等。又二谛有不同清辨。二取我法无不同小乘。故名中道。辨中邉论。与此大同。且依染依他说者。谓颂言二都无。但无染分依他。净唯识变。又非所执。是妙俗谛。故理实有耳上第二教理证成一科竟。亦是答小乘第一唯识所因难竟。

○三问答料简(八)　初答世事乖宗难二答圣教相违难三答唯识成空难四答色相非心难五答现量违宗难六答梦觉相违难七答外取他心难八答异境非识难。

○初答世事乖宗难。

初是经部师。以世事乖唯识之宗为难。次是大乘师以世事合唯识之宗为答也。难云。若唯内识似外境起。非心外实有境。宁见世间情非情物。处定时定。身与作用。皆不定耶。处定者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识。缘北之时。其山定在南处。且不随缘者之心。转向北处。既若缘北之时。缘南山心不生者。明知离识之外。有实南山之境。此何成唯识。时定者。若缘南山时。识正现起。山亦随心而起。即可成唯识。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识。有情身不定者。且如有多有情。同在一处。其中一半有患眩瞖者。或见空华。或见头发或见苍蝇。或全不见。此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分。尽不离患眩瞖者之心。可是唯识。且如一半不患眩瞖者。或十或五。共在一处。所见一般物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识。作用不定者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患[耳*玄]瞖者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患[耳*玄]瞖者。所见发蝇等实用非无。汝大乘既许皆是唯识。即须一时有实作用。不然一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复云何因。有情于梦中。所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得此等。便有实用。第三难云。复有何因。𡬶香城等即无实用余甎土城便有实用。答。如梦境等。应释此疑者。是引唯识三十颂也。颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂答前四难即足。且第一答前处定难者。大乘云。汝还许有情于梦中。有时见有村园。或男女等物。在于一处即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识否。经部答云。我宗梦中。𨿽梦境处定。梦心不定。然不离有情梦心。皆是唯识。大乘云。我觉时境色。亦复如然。𨿽山处长定。其有情能缘心不定。然皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色是有法。决定是唯识为宗。因云。境处定。心不定故。喻如汝宗梦中之境皆是唯识。第二答前时定难者。大乘云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。大乘云。我觉时境色亦复如是。我今长时缘南山。山不离心是唯识。有时缘山心𨿽不生然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦一句。答前二难竟。第三答身不定难者。大乘云。汝经部还许众多饿鬼同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河。定有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒拦住。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识否。答云。𨿽见有同异。然不离饿鬼自业所变。皆是唯识。大乘云。我宗唯识。亦复如然。𨿽一类患[耳*玄]瞖者。所见各別。有一类不患[耳*玄]瞖者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂答此一难竟。第四总答作用不定中三难者。大乘云。汝经部还许有情梦中。所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识否。又只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实用。汝亦许是唯识否。皆答云是。大乘云。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患[耳*玄]瞖。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。亦如汝梦中。有实作用。无实作用。皆是唯识。量云。我宗觉时境色是有法。定是唯识宗。因云。有实作用故。如汝梦中境色。颂云。如梦损有用。此一句答上第四难中三种难竟。亦可如三十颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼迫事。故四义皆成。则处时身用定不定四。亦如狱中有情各见不同。皆是唯识。一颂可以答四难矣。详如宗镜。

○二答圣教相违难。

违教为难。合教为答也。初难。次答。小乘难谓。若一切皆唯是识。无心外实境者。宁不违圣教乎。何则。若皆唯识。世尊只合说意法二处。不合说有十色处。今既于阿含经中。说有十二处。明知离𨚫意法处外。別有十色处。是心外有法。何一切皆唯识耶。此如宗镜承第一假答为难。意谓五尘相分色。是五识所变。可如汝宗是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。以五识第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂非离心外有。何成唯识。故大乘第二正答云。依识所变。非別实有等也。谓依自宗五尘本质色。是第八识所变。为第八亲相分。相分不离第八。则十有色处。依八所变。非別离识有实自性。然佛所以说十二处者。果何所为。为愚夫妄执有我。轮转生𢀸无竆。欲令众生观十二处。都无主宰。悟入我空。说六二法。犹如遮彼𢀸后不生断灭之见。说续有情。舍生趋生。无有竆尽耳。复有未逹诸法空寂。不能趣向无上菩提者。令入法无我理。故复说三界一切唯识。令知心外之法。亦非有故。得证法空无上觉也。是则本于圣教。岂得违于圣教。问。假答云何。答。论主引三十颂答云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。谓五识自证现行。各从五识自证种子而生。将五自种。便为五根。似境相而转者。即五自证现行。从自种生已。而能变似二分。现所变见分。说名五识。所变相分。说名五境。其实根境十处。皆不离识。此是假将五识种子为五根。以经部许有种子在第六识中持。亦不离唯识有故也。

○三答唯识成空难。

承上难云。既言一切诸法皆悉空寂。此唯识体。岂不亦空。不尔亦空。殆如何耶。欲竆其所以不空之㫖也。故答云。非所执故等云云也。初正释说非所执。二反显识不可无。三重引二颂为证。非所执故者。意谓识性是净依他体即不空。说法空者。依识所变。似外境上徧计妄执实法。理不可得。说为法空。非无离执正智所证唯识之体。说法空也。又识性是妙俗谛。此识若无。二谛俱无。以真俗相依而立。此缺则彼不成。拨无二谛。是恶取空。佛所不治。如中论云。诸佛说空法。为度于有见。若复见有空。诸佛所不化有空有不空。明彰于佛颂。不可忽也。

○四答色相非心离。

以色不同心难唯识。以色不离心答唯识也。初小乘难问。次大乘答难。宗镜出难意谓。诸外色处。由心自证分变似能取说名见分。变似所取说为相分。亦识为体者。则外色当同内识不显现。同内识之改变同内识之住时间断不相续矣。何缘乃似色相。如山河大地等。不同内识之不显现而显现耶。不同内识之多改变而一类坚住耶。不同内识之不相续而历多年劫相续不间断耶。既外色不同于内心。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。故宗镜出答意云。名言熏习[执/力]力起故等也。谓此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此[执/力]力有此相现。非是真实有心外坚住色等也。外又问云。既言唯识。有情何要变似外色而现。释云。与染净法为依处故。谓于色处迷执为实曰颠倒。从此杂染二障是生。此若无者。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识。亦似色现。如摄论云。所变色相之乱相。能变心体之乱体。应许为色识乱相。及非色识心体。若体相俱无。染净亦无。亦可所变之色既无。能变之识亦无。曰若无余亦无。

○五答现量违宗难。

以现量难非唯识。即以现量答是唯识也。初小乘难。次大乘答。宗镜出小乘难云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无言一切唯识。意谓比量非量。徧计所起。徧计所执。强思计度搆画而生。相分不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘者。何故亦言皆是唯识。答中有二。初正答所难。二㧞彼实情。谓五现量识。缘五尘时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分別。不执为外。后念分別意识。妄生分別。便执为外。言有实境。故现量境是五识亲自相分。由五识自证分所变故。亦说为有。后念分別意起时。妄执心外有其实境。此即是无。而现量所得。岂拨为无耶。𨿽然。不可因说是有。遂执是实是外。以色等境。非色似色。非外似外。如梦所缘。所缘不出梦中。不可执实梦外之色也。问。小乘许现量心中不执为外。与大乘何別。答。大乘即五识同时意识。皆现量不执为外。小乘唯是五识不执为外。问。五现量境。既言是有。则境已非无。岂得成唯。而遮境有耶。答。此对意识妄计之无为有耳。究竟则相分不离见分。见分不离自证。岂非唯识。问。五识中嗔等起时。不称本质。何言唯是现量。答。𨿽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。第六意识相应嗔。若与执俱时。相本二皆不称。若不与执俱时起。即同五识。故五现量缘境。不执为外。皆是唯识。

○六答梦觉相违难。

承上以梦觉相违难唯识。即以觉梦不违答唯识也。初小乘难问。次大乘答难。牒前难云。汝谓觉时境色。皆如梦境不离唯识。法喻似齐。我谓法喻不齐。何则。若觉时色皆如梦。境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。则正当觉时。应知唯识。何故觉时。于自色境。不知唯识耶。此葢不喻白日之觉。即黑夜之梦。竟以觉为觉矣。故答云。我谓觉梦正齐。何则。如梦未觉。不能自知梦境唯心。要至觉时。方能追觉梦境唯识。真觉之时。境色亦尔。未得真如智觉。不能自知三界唯心。至真觉时。亦能追觉所缘唯识。未得真觉。恒处梦中。则梦时固梦。醒觉亦孰非梦耶。故佛说为生𢀸长夜。由斯未了色境唯识。则其法喻。亦何不齐之有。

○七答外取他心难。

以外取他心难唯识。即以能了他心答唯识也。初小乘难问。次大乘答难。难中先纵后夺。承上纵云。汝言心外之色实无。唯内识境。可非内识境耶。夺云。且如他心实有。宁非自识所缘。意谓若此人心缘他人心著。即离此人心別有他心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。缘著即乖唯识。不著则何成他心智耶。答中初标二释三证。标答云。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘耳。是自识境。非亲所缘者。谓此人心缘他人心。识生之时。托他人心为本质。变起相分当情。无实作用。非如手等亲执外物。日等舒光亲照外境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜像无实作用。然非无他人心体。故名了他心。即知他心相分。不离自心。亦是唯识。但非亲能了耳。亲所了者。谓自识变。如解深密经意云。能取是心。所取亦心。无有少法能取余法。而有所缘相现者。但自识生时。似彼相现耳。如缘他人心。但托他人心为本质。自变相分缘。而非亲缘。则缘他人浮尘根相分色。亦但托为本质。自变相分缘。亦不亲得。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不得亲耳等四识缘本识所变声等亦然也。岂了取他心。违唯识耶。

○八答异境非识难。

此以异境难非唯识。即以境非一人答是唯识也。初正难。二责难。三重问。四斥过。五正释。六劝信。小乘承上难云。既言此人缘他人心时。托他人心为本质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识义。若他人心本质缘不著者。即离此人心外有他人心。既有异境。何成唯识。葢以离此人心外有他人心。即为异境。是谓唯识者。唯说一人之识矣。故责云竒哉固执。触处生疑。𨿽本质离自识有。然不离他人能变之心。不违唯识。若离自心即非唯识者。岂唯识教唯说一人之识耶。问云。不说一人之识。说将如何。诫听而斥过云。汝应谛听。若圣教唯说一人之识者。宁有六凢四圣。尊𤰞因果等別。若无佛者。众生何求。若无凢夫。佛为谁说。如是等事皆不成就。其过可胜道哉。乃正释云。故唯识之言。有深意趣总显一切有情。各有八识。识自性故。六位心所。识相应故。所变相见。二所变故。分位差別。即不相应行。是前三分位故。及彼空理所显真如。即前四之实性故。如是百法。皆不离识总立识名。唯言但遮愚夫所执定离诸识外实色等。不遮内识所变。不离诸识色等诸法。复劝信云。若如是了知。唯识教意。便能无倒。善备资粮。速入法空。证无上觉而自利。救㧞含识。生𢀸轮𢌞而利他。非全拨无恶取空者。违背教理。能成是二利之事也。故定应信一切唯识。安得谓有异境而难唯识耶。以上第三问答料简竟。连前所变唯识中四科内。第一正明我法唯识竟。

○二料简分別唯识(二)　初本论二论释。

○初本论。

亦可此是小乘于九难之后。总申一难。大乘举颂为答也。

○二论释(二)　初畧释二广释。

○初畧释(五)　初释首句二释次句三释三句四释四句五总释意。

○初释首句。

初总释下四字。次別释下三字。三释除离系果。四单释一识字。五简显释识种。释四字者。本识。谓第八。是释识字。能生自果功能。是释种字。差別是释一切。谓第八识中一切种。曰一切种识也。別释三字者。此功能生等流同因之果。生异熟异因之果。生士用因果俱有之果。生增上助因共感之果。所生之果既多。能生之因非一。曰一切种也。释除离系果者。一正释除意。二释通难果。三释通难种。除意者。约所生现果。显能生种因。离系既非分別种生。将何所显。故除之也。通难果者。难云。离系可证。岂非是果。曰非种生之果者何。通云。彼𨿽可证。非分別种家之果。要现起真无漏道。断尽结惑而后得此果故也。复难云。此现起道岂非种生。曰不从种生者又何也。答。此𨿽从种生。望于彼果有展转义。然非此中正意所说。此说能生分別种。彼是无漏清净种故也。单释识字者。识为种体性。种为识相分。以种离本识。无有別性。故立识名也。简显释种识者。种识二字合说。简非种识。以现识名识而非种。种子名种而非识。今简非彼。故名种识。亦可识非种。简前七。种非识。简外种。又种识二言。显本识中所持之种。非显能持种子之识。后当说故。指下因缘中广说种子五果之义。亦见后文。

○二释次句。

余缘助故。原如是如是转变之由也。谓识中种。得现识等余缘辅助之力。即从生位转至熟时。明如是如是转变之相也。又显变种多故。重言如是。谓一切种三字。摄名言我执有支三熏习。及共种不共种等识种皆尽故也。

○三释三句。

互有相助。正展转力也。彼皆互有者。现识相应相见。望于种子。皆有助力。曰展转。亦可此现助彼种。彼现助此种。亦曰展转。

○四释四句。

即现识等总名分別者。即从种所生八种现行识及心所等。总名分別也。虚妄分別为自性者。出总名之由也。分別类多者。性界受地现比量等。其类实繁。故言彼彼。

○五总释意。

此总显颂意以答也。意谓汝难无外缘。识如何生。不知𨿽无外缘。而以本识多种。现识多助。变多分別。何假外缘而方生耶。染既如此。诸净法起。净种现行。缘生亦然。

○二广释(二)　初问答标数二详释缘生。

○初问答标数。

问意谓前答种现俱可为缘。能生种种分別。然云何应知此缘生起。何法为何缘之相。下答中种现𨿽皆因缘。而余之三缘。不离现行。即种现为缘生相也。

○二详释缘生(三)　初且明四缘二旁论十因三正论缘生。

○初且明四缘(四)　初明亲因缘二明无间缘三明所缘缘四明增上缘。

○初明亲因缘。

初标列名体。二解释因缘。三简非因缘。因缘者。感果曰因。助生曰缘。亲办自果。有助生义。因即是缘。曰因缘。有为者。有简无体法。为表有作用。大约除法界外。余色心等。并属有为。种子。谓本识中。三性三界九地等差別功能名种子。即一切种也。能引次后功能。即种生种。及起同时自类现果。即种生现。此唯望彼是因缘性者。此指差別功能。彼指次后自类功能。及同时自类现果。种引种是异时。种生现是同时故。现行者。谓七转识与彼相应心所。及所变相见性界地等差別诸法。皆名现行。即此差別现行。唯除佛果善转识等。及三性中极劣无记。余一切法。熏根本识生自类种。此转识等。望彼自类种是因缘性。恐问。何为前七及彼相应。只熏本识。不言本识心所。释云。以第八心品。非所熏故。恐又问云。性界地等。唯是所依。何亦能熏。释云。能所依法。皆是能熏。非是简去所依界地非能熏。独取能依七转识等为能熏故。恐更问云。能熏法中何除佛果。及极劣无记。释云。劣无记。极微劣故。佛果善。极圆满故。因此二法不熏成种。是以除之耳。简非因缘者。心现望心现。色现望色现。曰同类。现行同类展转相望皆非因缘。但可为等无间缘。谓现行从自种子生。非现行生现行故也。如宗镜云。种引种。名亲因缘。前念已灭。后念已生。即前念体。亲引后念故也。现引现。亦是前念。亲引后念。名等流者。为已有种故。前念种子。生前念现行。其前念种子。流至后来。还生第二念现行。则知后念现行。不是前念亲生。故非因缘也。色现望心现。心现望色现。曰异类。一切异类展转相望亦非因缘。不亲生故。但可为增上。以有助生义故耳。然有说同类异类现行。展转相望为因缘者。应知是假说。非真说。随宜说。非究竟说也。有唯说种望现行为因缘。不许种望种。现望种为因缘者。当知种生现。因隐果现。比余二显胜。从显胜说。非为尽理。何则。圣说转识与阿頼耶。展转相望为因缘故。如炷与𦦨。展转生烧。故因缘性。定应有二。谓种与现。

○二明无间缘(三)　初正释二料简三历明。

○初正释。

八现识者。谓前聚八种现行识及彼八种现识心所。于后自类。平等开导。令彼后聚自类。决定得生。然八现王所。是明此缘体。显色无为不相应等。非缘体也。前聚于后为缘。显同时非缘。及后聚不可以为前缘也。自类者。如眼识王所为自类。对耳识王所便为他类。八现皆然。见他类不可以为缘也。无间者。𨿽前为后缘。中间无有自类间隔。等者。能引所引力用齐等。谓一引一聚。一聚酬一。一聚引一。一酬一聚。一聚引一聚。一聚酬一聚。一引一法。一法酬一。又此论缘。故兼王所。若论依。则单取八识心王。如前已辨。

○二料简。

料简于缘使知所去取也。初遮俱转非缘。次开相应是缘。三简无余非缘。四证无余非缘。同类者。以心对色。心与色为异。心与心为同类也。多同类者。如多个眼识种子。曰多同类。乃至多个意识种子等。皆多同类也。俱时转者。谓多同类种子。俱时生多同类现行也。如不相应者。谓彼此別异。非等无间所摄。由斯义故。八识俱转非互为缘。夫上曰自类。此曰同类。上曰前后。此曰俱时。上曰八现王所。此曰种生现行。名言简別已精矣。更总言之。是遮去种生现行。由俱时转。无前后之义。故非此缘。恐有难云。心与心所。亦恒俱转。何故偏能互作等无间缘耶。故为开云。𨿽恒俱转而相应故。心与心所。同所依根。同所缘境。同一性摄。同一刹那。定俱生灭。如众灯明。和合似一。不可施设离別殊异。一开导时。余亦开导。故得互作等无间缘。恐又难云。既八识皆有此缘。入无余心。亦应有此。何故定无。故为简云。以其身智俱冺。一入永入。最极微劣。前无开导之用。后无当起之法。是以非此缘所摄耳。证之于论。则云若此识等无间。彼识决定生。葢言即说前识是后识等无间缘。今无余心。既无此义。故非所缘也。

○三历明(四)　初明第八等无间缘二明第七等无间缘三明第六等无间缘四明五识等无间缘。

○初明第八等无间缘。

初明界地下上更互引生。次明无漏起依界地有別。即依此义应作是说者。从此第八贯下五识明昧异故之文。云是说也。以皆此识等无间。彼识等决定生义故也。陀那于诸界地。皆容互作此缘者。以下地𢀸时心。即作上地生时心等无间缘。上界𢀸已生下亦然。互相开导。其义均故。有漏无间有无漏生者。菩萨金刚喻定现在前时。断异熟识。成无垢识故。无漏定无生有漏者。以大圆镜智起已。尽未来际。必无断故。岂有当生有漏心理。此唯约佛。余无有分。若以性言。则异熟无记无间。有无垢善识生。无垢净识定不生无记异熟。故云相望亦然。无漏始起界地者。或从色界。或从欲界。从色界者。谓直徃根器诸异生辈。求佛果者。定于色界后心。此第八识引生无漏。以因行既满。将成佛时。后必生在净居色究竟天。得菩提故。从欲界者。其说不同。一谓二乘𢌞心趣大菩提者。第八定于欲界后引生无漏。以所留不受后有之身。唯欲界故。恐难云。然彼必徃大自在天宫。方后成佛。何故唯欲界耶。故通云。彼𨿽必徃。而本愿力所留生身。是欲界故。一谓色界。亦有声闻𢌞趣大乘愿留身者。既与教理俱合。是故声闻第八无漏。色界心后亦得现前。恐又难云。既声闻于色界后引生无漏。则五净居宜有𢌞趣。而乃无者何耶。故通云。经说五净居无𢌞趣者。唯说不𤼵大心之定性声闻耳。较量二说。欲色皆有为是。

○二明第七等无间缘。

初明界地得互为缘。次简无色界非互相生。随生处系者。第八生于何处。第七即系属于何处。执第八为我故。出界地亦容互作之由也。十地位中。得相引者。漏与无漏。相间而起。正互相生之由也。以末那是因中转智。不同第八唯在果上。是以七与第八转有三品。初地下品转。八地中品转。等觉上品转。下品初转。未纯无漏。故与有漏得互相引。故云。十地位中。出观入观。漏无漏相间而起也。前五第八。唯上品转。故得无漏时。不生有漏。善与无记相望亦然者。无漏唯善。与有覆无记之有漏。亦互相生也。于无记中。生空智起。名为不染。智不起时。亦名为染。前位亦为后位引故。曰染与不染。亦互相开导也。地上菩萨不生无色。正漏与无漏相生。唯欲色二界之由也。问。云何有漏无漏相间而起。答。如五卷云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有。由未永断此种子故。从圣道起已。此复现行。乃至未灭。此即无漏引生有漏也。

○三明第六等无间缘。

各容互作者。漏固引漏。亦引无漏。无漏引无漏。亦引有漏。善不善皆然。曰互作也。更相引而曰润生等者。润生位中。善不善更相引。生空智果前后位中。漏与无漏得相引故。决择分善。谓煖顶等四加行所修善根。唯色界者。此四善根。必依第四静虑方得成满。故第六初起无漏。唯色界后。而欲等不与焉。

○四明五识等无间缘。

初明界地善等等无间。二显有漏无漏等无间。二界二地者。欲界五趣杂居地。色界离生喜乐地。一界一地者。唯欲界杂居地也。自类互作。善等相望。释义同前。漏与无漏自类互作。其说不同。一谓未成佛时。容互起见。已成佛时。始得不互起也。一谓有漏容起无漏。无漏定无起有漏义。所以然者。其故有五。一五识同乎第八。唯于极果方得圆满。无漏五识非佛无故。二又彼非佛五色根者。定有漏故。三者根是异熟相分摄故。所依有漏。能依之识岂无漏耶。四者五根是五识不共俱生同境所依。此若有漏。𤼵无漏识。不应理故。五者此二于境明昧异故。谓有漏之根。于境昧而不明。无漏之识。于境明而不昧。岂令昧根𤼵于明识。故非无漏。较量二说。此说为正。问。等无间缘善染漏无漏等。𨿽已多明。若同分无间犹易知。异分无间殆难明也。且近可言无间。久远如何等无间耶。答。集论云。等无间缘者。谓中无间隔。等无间故。同分异分心心所生等无间故。是等无间缘义。中无间隔等无间者。不必刹那中无间隔。𨿽隔刹那。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔者。入无心定心。望出定心。应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔故。是等无间缘。如心望心。当知心所亦尔。同分异分心心所生等无间者。谓善心心所。望同分善异分不善无记无间心心所。为等无间缘。如是不善无记心心所。望同分异分无间心心所亦尔。又欲界心心所。望欲色无色界及无漏无间生心心所。为等无间缘。如是色界等心心所。各各別望色界等及欲界等无间生心心所。如其所应。尽当知。问为一切心无间。一切心生耶。为有各別决定耶。乃至答中畧总建立心生起相。由十种力。一由串习力。至十由相续力等云云也。

○三明所缘缘(二)　初正释二历明。

○初正释(三)　初总标二解释三简非。

○初总标。

龙兴云。谓若有法。即依圆二性。以有体故。能牵于心。名之为缘。不通无体。若是徧计。以无体故。但有所缘。而非缘体。若是所缘体通有无。是带已相者。古䟽云。须是能缘之心。缘所缘时。带起所缘已相。此有体法。即是所缘缘。余不带起已相者。𨿽是有法。不为所缘缘。如眼识缘境时。所带起色已相。此有体法。即是眼识家所缘缘。余不带起已相者。𨿽是有法。不是眼识所缘缘。眼识既尔。余识亦然。谓若有法是缘。是带已相是所缘。具此二义。名所缘缘。心或相应者。简法辨果也。如慈恩徴云。缘生于谁。谁带已相。䟽答云。心或相应。此辨所缘缘果也。以所缘为缘是因。生得心心所是果。言心者。即八识心王。或相应者。即五十一心所。有起不起不定故而言或也。即简不立色。及不相应。无为等为所缘缘。彼非心法。无缘虑故。所虑所托者。別行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故名所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托。故复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。所缘即缘。六释之中。持业释也。若更四句分之。一有所虑非所托。即徧计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘实相分是。四俱非即除镜水等所照者。外余不缘者是。

○二解释。

能缘。谓见分。体。谓自证分。亲所缘缘。即相分。谓若与能缘同一所依体不相离。是见分等。内所虑托。等者。等自证证自证。后三皆有能缘义故。内所虑托。显此相分。非外有故。应知彼是亲所缘缘。如永明订云。亲则挟带。逼附而起。如钳取物。似日舒光。亲照亲持。体不相离是也。踈所缘缘者。谓若与能缘不共所依。体𨿽相离。为质能起。内所虑托。应知彼是踈义。即第八识相分。诸识托为本质者也。亦如永明订云。踈则变带仗托。附影而起。缘似质之状。离相分之亲。体不相收。内生虑托。如是了逹。亲踈不滥。

○三简非。

能缘皆有者。能缘心分。皆有亲所缘缘也。离内所虑托。必不生故。决亲所缘缘。能缘皆有之由也。而有四类。一有亲所缘缘从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘但从心变不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘不由心变亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘而非相分。即内二分互相缘是也。又如前云。自心内蕴。一切皆有。踈所缘缘。能缘或有者。能缘不必定有踈所缘缘也。离外所虑托亦得生故。出不必定有之由也。但与能缘心相离曰踈。或他识所变。及自身中別识所变等是也。又如初卷云。自心外蕴。或有或无。良以心缘过去等境。离𨚫外质亦得生故。

○二历明(四)　初第八所缘缘二第七所缘缘三第六所缘缘四前五所缘缘。

○初第八所缘缘。

初唯有亲缘而无踈。二不唯有亲亦定有踈。三破前俱不应理。破唯亲缘不应理者。自他身土可互受用。他所变者为自质故。而今言唯亲。身土无互用为质义矣。岂理也哉。定有踈缘不应理者。踈缘中。应须简別。身土可互。种子不然。自种于他。无受用理。他变为此。不应理故。非五性差別诸有情。种皆等故。而可共受用也。今言定有。则身土与种。浑而不分。岂理也哉。正义云何。应说此品。踈所缘缘已转未转。一切位中。有无不定。而非可言定有定无也。问。因中缘自三境。唯是亲缘无论矣。踈缘何谓不定耶。答。因位之时。若在色界。缘他浮尘根。及异器界。托之为质。容有踈缘。若在无色。根器既无。以何为质而有踈缘。果位之时缘他身异界即托之为质。得有踈缘若缘自境及缘真如。并缘过去无体法时。即无本质。踈缘将安在哉。故云有无不定。然总其正意。是第八于所缘缘中。具亲踈二种。踈中身土互用。种子定无。互用之中。有无仍不定也。

○二第七所缘缘。

未转是俱生故。必仗外质者。一以俱生我执。恒相应故。必仗第八见分为质起自我相。一以俱生无力。必仗外质而起自相故。定有踈所缘缘。已转非定有者。缘无垢识为无我境。亦仗外质。根本智缘真如。踈将安在。后得智缘真如。亦仗外质。无漏第七缘过去及无体法。踈将安在。故云不定有也。

○三第六所缘缘。

一切位即已转未转。能自在转者。以勇猛快利不为他法之所拘故。有无不定者。非定有无。以同时意识。缘现在境。所仗质有。独头散意识。缘过未境。所仗质无故等也。

○四前五所缘缘。

麄比前三不细。钝劣复不利胜也。以所缘现在之法。必仗外质方起内所虑托。故定有踈所缘缘。已转能缘三世。而缘过未时。质将安在。故踈非定有。是则五于踈所缘缘。未转定有。已转不定有也。若分別本质相分有无。应作四句。一有本质相分。是实性境。即前五识。及明了意识初念少分独头意识。二有本质相分是假。即有质独影及带质境是。三无质相分是假。即无质独影是。四无质相分是实性境。即第八心王缘三境并本智缘真如是也。以上具宗镜七十七十一卷详辨。

○四明增上缘(二)　初总明二別显。

○初总明。

如宗镜云。谓若有法。亦是有体。即依圆二性。此简所执。意谓无体法。即我法等也。有胜[执/力]用。谓为胜义。即有为无为。有胜[执/力]用。此用非是与果等用。但不障意。显是增上用。简非因缘也。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺逆俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。意简非等无间缘也。恐有问云。前三亦是增上。而今独此名者何耶。故答云。四缘之名。有通有別。通名增上。別名因缘等。前三从別立名。第四名从通立。故云𨿽前三亦是。而今第四除彼取余。为显诸缘差別相故。恐又问云。前云能于余法或顺或违。未审余法为何。答云。此顺违用。于四处转。谓生住成得四事別故四处。即四事处。无而忽有。生已暂止。完足无欠。自在不失。皆不离顺违不障增上之缘力。故曰于四处转。即与后生异法为缘也。又若总论此缘。所含颇多。有顺有违。有力无力。有亲有踈。顺如诸波罗蜜行门等。以顺性等故。违如智起惑断。以能违诸惑障故。有力如五根等。能出自心心所故。无力如他人浮尘等。𨿽能益我。而为力稍踈劣故。自根即亲。他根即名踈增上故。违用可名为顺。违惑即顺二空理故。又本文单云有胜[执/力]用。即顺违皆胜。而言踈言无力。似与相违。不知分別。则胜劣亲踈。不妨宛然。总之皆归增上缘故。踈助亲。而亲愈胜。无力助力。而[执/力]力益增上故。为无为別。情非情殊。生住成得。莫不皆增上于此缘故。增上缘海。广大无不摄故。

○二別显(二)　初释二结。

○初释(五)　初约胜总标根数二释出十九根体三未知当知根体四释出已知根体五释出具知根体。

○初约胜总标根数。

但约胜显。其余隐劣自该。故唯言二十二根也。皆胜显者。如中邉论释云。眼等六根。取境有增上义。命根。一期相续有增上义。男女二根。续于家族有增上义。乐等五根。受用善恶业果有增上义。信等五根。于世间净有增上义。未知当知等三根。于出世净有增上义。则总约六事而释胜显之增上也。

○二释出十九根体。

体者。二十二根。皆有增上缘用。用生于体。体不明。用不明矣。故当出体。本识等。等。即种子。净色如净醍醐。谓清净四大是也。所变者。以本识种子是能变故。身根摄故。即以彼身根少分为二根性者。此少分体。比一身分。其要有四。能出生故。利知觉故。速转变故。总脉络故。非余少分之可比也。命根但依本识亲种分位假立为性者。显命根自无有体。以第八自种分位假立为体。所谓种子上一分连持色心不断功能是也。意根以八识为体。谓等无间意根。以八现识。皆随意转。如瑜伽谓。依止随自在转增上义故。建立一根。五受各以自受为体者。如苦受以苦为体。乐受以乐为体等也。信等五根。即以信等及善念为体者。信进二根。即以善位信勤为体。念定慧三根。即以別境善念等为体也。

○三未知当知根体。

初明位。二出体。三简別。谓此根所具之位。位根所为之体。前三无色菩萨起此。𢌞趣声闻地前亦起。多种不同。是以既明其位。复出其体。而更为简別之也。大意如此。详之。则未知当知者。未知之道而当知之也。曰未知当知根者。谓从能远资生根本位之资粮。造至近能引𤼵根本位之加行。至正在见道第十五心之根本位。自前至此。譬如当得之城池。于未得之时。攻之攻之。攻至此际。当得未得之心。何其能持。何其能生。而一叚不可摇㧞者。故曰未知当知根也。根本位者。此根以见道为根本故。除后一刹那。无所未知可当知者。谓八忍八智。名十六心。亦曰十六刹那。前十五心。得名见道。由见所未曾见谛故。后一刹那。由熏习所曾见故。属修道摄。已知法性无所未知可当知故。故除之也。顺决择分所有善根者。谓加行位。释见后文。于此三位。信等九根为此根性者。出三位未知当知根体也。然杂集论说。加行道时。顺决择分后。于上解脱。希求欲证。愁戚所摄。故加行等位。亦有忧根。为此根性。今不言者。以非正善根。故多不说也。若夫无色四天。前三亦有此根者。以有胜见道。傍修得故。谓决择分善。在四静虑。有胜见道菩萨。兼修上定。故三无色。亦有此根。或二乘位。为证法空。地前亦起者。未知当知根。二乘极果。生空无漏。对菩萨言。位齐八地。若𢌞趣大乘求证法空。其位仅在资粮。故言地前亦起。所以然者。彼于生空。𨿽已具知。今既𢌞心。于法空理。乃所当了。所证九地生空无漏。应是菩萨未知当知根所摄。以未证入法空理故。恐有问云。𢌞趣菩萨于见道位。亦有此根。何故但说地前。而不言见道耶。答云。以时促故。谓见道位。唯有十五心。其时甚促。故不说见道。而唯说地前起此根也。

○四释出已知根体。

初释体。二通妨。既见道已无未知当知。故云已知。属修位也。始从见道最后刹那。即已知根初心。乃至者。自最后刹那。望金刚喻定。中间有多位故。而此定通三。一二乘那含后心。为断最后有顶九品俱生烦𢚰。得起此定。二菩萨远行地满心。为永断三界俱生一切烦𢚰。亦起此定。三菩萨法云地后心。为永断一切烦𢚰种子。及最后一分所知障故。亦起此定所有无漏九根。皆是已知根性者。正出体也。

○五释出具知根体。

初正释。二通妨。具知。具足之知。而具有不同。各约当分言也。诸无学者。一二乘无学。于生空理。究尽无余。固名具知。二大乘无学。若八地已上诸菩萨等。具证人空。分证法空。亦名具知。若如来二障永尽。一真全显。是圆满具知。无漏九根皆是性者。出具知根体也。恐有难云。入灭尽定。依有顶游观无漏。前三无色。既云有无漏根。何独有顶。非无漏摄。释云。不明利故。非后三根。以第八非非想定。𨿽止观并行。将入灭尽必依此定游观无漏。而意偏于定。慧不明利。是以非后三根摄。如瑜伽谓。非非想处。止有八根。谓命意舍根。及信等五根而无后三根故。

○二结。

诸余门者。谓二十二根业用假实。及界系等分別也。如论者。详如瑜伽论中五十七卷。兹不繁引。上初且明四缘竟。若更总之。因缘于有为之门。亲办自果。无间为开导之义。万有咸生。所缘具虑托二义。亲踈俱立。增上有胜[执/力]力。不障他缘。则四缘囊括。殆无遗矣。