大昭庆律寺志卷之八

僧伽上

伽蓝练若所以崇奉三宝金身像设佛陀也三藏十二部达磨也菩萨二乘僧伽也是为供养过去之三宝苾刍明心见性是肉身佛善说经律论是转法轮严净毘尼肃恭斋法是端僧范则为现在未来之三宝非现前体三宝之人无以绍隆前绪接引后来是以名山胜刹定有离群绝类者出于其中然后刹竿永永不倒岂不以人能宏道人杰而地灵欤然同是宝场同是缁众其间有主伴之別焉非主无以表率无伴何以辅行主伴重重法会最胜故今先纪主者伴则附从焉

宗师

寺以律名宗由律显持律说戒之宗师名实两符洵昭庆之主人矣考昭庆开山建坛之祖则为永智宗师当赵宋初主寺宏律

旧志载「律师永智开山寺名菩提」此必〈菩提寺记〉及宋贤碑序遗语可为诚据而《新志》引《梵刹志》云「吴兴道宣律师开山初名甘露律院」又于〈道宣传〉中添缀「开创昭庆名甘露律院」之语稽唐初武德至石晋天福年历三百当时尚无菩提安有昭庆菩提之前初无甘露之名天福以前略无纪载之迹此语凭何而得如果始自宣师记岂遗其名噪之南山而但称永智如果院名甘露岂斥弃旧刹之嘉名而特著菩提故凡言道宣开山甘露律院者皆不实也大抵永智律师传南山宗祖堂所奉则始澄照而戒坛制度倣诸奉先甘露律寺主笔之人或远溯道宣遥证甘露遂令此言传播而究其实际道宣乃律宗之祖非昭庆开山祖也甘露乃坛制之始非菩提之始也固当以永智宗师为第一代

庆历年中有允堪宗师筑地涌戒坛昭庆律宗于是大振放戒之盛光被迄今

陈舜俞〈行业记〉略云师讳允堪钱唐人也年九岁客指小桂令赋咏「始生岩谷畔早有月中香」客奇之从天台崇教院慧思大师祝发学无不通专精律部仁宗庆历二年壬午建戒坛于杭之大昭庆寺奉旨开戒岁岁度僧师辩论精详撰《会正记》续南山宣律师《行事钞》著十二部经解法门赞序等文七年丁亥仁宗赐号真悟大师皇祐年间又于苏州开元寺秀州精严寺皆建戒坛宏范毘尼嗣之者灵芝元照律师以嘉祐六年十一月二十六日入寂于昭庆丈室初塔于西湖涌泉山有塔铭后迁菩提寺徽宗崇宁元年谥号智圆大师

释元复〈真悟律师赞〉曰

三无漏学 以戒为先 至人不生 宗其谁传 援笔作记 宏范人天 寥寥千古 宝月空悬

继者元照宗师

《佛祖统纪》传略云师讳元照字堪然余杭唐氏子初依祥符东藏慧鉴法师十八通《法华经》试中得度专学毘尼后与道侣择暎从神悟谦大师悟曰「近世律学中微汝当明《法华》以会圆渐」复从雷峰广慧才法师受菩萨戒感發戒光乃博究南山顿渐律仪神宗元丰年间继真悟主席昭庆晚居灵芝寺三十年有义天远来求法为授菩萨戒登坛六十余会度几及万所至伽蓝必为结界每曰「生宏律范死归安养平生所得唯二法门」又谓其徒众曰「化当世无如讲说垂将来莫若著书」乃述《资持记》以释南山《行事钞》《济缘记》以释羯磨疏《行宗记》以释戒疏《住法记》以释《遗教》疏《报恩记》以释《盂兰盆》疏若《观无量寿佛经》大小《弥陀经》皆有义疏删定《毘尼戒本》百余卷著《芝园集》自号安养子以徽宗政和六年丙申秋九月一日集众讽《普贤行愿品》趺入寂世寿六十九僧腊五十一入寂之日众闻天乐异香瘗骨于灵芝寺之西北隅徽宗赐号大智律师塔名戒光刘焘撰铭关演撰碑文孙觌为之立石

师恒杖锡持缽乞食无为居士杨杰赞曰

持钵出 持钵归 佛言常在四威仪 初时入廛人不识 虚空自有鬼神知

释元复赞曰

毘尼秘藏 终南著称 中微孰振 大智𥪊兴 仪合万行 论集诸乘 芝园西迈 天乐来迎

照公有〈白云庵诗〉

道人倦逢迎 结庵就岩穴 静爱山头云 空蒙如积雪 随风亦卷舒 触石更明灭 却忆古人诗 祇可自怡悦

大通善禅师受具于昭庆圆照律师颇疑「元」字误作「圆」非別一师

自后寺乘无纪迄于元末然当嘉定宝庆之间寺渐兴复理宗且赐免税劄付应有奉旨开戒宗师来主坛座然已无考元之酉庵赐号佛真文懿普觉禅师曾于昭庆具戒楚石琦赐号佛日慧辩禅师亦于昭庆具戒而开坛宗师名号不传其略见于他传者则有惠宗师

天童松隐禅师于昭庆惠律师受具

果宗师

觉原慧禅师洪武四年学律于昭庆果公

濡宗师

钟山朴隐禅师于昭庆濡律师受戒后嗣元叟端禅师法祖灵隐席

明洪武二十四年大惠宗师建坛开戒

寺旧志云大慧律师承高皇帝命重建戒坛复白莲绿野诸胜精阐毘尼大宏戒范

沈暹《喜日宗谱说》云众知指法相为祖茔不知法相乃昭庆祖之二嗣也(谓慧皎日庵)拈花正眼舍庆山之大衣钵端无耦耳此语定有所据颇疑「庆山」是大慧之号也

《游览志》云昭庆寺戒坛盖自国初澄照法慧两律师奉上命而为之登坛授戒此钞刻之讹也应云「大慧慧皎两律师」澄照法慧系唐道宣一人之谥号田公岂不知之

嗣者慧皎宗师

师名慧皎字日庵永乐六年主席昭庆修整山门殿宇后入都膺朝命为海内具戒沙门晚居法相入寂塔其旁

空谷杲禅师在正綂年从石庵出家于昭庆似即日庵师也虎邱空谷隆禅师宣德二年受戒于昭庆亦皎公之戒子也

庆云宗师

师名庆云字汉章普周之嗣慧皎之再嗣也正统元年登坛开戒铸大钟建藏阁鼓楼塔在法相

智明梓禅师正统元年受戒昭庆则智明是云公之戒子也

智淳宗师开坛之盛著于是时

师名朴原菩提节庵守公之嗣也正统间请主昭庆奉旨开坛说戒为天下传戒宗师后主灵芝寺己亥辞于朝沐浴而逝骨归灵芝筑塔

英宗谕祭文云正统十一年丙寅七月初九日皇帝遣礼部郎中赵勗赐祭宗师智淳大和尚曰尔宿悟善缘坚持梵行迩膺宠命为释宗师方阐法音导人为善倐云示寂良可悼嗟灵其如存服此谕祭

金陵古谿澄禅师嗣投子楚山和尚法者也居高座寺亦得戒于昭庆度其时当在昭庆主席年否则智淳也

越百年有广霌宗师

师名广霌字日庵嘉靖三十四年兴复本寺奉部劄开坛说戒僧众如归不减庆历之盛师出永福房

田蓺蘅〈昭庆寺访翁子宿霌公兰若诗〉

寥落湖边寺 高人此静修 看山时揜卷 听雨独凭楼 鼓角春城近 莓苔晚迳幽 金兰堪信宿 何况赞公留

〈重游宝石山记〉云先是春仲二十二日田子寄宿妙行寺晓上人主之二十三日宿昭庆寺霌上人主之

智瓒宗师

师名智瓒字玉岩号北干出慈受房继广霌登说戒道冠诸方

福雷宗师

师名福雷字万春号东渠智瓒嗣也嘉靖四十一年登坛说戒

越二十余年有成玉宗师

师名成玉字蓝田出东竹房坐关数年众称关主万历丙戌丁亥之间皇太后疉赐画像于昭庆且赐经建阁因得放戒师十六年登坛开阐云栖净妙真修莲池禅师于是得戒

万历间古林古心宗师曾到坛说戒

师〈传〉云师讳如馨字古心江宁溧阳杨氏子生时异香盈闾者七日父母俱丧诣栖霞千佛岭礼素庵法师出家师开示曰「佛法住世功在毘尼若不精严佛恩焉报」由是誓往五台亲见文殊受戒三步一礼千有余日始到山中遥见金碧楼台有老姥手捧袈裟从林出「师何求」曰「求见文殊菩萨亲授大戒」姥曰「三衣是得戒正缘汝未持来将此赠汝」师受衣讫姥忽不见楼阁亦无但见五峰放光结成云盖大士于光中垂手摩其顶曰「文殊为汝授戒竟」师即顿悟视大小乘律如己胸中流出还过金陵值雪浪师修长干塔而塔顶艰于上举梦韦天语之曰「优波离尊者预斯顶始克举」至是师至绕塔方周塔顶即合雪公偕缁素共拜师知为优波离再来也遂请于古林传戒次往灵栖霞甘露灵隐四道场特到昭庆为承芳师一人说戒万历四十一年诏赐紫衣佛锡杖命往五台圣光永明寺授千佛大戒建龙华大会归古林入寂塔于玉环山神宗赐号慧云大律师

神宗御赞云

瞻其貌 知其人 入三昧 绝六尘 昔波离 今古心

华山隆昌寺三昧宗师古心嗣也受请临坛

师〈传〉云师讳寂光字三昧江南瓜州钱氏子初依雪浪大师习贤首宗投润州甘露寺古心宗师受具亲炙有年惟律仪是专遂嗣其法受请庐山东林寺开戒陆地忽透白莲华十八茎遥应远公预记众知为远公再来也北至五台南至四明说戒多处鬼神咸来禀报如无锡城隍九江水神兆感主祀者祭无用牲崇祯己卯主宝华寺席寺得中兴壬午应荆王请中兴溈仰道场甲申应鲁王请开戒于越之大能仁寺乙酉往嘉兴三塔寺主坛潞王请至昭庆登古佛戒坛传授千佛大戒归华山入寂塔于寺之龙首山所著有《梵网直解》嗣者见月体

再嗣定庵宗师亦至寺说戒

师讳德基字定庵徽州人见月弟子三昧老人之再嗣也主华山隆昌寺康熙二十二年癸亥昭庆住持通𪽈及诸房共请至寺开戒期满归山

释理顺撰〈请启〉云毘尼法席滙万善以同登梵网津梁导三乘而共度尸罗为六度之要乘戒示双轮之运佛法于是久住戒体因而發香恭惟宝华山隆昌寺定翁大律师老和尚迦叶前身波离夙慧止持深明澄照之科作犯精通直入智圆之室年高腊长抱栢木之黄肠受缽传衣得狮王之真乳窃念然灯宝地须名宿之开堂故兹真悟巍坛贵老成之秉拂伏恳千华台上默然允赴于群机百宝光中莞尔愿酬于三际四百八十刹来瞻满月仪范堪师二百五十戒听吐洪钟盲聋尽愈天神降监海众倾心无辞度苇之劳式慰望云之切

时同法宜洁宗师偕至定公归后众请宜公主席岁岁春冬二时开坛道风特盛

本寺〈请书〉云祇园外建俯从楼至而成坛安息中传备著紫芝之通论幸千龄火传之相嬗仗一人锡驻而中兴赐察葵心仰希藻鉴恭惟宜翁大和尚法海人龙律门义虎宣波离之轨范宏澄照之家风前有天亲坐本坛而演法今祈无著主兹席而扬宗所谓扶起刹竿大家出手也资持会正向澄明圣之清澜止过防非近峙城垣之巨限庶使圆顶方袍之辈入圣超凡顿令玉毫金燄之场日辉月朗涌空宝所塔长依勇健之幢涵碧放生池永流功德之水更望聿新宝苑仰祝皇图罗万种之华严壮千重之楼阁香拈前代之旃檀法启后来之龙象殷怀震企念宠临

查慎行撰〈序〉云师讳书玉字宜洁武进唐氏子生抱异质神光奕然甫能言常口诵佛号长习儒业应有司试一旦宿根内朗割爱入嘉山寺礼自谦师薙染既而谒见月师于华山既圆具为纲维者有年夙夜勤劬精究律范见公知为法器遂传衣焉癸亥冬偕定公赴昭庆放戒定公还昭庆长老暨杭之檀护仰师高行请为寺主时康熙二十三年也师丰颐广颡目深口方每遇戒期座下围绕之时睹其貌者耸耸然而敬聆其训者勃勃然而感久之则依依然而不忍去师率大众以身立范披衣于盛暑露顶于严寒其或坊市相逢有目无邪睨步不岐趋肃恭衣缽者不问而知为昭庆僧徒师之自律可知矣京口彼岸寺佛日净慧寺皆尝延请宏律及庚辰被灾不数年间崇坛巍殿焕然复新向非德化冥通于缘集其能致此欤万乘南巡临寺师曾奏对三赐法宝丛林传以为荣住昭庆四十年临坛二十九度年近八旬日诵《梵网》《四分》无间云

释隆树撰〈传〉曰师于康熙辛丑十一月初六日示微疾寻愈十二日命戒弟子心印卜善逝日印以十四日未时对至期镇浙将军都统诸大人偕来会师沐浴更衣集众诵佛号说偈端坐而逝自庚辰年后寺中日事土木师殚精敝虑数十年又勤于著述笔不停眼光落地不知者虞其手足忙乱而卒能入廛垂手得大自在三学之功于兹验矣

寺从庚辰毁后宜公躬图兴复历尽诸艰至晚年已得规模大概而身能端操守范名显诸方四众信仰实昭庆之中兴祖也所著有《梵网初津》《羯磨仪式》《沙弥述义》《香乳记》若干卷今塔于寺后忍慧院

魏荔彤〈赞〉云

老人倔强 矗直脊梁 主得佛律 提起法纲 度越辈流 指示顽鲁 卓锡昭庆 旧山新祖 自识最初 向元而归 知了能了 葭动灰飞 开继有贤 宏𪽈化机

嗣者德先宗师大闻宗师澄如宗师

德师讳随道嘉兴石门人姓沈氏投余杭龙泉寺履初师受度为宜宗师得戒弟子久居本寺常为羯磨持身端肃学人依止者多为德羯磨道风而来禀问毘尼大法皆悉原委以示如瓶泻水康熙六十年奉宜公命说冬戒一期今怀德宗师其戒弟子也生于康熙癸卯年十月初五日世寿六十有二预知时至殁于雍正甲辰年十一月二十八日

闻师讳明学嗣宜公主席二师同塔于青芝坞

澄师讳福溶仁和薛氏子投西湖瑞云庵镜传师受度后得戒于昭庆宜公执侍巾瓶有年常为传戒纲维遂受付嘱雍正三年继主寺席于兴复未备之处曾为补益生于顺治甲午年十月初二日示化于乾隆丁巳年十月十九日世寿八十有四塔于忍慧院宜公之左

乾隆元年圆应灵宗师代澄公夏期说戒二年冬化三宗师继师放冬戒戊午放春戒

圆公化公俱乐习静期毕退隐

今主坛席者怀德宗师宏律授戒二十七年矣开法度众政未有艾

师讳果证吴兴归安人俗姓俞邻媪见衣袈裟僧入其室师遂生年十六投杭州吉祥寺净明师受度授经于曰唯师康熙辛丑受具于昭庆德先宗师后为澄公所器传衣付偈乾隆戊午夏继主昭庆法席自严戒行真朴无华普兴慈济广播道风历任公卿元戎皆蒙器重今镇浙将军福  总藩索  总宪李  府主刘  县主梁  太湖游击朱  仁和县主邢 左堂马 逾隆荫护遂得檀施辐辏殿阁益光建堂筑塔拓地置产肇兴水陆道场庄严最胜而其徒晓苍清莹与微等咸得其力诸缘滙集当今住山隆盛斯为第一

攷由宋及明开坛放戒必上奉朝命或当事听许显者主持方得开期传示远迩是以昭庆之衍法虽长允当宗师之实而褎然据坛以集众不能多觏国朝宽大圆通不为苛细凡能成办戒事不妨任意施为故宜公衍隆昌正宗于昭庆岁启两期诸师缵绪一家蝉联不懈厥职迨今怀德宗师昭庆之面目更新游者耀目重以圣天子龙光叠被人天効祥律宗法门不独美于宝华矣

阐法诸师

昭庆虽名律寺亦有出世名师到寺宏经说法指挥如意屡遇生公把棒机锋或遵初祖尽大昭庆之法会也固当继宗师而述之矣考宋咸平年后则有慈云大师在寺宏教前接省常后启允堪道风甚著者也(广宾《辑略》云净行社后为慈云忏主教观道场)

《镡津集行业记》云师名遵式字知白姓叶临海宁海人投天台东掖山义全师出家纳戒于禅林寺习律于守初师郡校诸生要其还初服师答偈曰「真空是选场大觉为官位」诣国清寺普贤像前燃指自誓习天台教法趋宝云义通师讲席尽通台宗秘奥遂燃顶誓行四禅三昧后感疾危甚入灵墟佛室持咒消伏其疾七七日感梦惊觉而愈乃著〈观音礼忏文〉复撰〈誓生西方记念佛三昧十四大愿文〉大中祥符四年昭庆齐一师启请至昭庆讲四部兼宏律仪学者向慕沛然如水趋泽杭之风俗以酒肴会葬师谕以胜缘其俗皆化易为蔬果因著〈诫酒肉慈悲法门〉以正其事至今人犹遵之又赴苏开元寺开讲后居天竺灵山于寺东建日观庵老焉撰《天竺高僧传》补《智者大师三昧行法说》著《金光明经忏法三昧仪》名彻上闻召赐紫衣乾兴元年赐号慈云大师明道壬申入寂葬寺东月桂峰下所著诗文《金园集》《灵苑集》

释元复〈赞〉曰

台岭一宗 兴于法智 师出宝云 金昆玉季 示无生忍 住不退地 徽称累旌 终古不坠

《慈云集》中有〈酬伉上人诗〉

尘外清闲极 谁能更似君 山光晴后见 瀑响夜深闻 拾句书幽石 收茶踏乱云 江头待无事 终学弃人群

〈赠智伦弟〉

溪竹拥疎帘 溪云冷不嫌 千岩惟虎伴 一讲许诗兼 煮茗敲冰柱 看经就雪檐 有时开静户 寒日下峰尖

〈寄刘处士〉

度月阻相寻 应为苦雨吟 井浑茶味失 地润屐痕深 乌背长湖色 门间古树阴 想君慵更甚 华发晏方簪

〈酬苏屯田西湖韵〉

雨余残景照渔家 渔子鸣榔彻郡衙 今夜相呼好垂钓 平湖新雨涨蒹葭

〈寄悟和尚〉

无累无机祇任缘 一斋长揜古松边 长垂白发过深雪 不下青林知几年 木叶当薪烧更暖 艸苗为履著难穿 竟何人问东林社 时引清流灌碧莲

林逋〈和天竺慈云大师〉

林表飞来色 犹怜久卜邻 沿洄一水路 梦想五天人 纷乱空园艸 沈冥满几尘 暮云如有得 宁谢寄声频

〈送慈师北游〉

郁郁蒲茸染水田 渡淮闲寄贾人船 知师一枕清秋梦 多为林间放鹤天

《冷斋夜话》云王冀公镇金陵以书致钱唐讲师遵式遵式以病辞及愈将谒公乃过孤山访林逋逋以诗送之曰

虎牙熊轼隐铃斋 棠树阴阴长碧苔 丞相望崇宾谒少 清谈应喜道人来

逋翁集中〈送慈云金陵谒王丞相〉共诗三首其一云

杯渡当过白鹭滩 石城春气尚微寒 公台谒罢如乘兴 试访南朝事迹看

其二即前作其三云

天竺孱颜暂揜扉 篝香浮穗上行衣 白猿声里生公石 莫遣移文怨晚归

继以净觉大师

〈本传〉云师名仁岳自号潜夫霅川姜氏子闻法智至南湖之化往依为学法智器之撰《问疑书》及《止疑抉膜》《指滥十难》以折他师而辅四明甚力后因疾宴坐静室恍若梦觉自谓向之所学皆非乃述《三身寿量解》以难《妙宗》(四明所著)自此道不合还浙阳灵山慈云摄为法裔四明乃加十三料简以斥师师复上十谏雪谤书往还不已会西湖昭庆有请慈云为诗送之学徒从往者半云弗之止既而迁石壁徙灵芝居永嘉净社十年大宏化法霅守请主祥符观察刘从广为请上赐命服枢密胡宿为请上赐净觉号晚年专修净业燃三指供佛持律至严不以事易节治平元年三月二十四日谓门人曰「翌日午刻吾当行」二十五日留偈安坐入寂于隐沦堂休室塔全身于何山之西隅师著述极富于《棱严》尤加意撰《集解》十卷《说题》一卷《熏闻记》五卷胡宿序之曰室中千灯多光互入堂下六乐正声相宣鼓吹妙经藻火圆教法施岂有尽哉

《佛祖统记》云何山更为禅居净觉塔地作菜圃师见梦于僧曰「塔处灌溉非便乞迁之」开龛色身不坏舍利盈满乃具礼易葬他地此与东山神照迁塔事相类皆能示瑞于二百年之后异哉

案《稽古录》载普照子法师依昭庆净觉法师受具则净觉亦曾于昭庆开堂授戒者子法师后嗣法于明教嵩禅师

此后数百年不闻绍开讲席

《武林梵刹志》记昭庆高僧子元禅师在淀山湖创立白莲忏堂修净业乾道二年寿圣召至德寿殿演说净土法门特赐「劝修净业白莲导师慈照宗主」号就居钱唐西湖昭庆寺作祝圣谢恩佛事乾道年间大昭庆尚为教场未闻兴复此云昭庆或是南昭庆也又载道匡禅师省僜禅师法语数则道匡语中有「昭庆一时抛与诸人好么」之句亦是他处昭庆非西湖大昭庆律寺也故不纪列

至明万历间则有承芳法师

师与古心宗师比肩弟昆及在昭庆开讲古心驻锡灵隐开戒师以弟子礼谒求戒先一夕梦韦天嘱之曰「文殊菩萨化身南来受戒」古心意不谓师当之也三坛毕师以疾不赴古心忽忆前梦来昭庆问疾即于榻上说沙弥十戒为摩顶已戒得威力身不由己勇猛精进盥潄更衣下榻求具更为集僧具仪传授菩萨大戒受毕回五台慈圣太后梦感文殊菩萨肉身还山物色及师遂诏师主五台传戒师辞曰「才登戒品行持未全有本师在不敢妄承」上乃移命古心三年期满古心奏辞寺任付嘱于师继其法席(见〈慧云大律师本传〉)

案广宾《辑略》云承芳法师说经大殿三昧和尚开戒本坛介山法师传宏台教灵源舣航二法师述性相宗乘因是检考承芳诸师事迹竝列焉

介山法师

宋人中撰〈传〉云师讳传如号介山(亦作戒山)嘉兴武原人顾逋翁之后裔也母梦金甲神推车上堂遂举师童时往僧舍见《棱严经》恍同宿习归白母矢愿出家投杭昭庆慈忍房礼镜湖为师其祖大慈曰「予尝梦慈恩窥基尊者过吾家此子相貌奇伟殆类之名之曰兴如谓能兴佛道也」后为真寂百松和尚所器易名传如摩顶谓曰「三千界如是传佛心灯之准子其勉之」尝至嘉兴东塔阅藏绅士沈继山随取般若部经一函试令背诵师立诵数卷继山惊服曰「此神僧也」东走鄮峰礼阿育王设利二七日设利放百宝光光中涌现无数佛菩萨一一皆身在其前瞻礼向有碍胸之物至是一时空荡师以此质于百松松曰「此普现色身三昧是方便境须修法华忏法方不住此位」受具区冯公西溪安乐之请修法华忏法六载以证师嘱庚子入都欲奏开昭庆戒坛并请《龙藏》与紫栢可公甚契及妖书事起师已南归并逮师师易俗服自诣县县主曰「何来自罗苦趣」师曰「解京游方也坐狱住静也受刑苦行也就死舍身也除此四法何处更有安心法门」赴京与可公同就狱刑部主政鲁史曾游西山佛寺逢异僧语之曰「吾教中有二大士将以罣误入法网公当主此案幸左右之」鲁问「为谁」僧指庭柏及山示之鲁心识已久及阅谳辞见紫柏介山名心感悟竭力维持之事得释丙午因经厂王太监奏请得赐大藏经赐金建阁归构斋堂寮舍登戒坛讲演经论二愿毕遂癸亥驻锡塘栖大善寺甲子还真寂示微疾更衣趺坐说《金刚经》及《十六观经题》毕寂然而逝世寿六十三塔于瓶匋骆园后迁本山卧牛石侧所著有《法华抒海》《棱严歇》《棱严截流》《老子笑》《庄子參》若干卷

师有〈赠塘栖大善寺宾岳诗〉

江海足优游 尝虑风波恶 郊园可卜居 尘俗纷相错 动止皆畏途 何方堪著脚 但教身云飞 悠然自宾岳

曹学佺〈月朔圣果寺访介山上人诗〉

客里嘉平始 山中岁序残 树呈群石巧 花雨一江寒 明月临禅壑 清霜覆戒坛 应知西向笑 不是为长安

释真可〈圜中寄昭庆介公〉

谁能念尔冲寒去 傀儡提携岂有神 长別莫谈身后愿 好从当下剖微尘

冯梦祯〈与黄贞父书〉云昭庆僧戒山名传如从妙峰法师学天台教顷与之谈辩口河悬甚怜爱之

〈与如上座〉云洪钟不叩不鸣公顷无俗事吾几失公矣蛣𧏙六即之说敢不击节以副赏音

释广印〈上介法师书〉云吾师北上某当奉瓶锡随行给侍因餐变通法乳及观国光而以薄怙失之怅怅何言缅惟轩车北境冒陟星霜日暮风沙此某结心时也九月六日手札得悉起居承谕途间备经险阻视苦犹乐乃师忍力成就动与神会达师訚訚德有邻矣道俗颙颙化可隆矣行将降紫泥于九重驮白马于两浙鹿野挥弥天之麈宝峰骇揵地之声法门幸甚四众幸甚达师昭代宗匠欲见未能某于古德机缘有不彻处水牯牛有未驯时但一切处知有不受瞒虽然明明地又如探沸汤卒难下手若在悬崖艰于舍命以故不敢洒洒作无事人窃欲乞师一言以为策进

案屠隆〈碑记〉云「力兴建乎道场则有如智礼大增光于讲席则有若如公」而尤侗〈戒坛记〉则云「赖智仁介山觉海诸宿德后先整顿遗教未坠」智仁不可考颇疑即是智礼偶误耳

继以灵源法师

吴本泰〈昭庆灵源禅师塔铭〉 夫应真间出觉道难臻高蹈毘卢举步不无阶级深栽波若证果起属浮根破头山下再来磨塼庵畔独坐或换形而嗣法或寂处而逢师大悟不鬬捷于机锋大成匪刻期于旬朔蕴灵现瑞岂偶然哉自末学陵夷浅夫躐等方卵而求时夜越疆而不宿舂闻灵源禅师得道因缘亦可以少愧矣师讳大惠字灵源仁和邵氏子先世自句余徙家为衣冠甲族师自髫及壮托志超旷未遣周何之累辄慕禽尚之游其于荣利泊如也时莲居绍觉师从云栖分席土桥师以白衣參叩问《观经上品上生》章夙通顿發慨然遂禀归戒询及法要觉师首举台相二宗师即锐心研习多所诠解觉师深器之阅十载游燕都四威仪中不忘正定偶于慈慧寺闻愚庵贵师八识标指微參疑义贵师叹服就咨决焉请登讲座师以未唱善来为辞强而后可为现优婆塞身说法一音演𪽈皆莲居唯识宗旨庚申至愍忠寺匃大慧海师薙发受具时年已五十七矣寻即登座谈宗辩如瓶泻继历牛宫石灯诸席道风弥煽蒙熹庙皇太后赐紫伽黎中使賫香供奉此禅林之荣遇师不以介意也师服膺觉师教义如薪火传水月印惟恐学者浸寻勦说而失其宗海昌有刻《唯识疏》者稍骈枝于觉师师奋欲厘正之遂南还栖黄鹤山發故帙纂成《唯识自考录》盖不敢主名述作也同门新伊古德金台元著诸上座咸卒读赞叹谓俨若莲居讲筵未散师以北缘未了复如石灯冲元净凡请归杭驻锡昭庆诸山瞻风礼足者日益众受请复开适园讲席居古戒坛院宏教者六年复往吴中龙树庵慧庆寺开演乙亥还昭庆师传觉苑心印特台教纲宗埽波旬障于《唯识》真诠获旋陀罗于《法华》元义对机设化身土互融摄偏归圆权实无碍佛陇而下不得不以嫡统推之而襟清洒脱行履孤高虽历主名蓝而随缘旅泊有多肘之筹室无盖头之把茅此岂四流小果六欲梵天能望见其顶相哉所著自《自考录》而外有《元籖妙乐仪注》三种《备简山宗笔要》《毘檀意旨》《棱伽日记》《唯识证义》重订《因明论解》若干卷将顺世声钟集众唱经佛名安详而逝世寿七十有三弟子观空濬初奉龛塔于玛瑙山之阳呜呼师參方非早出世最暮未选佛而心空及第甫拈华而果熟香飘洵丛林之领袖末学之范模已铭曰

豫章千寻 始逢匠石 丽水百炼 𬍡镠乃出 至道无难 贪程路失 悟疾行迟 彀满破的 三十依觉 胜莲闻熏 四十參方 覃布慈云 六十出世 称众中尊 跋陀预记 东山法门 台相两宗 得正知见 摄归妙圆 偏渐一贯 龙象蹴踏 月轮相现 卓锥无地 觉华开徧 垂二十年 寂土西驰 又垂二十 我作铭辞 玛瑙山阳 若木低枝 旭光震旦 如浴咸池

觉海大师分扬性相

师讳性慧字觉海薙染于上虞县某院曾预天竺蔬笋社《辑略》所称舣航似即师之別号也为续净行社主兴建殿坛有勋于昭庆旧有觉海〈重构昭庆律寺戒坛记〉今遗失吴本泰〈跋〉其后

〈跋〉曰觉海师锡从天目飞来暂卓湖上能于祝融冷燄中现出千华宝坛像饰严好堂殿庄校顿复旧观一切瞻仰归戒者如游睹史陀天宫叹未曾有或疑师一黄面老衲顶笠而来荷瓢而往身不名一钱云何不数白而成此殊胜功德此戒定中无作妙力也天台论戒体无作而戒相有兴废大要求受则兴舍犯则废师持戒如优波离其于律仪及定道共恒兴不废又度诸学人几盈筹室并无舍犯二缘此波罗提木叉常住即法界常住区区像季之劫灰何论哉金石可磨兹坛不坏

千峰和尚更阐宗风

天童位下无隐千峰和尚曾于康熙十九年主昭庆法席卢元昌撰〈请启〉

〈启〉曰古德宗风天童嫡嗣心參七祖印印相符身许双峰灯灯不灭牛肩大乘渡尽此岸之迷流珠体牟尼照彻人间之浊水苟不躳依法座何由亲遇机锋用涤戒坛虔修香积惟是当僧佉之艰食钵苦沿门所望破檀越之悭囊帖题乞米粒分鹦鹉共助伊蒲厨内之供味等醍醐何殊善法堂中之献昔者恺之画像而施钱盈屋杜陵当食而减餐及鱼何况大德之亲临亮有胜缘之辐凑于是法传双树下紫鸽于罘罳教演三车展金鹏于溟渤锡飞石笕虎溪之笑重闻杯渡钱湖船子之机立授

皆为昭庆僧辉后先亘暎別有方禅师者未考出处而道力昭显略见別编要皆昭庆僧宝也

《艳异编》云成化丁酉湖州郡学倪升寓僧舍读书为妖所眩迓昭庆方禅师建坛咒诵一女子哀诉曰「氏本宋末某枢密使之女缘私愤而死愿师超度」鞫其竁启而火之容色如生颡有泚秽不可近升疾乃愈

行师

宗师法师之外有曾于昭庆立功行者或勤劳于劝募或竭力竭赀于兴修均应勒绩贞珉为后来扶起刹竿者劝若宗师若法师若住持师能兼此胜功固已各各附纪其在他方异院之师若广运师广慎师疎言师智礼师道通师真琦师圆钐师圆果师及道家真宝信道人等不可泯没其名也其所事功绩具著于「兴建」篇中

诸师多未详其出处道通则居中天竺字无碍真琦则居定香寺字翠峰圆钐则居祥符寺字本纲圆果则居无门洞

大昭庆律寺志卷八


校注

「暎」《佛祖统纪》作「映」(CBETA, T49, no. 2035, p. 297, b26) 本卷有多处文字脱漏悉据《杭州佛教文献丛刊大昭庆律寺志》卷八同文补入(曹中孚标点徐吉军审订杭州出版社2007) 「监」《杭州佛教文献丛刊大昭庆律寺志》作「临」(曹中孚标点徐吉军审订杭州出版社2007)
[A1] 其【CB】若【志汇】
[A2] 趺【CB】跌【志汇】
[A3] 舍【CB】舍【志汇】
[A4] 坛【CB】▆【志汇】
[A5] 十一【CB】▆▆【志汇】
[A6] 知【CB】▆【志汇】
[A7] 谷栖【CB】▆▆【志汇】
[A8] 一人说【CB】▆▆▆【志汇】
[A9] 网【CB】纲【志汇】
[A10] 悼【CB】掉【志汇】
[A11] 辍【CB】缀【志汇】
[A12] 褎【CB】褒【志汇】
[A13] 斥【CB】厈【志汇】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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