(五五)
复次,若人赞佛得大果报,为诸众人之所恭敬,是故应当勤心赞敬。
我昔曾闻,迦叶佛时有一法师为众说法,于大众中赞迦叶佛,以是缘故命终生天,于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年,阿输伽王时,为大法师得罗汉果,三明六通具八解脱,常有妙香,从其口出。时彼法师去阿输伽王不远,为众说法,口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑,作是思惟:「彼比丘者为和妙香含于口耶?香气乃尔。」作是念已,语比丘言:「开口。」时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王:「何故语我张口漱口?」时王答言:「我闻香气心生疑故,使汝张口及以漱口,香气踰盛,惟有此香,口无所有。」王语比丘:「愿为我说。」比丘微笑,即说偈言:
王言:「大德久近得此香。」比丘答曰:「久已得之,王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶,我于彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生希有心,而问比丘:「我犹不悟,唯愿解说。」时彼比丘而白王言:「大王!至心善听!我于迦叶佛时作说法比丘,在大众前,生欢喜心赞叹彼佛。」即说偈言:
尔时大王闻斯语已,身毛皆竖,而作是言:「呜呼!赞佛功德乃获是报。」比丘答言:「大王!勿谓是果,受报如此。」复说偈言:
尔时大王复问比丘:「赞佛功德其事云何?」尔时比丘说偈答言:
尔时大王闻斯偈已,即起合掌,而作是言:「所说极妙,善入我心。」王说偈言:
以何因缘而说此事?为说法者得大果报,诸有说法应生喜心。
(五六)
复次,有大功德犹修无倦,况无福者而当懈慢?
我昔曾闻,尊者摩诃迦叶,入诸禅定解脱三昧,欲使修福众生下善种子获福无量,于其晨朝著佛所与僧伽梨衣,而往乞食。时有睹者,即说偈言:
时佛亦复赞叹迦叶,即说偈言:
尔时帝释见彼迦叶行步容裕,遥于宫殿合掌恭敬,其妇舍之,而问之言:「汝今见谁恭敬如是?」尔时帝释即说偈答:
尔时舍之以敬重心仰视帝释,而白之言:「汝最尊贵居放逸处,犹有善心修于福德。」帝释以偈答言:
尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人,舍之亦化为老母著弊坏衣,夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱,即作是念:「世之穷下不过是等。」即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵,以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已,内心生疑,即说偈言:
说是偈已,而作是念:「今当问谁?须自观察。」即说偈言:
说是偈已,即以慧眼见是帝释,而作是言:「呜呼乐修福者,方便求尊胜。」即说偈言:
说此偈已,尊者微笑,复说偈言:
尔时帝释还复释身,在众人前礼尊者足,而作是言:「尊者迦叶为何所作?」即说偈言:
尔时帝释,重说偈言:
尔时帝释说是偈已,供养尊者还升天宫。
以何因缘而说是事?智慧之人明顺施福,欲使人勤修福业,帝释胜人犹尚修福,何况世人而不修施?声闻之人帝释供养,况复世尊?
(五七)
复次,虽少种善必当求佛,少善求佛犹如甘露,是以应当尽心求佛。
我昔曾闻,有一人因缘力故發心出家,欲求解脱即诣僧坊,值佛教化不在僧坊。彼人念言:「世尊虽无,我当往诣法之大将舍利弗所。」时舍利弗观彼因缘,过去世时少有厌恶修善根不?既观察已,乃不见有少许善根,一身既无,乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根,乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言:「我不度汝。」彼人复至余比丘所,比丘问言:「汝为向谁求索出家?」彼人答言:「我诣尊者舍利弗所,不肯度我。」诸比丘言:「舍利弗不肯度汝,必有过患,我等云何而当度汝?」如是展转诣诸比丘都不肯度,犹如病者大医不治,其余小医无能治者。既不称愿,于坊门前泣泪而言:「我何薄福无度我者,四种姓中皆得出家,我造何恶独不见度?若不见度我必当死。」即说偈言:
作是偈已,尔时世尊以慈悲心欲教化之,如母爱子,如行金山光映蔽日,到僧坊门,即说偈言:
尔时世尊清净无垢,如花开敷,手光炽盛,掌有相轮网缦覆指,以是妙手摩彼人头,而告之言:「汝何故哭?」彼人悲哀白世尊言:「我求出家,诸比丘等尽皆不听,由是涕泣。」世尊问言:「诸比丘不听?谁遮于汝不听出家?」即说偈言:
时彼人者闻斯偈已,白世尊言:「佛法大将舍利弗比丘智慧第一者,不听我出家。」尔时世尊以深远雷音慰彼人言:「非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧,我今为汝。」即说偈言:
尔时世尊告彼人言:「我今听汝,于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人,如法化度不令失时。」佛以柔软妙相轮手,牵彼人臂入僧坊中,佛于僧前告舍利弗:「以何缘故不听此子令出家耶?」舍利弗白佛言:「世尊!我不见彼有微善根。」佛即告舍利弗:「勿作是语。」说是偈言:
尔时尊者舍利弗,整欝多罗僧,偏袒右肩,䠒跪叉手,向佛世尊,而说偈言:
佛告舍利弗:「汝今谛听!当为汝说。彼因极微,非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人,入阿练若山采取薪柴,为虎所逼,以怖畏故称南无佛,以是种子得解脱因。」即说偈言:
尔时婆伽婆即度彼人令得出家,佛自教化,比丘心悟得罗汉果。以是因缘故,于世尊所种少善根获报无量,况复造立形像塔庙?
(五八)
我昔曾闻,世尊学道为菩萨时苦行六年,日食一麻一米,无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得,便食百味乳糜。时五人等问菩萨言:「先修苦行尚无所得,况食乳糜而得道耶?」作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已,作是思惟:「何等众生应先得度?」复作是念:「唯彼五人有得道缘,于我有恩。」作是念已诣波罗捺至五人所,即说偈言:
时彼五人见佛光相威德具足,智德成办不同于先,五人不识。时彼一人即向四人,而说偈言:
又有一人,复向四人,而说偈言:
时诸人等见佛来近乃相谓曰:「此人乃是释种童子,毁败苦行还以欲乐恣养其身,既舍苦行向我等边。」即说偈言:
佛既到已,时诸人等不觉自起,即说偈言:
时彼五人见佛即起,皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者,又为佛洗足者,即说偈言:
尔时世尊闻是偈已,寻即微笑,而告之言:「汝等痴人!云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍,而作是言:「慧命瞿昙!」佛无憎爱意,慈心而说偈言:
时彼五人虽闻此语,犹以世尊未得菩提,即说偈言:
尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道,佛便为说离五欲故即为正道,以离行苦行亦为正道,除于二边为说中道。佛以慈为首,说偈告言:
尔时慧命憍陈如等,解悟佛语欲断结使,赞佛所说正直善法,即说偈言:
时憍陈如顺解此事,佛观察已赞言:「善哉!」即说偈言:
时尊者憍陈如得闻慧已,欲入思慧,久思惟已,即白佛言:「世尊!舍于饮食及众乐具,乃更非是修道法耶?」尔时世尊,即说偈言:
时憍陈如闻说是已,极为欢喜,颜色怡悦,即白佛言:「世尊!唯愿听我说所疑事。」即说偈言:
尔时世尊告憍陈如言:「观苦圣谛得背生死。」时憍陈如即从坐起,合掌向佛而白佛言:「世尊!我犹未解,愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛?」佛观憍陈如已得闻思慧,今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗,告比丘:「此苦圣谛昔所未曾闻,我得正观眼智明觉,广说如《转法轮经》中所说。」问曰:「为憍陈如说法,何故自说佛所得法?」答曰:「为显无师独悟法故。」问曰:「何以复言先所未曾闻法耶?」答曰:「为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解,为断如是疑故,是故说言我先未曾闻。如今显示,现为己力中道说故。若有人能修中道者,不从他闻而能得解真谛之义。」佛为现四谛,阿若憍陈如如应见谛,顺于中道见四真谛,即得道果已,欢喜涕泪,从坐而起,顶礼佛足,即说偈言:
何故说是事?为五比丘故,除去于二边修行于中道,见谛成道果。
(五九)
复次,众生造业各受其报。
我昔曾闻,有一贫人作是思惟:「当诣天祠求于现世饶益财宝。」作是念已语其弟言:「汝可勤作田作好为生计,勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中,此处可种胡麻,此处可种大小麦,此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中,为天祀弟子作大斋会,香华供养,香泥涂地,昼夜礼拜求恩请福,悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟:「观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不?若少有缘,当设方便使有饶益。」观彼人已了无布施少许因缘,复作是念:「彼人既无因缘,而今精勤求请于我,徒作勤苦,将无有益,复当怨我。」便化为弟来向祠中,时兄语言:「汝何所种?来复何为?」化弟白言:「我亦欲来求请天神,使神欢喜求索衣食。我虽不种,以天神力,田中谷麦自然足得。」兄责弟言:「何有田中不下种子望有收获?无有是事。」即说偈言:
尔时化弟质其兄言:「世间乃有不下种子不得果耶?」兄答弟言:「实尔,不种无果。」时彼天神还复本形,即说偈言:
(六〇)
复次,种子得果非是吉力,是故不应疑著吉相。
我昔曾闻,有一比丘诣檀越家,时彼檀越既嚼杨枝以用漱口,又取牛黄用涂其额,捉所吹贝戴于顶上,捉毘勒果以手擎举,以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言:「汝以何故作如是事?」檀越答言:「我作吉相。」比丘问言:「汝作吉相有何福利?」檀越答言:「是大功德汝今试看,所云吉相能使应死者不死,应鞭系者皆得解脱。」比丘微笑而作是言:「吉相若尔,极为善哉!如是吉相为何从来为出何处?」檀越答言:「此牛黄者乃出于牛心肺之间。」比丘问言:「若牛黄者能为吉事,云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑,鞭挞锥刺种种挝打,饥渴疲乏耕驾不息?」檀越答言:「实有是事。」比丘问言:「彼牛有黄尚不自救,受苦如是,云何乃能令汝吉耶?」即说偈言:
时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问:「此名何物?白如雪团,为从何出?以水浸渍吹乃出声。」檀越答言:「名为贝,因海而生。」比丘问言:「汝言贝者,从海中出置舍陆地,日暴苦恼经久乃死。」檀越答言:「实尔。」比丘语言:「此不为吉。」即说偈言:
尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言:「彼檀越者意似欲悟,我今当问。」告檀越言:「世人名为如欢喜丸者,为是何物?」檀越答言:「名毘勒果。」比丘告言:「毘勒果者是树上果,人采取时以石打之,与枝俱堕,由是果故树与枝叶,俱共毁落。为尔不耶?」檀越答言:「实尔。」比丘语言:「若其尔者,云何汝捉便望得吉?」即说偈言:
尔时檀越具闻所问而不能对,白比丘言:「大德!如上所问实无吉相,我有所疑愿为我说。」比丘答言:「随汝所问我当说之。」时彼檀越,以偈问言:
尔时檀越闻说此偈,衣毛皆竖,即说偈言:
尔时比丘告檀越言:「善哉善哉!汝是善丈夫,汝知正道。」即说偈言:
何以故说是?应常勤听法,以听法故能除愚痴,心能別了于诸善恶。
大庄严论经卷第十
校注
论经【大】*,经论【宋】*【元】*【明】* 惟【大】,唯【宋】【元】【明】 诸【大】,得【宋】【元】【明】 常【大】,当【明】 睹【大】,视【宋】【元】【明】 答【大】,言【宋】【元】【明】 忆【大】,意【宋】【元】【明】 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* 娆【大】,绕【宋】【元】【明】 何【大】,我【宋】【元】【明】 说【大】,设【宋】【元】【明】 小【大】,少【宋】【元】【明】 泪【大】,涕【宋】【元】【明】 子【大】,者【宋】【元】【明】 哭【大】,泣【宋】【元】【明】 测豫【大】,侧豫【宋】【元】,譬喻【明】 肆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】,因缘【宋】【元】【明】 融消【大】,镕销【宋】【元】【明】 䠒【大】,胡【宋】【元】【明】 至【大】,志【宋】【元】【明】 由【大】,因【宋】【元】【明】 时【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 整【大】,正【宋】【元】【明】 天【大】,大【元】 踊【大】,涌【宋】【元】【明】 融【大】,镕【宋】【元】【明】 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 以【大】,已【宋】【元】【明】 罐【大】,盥【宋】【明】,与【元】 蹋而𣃆【大】,踏而斵【宋】【元】【明】 痴【大】,疑【宋】【元】【明】 灰坌【大】,及蚠【元】【明】 爱【大】,受【元】 船【大】,乘【宋】【元】【明】 离行【大】,难【宋】【元】【明】 告【大】,报【宋】【元】【明】 命【大】,令【宋】【元】【明】 灰【大】,炙【宋】【元】【明】 欲【大】,于【宋】【元】【明】 馔【大】,饍【宋】【元】【明】 全【大】,令【宋】【元】【明】 膜【大】,幕【宋】【元】【明】 缚【大】,绕【宋】【元】【明】 祠【大】*,祀【宋】*【元】*【明】* 种【大】,种家【元】 大【大】,天【宋】【元】【明】 获【大】,获【宋】 因【大】,恩【宋】【元】【明】 饶【大】,余【宋】【元】【明】 中【大】,下【宋】【元】【明】 嚼【大】,爵【宋】【元】 看【大】,著【元】 驾【大】*,稼【宋】*【元】*【明】* 挝【大】,鞭【宋】【元】【明】 乏【大】,走【宋】【元】【明】 有【大】,又【宋】【元】【明】 扑【大】,采【宋】【元】【明】 殒【大】,损【宋】【元】【明】 本末【大】,本未【明】 已【大】,以【宋】【元】【明】 似【大】,以【明】 柔【大】,随【宋】【元】【明】 五【大】,四【宋】【元】【明】 为不【大】,不为【宋】【元】【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 201 大庄严论经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-22
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