（二三）

复次，若人亲近有智善友，能令身心内外俱净，斯则名为真善丈夫。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：「斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此变怪。」比丘闻已即答之言：「汝颇见汝家内诸小儿等，𮌠瘦腹胀面目肿不？」婆罗门言：「我先见之。」比丘复言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小儿等有斯疹疾，今此夜叉以畏于我恐怖逃避，以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。」婆罗门言：「汝有何力？」比丘答言：「我以亲近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆罗门复作是言：「云何名为如来法教？」于时比丘次第为说佛法教诫，令婆罗门夫妇闻已心意解悟，俱得须陀洹果。时婆罗门，即说偈言：

（二四）

复次，若人为恶应堕地狱，遇善知识能灭其罪，得生人天。

我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门，有亲近者为聚落主说罗摩延书，又婆罗他书说，阵战死者命终生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快乐，辞章巧妙而作是说，使聚落主心意骇动，谓必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆罗门会，诸人云集来至会所，时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识，尔时比丘来至其家，见聚落主于其家中种种庄严，比丘问言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘问言：「汝云何去？」寻即答言：「我投火坑便得生天。」比丘问言：「汝颇知天道不？」答言：「不知。」比丘问言：「汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚须引导而知途路，况彼天上道路长远？忉利天上去此三百三十六万里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上乐者，彼上座婆罗门，年既老大贫于财物，其妇又老面首丑恶，何所爱乐？何不将去共向天上？」时彼聚落主既闻语已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何？彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋，应当舍苦就彼天乐；若其不去，徒作欺诳欲杀于我。」作是念已，即便前捉上座婆罗门手，欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火，即说偈言：

尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门，于三宝所深生信敬，赞言：「善哉善哉！慧命！汝于今者始在天道。」即说偈言：

（二五）

复次，夫修施者当离八危，若积财宝危难甚多，智人修施是乃坚牢。

我昔曾闻，有一国王谪罚商贾，而告之言：「汝所有财悉䟽示我。」估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞儿一飡之食，乃至并施鸟兽所有谷草，悉䟽示王。王见是已问言：「如此之事何故䟽来？」估客答言：「王先约勅所有财物悉䟽示我，我所有财䟽牒者是。」即说偈言：

王闻是语心生欢喜，赞言：「善哉！汝是福胜人，我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财，余财悉共。」尔时国王即说偈言：

（二六）

复次，若闻正说，能解于缚。

我昔曾闻，德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中，于其夜中众僧说法，其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经，说言：「佛告诸比丘：『凡愚之人不闻法者，不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌，一切众生如实不知如是过患。若为色缚，是名真缚。何谓色缚？视见端正，是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根，生死大河无济渡处，不知生死出要，于生死中被诸系缚，从此身缚乃至后身。』」时被闭者，闻说是法思惟其义，忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚，所亲知识眷属将从，欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：

尔时眷属闻是语已，启白于王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊，以听法故尚得解脱，况故听法！是故行人于塔寺所宜往听法。

（二七）

复次，病苦笃时言教不行，漫现强健，所可作事宜应速作。

我昔曾闻，法王阿育身遇重患，得诸财物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯复与，唯得半庵摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即于今日谁为王者？谁言教行？」诸臣答言：「唯有大王威德所领，遍阎浮提言教得行。」王说偈言：

说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚，复说偈言：

「富贵幻化不得久停。」顾见傍医而作是言：「咄可恶贱富贵暂有，犹如电光，如焰速灭又如象耳动摇不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日则乾。曾从他闻说如是偈：

尔时阿育王剃发时过，著垢腻衣參差不整，羸瘦战悼喘息麤上，向于如来涅槃方所，自力合掌忆佛功德，涕泪交流，而说偈言：

阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧，唤一亲近而语之言：「汝颇忆我先畜养不？取我今者最后之教，持此半果奉鷄头末寺众僧，称我名字，阿输伽王最后顶礼比丘僧足，如我辞曰：『于阎浮提得自在者，果报衰败失自在力，唯于半果而得自在，愿僧怜愍，受我最后半果之供，令我来世得报广大，愿余人等莫令如我，于最后时不得自在。』」尔时侍人即奉王命，赍此半果诣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：「阿输伽王礼众僧足。」作是语已，涕泣盈目哽噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：

尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：「我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说：『见他衰患，应当深心生于厌离。』诸有心者见如此事，谁不怜愍生厌患心？」即说偈言：

时僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最后供养，何故说此一切财富悉不坚牢？以是之故，佛婆伽婆说：『不坚之财易于坚财，不坚之身易于坚身，不坚之命易于坚命。』檀越！应生欢喜，以不坚之财随逐于己至于后世，宜常修施莫使断绝。」

（二八）

复次，凡愚之人若有轻毁于彼贤人，贤人终不生于嗔恚，得他毁骂生随顺语。

我昔曾闻，有一人于其家中施设客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴，诣客会中，次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言：「此人贫穷欲卖此鬘，是以不著。」时优婆塞闻是语已，答言：「实尔。我若卖时，极得贵价，然后当与。」即说偈言：

尔时诸人问优婆塞：「谁能少施获大福报？」时优婆塞语众人言：「今当为汝说善坚法。花鬘萎乾便即弃舍，佛舍王位如弃萎花。」即说偈言：

（二九）

复次，譬如幻师以此阴身作种种戏，能令智者见即解悟。

我昔曾闻，有一幻师有信乐心，至昼暗山为僧设食。供养已讫，幻尸陀罗木作一女人端正奇特，于大众前抱捉此女，而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此无惭人所为鄙亵。」知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责，即便以刀斫刺是女，分解支节挑目截鼻，种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事，倍复嫌忿：「我等若当知汝如是，宁饮毒药不受其供。」时彼幻师而作是言：「尔众比丘见我行欲便致嗔忿，见我断欲杀彼女人复致嫌责；我当云何奉事众僧？」时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：「我向所作即是此木，于彼木中有何欲杀？我欲安于众僧身故设是饮食，欲令众僧心得安故为此幻耳，愿诸比丘听我所说。岂可不闻？佛于修多罗中说一切法犹如幻化，我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；识之幻师运转机关，令其视眴俯仰顾眄，行步进止或语或笑，以此事故深知此身真实无我。」即说偈言：

如彼幻师所说之事真实无异，时诸比丘闻其说已皆得见谛，是故当知诸法如幻，能知是者，则便能断诸行之源。

（三〇）

复次，施戒及论其事浅近，善根熟者能乐深法。

我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宫供养日日听法，施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐，但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便拨幕到比丘所，白比丘言：「佛所说者唯有施戒？更有余耶？」比丘答言：「姉妹！我意不谓乃有如是利根之人，故作此说。若欲听者，当更为汝说诸深法。」告女人言：「佛说一切世间所未闻法，所谓四谛。」即为女人分別说之，女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：「虽违王法得大义利。」即说偈言：

时诸宫人见此妓女干冒王法，心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到于王前，五体投地伏罪请死。复说偈言：

尔时彼王闻斯偈已而告之言：「汝能至意听如是法，今证何事？」妓女即说偈言：

王闻是已于佛法中倍生敬心，而作是言：「呜呼佛法！大力世尊厌生死道，呜呼佛法！有信向者皆得解脱。何以知之？女人浅智尚能解悟，过六师故，我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，开甘露法，男女长幼等同修行。」即说偈言：