(一七)
复次,若诤竞者闻断结名,所诤事解,若人欲得供养恭敬,应断诸使。
我昔曾闻,有差老母,入于林中采波罗树叶卖以自活,路由关逻,逻人税之。于时老母不欲令税,而语之言:「汝能将我至王边者,税乃可得,若不尔者终不与汝。」于是逻人遂共纷纭往至王所,王问老母:「汝今何故不输关税?」老母白王:「王颇识彼某比丘不?」王言:「我识,是大罗汉。」又问:「第二比丘王复识不?」王言:「我识,彼亦罗汉。」又问:「第三比丘王复识不?」王答言:「识,彼亦罗汉。」老母抗声而白王言:「是三罗汉皆是我子,此诸子等受王供养,能使大王受无量福,是即名为与王税物。云何更欲税夺于我?」王闻是已叹未曾有。「善哉老母!能生圣子,我实不知。知彼罗汉是汝子者,应加供养恭敬于汝。」于是老母,即说偈言:
王闻是偈已身毛皆竖,于三宝所生信敬心,流泪而言:「如此老母宜加供养,况税其物?」王说偈言:
复次,示放逸果,欲令众生不放逸故。
我昔曾闻,有大商主子名曰亿耳,入海采宝,既得回还与伴別宿,失伴慞惶,饥渴所逼。遥见一城谓为有水,往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城,到彼城中四衢道头,众人集处空无所见,饥渴所逼,唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声,皆来云集。「谁慈悲者欲与我水?」此诸饿鬼身如燋柱以发自缠,皆来合掌作如是言:「愿乞我水。」亿耳语言:「我渴所逼故来求水。」尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水,希望都息,皆各长叹作如是言:「汝可不知此饿鬼城,云何此中而索水耶?」即说偈言:
(一九)
复次,若无过者得讥呵人,若自有过呵于彼者,他反蚩笑。
我昔曾闻,倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘,笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法,语比丘言:「长老!不可以汝出家幖帜轻慢欺人,不可以汝出家形貌能断烦恼,若未能断生死流转未有出期,汝于后身未脱倮形,何故见笑?汝于今者,生死之中如兜罗树华,随风东西未有定时,汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道?如灰覆火,结使在心,未必可保。汝今莫自谓有惭愧,睹汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者,定不入于诸见之网,若不起恶觉,是名惭愧。汝自不入决定数中,云何笑他?」时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说,默无所答。余比丘闻已叹言正说:「能断结者名有惭愧,若不断结名比丘者,伎人剃发应是比丘,然诸伎人虽复剃发不名比丘,当知得见四真谛法名真沙门。何以故?如经中说:『不见四谛邪正不定,邪正不定所见错谬。』是故应当勤修四谛,若见谛者所见真正,永离邪趣。」
(二〇)
复次,善观察者,见于好色无有欲意多生厌恶,见好色时不起爱嗔。
我昔曾闻,有一寺庙,多诸比丘。中有法师,三明六通,言辞巧妙,具足辩才,知自他论善能问答,应机说法悦适众心,能然法灯照除愚冥,使城内外所有人民于日日中皆来听法,既听受已,乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧婬女,咸皆叹息作如是言:「我等今者无人往返,受若斯苦为当久近?」彼婬女女盛年端正,聪慧非凡善知世论,女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨,即问母言:「今者何故忧苦乃尔?」母告女言:「今此城中一切人民悉乐听法,更无往返至我边者,资财空匮无由而得,我以此事是故愁耳。」女闻是已,自恃端正语其母言:「我今自严往至彼会,能令彼会一切众人悉随我来。」作是语已,寻自沐浴众香涂身,璎珞上服首戴华鬘,足所著履众宝庄校,右手执杖行步妖𫝭,逶迤弄姿种种庄严,如华树行,犹如天人,将诸侍从,华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者,或执金缾,或持拂扇,或捉香花,侍卫彼女。将诸妓人而自围绕,并语并笑,或举右手指麾道径,复有黄公耳插众华,玄黄朱紫䌽画其身,欢笑戏谑种种巧嘲,亦复举手指前指后,于其路中香气四塞鼓乐弦歌,往至寺所处一空室,待众集会。说法时到,无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目,善调诸根其心无畏,如师子王,即升高座而说偈言:
尔时法师即为大众次第说法。时彼婬女为欲扰动时众心故,即于门中而现其身,其所将从散入人间,各指婬女语众人言:「此女端严姿容可爱,汝等且观,用听法为?」时彼诸人闻是语已,即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意,怪其所以,即问众人:「汝等何故视瞻改常心意错乱?汝岂不知,死来迅速犹如奔马,是故宜勤修诸善行。」即说偈言:
尔时众会闻是偈已,敬奉法教摄意听法。时彼婬女见众人等摄心敛意,复作姿态,众会睹已,心还散乱。尔时法师复说偈言:
尔时众人情既耽惑,观此妙色失惭愧心,更相指示,而说偈言:
复有一人,而说偈言:
时诸优婆塞,爱其容貌,心意错乱。时彼婬女左右侍从,见斯事已深自庆幸,叱叱而言:「我等今者所作甚善,能使众会注意乃尔。」彼时法师怪诸四众搔扰改常,以手搴眉顾瞻时会,见是婬女仪容端正,及其侍从皆悉庄严,婬女处中曒若明星,夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意,为以何事而来此耶?即默入定,知其邪惑不为听法。然此法师虽断嗔恚外现忿色,發声高唱语婬女言:「汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下,岂可不闻昔佛在世,第六天王不自量力,敢于佛所现作逼娆,世尊神力乃以死尸而系其颈,惭耻无颜人天所笑?汝意便谓佛法教学以为灭耶?专精声闻岂可无耶?诸胜丈夫都没尽耶?汝若如是宜坚自持。」时彼法师即以神通变此婬女,肤肉堕落唯有白骨,五内诸藏悉皆露现,即于众前唤此婬女:「汝于向者兴起恶心,敢与佛法而共诤竞。」时此婬女以此骨身在众前立。尔时法师,即说偈言:
尔时骨人为彼法师变其形已,身心俱困不能自申,即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言:「汝之容色璎珞严身种种校饰,但惑凡夫,令其深著没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具,吾当示汝寂净妙身,令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢,外假脂粉以惑愚目,凡夫耽惑为欲所盲,故生染著。何有智者谛观察已当爱玩之?」时诸会者睹斯事已咸生厌患,各相谓言:「世尊所说信实不虚,一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱,但诳惑人。向者女人所有美色容止可观,于今忽然但见骨聚,仪容端正作诸姿态,状若蛊道,如是之事今何所在?」
复有优婆塞而作是言:「见此姿容便生欲想,观彼白骨即用除灭。」而说偈言:
尔时惑著愚无智者闻是偈已,低头避之,遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患,五体投地,即说偈言:
尔时大众见彼女人诸骨相拄,犹如苇舍,甚生怪愕,彼骨聚中云何乃能作如是说?又见五藏悉皆露现,譬如屠架所悬五藏,蠢蠢蠕动,犹如狗肉,诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事?即说偈言:
尔时法师知诸四众皆生厌恶,告婬女言:「汝于今者欲何所作?」女白法师:「愿舍舍不?」即说偈言:
尔时法师即便微笑,而说偈言:
(二一)
复次,无恋著心一切能施,得大名称现世获报,是故应施不应悋著。
我昔曾闻,弗羯罗卫国有一画师,名曰羯那,有作因缘诣石室国,既至彼已诣诸塔寺,为画一精舍得三十两金。还归本国,会值诸人造般遮于瑟,生信敬心,问知事比丘:「明日谁作饮食?」答言:「无有作者。」复问:「彼比丘一日之食须几许物?」答言:「须三十两金。」时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家,其妇问言:「汝今客作,为何所得?」夫答妇言:「我得三十两金用施福会。」其妇闻已甚用忿恚,便语诸亲称说夫过,所得作金尽用施会,无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人,诣断事处而告之曰:「钱财叵得役力所获,不用营家及诸亲里,尽用营设于诸福会。」时断事官闻是事已,问彼人言:「竟为尔不?」答言:「实尔。」时断事官闻是事已生希有想,即便赞言:「善哉丈夫!」脱己衣服并诸璎珞及以鞍马,尽赐彼人,而说偈言:
时彼画师闻此偈已欢喜踊跃,著其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见著盛服乘马至门,谓是贵人,心怀畏惧,闭门藏避。画师语言:「我非他人,是汝夫主。」其妇语言:「汝是贫人,于何得是鞍马服乘?」尔时其夫以偈答言:
时妇闻已得净信心,即说偈言:
(二二)
复次,夫修施者在胜信心,两钱布施果报难量。
我昔曾闻,有一女人至昼暗山,见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食,既睹众僧心怀欢喜,而赞叹言:「善哉圣僧!譬如大海众宝窟宅,众人供养;我独贫穷无物用施。」作是语已,遍身搜求了无所有,复自思惟:「先于粪中得二铜钱。」即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心,而彼上座常自珍重,见彼女人有深信心,为欲增长彼功德故,不待维那,躬自慇懃起为呪愿,即举右手高声唱言:「大德僧听!」即说偈言:
时彼童女极生大心,如师所说我作难作,便舍一切资财珍宝等无有异,悲欣交集,五体投地归命诸僧,以此两钱置上座前,涕泣不乐,即说偈言:
时彼女人出彼山已坐一树下,树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行,见彼云盖往至树下,见此童女心生染著,将还宫内,用为第一最大夫人。即作是念:「我先發愿今已称心。」即白国王:「多赍宝物施设供具,诣昼暗山供养众僧,宝珠璎珞种种财物,持用奉施。」彼时上座不为呪愿。尔时大众疑怪所以,而作是言:「先者贫贱两钱施时起为呪愿;今者乃为王之夫人,珍宝璎珞种种财物而用布施,不为呪愿?」时彼上座语众僧言:「我先为彼呪愿之时不为财物,乃恐童女心意错乱,故为呪愿。」即说偈言:
校注
论经【大】*,经论【宋】*【元】*【明】* 经【大】,〔-〕【圣】 后【大】,姚【宋】【元】【明】 藏【大】,藏法师【宋】【元】【明】 纭【大】,弦【宋】 便【大】,欲【宋】【元】【明】 支【大】*,肢【宋】*【元】*【明】*,枝【圣】* 渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】* 天【大】,大【圣】 露【大】,雨【圣】 沼【大】,湟【圣】 浓【大】,脓【明】 捶【大】,捧【宋】【元】【明】 是【大】,此【圣】 挊【大】,抃【宋】【元】【明】 端【大】,掣【宋】【元】【明】【圣】 今【大】,贪【宋】【元】【明】 肿【大】,创【圣】 乃【大】,及【宋】【元】【明】 有【大】,为【宋】【元】【明】 𫝭【大】,𡤬【元】【明】【圣】 将【大】,从【宋】【元】【明】 䌽【大】,彩【宋】【元】【明】 弦【大】,弦【宋】【元】【明】 战【大】,颤【宋】【元】【明】 狩【大】,兽【宋】【元】【明】 间【大】,闻【明】 隐【大】,德【圣】 善【大】,苦【宋】【元】【明】【圣】 灯【大】,炬【圣】 敛【大】,歛【明】 严【大】,丽【圣】 耶【大】,耳【宋】【元】【明】 现【大】,顽【宋】【元】【明】【圣】 娆【大】,绕【宋】【元】【明】,绕【圣】 珂【大】,䯊【宋】【元】【圣】 𮨚【大】,陷【宋】【元】【明】【圣】 𩑜【大】,▆【宋】【元】,䪿【明】,𩓟【圣】 愚【大】,患【宋】【元】【明】 姿【大】,恣【宋】【元】 此【大】,比【宋】 喻【大】,踰【宋】【元】【明】 塜【大】,家【宋】【元】 量【大】,崖【圣】 垂【大】,悉【宋】【元】【明】 偈【大】,〔-〕【圣】 谛【大】,等【宋】【元】【明】【圣】 与【大】,于【明】 肋【大】,骼【宋】【元】【明】 稀【大】,希【圣】 者【大】,中【宋】【元】【明】 澹阴【大】,痰癊【宋】【元】【明】 𫄧【大】,线【宋】【元】【明】 融【大】,镕【宋】【元】【明】 白【CB】【丽-CB】【碛-CB】【圣】,曰【大】 塜【大】,[土*豕]【宋】 (嗔恚…无结)四句【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 疮【大】,创【圣】 燥【大】,澡【宋】【元】【明】,惨【圣】 服【大】,复【明】 想【大】,相【宋】【元】【明】 听【大】,得【圣】 施【大】,持【宋】【元】【明】 踊【大】,勇【宋】【元】【明】 衣服【大】,服衣【宋】【元】【明】 今【大】,金【宋】【元】【明】 下种【大】,种下【宋】【元】【明】 (开意…前)二句【大】,〔-〕【圣】 施【大】,死【宋】【元】【明】 常【大】,当【明】 集【大】,得【宋】 山【大】,者【宋】 意【大】,重【宋】【元】【明】 果【CB】【丽-CB】【圣】,畏【大】 经【大】,〔-〕【圣】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 201 大庄严论经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-22
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