大庄严论经卷第十三
(六六)
复次,供养佛塔功德甚大,是故应当勤心供养,我昔曾闻,波斯匿王往诣佛所顶礼佛足,闻有异香殊于天香,以闻此香四向顾视莫知所在,即白世尊:「为谁香耶?」佛告王曰:「汝今欲知此香处耶?」王即白言:「唯然欲闻。」尔时世尊以手指地,即有骨现,如赤栴檀长于五丈,如来语王:「所闻香者从此骨出。」时波斯匿王即白佛言:「以何因缘有此骨香?」佛告王曰:「宜善谛听!」佛言:「过去有佛号迦叶,彼佛世尊化缘已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅,取佛舍利造七宝塔,高广二由旬,又勅国内:『诸有花者不听余用,尽皆持往供养彼塔。』时彼国中有长者子与婬女通,专念欲事情不能离,一切诸花尽在佛塔,为欲所盲,即入迦叶佛塔盗取一花持与婬女。时长者子知佛功德,为欲所狂造此非法,即生悔恨婬欲情息,既至明日生于厌恶,作是念言:『我为不善,盗取佛花与彼婬女。』即时悔热,身遍生疮,初如芥子,后转增长无有空处,即说偈言:
「尔时彼人身所生疮,寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视,即与冷药疗治其病,病更增剧,复命良医而重诊之,云:『须牛头栴檀用涂身体,尔乃可愈。』时彼父母即以贵价买牛头栴檀用涂子身,遂增无除。尔时彼人涕泣惊惧,白父母言:『徒作勤苦,然子此病从心而起,非是身患。』父告子言:『云何心病?』子即用偈以答父言:
「尔时父母兄弟诸亲举床到已,彼人专念迦叶如来三藐三菩提,涕泣盈目,以己所持栴檀之香,悲哀向塔,而说偈言:
「尔时父母及诸眷属赞言:『善哉!善哉!汝今乃能作是赞叹,唯佛世尊能除汝病。』即说偈言:
「时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽,厌恶生死,即以华香涂香末香用供养迦叶佛塔,复以牛头栴檀以画佛身;身疮渐差發欢喜心,热患尽愈。尔时长者子以得现报,生欢喜心知其罪灭,即说偈言:
「彼长者子于后命终,生于天上,或处人中,身常有香,身体支节皆有相好,父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界,求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故众人应供养塔获大功德。
(六七)
复次,先有善根应得解脱,由不闻法因缘等故还堕地狱,是故应当至心听法。
我昔曾闻,富罗那弟子尸利毱多者,是树提伽姉夫,时树提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相习,而树提伽蒙佛恩化,其父亦信为佛弟子,更不咨禀六师之徒。时树提伽为欲化彼姉夫尸利毱多故,数数到边,而语之言:「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言:「富罗那者亦是一切智。」诤一切智故遂共议论。树提伽语尸利毱多言:「我今当示汝一切智,汝富罗那者非一切智,以少智相诳惑世人,称己有智实非一切智。但以相貌有所忖度,正可能知小小事耳,何由得名一切种智?」即说偈言:
尸利毱多语树提伽言:「汝为瞿昙幻术所惑,富兰那者是一切智,汝今不识便生诽谤。富罗那行住坐卧三世之事尽能明了。」树提伽言:「我今示汝富兰那非一切智事。」即请富罗那将向其家。时富兰那作是念:「树提伽者,其父昔日是我弟子,往事瞿昙,知彼过患,还来归我,是我福德。」作是念已许受其请。于其后日富兰那将诸徒众数百千人,又有五百弟子以自围绕,诣树提伽家。既至其家,时富兰那微笑,尸利毱多问富兰那言:「婆伽婆何故微笑?」富兰那言:「我遥见彼那摩陀河岸,有一猕猴堕于水中,是故笑耳。」尸利毱多复白之言:「婆伽婆天眼清净,在此城内遥见千里外那摩陀河上猕猴堕水。」时彼外道将诸弟子,入树提伽家即时就坐。众既定已,时树提伽以饭覆羹上授与富兰那,富兰那言:「此饭无羹,云何可食?」树提伽即搅羹饭语尸利毱多言:「今汝师者尚不能见钵中饭下有羹,何能远知千里外猕猴堕于河耶?事验可知非一切智,但贪名闻为利养故。众生可愍,自既诳惑,复以教人。」即说偈言:
时富兰那以惭愧故,食不自饱,低头而去。时尸利毱多愁惨不乐,既为师徒,虽有短陋犹欲使胜。尸利毱多诣富兰那所而语之言:「莫用愁恼!树提伽今者毁辱婆伽婆,犹得还家未足为耻,我若请彼树提伽师来至家者,正可得入终不得出。」作是语已,便诣祇桓往请世尊,心实谄曲诈设恭敬,叉手合掌向于世尊,而说偈言:
尔时世尊知尸利毱多心怀谄曲外诈恭敬,即说偈言:
尔时世尊深知尸利毱多心怀诈偽,如来世尊大悲怜愍,又复观其供养善根垂熟,世尊寻即默受其请。
时尸利毱多作是念:「若是一切智者,云何不知我心便受我请?」即说偈言:
时尸利毱多说是偈已,即还其家,施设供具,于饭食中尽著毒药,于中门内作大深坑,满中盛伽陀罗炭使无烟焰,又以灰土用覆其上,上又覆草。时妇问夫:「造何等事劬劳乃尔?」其夫答曰:「今我所为欲害怨家。」其妇问言:「谁是怨家?」尸利毱多即说偈言:
时尸利毱多妇叉手白其夫言:「可舍忿心,我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫,何故生怨?」即说偈言:
尸利毱多作是思惟:「彼亲弟故心生己党,今当守护,若不尔者,或泄我言以告傍人。」作是念已即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼揵:「汝今可来为汝除怨,我以施设火坑毒饭。」此诸尼揵五热炙身,咸皆燋黑犹如灰炭,自相招集即共往诣尸利毱多所止之处。尸利毱多庄严舍宅白净鲜洁,如贵咤迦树,诸尼揵等既至其家在其楼上,犹如乌群,亦如俱翅罗鸟黑蜂围绕在贵咤迦树踊跃欢喜,诸尼揵子亦复如是,而作是言:「我今当观瞿昙沙门正尔燋然,若火烧不燋毒饭足害,毕定当死。」作是语已欢喜微笑。时尸利毱多即遣一人,往诣佛所白佛言:「时到饭食已办。」自上高楼与富兰那共议此事。时尸利毱多所住宅神,愁忧啼泣而作是言:「如来世雄三界之尊,佛婆伽婆!云何恶心乃欲毁害?我于今者都无活路。所以者何?如来世尊三界无上,在此灭没,恶名流布遍满世间,一切诸神咸嗤笑我,此是恶人。我当云何而得活耶?如来昔日为菩萨时,不惜财物身体手足,为怜愍故作如斯事,况于今日而当爱身?云何欲于如斯人边起恶逆心?是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世,为众生故六年苦行,日食一麻一米,身体羸瘠骨肉乾竭。」即说偈言:
彼所遣人到竹林中白言:「世尊!食具已办宜知是时。」尔时世尊大悲熏心,为欲利益诸众生故,挥手而言:「咄哉凡愚!汝于今者应见真谛,于过去世供养诸佛,有解脱缘善根已熟,云何乃遣如此使人作颠倒事?火坑毒饭以待于我?云何作是极恶之事而来见唤?此所为事甚为非理。」即说偈言:
尔时如来出林树间,犹如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利毱多舍内所设火坑毒饭,啼泣堕泪,敬爱佛故顶礼佛足,瞻仰尊颜,而说偈言:
尔时世尊知而故问,问彼天神曰:「为何事故不应往诣尸利毱多所止之处?」时有一天,而说偈言:
佛复说偈言:
复有一天作如是言:「若火不能烧如来者,设食毒饭复当云何?今尸利毱多为邪见毒染污其心,以此毒害恶逆之心,以毒和饭欲相伤毁。复怀谄偽现柔软相来请世尊,而其内心实怀恶逆,唯愿世尊不须往彼。」佛告天曰:「我以慈悲阿伽陀药用涂身心,贪爱之毒最难消除,我于久远已拔其本,况世间毒而能中我?汝莫忧愁!」尔时如来从竹林出往到城门,时彼林神见佛直进,而作是言:「如来世尊将不还返于此竹林,佛今向彼解脱之方,譬如日出必向西方目视不舍,恐于后时更不见佛。火若不烧,定为毒饭之所伤害,以诸因缘难可复见,有福德人乃能得见,摧他论者于大众中作师子吼,有福之人乃能更闻,有福利者得接足礼。」尔时世尊如行宝楼诸根寂定,诸比丘等悉皆随从,犹如明月众星围绕,往尸利毱多家。时尸利毱多宅神举声欲哭,「咄哉怪哉!佛来到此,今此尸利毱多乃作火坑毒饭欲以害佛。」尔时宅神礼佛足已,而说偈言:
尔时世尊告宅神言:「刀毒水火不害慈心。」即说偈言:
佛告宅神:「汝今应当舍于怖畏,我今师子吼除障外道,如罗睺罗吞食日月,我今决定不为尸利毱多之所患害。若不能除,云何乃能降伏魔耶?」安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍,甚大欢喜,更相语言:「沙门瞿昙今已入外门,复到中门。」佛以无畏威光润泽直入无疑,至第三门中转近火坑。尔时彼妇于空室中,闻佛世尊到覆火处,心怀狂乱,作是念言:「如来今者已到火坑,若脚触草火必炽然,呜呼怪哉!」即说偈言:
尔时世尊入第三门渐近火坑,诸尼揵子在重阁上,见于如来转近火坑,心生踊悦,如塚间树群乌在上,望死人肉欲得啖食。诸尼揵等在重阁上,亦复如是。时富兰那心生欢喜,而说偈言:
尔时世尊以相轮足蹑火坑上,即变火坑为清凉池,满中莲华其叶敷荣,鲜明润泽遍布池中,其众莲华有开敷者,有未开者。尸利毱多睹斯事已,语富兰那言:「汝先欲与佛共捔一切智,汝可舍此语。」即说偈言:
尔时富兰那语尸利毱多言:「汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱。」尸利毱多于如来所深生敬信,语富兰那言:「此是幻耶?」答言:「实尔,是幻所作。」尸利毱多言:「汝是一切智不?」答言:「我是一切智人。」尸利毱多复语之言:「汝若审是一切智者,听我所说。」即说偈言:
时富兰那辞穷理屈不能加报,诸尼揵等语尸利毱多:「莫作是语!何以故?是富兰那实一切智,能一切示现。」尸利毱多语诸尼揵子言:「汝等故谓此富兰那是一切智耶?富兰那者名之为满,造作诸恶满于地狱,故名富兰那。汝等于此满于恶道富兰那所生一切智相耶?」尸利毱多复语之言:「释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所,不生一切种智想耶?」即说偈言:
尔时尼揵等寻各散走,如善呪师令鬼四散,又如日出众暗自除。时尸利毱多见尼揵等散走,亦复如是。即说偈言:
时尼揵等既散走已,尸利毱多心怀惭愧,即便思惟:「谁当将我往见世尊?」复作是念:「树提伽姉先更见佛,我今当共诣世尊所。」作是念已,即向先所闭妇户前,扣门唤妇,即说偈言:
时树提伽姉闻是偈已,寻即思惟:「尸利毱多以伤害佛而来诳我。」涕泣不乐,即说偈言:
尸利毱多语其妇言:「汝宁不知佛神力耶?汝今何故作如是语?」即说偈言:
尔时其妇闻此偈已,遥见世尊在莲花中,踊跃欢喜,而作是言:「佛故不烧。」尸利毱多呜噎垂泪,而说偈言:
尔时其妇疾出重屋,到世尊所顶礼佛足,䠒跪合掌瞻仰尊颜,而说偈言:
尔时其妇供具以备,请佛世尊及比丘众请令就坐,语其夫言:「圣子!汝可来入顶礼佛足。」尸利毱多涕泣盈目,而说偈言:
尔时其妇语其夫言:「圣子可舍疑惑,佛婆伽婆终无嫌恨。」即说偈言:
尔时尸利毱多以惭愧故,曲体随妇口唇乾燋,深生愧耻,行步拪迟,如将没地举身战掉,卑下低心极为惊怖,五体投地哀恸号泣,而说偈言:
尔时世尊颜色和悦,告尸利毱多言:「圣子!汝勿忧怖。」即说偈言:
「如我今者不为希有,已断结使无增减心。昔我为于白象之时,毒螫所中害,犹以二脚覆护猎者使不伤害;又作龟身,为人分割支节悉解,不起嗔心;复作罴身怜彼厄人,时彼厄人示猎师处,不起嗔心;作仙人时,手足耳鼻悉为劓毁,犹尚不起毫厘许嗔。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时,无有恚恨,况于今日断一切结,而当于汝有嫌恨心?譬如虚空不受尘垢,犹如莲华不为水著,我离八法其事亦尔。」时尸利毱多叉手合掌白佛言:「世尊!若垂怜愍,且待须臾更当造食。」佛告尸利毱多言:「汝不遣使白我食时到耶?」答言:「实尔。我本实遣人请佛,作不饶益事。」佛告尸利毱多言:「然我已断无利之事,汝今作何不饶益耶?」即说偈言:
尔时世尊告尸利毱多言:「汝今所施宜应是时。」尸利毱多言:「世尊!我所施食悉有毒药。」世尊复说偈言:
时尸利毱多即持毒饭往诣佛前,涕泪悲泣,而说偈言:
佛告诸比丘:「汝等待唱僧跋然后可食。」即说偈言:
僧跋已竟,佛及众僧尽皆饮食。时尸利毱多上下观察而作是念:「今此众中得无为毒所中者不?」见诸众僧皆悉安隐不为毒中,倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟:「尸利毱多得信敬心受缘时至,当何所作?我当为灭烦恼之火除邪见毒。」佛如应为说四真谛法,闻法信解断见谛结,除身见毒灭诸结火。时尸利毱多以得见谛,即说偈言:
大庄严论经卷第十三
校注
燋然【大】,然燋【宋】【元】【明】 除【大】,降【宋】【元】【明】 𧃳【大】,[(萨-产+辛)/衣]【宋】【元】,亵【明】 成【大】,诚【宋】【元】【明】 常【大】,当【明】 拔【大】,救【宋】【元】【明】 获【大】,护【明】 末【大】,粖【明】 离爱【大】,受离【宋】【元】【明】 支【大】,肢【元】【明】 相好【大】,好相【明】 罗那【大】*,那罗【宋】【元】,兰那【明】* 尼【大】,尸【宋】【元】【明】 罗【大】,兰【明】 罗【大】,兰【明】 上【大】,水【宋】【元】【明】 搅【大】,㧌【宋】【元】【明】 自【大】,身【宋】【元】【明】 桓【大】,洹【明】 现【大】,视【宋】【元】【明】 软【大】,儒【宋】【元】【明】 水【大】,外【宋】【元】【明】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 惑【大】,或【宋】【元】【明】 土【大】,火【宋】【元】【明】 夫【大】,夫相【宋】【元】【明】 眄【大】,盻【明】 犷【大】,穬【宋】【元】 空虚【大】,虚空【宋】【元】【明】 若【大】,共【元】【明】 尔【大】,今【宋】【元】【明】 熏【大】,▆【宋】【元】 反【大】,返【宋】【元】【明】 悦【大】,愧【宋】【元】【明】 泣【大】,哭【明】 火【大】,火烧【宋】【元】【明】 行【大】,大【宋】【元】【明】 礼【大】,顶礼【宋】【元】【明】 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 渗【大】,求【宋】【元】【明】 仞【大】,刃【宋】【元】 及护我【大】,彼主人【宋】【元】【明】 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 謦【大】,𡄇【宋】,声【元】 抖擞【大】,斗薮【宋】【元】 纳【大】,网【明】 叠【大】,牒【宋】【元】 陷【大】,蹈【明】 可信【大】,信可【宋】【元】【明】 鹤【大】,蜂【宋】【元】【明】 惑【大】,感【明】 相【大】,想【宋】【元】【明】 叱【大】,咄【宋】【元】【明】 鬼【大】,雹【宋】【元】【明】 速【大】,道【宋】【元】【明】 𤛆【大】,猫【宋】【元】 真【大】,直【宋】【元】 泪【大】,泣【宋】【元】【明】 焚【大】,焰【宋】【元】【明】 䠒【大】,胡【宋】【元】【明】 间【大】,尊【宋】【元】【明】 名【大】,口【宋】【元】【明】 规【大】,顽【宋】【元】【明】 体【大】,躬【宋】【元】【明】 拪【大】,栖【宋】【元】【明】 恸【大】,动【宋】【元】【明】 医【大】,药【宋】【元】【明】 圣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 又【大】,久【宋】【元】【明】 支【大】,肢【元】【明】 鼻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 厘【大】,骛【宋】【元】【明】 虚空【大】,空虚【宋】【元】【明】 怜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 作不【大】,不作【宋】【元】【明】 已【大】,以【宋】【元】【明】 害己【大】,己害【宋】【元】【明】 标【大】,𢷋【宋】,摽【元】【明】 众僧【大】*,僧众【宋】*【元】*【明】* 饮【大】,饭【宋】【元】【明】 是故【大】,见佛【宋】【元】【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 201 大庄严论经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-22
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会(CBETA)依《大正新修大藏经》所编辑
【原始资料】萧镇国大德提供,维习安大德提供之高丽藏 CD 经文,北美某大德提供,法雨道场提供新式标点
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】
内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供