（六八）

复次，佛出于世最是希有，虽是女人诸重结使犹得解脱。

我昔曾闻，佛之姨母瞿昙弥比丘尼，将入涅槃时，种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围绕在大众中啑，时瞿昙弥比丘尼闻佛啑声，以其养佛爱子之故而作是言：「长寿世尊！」如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言：「此非敬佛呪愿之法。」即说偈言：

尔时瞿昙弥比丘尼作是念：「声闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有別离故；以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有堕落者，以是义故我应在前入于涅槃。」尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅槃，悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神，以何因缘泪堕在衣？观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言：「四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔软心，是故堕泪在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同时出家，莫舍我等先入涅槃。」即说偈言：

尔时瞿昙弥与五百比丘尼，从坐而起离于本处，即与住处神別：「我今于最后与屋別去。」天神言：「汝欲何去？」时比丘尼言：「我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处，亦无爱別离，我欲往至涅槃处。」时诸凡夫比丘尼即时發声：「呜呼怪哉！一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星流灭于四方，瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去，如恒伽河与五百河俱入大海。」尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足：「愿当怜愍莫舍我等。」诸比丘尼安慰诸优婆夷言：「汝等今者非是忧时。」即说偈言：

尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，犹如行花树，往诣佛所，正欝多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌，而说偈言：

尔时如来身具三十二相、八十种好，开欝多罗僧。时瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿昙弥：「汝欲涅槃，我随汝意。众僧无减少，如月欲尽，渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。」时五百比丘尼绕佛世尊，如绕须弥。既绕佛已在如来前立，瞻仰尊颜无有厌足，听闻法声亦复无厌。得满足已，获法味故，难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉，寂静默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故哀不能止，如无风树，合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言：「阿难尊者多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说一切恩爱皆有別离。」复白尊者言：「汝不为我请佛世尊！我今云何而得此法？」而说偈言：

尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：

尔时摩诃波阇波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊颜，以偈赞曰：

如是胜人等，合掌共赞佛：「和合放舍美妙甚深，无畏众胜真实显發，能为示导种种说法，善解一切飞鸟音声，名称满虚空，从顶生忧钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者，如来如日月，为天人阿须罗之所供养，得七觉意除无明暗者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜，是上丈夫名为莲华，丈夫拘物头、丈夫分陀，能断贪欲嗔恚愚痴诸有结使，及以四缚。忧悲苦恼纵逸憍慢、鬪诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺偽博弈竞胜欺他，共相言讼忿恼別离，如外道师卷手秘法，诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢，能转法轮，令泪乳血海皆悉乾竭，得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜著，于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相广长如莲华叶，无有垢秽清净鲜洁。其腹平满，其脐右旋，犹如香奁。圆光一寻犹如电明，亦如真金。被精进铠以定为护，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏，人中大龙，人中真济。定如意足无量无边无色，宣示分別八正之道，断除爱欲嗔害之想，誓愿坚固志意安住终不轻躁，如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿，以八正道洗除结使，济诸众生度生死河，到于彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严，犹如䌽画。智金刚杵摧灭一切外道邪论，能示解脱涅槃妙方。得法自在不著世间，于诸入处及诸烦恼能说对治，得胜辩才善能分別一切诸法。耘除谄偽幻惑之事，布施、持戒、忍、进、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名闻十方住最后身，既自觉了开悟众生，功德伏藏，功德须弥，功德大海，无量名称，无量辩才，知恩报恩。」赞佛已竟礼佛而退，将诸五百比丘尼入闲静处，舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足举声号哭，即说偈言：

波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：「汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离別。」即说偈言：

尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已，默然而住，辞佛世尊入于涅槃，实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅，如是次第至灭尽定，逆顺观已现种种神足，即说偈言：

余五百比丘尼亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神踊身虚空，犹如颓云而作大雨，亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：

尔时梵天王将诸梵众，释提桓因将六欲诸天，诸大天神及诸尊胜龙夜叉神来诣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如来以离爱结当顺世间，欲使我辈为作何等？是佛世尊最后所亲。」尔时如来随时所宜，各勅令作。佛告阿难：「唱语远近，为供养佛母者悉皆来集。」时尊者阿难举声悲号，而唱是言：「诸是佛弟子者不问远近，皆听我语应随佛教，悉来集聚听佛言教，彼之乳哺长养于我，最后之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子，供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身，如是之者能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集。」时四方远近诸比丘等，赍牛头栴檀从虚空中，如鴈鹄王，如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床，尔时诸床各竖幢幡，天曼陀罗花犹如花幕，覆诸尼上犹如禅窟，竖诸幢幡遍满大地，天缯幡盖亦满空中，色貌若千种，天雨诸花鬘，亦复雨末香，香烟如云，弥满虚空，天诸乐等其音充塞。佛随从后，舍利弗、目连、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等，梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙夜叉围绕佛后。

尔时世尊如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼后，一切大地庄严映饰未曾有，如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时，佛世尊法主现在集诸圣众，舍利弗、目连等在佛涅槃时，佛身既无，舍利弗、目连等皆以尽无。由是之故其所庄严，无及波阇波提者。此床安置宽博之处，积诸香薪用以为𧂐，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼，而说偈言：

时有人疑，谁应起塔而修供养？尔时世尊欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王，是名三种。

（六九）

复次，忆僧功德善能观察，乃舍身命犹發善心。

我昔曾闻，释迦牟尼为菩萨时，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象犹如伊罗拨象，离诸群辈与一牸象別住一处。即说偈言：

时彼猎师身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭，语象王言：「彼脱相害。」象王问言：「彼挟弓箭为著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王语言：「身被袈裟，何所怖畏？」即说偈言：

尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便，即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言：「尔称袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」尔时象王，即说偈言：

尔时牸象甚怀嗔忿，语象王言：「汝言大善！我不能忍，不随尔语。欲取彼人以解支节。」菩萨象王语牸象言：「不治结使心则如是，汝莫嗔恚作如是语，不应于彼生于忿怒。」即说偈言：

菩萨象王说是偈时，牸象默然。时诸群象咸皆来集，菩萨象王作是思惟：「彼诸象等得无伤害于彼人乎？」作是念已，向猎师所语彼猎人：「向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害，即遣诸象各皆使去。」语猎师言：「汝所须者今随汝取。」时彼猎师闻是语已作是思惟：「如我今者无有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王问言：「汝何故哭？」猎师答言：「逼恼故哭。」象王语言：「我恐诸象伤害汝故唤汝腹下，非我身体压于汝耶？」答言：「不也，非身压我。」又复语言：「非此牸象出于恶语触恼于汝，使汝哭耶？」答言：「亦无恶言来恼于我，乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心，畏故哭耳。」即说偈言：

菩萨象王问猎师言：「汝速答我！汝以何事而来射我？」猎师答言：「为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。」象王答言：「如有所须汝今疾取。」尔时象王即说偈言：

猎师惭耻作如是言：「为王所使来取汝牙。」象王答言：「随汝意取勿生疑难。」猎师答言：「我实不能拔取汝牙。」即说偈言：

尔时象王语猎师言：「汝若畏者当与汝拔。」作是语已以鼻绞牙，牙根极深久乃拔出，时彼象王血大流出，即说偈言：

尔时象王苦痛战掉，尚自安慰。时有一天，即说偈言：

复有天神语彼天言：「如此菩萨终无退转。」复说偈言：

时彼象王既拔牙已，默然而住。尔时猎师作是思惟：「拔牙著地将无悔耶？而不施我？」象王知念安慰共语，即说偈言：

尔时象王语猎师言：「此袈裟者是离欲幢，由我尊重敬心视之。」以鼻擎牙授与猎师，即说偈言：

说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦恼使得本道，欲使人解，自守清净心生信敬，是故引此方喻。

（七〇）

复次，菩萨大人，为诸众生不惜身命。

我昔曾闻，雪山之中，有二鹿王，各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩达，时彼国王到雪山中，遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中，无可归依得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班駮如杂宝填。「作何方便使诸鹿等得免此难？」复作是念：「更无余计，唯直趣王。」作是念已迳诣王所。时王见已勅其左右：「慎莫伤害，听恣使来。」时彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐，勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。」王语鹿王：「我须鹿肉食。」鹿王答言：「王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言：「我今共尔，日出一鹿供彼王食，我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。」共为言要，迭互送鹿至于多时。后于一时，提婆达多鹿王出一牸鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：「我身今死不敢辞托，须待我产供厨不恨。」时彼鹿王不听其语：「汝今但去，谁当代汝？」便生嗔忿。时彼牸鹿既被嗔责，作是思惟：「彼之鹿王极为慈愍，我当归请脱免儿命。」作是念已往菩萨所，前膝跪地向菩萨鹿王，具以上事向彼鹿王而说偈言：

菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：「为向汝王自陈说未？」牸鹿答言：「我以归向，不听我语，但见嗔责谁代汝者？」即说偈言：

菩萨鹿王语彼鹿言：「汝莫忧恼随汝意去，我自思惟。」时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟：「若遣余鹿当作是语：『我未应去，云何遣我？』」作是念已心即开悟，而说偈言：

说是偈已，即集所领诸群鹿等，「我于汝等诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命欲向王厨。」

尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋，而作是言：「愿王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自当身去，若遣汝等必生苦恼，今我欢喜无有不悦。」即说偈言：

尔时诸鹿种种谏喻，遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨，诸鹿举群并提婆达多鹿群，尽逐鹿王向波罗㮈，既出林已报谢群鹿使还所止，唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来向鹿王所。王告之言：「汝鹿尽耶？云何自来？」鹿王答言：「由王拥护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿，欲代其命身诣王厨。」即说偈言：

尔时梵摩达王闻是语已，身毛皆竖，即说偈言：

尔时鹿王白王言：「王若垂矜，应自往诣彼群鹿所，躬自安慰施与无畏。」王闻是语，身自诣林，到鹿群所施鹿无畏，即说偈言：