（三一）

复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。

我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻咤，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，著宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。」即说偈言：

王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：

尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：

迦腻咤王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：

如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：

是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。

（三二）

复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。

我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染著，以染著故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，著青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：

凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：

说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：

说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：

尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。

（三三）

复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。

我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：

（三四）

复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。

我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而𫄙举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：

王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：

（三五）

复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。

我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：

说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是𪎊和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：「灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！听我所说。」即说偈言：

王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有𠎝过寻能改悔，即说偈言：

是故智者，当作真实，不应虚偽。

（三六）

复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。

我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝著乾薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：

（三七）

复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。

我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：

（三八）

复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。

我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷著池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：

（三九）

复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。

我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。我于昔日于崄道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：

（四〇）

复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。

我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：