（一一）

复次，若有弟子能坚持戒为人宗仰，一切世人并敬其师。

我昔曾闻，有诸比丘旷野中行，为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：「今者何为尽欲杀害？比丘之法不得伤草，今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。」贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚至于日中，转到日没晦冥大暗，夜行禽狩交横驰走，野狐群鸣鵄枭雊呼，恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少：「汝等善听！人命促短如河驶流，设处天堂不久磨灭，况人间命而可保乎？命既不久，云何为命而毁禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报，修行佛道必获正果，云何悋惜如此危脆不定之命毁佛圣教？若护佛语，现世名闻具足功德，后受快乐。如佛说偈：

是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝于草伤犯禁戒，自相谓言：「我等修行亦如彼称，均平处所不令增减，今在怖难恐惧之处，执志不亏始別儜健，以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。」即说偈言：

诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不摇，譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者为是尼揵？为是沙门？」作是念已遣人往看，诸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人审知释子沙门。何故知之？右肩黑故。使即还返白言：「大王！彼是沙门非为尼揵。」即说偈言：

于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即说偈言：

说是偈已往至其所，以偈问曰：

于是比丘以偈答曰：

尔时国王心甚欢喜，即为比丘解草系缚，而说偈言：

（一二）

复次，若人内心贤善，则多安隐利益一切，是故智者应修其心恒令贤善。

我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海采宝，既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故将没水中，于时上座恐怖惶悸，惧为水漂，语年少言：「汝宁不忆佛所制戒，当敬上座？汝所得板应以与我。」尔时年少即便思惟：「如来世尊实有斯语，诸有利乐应先上座。」复作是念：「我若以板用与上座，必没水中洄澓波浪，大海之难极为深广，我于今者命将不全；又我年少初始出家未得道果，以此为忧，我今舍身用济上座，正是其时。」作是念已，而说偈言：

说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：「我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。」海神说偈，赞比丘曰：

（一三）

复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。

我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：「汝可坐禅。」三藏报曰：「我当坐禅。」罗汉比丘复语之言：「汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？」即说偈言：

三藏答言：「正尔当作。」未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：

其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：「汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。」时病比丘即便说偈答同学言：

时诸同学闻说偈已，重安慰言：「汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，诸贤见舍必死无疑。」涕泣流泪而白兄曰：「愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。」即说偈言：

时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？」而说偈言：

彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大嗔恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：

（一四）

复次，见此事已应生惊悟，尊豪荣位无得常者。

我昔曾闻，栴檀罽尼咤王将欲往诣罽尼咤城，于其中路见五百乞儿，同声乞匃言：「施如我。」王闻是语便生悟解，即作是念：「彼觉悟我，我于往日曾更贫苦，今若不施后亦如彼。」即说偈言：

时有辅相名曰天法，下马合掌而白王言：「此诸乞儿咸言如我。」王答臣言：「我闻其语，然我所解与汝有异。汝之所解，谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说，汝今善听！」即说偈言：

辅相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：「如佛言曰：『见他受苦当自观察。』王于今者实合佛意，见彼乞儿则能觉悟。善哉大王！意细乃尔，能觉是事，善解分別佛所说义。大王称实能持大地，真是地主不虚妄也。所以者何？能善分別佛法深义，聪慧明达，是故称王为大地主。」即说偈言：

（一五）

复次，若命终时，欲赍财宝至于后世，无有是处，唯除布施作诸功德；若惧后世得贫穷者，应修惠施。

我昔曾闻，有一国王名曰难陀，是时此王聚积珍宝规至后世，嘿自思惟：「我今当集一国珍宝使外无余。」贪聚财故，以自己女置婬女楼上，勅侍人言：「若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。」如是集歛一国钱宝，悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱，而其此子见于王女仪容瓖玮姿貌非凡，心甚耽著，家无财物无以自通，遂至结病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：「何患乃尔？」子具以状启白于母：「我若不得与彼交往，定死不疑。」母语子言：「国内所有一切钱宝尽无遗余，何处得宝？」复更思惟：「汝父死时，口中有一金钱，汝若發塜可得彼钱，以用自通。」即随母言，往發父塜开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王，王见之已语此人言：「国内金宝一切荡尽，除我库中，汝于何处得是钱来？汝于今者必得伏藏。」种种拷楚征得钱处。此人白王：「我实不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置钱口中，我發塜取故得是钱。」时王遣人往捡虚实，使人既到果见死父口中钱处，然后方信。王闻是已而自思忖：「我先聚集一切宝物，望持此宝至于后世；彼父一钱，尚不能得赍持而去，况复多也？」即说偈言：

时有辅相聪慧知机，已知王意而作是言：「王所说者正是其理，若受后身必须财宝，然今珍宝及以象马，不可赍持至于后世。何以故？王今此身尚自不能至于后世，况复财宝象马者乎！当设何方令此珍宝得至后身？唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿，福报资人必至后世。」即说偈言：

「若人临终喘气麤出，喉舌乾燋不能下水言语不了，瞻视不端筋脉断绝，刀风解形支节舒缓，机关止废不能动转，举体酸痛如被针刺。命尽终时，见大黑暗如坠深坑，独游旷野无有党侣，唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世，宜速修福。」即说偈言：

为满此义故，婆罗留支以六偈赞王，即说偈言：

（一六）

复次，此身不坚，是故智者应当分別供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。

我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：「此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毘舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？」王闻是语默然不报。別于后时集诸大臣，勅诸人言：「我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。」即语诸臣：「汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。」如是展转遍勅诸臣，仰得异头不听共同；別告耶赊：「今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。」如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：「汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？」被骂辱已还诣王边，而白王言：「我卖人头不能令售，返被呵骂。」王复语言：「若不得价，但当虚与。」时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：

王问耶赊：「汝卖人头，何故不售？」耶赊白王：「人所恶贱，无肯买者。」王复问言：「唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？」耶赊答王：「一切人头悉可恶贱，非独此一。」王复问言：「如是我头亦复如是为人恶耶？」耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：「我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？」耶赊对曰：「王头亦尔。」王复语言：「为审尔不？」耶赊复言：「审尔。大王！」王告耶赊：「若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？」即说偈言：