佛说海意菩萨所问净印法门经卷第六
「复次，海意！若菩萨虽生诸趣，无所希望，善护戒行，即能降蕴魔；若我见无依止善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒，令诸众生出离老死，自护戒行能降死魔；若起是念，我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中，自护戒行能降天魔。又复，菩萨于我无所得修行忍辱能降蕴魔；于众生无所得修行忍辱能降烦恼魔；于生死无所得修行忍辱能降死魔；于涅槃无所得修行忍辱能降天魔。又复，菩萨身寂静故發起精进，能越蕴魔；心寂静故發起精进，能越烦恼魔；了达无生、无起故發起精进，能越死魔；于生死中未甞懈倦，成熟众生摄受正法發起精进，能越天魔。又复，菩萨蕴无依止而修于定，能越蕴魔；界无依止而修于定，能越烦恼魔；处无依止而修于定，能越死魔；于余禅支，亦悉一一回向菩提，能越天魔。又复，菩萨能以正慧善知诸蕴，能降蕴魔；善知诸界能降烦恼魔；善知诸入能降死魔；虽善知缘生，而于实际亦不取证，能降天魔。又复，菩萨解诸法空，即彼蕴魔伺不得便；意能信顺诸法无相，即烦恼魔伺不得便；知一切法无求无愿，即彼死魔伺不得便；知一切法无所造作，亦无疑惑，然于善行心不厌足，即彼天魔伺不得便。又复，菩萨随观身中身念处而修，亦不与身俱起于寻求，能破蕴魔；随观受中受念处而修，亦不与受俱起于寻求，能破烦恼魔；随观心中心念处而修，亦不与心俱起于寻求，能破死魔；随观法中法念处而修，亦不与法俱起于寻求，于菩提意亦无所动，能破天魔。
「复次，海意！汝今当知！此如是等诸有魔业，皆由我为根本。若或菩萨，于根本我而不起者，即于我无我。是中亦无少法可起，如是即以现量智知。又若菩萨，为彼无智诸众生故，被大乘铠者，菩萨应当不与自他俱时依止故被其铠。菩萨乃自思惟：『我当云何而得此铠坚固不坏？』又复惟忖：『我所被铠不为坏我，亦不坏众生，不坏寿者、士夫、养者、补特伽罗、意生等类；若或依止我、人、众生、寿者、补特伽罗等见，即有所著，是故我今诸所依止而悉弃舍。』何依止邪？谓于蕴、处、界中颠倒依止。何所颠倒？以诸众生于无常中而生常想；苦生乐想；无我我想；不净净想。菩萨若能正知彼想，即为如应说其法要。云何正知想邪？谓若无受、无取，即能正知。何以故？此若不受彼即不取，此若不取彼亦不受。若如是者，即无痴昧，能正知想。」
海意菩萨白佛言：「世尊！想云何知？或过去耶？未来邪？现在耶？」
佛言：「非过去、未来、现在。所以者何？过去想已尽，未来想未至，现在想无住。是故当知，于三世中想无所得。如是乃能正知于想，由正知想故，即能清净菩萨一切所行之行；复能了知一切众生种种之行。海意！若菩萨不能清净菩萨之行，即不能知众生之行。若复能知众生诸行，乃能清净菩萨之行。如是了知众生行故，即为众生如应说法，乃能随诸众生心转，所应示现而悉能知。
「海意当知！或有众生贪意中行嗔，有嗔意中行贪；有痴意中行嗔，有痴意中行贪；有贪意中行痴，有嗔意中行痴；有嗔、痴意中行贪；有痴、贪意中行嗔。又有众生，假现于贪而取于嗔，假现于嗔而取于贪；假现于嗔而取于痴，假现于痴而取于嗔；假现于痴而取于贪，假现于贪而取于痴；假现贪、嗔而取于痴，假现嗔、痴而取于贪；假现痴、贪而取于嗔。又有众生先贪后嗔，先嗔后贪；先嗔后痴，先痴后嗔；先痴后贪，先贪后痴；先贪、嗔后痴，先嗔、痴后贪；先痴、贪后嗔，先痴、嗔后贪。又有众生，于色起贪，于声起嗔；于声起贪，于色起嗔；于香起贪，于味起嗔；于味起贪，于香起嗔；于触起贪，于法起嗔；于法起贪，于触起嗔。又有众生，因离色故而得调伏，不因离声；有离声故而得调伏，不因离色；有离香故而得调伏，不因离味；有离味故而得调伏，不因离香；有离触故而得调伏，不因离法；有离法故而得调伏，不因离触。又有众生，因身离故而得调伏，不因心离；因心离故而得调伏，不因身离；有亦因身离、亦因心离而得调伏；有不因身离、不因心离而得调伏。又有众生，因无常声而得调伏，不因苦、无我、寂静等声。有因苦声，不因无常、无我、寂静之声；有因无我声，不因无常、苦、寂静声；有因寂静声，不因无常、苦、无我之声。又有众生，有因说法神变而得调伏，不因教诫神变；有因教诫神变而得调伏，不因说法神变；有因神境神变而得调伏，不因说法、教诫神变。又有众生，因说法神变故而生信解；有因教诫神变故而得远尘；有因神境神变故而得解脱。又有众生，利根勤行钝根解脱；有钝根勤行利根解脱；有钝根勤行钝根解脱；有利根勤行利根解脱。又有众生，由因得解脱而不由缘；有由缘得解脱而不由因；有亦由因、亦由缘故而得解脱；有不由因、不由缘故而得解脱。又有众生，因内观过失故而得解脱，不因外观；有因外观过失而得解脱，不因内观；有亦因内观、亦因外观诸过失故而得解脱；有不因内观、不因外观诸过失故而得解脱。又有众生，修行于乐成证解脱，不因于苦；有因于苦不因于乐；有亦因苦、亦因于乐；有不因乐亦不因苦。又有众生，因警發相而得调伏；因安止相而得调伏；因降伏相而得调伏；因善摄相而得调伏；有因善相而得调伏；有因不善相而得调伏；有因嗔相而得调伏；有因三相而得调伏；有因容缓相而得调伏；有因缘生法而得调伏；有因随顺行而得调伏；有因默然行而得解脱；有因差別行而得解脱；有因念处法声，有因正断声，有因神足声，有因根声，有因力声，有因觉支声，有因正道声，有因奢摩他声，有因毘钵舍那声，有因四圣谛声而得解脱。
「海意！此如是等，不可思议众生所行，不可思议众生心意，不可思议众生境界。若菩萨入不思议智，入已即能遍入一切众生不可思议境界。海意！譬如有人周遍四方以绳为网，是人忽以因缘入其网中，此人普欲解除其网。而以此人善呪力故，其网后时为呪力所加而悉断坏，是人随意得出无碍。菩萨亦复如是，由具善巧方便故，遍入一切众生心意；入已即能以般若波罗蜜多明呪之力，普断一切众生烦恼缠缚。菩萨然亦不证佛智，普为一切众生现起施作一切佛事。」
尔时，尊者舍利子前白佛言：「希有世尊！所有无量众生心行，乃至不思议佛智，又复甚奇。世尊！若新發意菩萨，或闻说此无量众生心行、无量佛智，闻已岂非生惊怖邪？」
佛言：「舍利子！于汝意云何？譬如新生师子之子，闻师子吼可惊怖不？」
舍利子言：「不也。世尊！」
佛言：「舍利子！新發意菩萨亦复如是，闻佛如来师子吼已，不生惊怖；闻说无量众生心行，亦无恐畏。舍利子！又如小火光明，于彼一切草木不生惊怖。火亦不作是念：『我无力能烧诸草木。』新發意菩萨亦复如是，智慧光明虽复甚少，而于一切众生所有烦恼，不生惊怖。菩萨亦不作是念：『我不能息众生烦恼。』何以故？菩萨若起深固作意，以所成慧如实观察，即能息诸众生烦恼。舍利子！又如有火，与彼大地一切草木、树林、花果，要期尽劫而共鬪战，至第七日当起战事。时彼大地草木，并余一切草木等众而共集会，乃相谓言：『汝有力能，与我援助。』时诸草木积聚既广量等须弥，时或有人来谓火言：『草木众多，汝唯单己。汝今何不多求援助？汝力何能敌草木众？』彼火答言：『我今不须求其助力。何以故？而诸草木虽复众多，随彼一切我力能敌，令彼草木悉灭无余。』菩萨亦复如是，随彼无量众生一切烦恼，菩萨即放无量慧火，其力敌胜。又复菩萨起深固意，于一切众生烦恼聚中，以所成慧如实观察，即能息诸众生烦恼。若或菩萨取证离烦恼法，舍烦恼者，彼即速堕声闻、缘觉之地。舍利子！以是缘故，汝应当知！若菩萨随于一切烦恼聚中，能深固作意如实伺察者，即于彼彼一切烦恼力能胜伏。舍利子！若有得闻如是说已不惊怖者，当知是为善巧方便菩萨。
「舍利子！又如蛇毒，凡所伤𠻲而无助伴。新發意菩萨亦复如是，修集菩提分法时，亦复单己而无助伴，但自修集菩提分法。又如萤火，不能胜彼百千日轮广大光明。一切烦恼亦复如是，不能胜敌菩萨慧光。又如除毒之药，状虽至小，而能解除广大之毒。菩萨亦复如是，智慧之药虽复至小，而能息除诸烦恼毒。又如天降一味之雨，随所堕处，器有差別成种种味。菩萨亦复如是，修集一味解脱之智，随诸众生种种根性，种种说法而各有异。又如阎浮檀金出现世间，映蔽一切余诸珍宝。菩萨大宝出现世间亦复如是，映蔽一切声闻、缘觉。又如转轮圣王出现世间，一切小王皆悉归向。菩萨法王之子亦复如是，若發大菩提心，一切世间天、人、阿修罗等，各各顶奉而悉归向。又如薄福众生，虽遇宝雨而无所获；不种善根诸众生等亦复如是，虽發菩提心而无所成。又如世间若无甘蔗种子，即不能生于甜味。菩萨亦复如是，若无大菩提心种子，即不能成就阿耨多罗三藐三菩提果。」
