根本萨婆多部律摄卷第一

初释波罗底木叉经序

敬礼调伏除烦恼  灭众生惑为正因
如日广照利无边  咸能破尽诸冥暗
佛说广释并诸事  尼陀那及目得迦
增一乃至十六文  邬波离尊之所问
摩纳毘迦申要释  比尼得迦并本母
我今随次摄广文  令乐略者速开悟
別解脱经难得闻  经于无量俱胝劫
读诵受持亦如是  如说行者更难遇

此中初颂意明教行难得言別解脱者由依別解脱经如说修行于下下等九品诸惑渐次断除永不退故于诸烦恼而得解脱名別解脱又见修烦恼其类各多于別別品而能舍离名別解脱由惑漂没三界有情为此先应勤求解脱经谓佛语简外道教闻者于他所说谓文及义以其耳识并后决断心而了知故言难得者诸佛出世时乃一逢又善趣等极难得故言无量俱胝劫者谓是大劫虽经多数戒法难逢设过于此亦难值遇此显难遭之极言读诵者若文若义以慧领受言受持者谓于彼二数数忆持长时不忘由念诵等勤相应故言如说行者于所作业以身语心顺大师言无违犯故更难遇者闻读受持斯犹易得如说行者极为难遇勇励精勤方全戒行非下劣心之所能得故说更言彰极难也此中明教及行是难遭遇读诵持谓是其教遵奉修习即是其行

诸佛出现于世乐  演说微妙正法乐
僧伽一心同见乐  和合俱修勇进乐

此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故言诸佛出现于世乐者谓入胎时现生时名佛出世将成理作如是说虽曰菩萨受佛陀称或成正觉时名佛出世由于尔时成一切智得佛陀号是妙解脱喜乐因故说名为乐犹如世人名火为乐言演说微妙正法乐者谓契经等十二分教言僧伽者谓八大人等言一心同见者谓于戒见威仪正命众同遵故又明一心同事难可坏故言和合俱修者即是齐心俱净尸罗故言勇进者于三学处勤修行故或勇心策励令诸烦恼究竟尽故又心勇决于所修事进无退故并是乐因

若见宝人则为乐  并与共住亦为乐
若不见诸愚痴人  是则名为常受乐

此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故上半下半如次应识言宝人者于罪恶事远而舍即此宝人有胜善德见及同住并能生乐若不修善品多为恶行迷于正理故曰愚痴不应亲近速当舍离

见具尸罗者为乐  若见多闻亦名乐
见阿罗汉是真乐  由于后有不生故

此颂意明善友差別然诸宝人有其二种一者世俗二者胜义世俗复二住定分住慧分言具尸罗者谓住定分虽是俗宝亦能远恶此明因戒能發定故言多闻者谓住慧分由定發慧故下半明于定慧二法平等运心住究竟处即是胜义真善知识言阿罗汉者于流转中证不生法谓从烦恼众苦系缚永得脱故

于河津处妙阶乐  以法降怨战胜乐
证得正慧果生时  能除我慢尽为乐

此颂上半明致乐之因下半明慧生断惑言河津者谓解脱河离二边过故由八正道方能获得名为妙阶喻若河津有妙阶道是行旅乐因故言以法降怨战胜乐者此明以正行法为捍敌具降伏烦恼令不更生故名战胜次下半颂明以智剑斩我慢幢破魔罗军彰胜乐故

若有能为决定意  善伏根欲具多闻
从少至老处林中  寂静闲居兰若乐

此颂述前修正行人杜多功德圆满相应是乐因故决意者谓初發净心为知足行决断策勤不希名利捡摄身心防护外境解脱胜果因此成故言善伏根欲者此显助伴清净能与戒俱故言具多闻者此明获胜上果必借多闻智能简择烦恼方断非愚痴人堪住兰若是故苾刍先学多闻设非多闻但明戒相亦得住于兰若之处言从少至老等者明决定心始终无退故言寂静闲居兰若乐者谓离諠杂方能趣理令心乐住

上之六颂是诸罗汉结集所置自下序文总开十义明佛所教呵不总集不集随听供养法式正明诫勅诫勅利益无诫过生正作白事劝至心听净其徒众

「诸大德春时尔许过余有尔许在老死既侵命根渐减大师教法不久当灭诸大德应勤光显莫为放逸由不放逸必当证得如知应正等觉何况所余觉品善法」「大德僧伽先作何事」「佛声闻众少求少事不来诸苾刍说欲及清净

明佛所教者即是诸大德春时尔许过等过者是已往义言春时者谓三时内随在何时说波罗底木叉而称其事此中且据春时言三时者谓春夏冬言尔许者指其限量谓随说戒日取数而言余有尔许在者可准当时余日而说言老死既侵者意明老死常在现前老及于死名为老死然十二有支但言此一者为于忧悲等此用最强故欲显修净行者失圆满事此是初因然修行者圆满之因略有二种一谓所依二谓行本言所依失者由老死逼故无所堪能命根断坏如其次第言行本失者谓大师教法不久当灭由佛法灭退失行故大悲世尊以无倒义化诸有情故曰大师法谓十二分教世尊以此导利有情随有缘者悉皆受化由此二事失圆满行故言莫放逸者劝不放逸勤心勇决光显圣教故所以但言不放逸者显不放逸诸善品中为最胜故言应勤者劝不放逸能与出世圣道加行为依止故谓于奢摩他毘钵舍那双修等运获圣道故由不放逸必当证得等者此显世尊令出家众求解脱者证道果故众学处言如知者如所了事称实知故应者于诸有情应受供养故言正等觉者谓是无倒遍了知故言何况所余觉品善法者此亦配前由不放逸能趣菩提所有善法皆悉名为觉品善法

呵不总集言大德僧伽先作何事者此明先无別事应来共集故下文云佛声闻众少求少事既无余事何故不来又释云褒洒陀时洒扫清净严设灯花等是前作业故须问云「大德僧伽先所作事并已作未」言少求少事者少求谓少欲少事谓知足又少求谓意业少事谓身语言声闻者随他闻也随他音声而听闻故以斯成众故言声闻众众者同心共集不可坏故

明不集随听言不来等者于长净时不同集会名为不来言大德者是相敬言如世尊说「于诸苾刍若少若老不应唤名及氏姓等应言『具寿』或言『大德』若佛世尊应唤德号不尔者得越法罪」言说欲及清净者苾刍身有病患及修胜善品不能赴集应与欲净或身表业而与欲净应如是与偏露右肩脱革屣随其所应为敬事已踞合掌作如是说「具寿存念今僧伽十四日为褒洒陀我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀我某甲自陈遍净无诸障法为病患因缘故彼如法僧事我今与欲清净此所陈事当为我说」第二第三亦如是说若苾刍病重不能与欲者若堪扶去应将入众若不堪者俱就病人为褒洒陀

若不尔者作法不成得越法罪若非褒洒陀作余羯磨者但直与欲不说清净其持欲净苾刍既入众中应对比座苾刍作如是言「具寿存念于某处房苾刍某甲身婴疾苦今僧伽十四日为褒洒陀彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀彼苾刍某甲自说遍净无诸障法为病患因缘如法僧事与欲清净彼所陈事我今具说」若更有余缘随当时事而称说之所以于別人边说欲清净不告大众者为遮延时生疲劳等诸过失故若苾刍懈堕及为鄙法而与欲者得突色讫里多罪若羯磨陀那或现有病或恐病将生或遇患新差或瞻病人或复疲困或遭饥渴寒热或可禀性多有暗睡修余善品冀遣惛沈或于静房自诵戒本或可于他听受戒义或守文句人系心思义恐其废忘创修得妙观现前为伏心故或于觉分善品不令间杂若杂余缘恐失正念或时见谛得初果位斯皆与欲无犯若与欲者多同集者少年老苾刍应废余善事当赴集处持欲之人既受欲已若急走逃坑若在栏楯危处若乘空若向界外若登双蹋道若蹑两梯若睡眠入定身死归俗或云「我是求寂等」并不成善持欲净应更取欲若一人持多欲净随能忆说若在地居空互皆不成亦不应转授欲净授学之人不持他欲应与他欲由是苾刍故在界内住人应与界内者欲异此不成尼请教授有无随说

因明界法有其二种在大界无妨难处小界先观标相且如东或以墙树栅聚土立石钉橛崖等余方亦然众知相已言白复周敷座席鸣楗椎作前方便大众俱集无与欲法诸旧住苾刍共称方相先从东方次南西北既知相已次一苾刍作白羯磨先结小界不应在

「大德僧伽听今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相东方某相乃至北方某相若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场白如是」次作羯磨「大德僧伽听今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相东方某相乃至北方某相今僧伽于此相域内结作小界场若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然若不许者说」「僧伽已于此相域内结作小界场竟僧伽已听许由其默然故我今如是持(此小界场文无定制西方在处皆有其量才可丈余平地甎更无阶级中安制底门向一边)次结大界此中大界量者极大横阔两踰膳那半若其无水向下亦有水隔者齐水是界若界内有树有山界随树山上至水界与阔量同若乐小界量事随情结大界时同前标相旧住诸苾刍于四方观标相已敷座席鸣楗椎众应尽集同前告一苾刍作白二羯磨「大德僧伽听今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相东方某相乃至北方某相若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界从阿兰若至斯住处于此除村及村势分白如是」次作羯磨「大德僧伽听今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相东方某相乃至北方某相僧伽应许于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界从阿兰若至斯住处于此除村及村势分若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界从阿兰若至斯住处于此除村及村势分者默然若不许者说」「僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟僧伽已听许由其默然故我今如是持」若僧伽已结大界此中苾刍应集一处为褒洒陀及随意事并作一切单白白二白四羯磨若众不集作法不成得越法罪

若欲于此界上结作不失衣界者还依大界相而结如是应作令一苾刍应为白二先作白已方为羯磨「大德僧伽听于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界白如是」「大德僧伽听于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界若诸具寿听于此大界相域内结作苾刍不失衣界者默然若不许者说」「僧伽已于此大界相域内结作苾刍不失衣界竟僧伽已听许由其默然故我今如是持」若僧伽已结不失衣界竟唯将上下二衣界内行住无离衣咎

若小界大界有缘须解者应以白四解之于小界场中敷座席已次鸣楗椎若众不集下至四人在小界中令一苾刍应先作白方为羯磨「大德僧伽听于此住处和合僧伽先共结作小界场若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今共解此小界场白如是」「大德僧伽听于此住处和合僧伽先共结作小界场僧伽今共解此小界场若诸具寿听解此小界场者默然若不许者说是初羯磨」第二第三亦如是说「僧伽已解小界场竟僧伽已听许由其默然故我今如是持

或可先有大界无小界今欲结小界者应先以白四羯磨解其大界应如是解「大德僧伽听于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今解大界白如是」「大德僧伽听于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界僧伽今解此大界若诸具寿听解此大界者默然若不许者说是初羯磨」第二第三亦如是说「僧伽已解大界竟僧伽已听许由其默然故我今如是持」既解界已先结小界后结大界并不失衣如上应作若不解旧界更结新者后结不成得恶作罪

若欲小界大界一羯磨人以一白二同时结者并以白四同时解者于两界上集二僧伽应以座席压二界上其秉法者住此应作羯磨又复应知结时小界在前解时小界在后若欲双解双结牒文作法准事应知凡结界时不应以界而入余界及现停水处兼小界场并尼住处亦不以界而越余界有五处不应越谓苾刍界苾刍尼界小界场停水处及二界中间亦非解此界而余界亦解若以一大树亦得为多界之相其结界时既知方相所作羯磨已说多分秉羯磨者忽然身死亦成结界若现幻术及神通力作界标相不成结界亦不应以水波星月等而作界相若客苾刍至空住处不七八日待于旧人便结界者得恶作罪应依前界不依后结若诸河涧有桥梁者得通结界异此便非河涧之上桥梁坏者若欲修治得经七夜若至第八夜界法便失若本无心重修理者桥梁既破界亦随失有五事失大界一切僧伽皆悉转根一切僧伽决舍而去一切僧伽并皆归俗一切僧伽同时命过一切僧伽作法而解

若阿兰若及在村中非结界处齐何名界阿兰若齐一拘卢舍村中齐墙栅处并外势分名之为界斯二界内苾刍同集在手相及处诸有羯磨咸随意秉如上所说违教作者咸得越法罪

合十指恭敬  礼释迦师子
別解脱调伏  我说仁善听

此颂明供养法式言合十指恭敬者谓合两手表恭敬相凡于大师作供养者有其二种谓致礼申赞叹合掌恭敬是致礼仪释迦师子是赞叹德言释迦者明在俗时族姓高胜非下流故言师子者显出家后先所畏惮诸外道类皆恐怖故言別解脱者于大师法而生恭敬起方便时能脱烦惑有极胜德名別解脱被染等烦恼所缠具缚有情能调伏故名为调伏我说仁善听者劝听法也

听已当正行  如大仙所说
于诸小罪中  勇猛亦勤护
心马难制止  勇决恒相续
別解脱如衔  有百针极利

此颂正明诫勅言听已当正行等者谓听闻已无倒而行不为懈怠心常勤勇劝彼修行舍诸非法犹如大仙亲为说教皆奉持故大仙者谓薄伽梵于世俗中是尊胜故又于声闻独觉之仙是殊胜故号为大仙小罪谓是遮罪非性罪类于小罪中勇猛防护心无懈怠此中亦言准知已防性过于小罪处亦遣用心有本云「勇猛应勤护」者即准防性罪略去亦声此言为表于诸犯处勿生缓慢至意守持言罪者谓鄙恶法胜流之人所嫌耻故言勤护者于善法中起精进故言勇决者勤勇决列贪著诸境如马奔逸实可畏故恒相续者交驰不绝与境相近极难遮止此言显心是难调主故遣调心此若善调身语随正由此心根生烦恼故为此劝专念洗除令善清净应常观察无常无我执我常者犹若虚空体无变易断惑之理不相应故言衔者谓是不调伏类犯戒之口于其口中施辔勒故言如者谓是顺理善能远离著乐自苦二边过故又为称其根欲性等故名为如又复如者是譬况义有百针者谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心比于针刺略举大且言其百言极利者能于后时生犯之因割令断故于戒衔处两种义成即是心生追悔说所犯罪又令恶见永不生故

若人违轨则  闻教便能止
大士若良马  当出烦恼

此颂明诫勅利益违者谓是违犯轨则者谓诸学处闻教便能止者言其不由刀杖等物而为遮制言大士者谓近圆人若良马者谓贤善智马当出烦恼阵者烦恼难摧喻之军阵大士要心欲出生死策修净戒破烦恼军言当出者谓是当获阿罗汉果等

若人无此衔  亦不曾憙乐
彼没烦恼阵  迷转于生死

此颂明无诫过生若人无此衔者诸外道等心驰邪境及耽欲者惛于欲乐言亦不曾喜乐者显无涅槃性于圆寂理无爱乐心彼没烦恼阵者谓因邪教共烦恼战为无善辔被他降伏名为没阵迷转于生死者由无別解脱衔于五趣中轮回无救随业而转失正道故

次下明正作白事告众令知「大德僧伽听今僧伽黑月十四日作褒洒陀若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作褒洒陀说波罗底木叉戒经白如是」言大德僧伽听等者欲令勿生异想专心听故于所听事正忆持故言僧伽者有其五种谓四人五人十人二十人多人此中四人僧伽者谓除随意出罪近圆自余羯磨咸悉应作五人僧伽者谓除中方近圆及以出罪余并应作十人僧伽者除出罪余并应作二十人僧伽及多人僧伽者诸法皆作言十四日者是显褒洒陀时此据春冬三时之中每四月内各取第三半月尽及第七半月尽恒是十四日为褒洒陀余并是十五日应知一年之中六是十四日十八是十五日又黑白月每日之中须以日数白众令知或上座白或授事人或复余人云「诸大德今是黑白月某日为造寺施主及护寺天神并四恩类人人各说施福伽他」所以此时须告白者为知褒洒陀时防俗人来问复日数或依星次或依王法日月大小应可随之言褒洒陀者褒洒是长养义陀是持义谓由众集说戒便能长养善法持自心故名褒洒陀复褒洒同前陀是净除义谓增长善法净除不善故言时至者谓是褒洒陀时无余妨难言听者谓问当时现座徒众为听许不言僧伽应许者僧伽应许我为众说戒白如是者谓指其事而告知也所以不举众俱说者为皆不能诵持戒故或有虽诵不能尽熟又听法者理不应然所以不于房内別別说者由此便非大众为褒洒陀共集一处利益多故又別別说便有不听正法之过凡说戒日有善苾刍诵得戒者不应令授学人说戒若于住处但有四人皆可共集不应別住亦不取欲若于諠杂制底之处或俗人处或露现处或不净处愦闹处而长净者得恶作罪必无余处在四无犯不应对俗又于眠时入定时乞食时消息时供养时为长净者得恶作罪余时有碍在此非过若有苾刍在于界内为官所拘不来共集为长净者得別住罪不成长净其被拘者余人应为诣官求令释放若不尔者得恶作罪癫狂苾刍与癫狂法防別住故

凡苾刍等每至长净日先应审谛观察自身我不于此半月之中犯诸罪耶若忆所犯应如法说应往清净人边随其所应具威仪已踞合掌忆先罪名作如是说

「具寿存念我苾刍某甲犯如是罪所犯罪我今于具寿前从清净来并皆發露说罪我不覆藏由發露说罪故得安乐不發露说罪不安乐」第二第三亦如是说彼应问言「汝见罪不」答言「我见」「将来诸戒能善护不」答言「善护」所对苾刍应云「尔」其说罪者答云「善」若于罪有疑应就持律者善决知已后当發露应对苾刍而说其罪不应对苾刍尼等若对尼等得越法罪不应对彼犯同分罪人而为發露谓波罗市迦望波罗市迦为同分乃至突色讫里多望突色讫里多为同分言同分者是相似义谓同罪者若褒洒陀时忆所犯罪即应可心念守持云「今僧伽于十四日为长净事我苾刍某甲于僧伽中忆所犯罪我某甲于所犯罪自心守持若僧伽长净已后对净苾刍如法当说」疑罪准知其诵戒人若忆若疑类此应作若僧伽咸有犯者应劝一善苾刍向余住处对清净人说除罪已还来本处诸有犯人对此苾刍而说其罪若无能者可为单白应如是作

「大德僧伽听今僧伽十四日为褒洒陀一切僧伽悉皆有犯然无一人能向余处对清净苾刍如法说罪可令我等对彼如法说除其罪若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作褒洒陀后向余处当如法除罪白如是」若复苾刍于罪有疑者应云「于罪有疑」准前应作若众中有一苾刍清净无犯时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语令忆念已对诸苾刍前当说其犯彼众人普知闻已亦说其罪必无同意自默而住若知他苾刍情所不乐强诘忆者得越法罪若不知前人有罪无罪斟酌将为清净就其说罪者不成说罪若別住想疑为长净者得越法罪若作破坏心为长净者是破僧方便犯窣吐罗罪应更和合而为长净若长净时旧住苾刍已为长净客来数少应可慇懃求众和合更为长净如不肯者往小界场中自为长净若客来等多者旧住苾刍应共和合更为长净安居竟为随意时即名长净更不须作其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长若苾刍尼来请教授当共言语不应避去教授之人每至长净日应在门屋下坐待尼来请随时处分言有住处者谓于其处有解羯磨人言无住处者谓于其处无解羯磨言有住处无住处者一分解为羯磨一分不解若苾刍处是堪共住至长净日应就其处而为长净若处有诤人而往就者得恶作罪纵无苾刍住处有同行者堪为乐住任往无犯若难事将至随情应去若至长净日弟子门人不应随情听向余处若当处无说戒者应往余处就说戒人而为长净如不往者得越法罪若于无说戒人处坐前安居不得过第二长净应向有说戒处皆不得在俗人前而为说戒凡安居时应与同意清净无犯及同见者而为长净若苾刍耳聋及无识解者应共一处为长净事亦成足数

若至长净日唯独一身者应于长净之处以新瞿摩涂拭洒扫敷座席鸣楗椎作前方便竟自诵少多经已于高逈处观客苾刍若有三人来共为长净若无来者时彼苾刍应居本座心念口言作如是说「今十四日僧伽长净我苾刍某甲于十四日亦为长净我苾刍某甲于诸障法自陈遍净我今且为守持长净若于后时遇和合众我当共和合众而为长净满诸戒聚故」第二第三亦如是说若有一二人来者应为对首长净准一人法作若苾刍行路遇到村坊或有入村或住村外是长净日彼应各各为其长净住村者齐村势分不得別住在村外者村势分外应为长净若与商旅同去彼不嫌者随住随行应为长净若彼嫌者应作心念守持长净有其六事应心念守持皆成无犯守持三衣舍三衣分別长衣舍別请作长净作随意应为长净而不为者得越法罪不应长净而辄为者亦越法罪除吉祥长净此由众破重得和合大众欢喜为长净故若有苾刍先被僧伽为舍置法后得解时应请大众乞作別时长净

说波罗底木叉有其五种说序余以常闻而告知之说序并波罗市迦讫余以常闻而告知之僧伽伐尸沙至二不定乃至终谁应为说波罗底木叉谓众中上座如不能者应令第二第三或为番次或可別请余人若上座诵得序余不能诵者余人应诵波罗市迦等若癫狂人能说者亦成说戒

「诸大德我今作褒洒陀说波罗底木叉戒仁等谛听善思念之若有犯者当發露无犯者默然默然故知诸大德清净如余问时即如实答我今于此胜苾刍众中乃至三问亦应如实答若苾刍忆知有犯不發露者得故妄语罪诸大德佛说故妄语是障碍法是故苾刍欲求清净者当發露發露即安乐不發露不安乐诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不(如是三说)「诸大德是中清净默然故我今如

次明劝至心听言诸大德等者別解脱经说时欲至若不敬仰法水不沾故劝摄心勿生散乱言谛听者总遣用心言善思念之者別明三义欲明三类听人喻之三器谓仰净堪贮用故若覆秽不堪受物如次应知次明净徒众言若有犯等者若先有犯今默不言更招其罪如余时中他问实答此亦如是我今于此胜苾刍众中者赞美当时听戒徒众言忆知者设令有犯而不忆知无妄语罪故妄语者虽默不言名妄语由现身相表语业故有云「唯是意所犯罪」是障碍法者于二时中能为障碍于现世障诸善法于未来碍生善趣欲求清净者清净谓是涅槃为求涅槃故不为畏他诘责治罚而说于罪言發露即安乐者有五种相由勤策治诸懈怠故由无罪治诸过失故由敬重治慢式叉故由无悔治诸恶作故由寂定治散乱心故

戒经序者经是略诠义欲明略陈戒相诠其纲目不广释故言序者是由绪也谓说戒时以此为先能令余说得生起故所以但为三问者离极略极广故若极略者暗昧之人卒难知故若极广者恐多延时令众倦故然于三问皆別得罪持者是了知义

根本萨婆多部律摄卷第一


校注

集【大】*造【宋】【元】【明】【宫】* 三【大】*唐三【明】* 照利【大】耀朗【宋】【元】【明】【宫】 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 各多【大】〔-〕【圣】 佛语【大】〔-〕【圣】 虽【大】〔-〕【圣】 读诵持【大】诵持者【宋】【元】【明】【宫】 将成【大】何道【宋】【元】【明】 宝【大】*圣【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 弃【大】去【宋】【元】【明】【宫】 不【大】宜【圣】 宝【大】圣【圣】 心【大】行【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】好【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行之【宋】【元】【明】【宫】 兰【大】下同阑【圣】下同 决【大】决定【宋】【元】【明】【宫】 也【大】为【圣】 众【大】诸【圣】 呵【大】遮【宫】 共【大】同【宋】【元】【明】【宫】 下【大】不【圣】 身【大】耳【圣】 踞【大】居【宋】【元】【明】【宫】 与【大】为【明】 将【大】扶【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】众应【宋】【元】【明】【宫】 比【大】此【元】【明】 遍【大】清【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有一【宫】 过失【大】难事【圣】 创【大】复创始【宋】【元】【明】【宫】 逃【大】跳【宋】【元】【明】【宫】趒【圣】 横【大】桄【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【明】 地居空【大】空居地【圣】 法【大】法凡界【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大可先结小界场应【宋】【元】【明】【宫】 内【大】内一边【宋】【元】【明】【宫】 小界场先观【大】之应先置【宋】【元】【明】【宫】 场【大】*杨【圣】* 方【大】方标相【宋】【元】【明】【宫】 篱【大】域【宫】 聚【大】或聚【宋】【元】【明】【宫】 钉【大】或钉【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】或崖坎【宋】【元】【明】【宫】 众知【大】既直【宋】【元】既置【明】【宫】 席【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 楗椎【大】*健稚【宋】【元】【宫】【圣】*挞椎【明】* 大众俱【大】所有大众尽皆同【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 共称方【大】唱其标【宋】【元】【明】【宫】 既知相已【大】唱相既讫【宋】【元】【明】【宫】 作白【大】先当作白方为【宋】【元】【明】【宫】 后【大】后方为羯磨【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 共称【大】*某甲唱【宋】【元】【明】【宫】* 久住【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* (东方相)十字【大】〔-〕【宫】 某【大】*其【圣】* (东方相)十字【大】〔-〕【宫】 今僧伽【大】僧伽今【宋】【元】【明】【圣】僧伽【宫】 于【大】今于【宫】 默【大】*应默【宋】【元】【明】【宫】* (此小边)三十六字【大】〔-〕【宫】 围【大】团【宋】【元】【明】【宫】 阶【大】䃈【宋】【元】【宫】堦【明】 次【大】次明【圣】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】〔-〕【宫】 界【大】者【宋】【元】【明】【宫】 随情【大】任意【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 共【大】应【宋】【元】【明】【宫】 于【大】与【明】 知【大】知可对大众【宋】【元】【明】知可对大众准前告知【宫】 一苾刍作白二羯磨【大】应作白【宫】 于此【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 大界【大】为大界竟【宋】【元】【明】【宫】 于【大】与【明】 相【大】相上【宋】【元】【明】【宫】 压【大】厌【圣】 入【大】围【圣】 兼【大】秉【圣】 亦不【大】不应【宋】【元】【明】【宫】 界【大】解【明】 星【大】日【宋】【元】【明】【宫】 经【大】结【圣】 先【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 脱【大】脱等【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【圣】 脱【大】如【圣】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】勤【明】 离【大】离称当理事远离【宋】【元】【明】【宫】 数【大】数数【圣】 阵【大】*障【圣】* 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 卷第一终【圣】 卷第二初释波罗底木叉经序之余首【圣】【圣乙】尊者胜友集三藏法师义净奉诏译【圣】【圣乙】 今【大】令【圣】 除【大】余【明】 又【大】每【宋】【元】【明】〔又黑他〕六十二字-【宫】 每【大】日【宋】【元】【明】【宫】 白【大】告【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为最初【宋】【元】【明】【宫】 并四恩【大】四恩等【宋】【元】【明】【宫】 施福伽他【大】经中福施妙颂【宋】【元】【明】【宫】 复【大】知【宋】【元】【明】【宫】 数【大】数者【宋】【元】【明】【宫】 (日月之)八字【大】〔-〕【圣】【圣乙】 言褒洒陀者【大】褒洒言陀者【宋】【元】【宫】褒洒陀者言【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 共【大】*同【宋】【元】【明】【宫】* 愦【大】猥【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 在【大】有【明】 踞【大】居【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罪【圣】【圣乙】 谓同罪者【大】〔-〕【圣】【圣乙】 即【大】时【宋】【元】【明】【宫】 除其罪【大】露【宋】【元】【明】【宫】 前【大】法【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 安居竟【大】至夏了【宋】【元】【明】【宫】 净【大】净苾刍尼应別为长净【宋】【元】【明】【宫】 者【大】时【宋】【元】【明】【宫】 言【大】本云【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 有解羯磨人【大】人数满足堪为羯磨【宋】【元】【明】【宫】 谓于其处无解【大】其处人少不得【宋】【元】【明】【宫】 人言有【大】言【宋】【元】【明】【宫】 无【大】非【宋】【元】【明】【宫】 (一分解)十字【大】有得秉者有不得秉者【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】并【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 楗椎【大】揵稚【宋】【元】【宫】揵椎【明】健稚【圣】【圣乙】 逈【大】回【圣】【圣乙】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是持【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 名【大】有【宋】【元】【明】【宫】 由【大】田【宫】 纲【大】网【宋】【宫】 不分卷【圣】【圣乙】
[A1] 諠【CB】【丽-CB】谊【大】(cf. K24n0934_p0002b04)
[A2] 无【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K24n0934_p0009a19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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