根本萨婆多部律摄卷第

强恼触他学处第十

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园邬陀夷苾刍欲恼他故在门外共人谈说夜唤开门入房强卧自恃陵他因生恼触其事同前由不忍烦恼制斯学处

「若复苾刍于僧住处知诸苾刍先此处住后来于中故相恼触于彼卧具若坐若卧作如是念『彼若生苦者自当避我去』波逸底迦

知诸苾刍先此处住者或自先知或因他报故相恼触者谓故恃强力触恼前人卧具者谓床座毡褥言生苦者谓礼敬时生苦或承事时供养时看病时请教时读诵时咨问时与欲时饮食时受施时坐卧等时悉皆生苦但使發心作恼他意令他生苦于僧住处皆得本罪于余住处咸得恶作设僧住处不作恼心强卧之时亦得恶作若有余缘者无犯此中犯者若他先住作先住想疑恼时堕罪非先住人作先住想疑是先住人作非先住想故为恼乱者亦得恶作若令未近圆人生恼触者得恶作罪于尼住处等令他恼时亦得恶作

时邬陀夷广为恼触若见苾刍麁食不足劝令诵经竟夜不卧若见他得饱满美食令其彻晓端坐系念若是寒时遣居露地以冷水洒经夜为扇若在热时遣居密室近火而住盖以毛緂或于住处无大便处他置瓫器拟夜所须并皆打破令诸苾刍事有废阙遂于水窦放弃不净便将此事遍告白衣或故服泻药诈现病状寝卧于床令问病人久立劳倦又于苾刍禅思读诵作业之处令他起动妨彼进修闻有怖至不许闭门欲彼惊忙不得眠睡

苾刍不应大小行处久卧门边妨诸来者凡作故心恼苾刍者咸得堕罪又亦不应于大小便处久作经行到此室时不依大小在前至者即应先入便利既了不应久住洗足之处须依长僧伽器物下至染器在前用者皆待事毕得依年大小夺先用者亦不应器中安少染汁作留滞心废他所用诵经时先来已坐不应依大小令彼起避僧伽剃刀若用了时应复本处不应留举更备后须此等不依行者咸得恶作

故放身坐卧脱脚床学处第十八

佛在室罗伐城给孤独园时邬波难陀由怀忿恚坐脱脚床打伤乞食苾刍事恼同前制斯学处

「若复苾刍于僧住处知重房棚上脱脚床及余坐物放身坐卧者波逸底迦

言僧伽住处者已如上说若于僧伽房舍而坐卧脱脚床者便得堕罪若余房者得恶作罪言知重房棚上者谓是草室棚阁显非牢固复不防备若屋牢固为防备者无犯脱脚床者谓插脚床虽是插脚逆楔牢者无犯坐物者谓是诸余插脚小床放身坐卧者谓情怀掉戏恣放其身得波逸底迦非掉戏者无犯脱脚境想六句堕两轻后二非犯如是准知住处住处想亦为六句初二堕罪次皆恶作若板棚上若脚下安替或仰置者无犯

用虫水学处第十九

佛在憍闪毘国时阐陀苾刍用有虫水由用水事无慈悲烦恼故制斯学处

「若复苾刍知水有虫自浇草土若和牛粪及教人浇者波逸底迦

言知者不知有虫无犯言有虫者自观有虫他观有虫不观有虫客来虫俱生虫总有二种虫谓眼见是滤得斯等滤用或可去虫或取无虫处用或可信人言水无虫斯并无犯此中言水亦收浆醋等物若草土牛粪涂地泥墙自作使人并皆同犯于有虫水作有虫想疑咸得堕罪二轻二无犯纵无虫水不应辄弃得恶作罪应须散洒或向窦边齐一肘来是其倾处应作洗浴处并濯足处应近井边叠甎而作四边高一肘大如一床一边通孔遍以灰泥中间甎砌若老病者听作洗足瓦盆底稍高起状如象迹若僧伽物举处令众共或水窦边莫令亏损若別人物安房门扇后或覆床下若金银等器咸不应畜凡是洗钵及洗足处有水沾地应作曼荼罗形如矟刃或随水流势若正方正圆作者得恶作罪若为三宝作曼荼罗者则形无定制其滤水罗放生之法广如余处

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毘国时六众苾刍于一日中造成住处不开水窦状若方平阁三层因雨𬯎毁致招讥谤住处事轻心烦恼制斯学处

「若复苾刍作大住处于门梐边应安横扂及诸窓牖并安水窦若起墙时是湿泥者应二三重齐横扂处若过者波逸底迦

言大住处者有二种大形量大施物大据形大有主为作凡造住处或自作教他作应安门枢户扇并横扂窓窦等事齐横扂处者此出一日休息限齐谓用湿泥为壁或时和草若过限齐者便得本罪若有別人为众兴造告苾刍曰「我解营作假令高大亦不倾𬯎」苾刍信之斯亦无犯或时乾墼及以熟甎木石等成便无限齐若湿泥者于其限外著一团时便得恶作若遍匝者便得本罪湿泥湿泥想疑有其六句初重次轻后二无犯遣书作时但得恶作虽是湿泥覆以草席虽遭雨水无惧崩𬯎或时施主须遣急营限齐虽过斯皆非犯

第三摄颂曰

不差至日  为食二种衣
同路及乘  二屏教化食

众不差教授苾刍尼学处第二十一

佛在室罗伐城给孤独园时六众苾刍各任自意辄出界外共相差遣或居界内不取他欲或阙德强差往尼寺中辄为教授此由尼事贪心希望招世讥嫌待缘烦恼制斯学处

「若复苾刍众不差遣自往教诫苾刍尼者除获胜法波逸底迦

此十学处起由尼者事及烦恼与此皆同其中別者第三由不忍第八由邬波斯迦言不差者谓非白二众共差遣有四过失差不成差谓界界谓界外差日非长净日众者人不集人谓七德亏言七德者一者持戒二者多闻三者住位耆宿四者善都城语五者不曾以身污苾刍尼设曾身污苾刍尼者其罪已如法悔除六者于八他胜法所有开遮能广宣说七于八尊重法能善开演言八他胜法者四同苾刍余四有异谓眼膝中间所有身分共染心男子相触受乐谓本心为不净行共染心男子作期契等乃至全身卧地知尼有重罪故心藏覆被举弃人随顺而住

摄颂曰

尼有八他胜  四同于苾刍
余触染男期  覆罪随僧弃

八尊重法者从苾刍受近圆事半月半月求请教授无苾刍处不应安居见苾刍过不应诘责不应嗔呵苾刍应礼敬年少苾刍在二部众中行摩那𭅤往苾刍处为随意事

摄颂曰

近圆从苾刍  半月请教授
依苾刍坐夏  见过不应言
不嗔呵礼少  意喜两众中
随意对苾刍  斯名八尊法

若于七德有阙者若众差遣众得恶作设令作法亦不成差众者谓是一味情不乖离苾刍尼者谓近圆尼言教授者极少乃至八尊重法他请问时能为开释若处无人肯教授者众应随时令一苾刍作如是语「诸姊妹等苾刍尼众并悉和合清净而住同修胜行无罪过不今此众中无一苾刍乐为教授然僧伽有二教授广今作略教授法尔可谨慎勤修胜法莫为放逸敬奉行之」言除获胜法者此显朱荼半托迦获阿罗汉能令法俗生信敬心设不蒙差往教无犯于近圆尼作近圆想等有六句二重二轻后二无犯若于彼先犯重等尼或授学尼党教非党尼或复翻此为教授时咸得恶作若言不相解者亦恶作罪

教授至日暮学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众于城门外经夜共住明旦入城诸俗人见咸作是言「诸释迦子男女合杂同居一处何有净行事恼同前制斯学处

「若复苾刍虽被众差教诫苾刍尼乃至日暮时而教诫者波逸底迦

乃至日暮者指其分齐日既没已名曰非时虽在时中若诸尼众立而不坐或复营务纷扰未息或身有拘碍而为说者亦曰非时日暮日暮想等六句二重二轻后二无犯若施主本意请说法师通夜说法或尼住处近对城门或复城门夜不关闭或尼住处同在城中或复尼众在白衣舍此皆无犯教授尼人一被差已尽寿教授更不须差

谤他为饮食故教授学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园时苾刍尼众既蒙教授欲求无畏设好饮食供养教授师时邬波难陀见而讥谤事恼同前制斯学处

「若复苾刍向诸苾刍作如是语『汝为饮食供养故教诫苾刍尼』者波逸底迦

为饮食者谓五蒲膳尼五珂但尼境想同上若无恶心说言为饮食者得恶作罪

与非亲尼衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园有一苾刍以己大衣与故二尼事恼同前制斯学处

「若复苾刍与非亲苾刍尼衣除贸易波逸底迦

言非亲者由非亲尼多不筹量苾刍三衣足与不足亲族之人即不如是生顾念心然后方受如世尊说若自父母贫无饮食当于己分减半与之或于施主劝化供给若不依行者得恶作罪」言衣者谓是应法堪受持衣非亲及尼境想六句并同前说若尼被贼现阙衣服设使非亲与之无犯

与非亲尼作衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服以五色线刺作己形并作尼形抱颈而坐事恼同前制斯学处

「若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者波逸底迦

言作衣者谓割刺浣染境想六句亦同前说

与苾刍尼同道行学处第二十六

佛在室罗伐城给孤独园时六众苾刍共十二众苾刍尼共期一路行诸俗人见作如是言「男即是夫女即是妇足自相匹何异我事恼同前制斯学处

「若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者除余时波逸底迦余时者谓有恐怖畏难处此是余时

此中与者谓共期契下至一苾刍尼同道而去便得堕罪期行者始从住处诣余处所若苾刍苾刍尼将行之时预先一日应白二师「我今有事诣彼村坊」听不随师不应违逆若无二师应白上所有卧具嘱他守护于同行伴普告令知勿有病人舍弃而去出门之时应相告曰今日我等不有遗忘事不」应可斟量所依商旅善恶进不无令废阙于自同伴更相顾恋有仇隙者不应共行若有因缘须共行者应忏摩已与之同去凡涉路时应为法语勿出恶言或为圣默然勿令心散乱若至天神祠庙之处诵佛伽他弹指而进苾刍不应供养天神若于路次暂止息时或至泉池取水之皆诵伽他其止宿处应诵三启汲水绳索亦应持行此有三种长者一百五十肘短者百肘此内名中或随方处地势高低准望时宜可持而去凡至寺外停息之处振去衣尘洗身濯足皆令清净次添瓶水行路皮鞋以破布拭不于柱壁打令伤损更净洗手通披衣服容仪详审方入寺中随诣一房少作言语自整威仪问停止处旧住苾刍见客苾刍若少见长应起迎逆遥唱「善来」合掌而言「畔睇」客即报言「极善来」为持衣钵引进房中授座令坐解除衣服为搦腨足以蠲劳倦持洗足盆为其濯足待稍劳息方设敬仪整衣一礼手按双足问其「安不」若未曾相见应问大小依位设敬若少者来准前问答老者令少迎接衣钵随时置座遣为解劳若有恩慈老者或时为按肩背客苾刍创至他处应先礼敬众首上座上座亦应唱善来等若见客人量己有无床席卧具随时供给如上所制不依行者得恶作罪言商旅等者若离此伴无由进路为此圣开除余缘故

此中行法者苾刍尼食苾刍应持若至食时更相授与有病苾刍应共舁去若人少者尼亦助应在头边不应近足若至村落随病所须为觅医药若乞食时令人看持食来与若尼有病准此应知此中犯者半拘卢舍得突色讫里多满拘卢舍得波逸底迦尼作尼想境想六句及无商旅作无商旅想亦有六句并悉同前地行为契后遂乘空现身共隐形而去皆得恶作乘船亦尔

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园六众苾刍与苾刍尼结契为伴同乘一船事恼同前制斯学处

「若复苾刍与苾刍尼期乘一船若沿波若泝流除直渡波逸底迦

期乘一船者无心同乘一船安危共同名曰结契沿波者谓下水泝流者谓上水𧫦罗跋底河北施主请二部僧欲设大会诸苾刍不敢与尼同乘一船遂不得食因开直渡此中分齐者半半拘卢舍突色讫里多满满拘卢舍波逸底迦对尼境想六句同前或近圆男与未近圆女或未近圆男与近圆女或俱未近圆结伴乘船咸得恶作若远避滩碛柂折若船师不用语或随于一岸八难事生上下无犯

独与女人屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐邬波斯迦事烦恼同前制斯学处

「若复苾刍独与一女人屏处坐者波逸底迦

言女人者谓堪行婬境人女非余言独一者更无余人屏障者堪行非处坐者齐一寻内放身而坐屏处屏处想疑皆得堕罪次二句轻后二无犯若天龙女药叉健达婆紧那罗阿苏罗毕丽多毕舍遮女及半稚迦女若未堪行婬境若聋𫘤等共屏坐时咸得恶作虽是天女而可执持共彼坐时亦得堕罪若遣女人磨药同在门边门扇不掩多人出入如此之处虽坐非犯

独与尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐此由尼事烦恼同前制斯学处

「若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者波逸底迦

此言坐者据起犯缘设余威仪亦皆同犯自余轻重皆如上说

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城给孤独园时窣吐罗难陀苾刍尼知施主为尊者憍陈如等奉施饮食彼便赞叹六众苾刍回所施食自持将去其事同前家悭烦恼制斯学处

「若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食除施主先有意波逸底迦

言赞叹者有二种赞具戒赞多闻过分称扬令他敬信言食者谓五蒲膳尼五珂但尼又言食者谓吞入咽除先意者彼施主先生此念「营办饮食拟施其人」设令赞叹具戒多闻此亦非犯由闻赞叹遂便不食是故复言除先有意此中犯者若苾刍尼向施主舍问食精麁若闻麁者劝设精妙赞彼苾刍证得四果明解三藏善修诸定若供养者感殊胜福知赞而食便得堕罪知他赞叹境想六句二重二轻二句无犯若遣书印教化得食若赞余人此人辄食者咸得恶作无犯者依实赞德无矫妄心或正信家或亲族舍设知赞叹并皆无犯

第四摄颂曰

数食一宿处  受钵不为余
足食別非时  触不受妙食

展转食学处第三十一

佛在薜舍离时六众苾刍先受威严长者请已复于亲识家饱食庵没罗饼及诸杂饼后至长者家不能美食尔时施主唐捐饮食便起讥嫌此由食事过分废阙不寂静讥嫌烦恼制斯学处

「若复苾刍展转食者除余时波逸底迦余时者病时作时道行时施衣时此是时

此摄颂中与食相应者皆应准此展转食者谓此家食已余家更食言病时者谓身有病乃至若食一食不能乐住或复为人性多饥苦唯食一食不能济者咸开数食作时者于僧伽地及窣睹波随时洒扫如牛卧处或大如席许并牛粪涂拭是谓作时道行时者行一驿若半驿回还施衣时者谓有施主施与洗裙及余帔服或贝齿物等以充衣直若苾刍受前请有食有衣后请或有衣或无衣有衣有衣直或无衣无衣直(此是第一四番也)若受前请有食无衣后请有衣等准前应作(此是第二四番也)若受前请有衣有衣直后请有衣等准前应作(此是第三四番也)若受前请无衣无衣直后请有衣等准前应作(此是第四四番也)若前请有衣或有衣直后请无衣等背前赴后受时得恶作食时得堕罪于诸番中应受不应受及有犯无犯若无衣衣直此即有犯异斯无犯准事当思若欲受后请于前所受应作心念舍与余苾刍者无犯若苾刍正食之时有余苾刍至斟量施主可共食不若意弘广应唤共食若心有应问施主若于饥年多得请食同净行者应与共量食多少均分而食若施主遮余人者应自食少许问施主已共分而食为手印等而受请者但得恶作若于一舍或在寺中或阿兰若为求肥或乐美食而数食者得恶作罪若轻贱心或怀矫诈而不食者亦得恶作受请想等应为六句初重中轻后二无犯

施一食过受学处第三十二

佛在室罗伐城给孤独园时有外道造立住处供给外道沙门婆罗门四方客旅时六众苾刍遂久停留家主出行便纵身语向授食女人说非法言家主伺知渐与麁食复与外道相打生世讥嫌事恼同前制斯学处

「若复苾刍于外道住处得经一宿一食除病因缘若过者波逸底迦

此由六众制一宿一食过宿重食者得恶作罪并波逸底迦若于此宿在余处食得恶作罪若余处宿于此处食得波逸底迦若经多宿食为食想等境心六句初重中轻后二无犯复因舍利子遇有病缘开食无犯若是众集及以亲识施主慇懃相留与食若天庙处或苾刍处或是游行外道处并皆无犯

过三钵受食学处第三十三

佛在室罗伐城给孤独园时六众苾刍于施主家已足食竟复盛满钵而归住处又婚娶家所有饼饭尽乞持去令他阙乏事恼同前制斯学处

「若复众多苾刍往俗家中有净信婆罗门居士慇懃请与饼𪎊苾刍须者应两三钵受若过受者波逸底迦既受得已还至住处若有苾刍应共分食此是时

往俗家者指乞食处然诸苾刍乞食仪式次当辩之其乞食人应执锡杖摇动作声方入人舍若村坊乱住恐迷行次应作私记或饭𪎊置于门际有五处不应乞食谓唱令家婬女酤酒店王宫内荼罗家若知女人性多婬染亦不从乞恐生患故言净信者敬信三宝人𪎊谓诸𪎊饭谓杂饭钵者有三种谓大大者可受摩揭陀国二升米饭于上得安豆糜并余菜茹以大拇指一节钩缘不触其食斯为大量小者受一升米饭二内名中余如上说言过受者谓大钵三或大钵二兼处中一或大钵二兼小钵一或大钵一兼处中二取要言之谓取过四升半米饭取时轻罪食便得堕若取大钵一中钵一小钵一或唯大钵二或大钵一小钵二或中钵二小钵一或中钵一小钵二或中钵三或小钵三悉皆无犯还至住处者谓至本处共分食者谓共余人均分而食若不分者得恶作罪无人者不犯是故文言「若有苾刍若受过三便得堕罪」若天龙药叉及诸鬼或于外道及出家外道取过三钵或非党随党互往俗家若过取时咸得恶作或遣书请或令他取亦恶作罪过受过受想六句同前若即于此座过三而食或除𪎊饼但将余物或施主欢喜随意将去者并皆无犯有三种虚损信施施主信心知此苾刍是持戒者辍己而施苾刍受已便将此物与破戒人知此苾刍是正见者信心惠施后将此物与邪见人过量而受不自啖食乃至长受一掬之食除其施主先有通意如斯三事并名虚损信施当招恶果

足食学处第三十

佛在室罗伐城给孤独园尔时佛告诸苾刍「我为一坐食能生少欲等诸功德汝等亦应一坐而食」时诸苾刍食时见尊者来遂便离座将为足食敢更食由是世尊告苾刍曰「应饱足食若尊者来亦不应起既受食已不应离座下至行盐及受食叶皆不应起」复因六众苾刍饱已更食贪餮无厌事恼同前制斯学处

「若复苾刍足食竟作余食法更食者波逸底迦

苾刍足食竟者谓食啖饱足作遮止言心生弃舍若心未舍纵出遮言未成遮足若更食时但得恶作若作了心唱言休足此成遮足然具五支知是食谓五正食知有授食人谓是女男半择迦等知授入手谓已受得食知足食谓作食了心發言唱足知从座起若更食者得根本罪异此五种不成遮足若食杂不净物者亦不成足余如广文言食者有五蒲膳尼即五种可啖食麦豆饭𪎊鱼是肉摄故不別言又有五种珂但尼即五种可嚼食谓根若先食五种嚼食及乳酪菜等后食五啖食者无犯若先食五啖食更食五嚼食及乳酪菜等名犯遮足应知有五未足之言谓见他人授食之时未即须者应报彼言「且待且去且有且待我食且待我尽」若兼且声名曰未足若无且声即是遮足若未为足意设作足言亦不成足得恶作罪由言不称法故不作余食法者若病人残虽不作法开食无犯若得余食作法食者自身乐住施主得福欲作法时先净洗手受得食已应持就一未足苾刍或虽已足未离本座对彼蹲告曰「具寿存念我苾刍某甲食已遮足今复得此啖食嚼食我欲更食愿与我作余食法」时彼苾刍取两三口食已报曰「此是汝物随意应食」此据前人自未遮足得食无犯若自足已便不合食应以手按告曰「斯是汝物随意食之」有五不成作余食法身在界内对界外人不相及处在傍边在背后前人离座翻此便成若一人作法设余人食并皆无犯若遮足已作遮足想疑不作余法而吞咽者便得堕罪虽未遮足为遮足想疑俱得恶作后二无犯若北方果若天神藕此是希物或复饥年饮食难得不作余法食之无犯粥若初熟竖匙不倒𪎊若和水指画见迹此皆成足异此不成足为足想六句如常

劝足食学处第三十五

佛在室罗伐城给孤独园时有年老苾刍数数犯罪被师呵责生不忍心便告师曰「阿遮利耶此好饮食已作余法宜可食之」欲令他犯事恼同前制斯学处

「若复苾刍知他苾刍足食竟不作余食法劝令更食告言『具寿当啖此食』以此因缘欲使他犯生忧恼者波逸底迦

劝令食者谓频请白令他犯者是总摽句彼苾刍缘斯事故当生忧恼是別释句令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故若无恶心令他食者无犯遮足想疑总有六句不作余长想疑亦有六句二重两轻后二无犯

別众食学处第三十六

佛在王舍城天授等事恼同前制斯学处

「若复苾刍別众食者除余时波逸底迦余时者病时作时道行时船行时大众食时沙门施食时此是时

別众者谓不同处食若四苾刍同一界内余有一人不共同食并名別众此言食者出犯过缘谓是正食余食非犯病时作时道行时者皆如上说船行时者如道行说大众食时者谓作世尊顶髻大会若五年大会若六年大会此大会日随施主心各处设食若四若五随意分食虽不和同亦无別过沙门施食者谓诸外道广设供养于此时中开听別食虽曰外道亦称沙门若于界内界内想疑別众食时得根本罪若在界外及居界内为界外想者无犯如是应知別食別食想六句应思处有二种大院住处边房住处若在大院四人已上受请之时应问言「边房住处颇有人来同此食不」若不问彼有人不来別众食时便得堕罪若四人中一有开缘若一求寂共三近圆若送少食下至送盐一匙或草叶一握若本施主但拟当房于此居人我当供给若现神力空中而食若僧伽食若私已食并皆无犯

根本萨婆多部律摄卷第十


校注

十【大】十四【圣】 强【大】强力【宋】【元】【明】【宫】 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七【大】七第三部九十第二摄颂之余【圣】 室罗伐【大】下同室罗筏【明】下同 在【大】住【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (其事恼)九字【大】由卧具事情生不忍【宋】【元】【明】【宫】 苦者【大】者苦【宋】【元】【宫】 想【大】相【圣】 遣居【大】教在【圣】 密【大】蜜【圣】 幼【大】幻【圣】 得【大】应【宋】【元】【明】【宫】 若用了时【大】既用已了【宋】【元】【明】【宫】 留举【大】停留【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事恼同前【大】由卧具事嗔恚烦恼【宋】【元】【明】【宫】 楔【大】㨝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 堕【大】堕罪【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】〔-〕【圣】 浇【大】洗【圣】 肘【大】时【圣】 叠【大】垒【宋】【元】【明】【宫】 举处令【大】应安【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知处【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】*茶【明】* 矟【大】槊【宋】【元】【明】【宫】 水罗【大】漉【宋】【元】【明】【宫】 造大寺过限【大】过限造住处【宋】【元】【明】【宫】 篅【大】邸【宋】【元】【明】【宫】 住处【大】房舍【宋】【元】【明】【宫】 轻心【大】贪慢【宋】【元】【明】【宫】 据【大】撗【圣】 齐横【大】但齐【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【圣】 暮【大】*没【宋】【元】【明】【宫】* 船【大】般【圣】 任【大】住【元】 众【大】〔-〕【明】 故【大】辱【宋】【元】【明】【宫】 共【大】同【宋】【元】【明】【宫】 日【大】人【宋】【元】【明】【宫】 处【大】受【圣】 往【大】住【明】 请【大】求【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】【圣】 荼【大】茶【明】 法【大】时【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】说【圣】 事恼同前【大】因讥嫌事【宋】【元】【明】【宫】 教【大】其教【宋】【元】【明】【宫】 事恼同前【大】由怀嫉心【宋】【元】【明】【宫】 与【大】学【圣】 事恼同前【大】因致讥嫌【宋】【元】【明】【宫】 若自【大】于己【宋】【元】【明】【宫】 饮食当于己分【大】食者应于钵食【宋】【元】【明】【宫】 作【大】衣【圣】 事恼【大】毁谤【宋】【元】【明】【宫】 学处【CB】【丽-CB】【宫】学【大】 匹【大】迮【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】等【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事恼同前【大】由讥嫌故【宋】【元】【明】【宫】 余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 期行【大】同路【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【圣】 今日【大】〔-〕【宫】【圣】 处【大】时【宋】【元】【明】【宫】 通【大】好【圣】 待稍劳息【大】言谈良久【宋】【元】【明】【宫】 客【大】诸客【宋】【元】【明】【宫】 若见客人【大】又若客至【宋】【元】【明】【宫】若见客至【圣】 相【大】相相【圣】 舁【大】与【圣】 舁【大】舆【圣】 病【大】物【宋】【元】【明】【宫】【圣】 期【大】斯【圣】 事恼【大】讥过【宋】【元】【明】【宫】 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 𧫦【大】阿夷【宋】【元】【明】【宫】 与【大】共【宋】【元】【明】【宫】 (邬波前)九字【大】招讥谤【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】济【圣】 女【大】〔-〕【圣】 稚【大】择【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【元】【宫】 (其事恼)八字【大】因不敬事【宋】【元】【明】【宫】 入咽【大】咽也【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】他【圣】 饼【大】果【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 回还【大】往还也【宋】【元】【明】【宫】 洗裙【大】浴衣【宋】【元】【明】【宫】 准【大】唯【元】【明】 赴【大】起【圣】 准【大】唯【元】 局【大】限【宋】【元】【明】【宫】 赴【大】去【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】悦【宋】【元】【明】【宫】 (渐与同前)十八字【大】打之次死因外道住处事【宋】【元】【明】【宫】 (此由宿)七字【大】由舍利子开听【宋】【元】【明】【宫】 过宿【大】更宿及【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 事恼同前【大】此由食事多贪烦恼【宋】【元】【明】【宫】 指【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【圣】 私【大】标【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】家【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】茶【宋】【元】【宫】 性【大】性性【圣】 饭【大】*饼【明】* 四升半【大】五升【宋】【元】【明】【宫】 受过三【大】过受者谓过三钵【宋】【元】【明】【宫】 类【大】等【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍内或乞或【宋】【元】【明】【宫】 或非党随【大】至党及堕【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】其【宋】【元】【明】【宫】 𪎊饼【大】𪎊【宋】【元】【明】【宫】【圣】 后【大】便【宋】【元】【明】【宫】 通【大】随【元】【明】 卷第十四终【圣】 卷第十五首【圣】 四【大】四第三部九十第四摄颂之余【圣】 敢【大】啖【宋】【元】【明】【宫】 饱已【大】食饱【宋】【元】【明】【宫】 事恼同前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】足【明】 择【大】释【圣】 踞【大】居【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (今复与)十四字【大】此胜上圆满食我今欲食仁可为【宋】【元】【明】【宫】 报【大】而报之【宋】【元】【明】【宫】 告【大】而告之【宋】【元】【明】【宫】 法【大】长【宋】【元】【明】【宫】 此是希物【大】此等皆是难得之物【宋】【元】【明】【宫】 余【大】长【宋】【元】【明】【宫】 事恼同前【大】返诘过故【宋】【元】【明】【宫】 令【大】外【元】【明】 (天授前)七字【大】提婆达多【宋】【元】【明】【宫】 余有【大】下至【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【圣】
[A1] 瓫【CB】【丽-CB】瓮【大】(cf. K24n0934_p0084c12)
[A2] 诵【CB】踊【大】
[A3] 座【CB】【丽-CB】坐【大】(cf. K24n0934_p0087c16)
[A4] 柂【CB】柁【大】拖【丽-CB】【碛-CB】(cf. T23n1442_p0807b21)
[A5] 或【CB】【丽-CB】成【大】(cf. K24n0934_p0089c12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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