有长衣不分別学处第一
佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多畜衣服废诸善品，此由长衣事及过限，废阙烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣，齐十日不分別应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」
言作衣已竟者，由侍缚迦大医长者布施衣服，世尊因此听畜衣也。尔时世尊，作如是念：「我今身形极为柔软，但畜三衣尚得支持，况诸苾刍身非柔软，畜三种衣而不充济。」因制苾刍各畜三衣，内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物，此之衣外不应法者皆不应畜，谓野麻衣、驼毛緂、树叶衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、或染青色、或复露形及以拔发、或角鵄毛、或人发緂、或受痖法。此等皆是外道形仪，非出家法，作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服，著时咸得恶作。若著留𦆠衣、或结𦆠衣、或著襦袴等、或时系发为乌率腻沙、或复裹头、或著俗人上下衣、或为彫彩及诸璎珞婆罗门线、或臂系线鬘。诸如是等非法衣服，是俗形仪。若著用者，咸得恶作。医人为病令臂安呪线者无犯。应系肘后，若差解除不应轻弃，应安墙木孔内。
应知三衣受用各別，若作务时或道行时及在寺内，常用五条。若行礼敬及食啖时，应披七条。为遮寒、入聚落乞食啖食、礼制底，应著大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截，为入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾刍衣有其二种，与俗不同，谓彩色、形状。俗人纯白不截，苾刍坏色而截。若得新衣作僧伽胝及尼师但那，两重应作。嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，一重应作。若前二，三重；后二，两重者，亦听。若以未分別物重帖之时，得恶作罪，至十一日便犯舍堕。或作是念：「更觅余衣以充其复。」遂便摘去第二重者，得恶作罪，至十一日便得舍堕。若作是念：「为浣染已，还持此物重帖斯衣。」者无犯。至十一日若不帖者，得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝及尼师但那，应四重作七条，五条应两重作，或摘去还安，准前应识。若粪扫衣及故破衣，随意重数。其条数坛隔法者，若安呾婆娑坛隔法式，一长一短；嗢呾罗僧伽，两长一短。若无容割截，或是少欲贫人衣财不足，虽不割截帖叶听畜；或现无暇当拟缝刺等，设是缦条等守持，无罪。其僧伽胝条数九种不同：谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。坛隔者初三，两长一短；次三，三长一短；后三，四长一短，过此已上便成破纳，不堪持故。总有三品僧伽胝衣：谓上、中、下。上者自肘量竖三、横五，下者各减半肘，二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品：上者三、五，小者各减半肘，二内名中。五条同此。复有二种五条衣：竖二、横五，竖二、横四。但盖三轮，是谓守持衣极小之量。若身长大而肘短者，依身为量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身绝大者，裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量，若过、若减，不依量作者，咸得恶作。
其浣衣法，苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服，恐坏衣故。浣衣之家亦不应往，可自为之。灰水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若于衣上被香泥污或余腻物，应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法，先取木皮，洗去尘土打椎使碎，日曝令乾，三遍煮汁別安三处。先用初汁，次用第二，后用第三。欲染之时应取少汁安于器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍湿。不应以衣置多汁内，亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍，方晒曝之。晒衣法者，横系细绳衣边搭上，劈竹夹衣，其夹随意多少，汁流下边还翻向上，勿令垂渧，应可数看。若衣重大，应于柴木上晒之，数数翻转。新衣应用新树皮汁、日中曝之，故衣应用旧树皮汁、阴处而晒。待其乾后以少水湿柔，色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时，染汁污地牛粪涂拭，若石灰地应须水洗。
其缝刺法，依稻田畦势而为割截，叶向两边不应一靡，叶有三別：谓上、中、下。上阔四指或如乌张足，狭齐两指，二内名中。凡为小坛，当大坛半，应用竹签或用针等而记其处。然小坛望大坛，裁割之时更须增其半叶，一缝作了之后，方始明暗正得相应，异此非也。四边安缘稍狭于叶，去缘四指肩隅置帖，于此帖中穿为小孔，安细绦𢂁可长两指。反自相系便成二𢂁，胸前缘边应安其纽。叠为三𫌇是安𢂁纽处，或随身大小。纽有三种：一、似蘡薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上边既尔，下缘亦然，颠倒任披并成非犯。若行出外，内纽双𢂁，绕颈通披，角塔肩上。有五种物不应割截：一、谓被帔；二、高𫌇婆；三、谓毡褥；四、是厚緂；五、破碎物。凡欲裁衣下须安席，若无席者可牛粪涂地、或布诸叶、或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木，随衣大小作桢布衣，于上四边缭定，然后缝刺如前所制。若不依者，咸得恶作。或依余法而缝刺者，此亦无犯。
有五种衣：一、有施主衣，谓定知有彼施衣人。二、无施主衣，谓不定知施主之处。三、往还衣，谓将往深摩舍那处而返持还。四、深摩舍那衣，谓弃在尸林。五、粪扫衣，此有五別：一、途中粪扫衣；二、河边粪扫衣；三、空处粪扫衣；四、粪聚处粪扫衣；五、破碎粪扫衣。复有五种，谓牛嚼、鼠啮、蚁穿、火烧、乳母弃衣。此之衣体，由事差別及出处不同，总有七种。何谓为七？一者毛衣；二、刍摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；五、独孤洛迦衣；六、高𧮪薄迦衣；七、阿般阑得加衣。
言羯耻那衣复出者，因此须明羯耻那事，其舒张法及以衣财同受之人，并所获利养出衣法式。先明羯耻那衣舒张之事。众须和合，于八月十四日总白僧伽言：「诸大德！可于明日众应同聚张羯耻那衣。」至时众集，秉白二法，差具五德者作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已，应共诸苾刍作浣染等事，乃至能行二三针者皆共助作。其作衣人或二、或三生如是念：「此衣我与僧伽，当张作羯耻那、现张作羯耻那、已张作羯耻那。」于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作，张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日，白僧伽云：「明日我当为大德僧伽张羯耻那衣。仁等皆可于自三衣，并须舍已持至众中。」既至明日，张衣之人应以涂香烧香，及诸花彩严饰供养羯耻那衣已，置净盘上。擎向众首，在上座前捧衣而住，作如是白：「大德僧伽听！此衣僧伽许张作羯耻那。我苾刍某甲，僧伽今差作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人，我以此衣当为僧伽张羯耻那。」第二、第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰：「善哉！张衣，极善张衣。此有利养及以饶益，我当获之。」如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣，往大小行处及烟火舍，不住露地不向界外，设有缘行不应经宿，若至随意日王增闰月者，苾刍但可依自安居受羯耻那衣，不随王法。僧伽若破，法党应为；若两众共作张衣，所得利养法党应受。
何者衣财合张作羯耻那？于安居中多获衣者，应取其一为羯耻那，余随意分。要是新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，若僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑，此中随一咸须作了。若未了者不合舒张，五肘及过斯成应法。若体疎薄往返盖尸帖叶缦条，先曾披著、犯舍堕物、破碎被柔及以补替，并不应张。若十五日得已成者，亦得作羯耻那衣。
何人共张羯耻那衣？谓同一界，是善苾刍同共受衣，及与欲者。有十种人不合同受羯耻那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、后安居人；四、余处安居人；五、张衣之时不现前人；六、行遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟人；十、授学人。复有十人但得利物不获饶益，谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得，谓三种舍置人、余处安居人、僧伽破时非法之党。云何饶益？谓有十种：一、畜长衣得过十日；二、畜长衣得过一月；三、得离衣宿；四、得上下二衣随处游行；五、得多畜三衣；六、得別众食；七、得展转食；八、不受请得自往食；九、得非时入村不嘱授；十、得法学家随意受食。从八月十六日至正月十五日是衣出时，但由张衣获其饶益，非废学处。
此羯耻那衣如何当出？张衣之人于正月十五日，应白众言：「诸大德！明日我当出羯耻那衣，仁等各各守持自衣。」既至明日，僧伽尽集，秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺，限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事出羯耻那衣。何谓为八？
摄颂曰：
此中言决去失衣者，谓若苾刍于此无恋心，欲往余方不拟重来，决意出界者。是不定失衣者，谓若苾刍出界求衣，或未作衣、或已作半，于此利物及以住处，或有顾恋、或无顾恋、或有望心、或无望心，更拟还来作衣，或起疑念者。是决定失衣者，同前所说，于中別者，而我今去更不重来，亦复不能造支伐罗者，是失去失衣者，谓出界外造支伐罗，起手作时遂便失去者。是闻出失衣者，出界求衣，遥闻大众出羯耻那衣，情生随喜者。是出界疑失者，苾刍自念：「若衣不了，或还、不还？」生如是心出界便失。望断失衣者，本心出界拟还作衣，既至彼方求衣不获，望心决断便是失衣。同心出衣者，谓若苾刍出界求衣，后还寺内同心共出，此中略说，余如羯耻那衣事中广明。若众破者，此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者，于五月中获其饶益；不张衣者，一月饶益。
有何缘故此衣名作羯耻那耶？谓是坚实精妙之义，然由大众舍持衣等，此能荷负令无违犯，有斯力用故名坚实，或由此衣体精妙故。
言长衣者，谓守持衣外得所余衣，体应净物，是合分別。言齐十日者，限至十日。守持衣者，谓十三资具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾罗僧伽；三、安呾婆娑；四、尼师但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；十一、剃发衣；十二、覆疮衣；十三、药直衣。此等诸衣各別牒名而守持之，应对一苾刍作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲，此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。」如是再三，乃至药直衣亦如是。若得未浣染、未割截物权充衣数者，应如是守持：「具寿存念！我苾刍某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣，两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。」如是再三，余二同此。若无苾刍，对余四众亦成守持。若有缘舍三衣者，对一苾刍应如是舍：「具寿存念！我苾刍某甲，此僧伽胝衣是我先守持衣，今舍。」如是再三，余二准此。若长毛衣及重大物不堪守持，其毛短者应守持用。长毛重大，应作委寄他心而受用之，得重物时应心念口言：「此是某甲施主物，我为彼故而受用之。」不须分別。为遮寒苦、为除热故，开疎薄物毛，及刍摩纻布白㲲𣰽毺座褥，及所余衣并丝缕倚带，皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者，于著肩处应以物替，长一肘半、广一张手，四边缝著，污即拆洗。若身有血出，应作拭身衣，当数浣染；若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法，长三肘、广一肘半，长牒两重缝之为袋，两头缝合当中开口，长内其衣搭在肩上，口安𢂁带勿令虫入。凡置衣时三衣在上，余衣在下，用意防守如护身皮，欲令施主得福多故，令受用者无阙乏故。
其枕囊法，长四肘、广二肘，叠缝为袋一重，亦得于内贮以木绵及羊毛等，然后缝合，用以支头。作蚊帱法，周十二肘，于上安盖，随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙，虽不守持无犯。若苾刍有余长衣合分別者，或已成衣、或未成衣，应于阿遮利耶、邬波駄耶处，作委寄意而分別之。或余尊人、或同梵行者，其委寄人持戒多闻、所有德行过于己者，委寄为善。应如是说：「具寿存念！我苾刍某甲有此长衣未为分別，是合分別。我今于邬波驮耶处而作分別，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。」第二、第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外，遥为委寄分別无犯。为分別时不应对彼委寄之人，应共余者而为分別。委寄之人不应取彼分別之物，又复不应见委寄人身死之后，众取其衣作亡人物分之，此是作法。与委寄人非是实施，其委寄人虽复身死，未闻已来并成分別。若闻死已，应指余人为委寄者，其委寄人不应言请，亦勿告知。若五条、七条有盈长者，并须分別。长僧伽胝不应分別，直尔而畜，为利他故。谓若见有受近圆人无大衣者应与。所以佛令苾刍分別衣者，防二种过：若不分別有盈长过、若不听畜有阙乏过，异诸俗人及外道故。
凡畜衣者须知五事。一、明畜人；二、明受处；三、明避就；四、明弃舍；五、明受用。
言畜人者，佛许何人得畜长衣？谓少财利人、或生来习乐、或从意乐天堕、或身多病苦、或多垢腻、或多虮虱、或多寒热处、或营作人、或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故，是谓畜人。言受处者。若出家人、或在家人，虽现贫穷性乐布施，不应从乞。设持来施亦不应受，恐阙乏故。若癫狂人施不应受，若知父母现在者应受。若矫诈人、博弈人、好鬪人、盗贼、屠脍、旃荼罗等，持物来施皆不应受，由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受？谓贵价緂，僧伽应畜，余緂被帔苾刍得受。若在中国，诸皮裘衣及熊罴等皮，皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用，若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者应补。齐何处是边方耶？东至奔荼林，西至二窣吐奴村，南至摄伐罗伐底河，北至嗢尸罗山。
摄颂曰：
此限域外名曰边国，内名中方。若于猎人边得熊皮者，受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐，或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具，为利施主应坐勿卧。若患痔病及眼暗者，听取熊皮应坐毛上，能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍，于中国开一重皮𪨗；由莫诃罗苾刍，复还制断；为护卧具，复更开许。若底多重者，令俗人著已受用无犯。若革屣重底蹋时出声，或如羊角或作杂花叶形，刺绣文彩在薜舍离，悉皆制断。又诸象马、师子、虎豹、豺狼之皮，并不应用，此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦，或作庵头拥前拥后，并皆不合；露指皮鞋，亦不应著。若寒雪国应著富罗；寒国谓是氷冻成凌。若在寺中大小行处，开著木屐，若在俗家著亦无犯。若麁芒鞋及竹叶𪨗，并不应著。若苾刍髀脚有热血病，得著草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋，应在屏处勿令人见，其锥刀作具听畜无犯，是名受处。
言避就者，若著三衣并余衣服，应善将护。若虫蚁食、牛嚼、鼠啮、崖岸欲崩、火烧、风飘、水渍、盗贼，如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰、若中，则不应畜，应安村内，于苦叶上时晒曝之。房无户扇及无苾刍，不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘听留大衣：一、处有苾刍并有门扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有倾覆；四、在羯耻那衣时中；五、得离衣法。若衣缘断坏者，应以物帖，或用线缭。若身著衣，不于澁鞕地、木石、粪扫无坐物处放身而坐，应作木枮揩磨令净，或为草稕以物缠裹，随意大小用以为座。若作务时，应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处，应可褰衣不令垂破。若应浣不浣、应缝染不缝染，皆得恶作。著僧伽胝不应作务，不在道行、不裹身坐及披而卧，不赤体披。礼拜之时，衣勿拂地。不裹膝头，亦不于下二衣上坐卧。若无余物，听用为衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉，亦不应随处而卧。若梦中多流泄者，应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人，苾刍不应自担衣物，其长毛緂不应辄披。若多虮虱，以余衣替。所著衣服应数观察，可委信处应寄其衣，是名避就。
言弃舍者，若人禀性爱多衣者，三衣之外并应舍弃，由贪好衣娆乱心故，增长耽著障道眼故，应著粪扫衣。爱细滑衣者，应著毡毛衣。著粪扫衣人及住尸林人，僧祇好物不应受用，所谓衣帔杂色褥等。凡著尸衣人不应入寺，不礼制底。若欲旋礼应离一寻，亦不应用僧伽卧具，不入众中、亦不为俗人说法、不入俗家。设须往者，应住门外主人唤入，应告之曰：「我住尸林。」若言：「可来。」应随意入，如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带𢂁纽，不应入村，除有难缘。若入外道出家人舍，不截无犯。裙不系绦亦不入村及俗人舍，是名弃舍。
言受用者，随安置处及受用时，生如是念：「我于衣处心乐省缘，趣支身命，修诸善品。非我力办，是施主衣，自利利他，护而当用。」是名受用。如上所说，不依行者，咸得恶作。
言得长衣齐十日不分別应畜，若过畜者，谓苾刍得长衣不分別、不守持，至十一日明相出后，是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者，其物应舍罪应说悔。何者是罪？谓月一日若得一衣，或得多衣，齐十日来应分別、应守持或弃舍。若不尔者，至十一日明相出时，便得舍堕。若月一日得衣，于第二日复得衣，乃至十日得衣。若初日衣不分別，后所得衣及诸杂物，乃至钵袋腰绦等，至十一日皆犯舍堕，由前得衣相续染故；二、三日等准此应知。何者名为泥萨祇衣极小量？谓纵横一肘者是。若已分別作未分別想，但得堕罪，而不须舍，由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言：「此是我物，仁当受用。」虽不分別，用之无犯。若作是念：「此衣齐至某日，我当分別，或至十日我当分別。」者，中间无犯。若不生心为分齐者，于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心、或愚痴或惛沈、或心放逸不为分別者，咸得本罪。若衣缕杂驼毛者，过十日时但得恶作，以不净故。凡是已犯泥萨祇物，或被虫蚁食损、或被飘烧、或时失坏，但须说罪，无物可舍。于余学处，类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘，或复聋盲而不闻见，或是己物寄他，或作未得想。斯皆无犯。得衣五日即颠狂者，后若得心，更开五日。余义通塞，准事应思。
离三衣学处第二
佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍寄他衣服，著上下衣随意游行，不善护身，受寄衣人复多营务。由离衣事烦恼同前，制斯学处。
「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」
若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出者，颇有苾刍作三衣虽竟，羯耻那不出耶？应为四句，具如广文。于三衣中者，谓僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑，此之三衣据守持已离方得罪，余之十物虽同守持离宿无犯。于中別者，若不将尼师但那，不应往余寺宿。若有碍缘应借而卧，或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日往闲静处、或行乞食、或当日拟来者无犯。此中犯者，谓向界外不持衣去，即不还来，经明相时，得舍堕罪。有三种离衣：一、举处离；二、失念离；三、受用离。言举处离者，谓在障难处而举其衣不得重观，或因失落。言失念离者，于安衣处更不重忆。言受用离者，谓暂安衣即遇缘隔不得受用。虽复离衣，若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内，应持一割截衣；若不入村者不持无犯。除众作法者，由圣者舍利子，及莫诃迦摄波，大众与法听离僧伽胝，或身羸老病无力持行者，舍去无犯。
此中犯处者，谓一舍村等，谓山野人共为一舍长行而居，尽此室内并外一寻，是其势分。此据常用处；有別处者，下当叙之。若两行舍事亦同此。多舍村者，谓人家乱住门无次序，据別別家而为势分，无其共处。垣墙村者，齐何处来是其势分？谓六牛所牵竹车得回转处、或鸡飞堕处。栅篱村者，齐何处来是其势分？谓牛羊入时，蹄坌尘土所及之处，或有惭愧人大小行处。濠堑村者，齐何处来是其势分？谓十二横梯所及之处，或弃粪扫时有麁甎石所至之处。若苾刍身居村势分，衣著村中，或复翻此，并成非犯。若异此者，身衣別处，明相未出便得恶作；明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者，谓于此村有一园林、一众集堂、一天庙处是也。多村一势分，事亦同前。一村多势分者，谓村有多园林等门是共处，多村多势分亦与前同。其中別者，谓无共处。如是应知，有十二处：家、店、铺、楼、场、堂、及外道舍、伎乐、车、船处或林树应知。以下十二事，随次而相配门门坐，床梯柱门庙幡处，轼座柂及井树根为共处。此各有四句，随事应思。若家主一人，或兄弟不分，此处名为一势分也，若异此者名多势分。若外道家见情是一名一势分，翻此成多。树枝相交名一势分，翻此成多。场与树势有差別者，扬簸之时糠所及处，是场势分。夏至日中影所覆处，无风叶落处，并雨滴及处，是树势分。铺者，卖杂香物。店，谓贮积产货，余如广文。若苾刍身居二处、衣著两边，或衣在二中、身居异处，如其次第，无犯、有犯，或轻、或重，准事应知。若在作法衣界身衣异处，及空地互居，皆名离衣。若无衣界苾刍住处，齐墙栅等，若道行齐四十九寻，住及坐卧周匝一寻，是其势分。若两界上卧，乃至衣角不离身者，不名失衣。
