根本萨婆多部律摄卷第八
服过七日药学处第三十
尔时薄伽梵在王舍城竹依园中，由毕隣陀婆蹉依止弟子受恶触药，行与饮食更相杂糅或自类相染，亦复不知此等诸药何者应舍？何者不应舍？时与非时随意食啖。因病药事烦恼同前，制斯学处。
如世尊说：「听诸病苾刍所有诸药随意服食，谓酥油糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」
言如世尊说者，谓于毘奈耶中说医药处。言世尊者，举教主也。病有二种：一、主病；二、客病。由此常应于食啖时作疗病想，然后方食。
因明瞻病所有行法，若邬波驮耶、若阿遮利耶，若亲教弟子、若依止弟子、同邬波驮耶、同阿遮利耶及亲友知识，当于病者好心瞻视。若无依怙，此应合众共看、或作番次。若同界者，日应三回往问。看病之人于病者处置诸坐物，令问疾者坐，诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者，师主知识等应为办之、或施主边求、或用僧伽物、或窣睹波物、或幡盖等庄严之具，依价卖之以供药直。若后病差应偿，若无力者不还无犯。大师之子是父财故，若看病苾刍供给病者，除性罪已，余皆应作。若病者命欲终时，其看病人应移病者，置私卧具上善为方便，勿令嗔恼。若索衣钵等，应急呈现。身亡之后所有丧事，若亡者无物，用僧伽物；或看病人为病者乞。若有病人为病所困，便将衣钵随处布施，其受施者不应即分，应于余日问其进不？若重索者应还，若言不取者应分。然诸病人及瞻病者，所有行法随教应作，不依行者得恶作罪。
言随意者，谓随顺病人所宜之事。言服食者，谓听啖嚼。言诸药者，总有四种：一、时药；二、更药；三、七日药；四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名为药，病者所须非无病者。即此四种服食之时，皆应先作疗病心已，然后受用。
言时药者，谓五正食：一、𪎊；二、饭；三、麦豆饭；四、肉；五、饼及五嚼食等。此并时中合食，故名时药。
言更药者，谓八种浆。云何为八？
一、招者浆(西方树名，亦名颠呾梨角，同皂荚。其味如梅角，宽一两指、长三四寸)。
二、毛者浆(即芭蕉子，以少胡椒安在果上，手极捼之，皆变成水)。
八、渴树罗浆(形如小枣，甜而澁，树多独立，形若椶榈。此等诸浆皆须净洗手、净滤漉，然后堪饮)。
除此八已，若橘柚、樱梅、甘蔗、糖蜜等，亦听作浆。味若甜者，应和醋及醋浆醋果，依夜分齐故，名更药。
言尽寿者，有其五种：谓根、茎、叶、华、果。根谓菖蒲、姜、藕须。茎谓天木、旃檀。叶谓瓜叶、楝叶。华谓龙华、莲华。果谓诃梨得枳、庵摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、荜茇。
又有五种黏药：一、阿魏；二、乌糖；三、紫矿；四、黄蜡；五、诸余树胶。
又有五煎灰药：一、𪍿麦灰；二、𪍿麦芒灰；三、油麻根灰；四、牛膝草灰；五、诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之，随意应用。
又有五种盐药：一、先陀婆(因河为名)；二、毘邓伽(因水为名)；三、骚跋折攞(因山为名)；四、鹘路磨(因地为名)；五、三没达攞(煮海为之)。
又有五种澁物药：一、庵摩洛迦；二、诳婆；三、瞻部；四、失利洒；五、高苫薄迦(此并树名，东夏既无，不可翻也)。斯等咸是举类而言，若更有余用皆无犯。
时药者，谓于时中食啖，不许非时。若苾刍等病困，余药不除，医令与食者，应在屏处非时啖食，无犯。然此四药各随强势而服用之，谓前前强、后后弱，时长是弱、时促为强。若后三药与初相杂者，应随势而服，后二随一、后一随一，时过分限皆不应服。若乌鵄、雕鹫、白鹭、鸺鹠、象马、龙蛇、猕猴、犬狢、食尸禽兽，并不应食。若皮是不净，其肉筋骨亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时，若有肉食，上座应问：「此是何肉？」观彼答已，知是合食，方可食之。若上座不言，次座应问，若不问者俱得恶作。有三种肉是不应食：若见、若闻、若疑，为我杀害而啖食者，得越法罪。或有病人医处方药，随病所宜听食人肉。若性不便见时变吐者，应以物掩目令其啖食。食了除去，安余美膳方解掩物。其肉，应令敬信之人于彼屠处而简取之。不应饮人乳，作药服者无犯。
有五种人听于小食时食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初来至；四、将欲行者；五、守寺人。若在俭时，于小食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿，内煮自煮皆不应食，惟除俭年。若煮饭欲熟，鱼肉、果菜其色变，常煎乳三沸。若无净人，溢时须触者，食之无犯；若不食者应施贫人。若先有施主设食之时，后更有人持饭来施，问先施主方可受之。若有施主称三宝名，以衣食等施苾刍者，应返问彼：「所云佛陀即两足尊耶？」若云：「如是。」便不应受。若彼报云：「仁即是我佛陀者。」应受。达摩、僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净，地敷净叶不应足踏叶上。若至牧牛人处乏少水者，酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟，若有余食更欲食者，即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食列在众前，施心已成，事急须去，无人授者，苾刍应作北洲想，自取而食。庵没罗果，核未成者不应食，若核成者无犯。
又更药者，有六种醋物：一、大醋；二、麦醋；三、药醋；四、小醋；五、酪浆；六、钻酪浆。此等醋物饮用之时，应以少水渧之作净，绢叠罗滤色如竹荻，时与非时病及无病随意饮用。大醋者，谓以粆糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨𪍿麦等杂物，令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果渍之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥余浆水是。若粆糖以水和者，体若未变，应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者，若时中受取，净手搦碎水和澄清，但时中饮；若在非时自料理者，听非时饮；若令未近圆人作者，时非时得饮。若欲作浆齐更饮者，时中料理，时中受取，对人加法至初夜尽自取而饮；若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤，非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。
又七日药者，一受已后作法守持，齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服，欲求他授复无净人，应七日守持、或时随路自持而行。有五种人得守持七日药：一、行路人；二、断食人；三病人；四、守护寺人；五、营作人。作粆糖团须安𪎊末是作处净，非时得食。行路之时，若以粆糖内于米中，手拍去米应食。若置𪎊中，应以水洗；若黏著者，竹片刮除重以水洗，食之无犯。若不能令无染涉者，先水洗已手捼令碎，投以净水将物滤之，不由此染便成染过，非时得饮。然此糖等，时与非时、病及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿，类此应知。许五种脂时中煮熟，滤使净洁，从他受取作法守持，乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持，拟为余人须者应与，或可安在瞻病堂中，若有须者任彼服用，若不尔者得恶作罪。不如法脂不应啖食，若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉，若苾刍非时受取非时料理，虽滤守持并不应食。若蜜以水渧净，时与非时随意应食。有智猨猴、智马、智象及以师子虎豹等脂，用涂足者，得恶作罪。又尽寿药者，若患疥者应用前五种澁果阴乾𢭏末，以水熟煎，先揩疥疮，后将汁洗。若病差已同前五脂，余尽寿药随病所须，如药事中说。
若患眼者，医人处方，用五安膳那注眼者无犯(但是眼药咸名安膳那也)：一、华安膳那；二、汁安膳那；三、末安膳那；四、丸安膳那；五、骚毘罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华药安盆器中，汁药安小合内，末药置在筩里，后二安置帒中，或可以物裹而系之，不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼，应畜二种注眼药鎚：一、熟铁；二、赤铜。凡曝药时或阴乾、或日晒，天雨将至，无未近圆人自收无犯。若药相杂，简取应用。若有病缘，医人教服非常药者，亦应服之。为消诸毒故，令信心者为取。此有四种：一、新生犊子粪尿。二、掘路陀树灰、或菩提树灰、或乌昙跋罗树灰。三、甘草灰。四、入地四指，取其下土四事和𢭏、或涂或服。若苾刍无病，蒜胡葱泽蒜并不应食，为病服者无犯。凡食荤辛应知行法，若服蒜为药者，僧伽卧具大小便处咸不应受用。不入众中、不礼尊像、不绕制底，有俗人来不为说法，设有请唤亦不应往，应住边房。服药既了，更停七日待臭气销散，浴洗身衣并令清洁，其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日，泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者，内牛角中还将角合，或以蜡裹能令不销。问：「颇有一物成四药耶？」「有，谓甘蔗，体是时药、汁为更药、糖为七日、灰为尽寿。」自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受，咸不应食；若受而守持者应服。若于寺界内不净地中有果树者，子不合食。若净地生、堕不净地，若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地，虽复经夜应食。诸有制听不依行者，随一一事得恶作罪。
于药所须器具杂物亦皆听畜，谓函杓、大钵、吸咽鼻筩。此筩法，长十二指，应以铁作，或一𭪿、双𭪿，吸咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏、贮药之合、承足小枮斯等器物，咸不得以宝作。若须煖水应作铁鎚，安鼻著锁烧令极热，投之于水。先置净水、次安触水，病人浸身。听畜铁槽及木槽等，煎药所须用铜铁釜。若营作时所须斧凿镰刀器物，杵石并轴须涂足等油及油器，此并应畜。器有三种：大者一抄，小者半抄，此内名中。诸杂类人既出家已，不应辄显昔时技业，亦不得畜工巧器具。若先是医人，听畜针筩及盛刀子帒；若先书人，听留墨瓶。
又诸苾刍，为遮雨热听持伞盖，其盖应织竹缝叶及用布等，不应全白状似人王，亦不雕饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色，亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎，应偏持而去。若乞食时恐天雨者，亦应持行柄应护净。初入村时应寄俗舍，乞食既了应取而还。
为寒热故，开皮革屣。若有棘刺沙砾之处，底应二重，足柔软者不令生苦，乃至六重过便不合，富罗顶帽听著无犯。又寒雪国著立播衣及厚大帔，随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种，谓多罗叶及以衣角、或复竹等，并不应宝作，亦不用宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇，或用麻纻白㲲破衣诸叶，其马尾等不应为拂，若为僧伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络，若患肩痛应挂杖头荷之而行。
有二种人开许乘舆：一、谓老弱；二、谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身，不应入众及为俗人说法，设有请唤亦不应往。若后病愈，并应除弃香熏之衣，咸须净洗并身沐浴，方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施，宜应受取安在床头、或涂户扇时以鼻嗅，能令眼明；华亦如是。或时施主请食之时，以诸涂香涂苾刍足，应受勿遮，食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故，踞师子座几案承足，案有涂香应将物替，方以足蹑。余义已了。
言诸药者是总摽，言此中所论但唯七日。言酥者，是牛羊等。酥油者，谓苣蕂蔓菁及木榓等，并五种脂，如法澄滤。蜜谓，蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者，亦摄生酥；糖摄石蜜。然诸病缘不过三种：谓风、热、痰癊。此三种病，三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊，酥与石蜜除黄热病，油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者，举其极时，中间多少随意服之。言应自守持者，谓在时中先净洗手受取其药，对一苾刍置左手中，右手掩上作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲有是病缘，此清净药我今守持，于七日内自服，及同梵行者。」如是至三。应知尽寿及以更药，皆准此法而守持之。言触宿而服者，谓得自触共宿而食，不须更受。时、更、尽寿未越期限，皆无自触等过。药有二种：谓时、非时。从旦至中名之为时，过中已后总名非时，时与非时听食无犯。言若过食者，八日已去名之为过，服食生犯故。
此中犯者，若苾刍须酥药等，或一、或多、或月一日、或于余日得而守持，于七日中应服。若日欲满，或时全弃、或与净人、或与余人、或求寂、或涂足等用，若异此者随有少多，至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或多，至第二日更得余药，亦复守持随意应食，至日欲满准前处分。若不尔者，至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯舍堕。既守持讫，应生心念：「我此药七日当服。」若不标心服食，咽咽得恶作罪。若不须满七日，欲少日守持者，可随日而称，此据极时故。言七日日满作满想疑，得泥萨祇。不满作满想疑，得恶作罪。不满不满想、满不满想无犯。为好容仪或著滋味、或求肥盛、或诈偽心服食诸药，皆恶作罪。受七日药正服之时，应告同梵行者，作如是语：「我已一日服药讫，余六日在，我当服之。」乃至七日皆应准知。
上来已依別別学处随有相应略说其事，次于三十事中总决其要，若苾刍随犯一一泥萨祇罪。其物不舍、夜不为隔、罪不说悔，或于三中阙一不作，若更得余物、或同类、或异类，谓诸衣物网络水罗及腰绦等，但是出家沙门资具而受畜者，初入手时即得泥萨祇罪，由前罪势相染生故。无犯者，谓物已舍、复为间隔、罪已说悔。言舍物者，谓持有犯物舍与无犯清净苾刍。言间隔者，谓今日舍衣，至第三日明相出已方名为隔，由其中间全隔一日故。有处说云：「唯经一宿。」其罪说悔者，谓说露其罪。为三事已方取本物。舍物之时，咸对別人不应对众，设令对众亦不应共分此物，除第二钵，此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆人，金银等宝对未近圆人及在家俗人，其七日药对非近圆等，嗔夺他衣还彼夺处。
凡舍物时所对之人，有其四种，谓：可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。应持犯物对第四人而为舍法应如是说：「具寿存念！此是我物犯舍堕，今舍与具寿随意所为。」此物如前作间隔已，应还彼苾刍，告言：「具寿！此是汝物，可随意用。」犯罪苾刍应对一苾刍，随其所应具威仪已，应如是说：「具寿存念！我苾刍某甲畜长衣，犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，各有方便突色讫里多罪(随犯应说)。此所犯罪，我今于具寿前并皆發露说罪，我不覆藏。由發露说罪故得安乐，不發露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说，彼应问言：「汝见罪不？」答言：「我见。」「将来诸戒能善护不？」答言「善护。」所对苾刍应云：「尔。」其说罪者报言：「善。」若受舍人得他物已不肯还者，应强夺取，此乃为作净法故舍，非决心舍。诸余舍法，准此应知。
总摄颂曰：
初別摄颂曰：
故妄语学处第一
佛在王舍城竹林园中时，具寿罗怙罗，诸人来问世尊所在，妄说方处以恼于他。又因室罗伐城法手苾刍共南方善论义师，克日论义，遂便诡诈而不往赴，欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，故妄语者，波逸底迦。」
故者，是决定心，表非谬误。言妄语者，谓对了知人违心异说，作诡诳言，名为妄语。此中妄语始从二种，极增至九。言九种者，谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种，谓妄语人生如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少唯二，无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者，谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语者，谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者，谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者，谓说戒时自知有犯，作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者，除向所说四种妄语，诸余妄语皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者，谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦但目于堕，烧煮指其堕处，虽复余罪皆是其堕，依共许声斯得堕称。犹如瞿声目其行义，于人等处行义亦通，众许瞿声，于牛处转。堕亦如是，故无有过。又诸学处于方便位，皆悉许有不敬圣教波逸底迦，据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知，言见闻觉知，皆得堕罪。若忘不忘、或疑不疑、于不见等处有见等想、于见等处有不见等想，起决断心违情而说；或于见等四事之中，更互而说；或时忘一余皆不忘、或时疑一余皆不疑，參杂而说，意欲迷彼。一一说时，各各得罪。起心欲诳，得责心罪。乃至發言前人未解，咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知，同得本罪。实见见想而言不见者，得根本罪。实见生疑便云：「我见。」或云：「不见。」得恶作罪。若实不见而有见想，说见无犯。若实不见而有疑心，便云：「我见。」得恶作罪。此皆由想有差別故而罪轻重，然于境事或有或无。若苾刍身著俗衣、或外道服，他有问言：「汝是何人？」答云：「俗人。」或云：「外道。」者，得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者，得恶作罪。若作裸形外道容仪者，得窣吐罗罪。不由于此，便成舍学。无犯者，称彼三根、依想陈说。此妄语罪，四支成犯：一、是苾刍；二、作妄心；三、说语分明；四、前人领解。所余学处与言相应者，咸应类知。佛之弟子言常说实，不应为盟自雪，表他不信故；设被诬谤，亦不应作誓。
毁訾语学处第二
佛在室罗伐城给孤独园，时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出家事不忍烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，毁訾语故，波逸底迦。」
言毁訾语者，明所犯事。故者，第五转声目因起义，由此为因，得波逸底迦罪；若无故字，义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意、或由嗔忿、或因傲慢，于苾刍处八种毁訾，不问前人生耻不生耻，咸皆有罪。言八种者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；六烦恼；七、无戒；八、非类。言氏族者，谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗。若言：「汝是婆罗门、刹帝利种。」得恶作罪，由作毁他心故。若言：「婆罗门、刹帝利所有工巧汝当学之。」亦恶作罪。若言：「汝是薜舍、戍达罗种，或下贱所生。」皆得本罪。言工巧者，营业不同，复有多种，谓捕鱼人、客缝人、铁瓦、竹木、剃发等人；舞乐、奴婢、贱品、佣赁，以斯等业讥骂前人；或言：「汝当学此。」或言：「汝当营作。」言形相者，谓挛跛、侏儒等。言疾病者，疥癞、痈疽等。言破戒者，谓五部罪等。言烦恼者，谓嗔恨恼嫉等。言无戒者，谓先犯重人，谓求寂时及近圆后而犯重禁、或近圆日众不和合，是贼住人、半择迦类、坏苾刍尼、或是非人狂心恼逼聋盲瘖痖。此等诸事毁訾他人，若实若虚，他领解时咸得本罪。言非类者，如言：「汝是苾刍尼、式叉摩拏、室罗末尼罗、室罗末尼离。」皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人，咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时，亦得堕罪；若毁苾刍等，得恶作罪；若求寂等，于苾刍等以上诸事而毁訾言，咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语、对边地人作中方语，若他解者得根本罪；若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事此事想，于六句中四犯、二无犯。其无犯者，若以种姓简名而说，谓婆罗门苾刍某甲。又无犯者，先非恶心错误而说、或为教诲意、或作饶益心，犯缘同上。
佛在室罗伐城给孤独园，因六众苾刍依门徒事。由摄受门徒烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，离间语故，波逸底迦。」
言苾刍离间语故者，谓作恶心令他离间而發其语，或求资生、或作无益、或性嫉妬、或为福业事，谓读诵依止等。若苾刍于一离一、于一离二、于一离多、于一离众；或于二离一等，乃至于众离众，句亦如是。然于此中事有轻重，罪名无別。若苾刍有离间意，向余苾刍作毁訾语，欲令鬪诤，言：「某甲苾刍曾于某处，数作如是不饶益语。」作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者，随事轻重得罪不同。为离间语时，令他解了便得本罪，不要待他为离间事，或身在空前人在地、或身在地前人处空、或身在界内他在界外、或身在界外他在界内、或俱界内、或俱界外，皆得本罪。若离授学人同善苾刍、或于求寂离间苾刍、或复翻此及先犯人等，并得恶作。为离间意他不了时，但恶作罪。此事此事想，六句如上。其无犯者，作利益心、或于恶友令其离间，犯缘同上。
佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍如法羯磨，殄诤已而更發举。由起诤事不忍烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，知和合僧伽如法断诤事已，后于羯磨更發举者，波逸底迦。」
言知者，谓知羯磨事是如法，或自能知、或因他知。言和合者，非是別住也，谓诸苾刍界内和合现前作法，应与欲者与欲、应呵者不呵。有十四人是不应呵：一、愚小者，谓思其恶思说其恶说，不应为事而强为之。二、无知者，谓不持三藏。三、不分明者，谓不闲文义。四、不善巧者，于诸言义不善分別。五、无羞耻者，谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者，谓曾鬪诤人。七、在界外者，谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者，谓居界内而处于空。九、治罚者，谓在界内被众舍置。十、言无轨则者，谓具口四过。十一、舍威仪者，谓从座起去。十二、不住本性者，谓苾刍学处不肯勤修，于非所为而常乐作。十三、尽形治者，谓授学人。十四、众为作如法羯磨。何者是应呵人？谓清净人，言有轨则，住在众中威仪不舍，住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵，虽为其人秉如法事，情不乐欲呵亦成呵，如差十二种：若求寂及正学女为受具时、或求寂女与二六法及与遍住，乃至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，谓四人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授学人而足众数、或以俗人、或扇侘类、或先犯重、或坏尼者、或造无间、或是外道、或归外道者、或贼住者、或众不和、或不共住、或行遍住、或是聋人、或不解语、或党足非党、或复翻此、或众在地彼在空中、或时翻此，用如此等足众数者，不成作法，得恶作罪。若众为众作羯磨者，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。
言如法者，谓如佛所说法如人和，名为如法。若异此者，名为非法。此有五种：一、非法別；二、非法和；三、如法別；四、似法別；五、似法和。言非法者，谓不合解而解，或白二、白四不作白而作羯磨，或复翻此，是名非法。言似法者，谓不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨后作白，是名似法。羯磨之法，过便成就、减则不成，若以授学人等为行筹者，应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨，当时睡者闻白亦成，若睡眠入定人但得闻白咸成足数，或时合众既作白已并皆睡者亦成舍置；若于睡时而作白者，不成舍置。若作白时有难事起，乃至一人得闻其白，亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成，准上应说。苾刍羯磨，望苾刍尼所作羯磨，其事皆別，唯除二部共所作法。
言诤事者，事是诤所依，由托此事诤竞便生。诤有四种：一、评论诤事；二、非言诤事；三、犯罪诤事；四、作事诤事。此中差別有其多种，如广文说。言如法断诤事已除灭者，谓事消殄。言發举者，谓于其诤善为断讫，恶心遮止欲毁破故，名为發举。
此中犯者。若知此评论诤事、或余诤事如法除殄，为除殄想、或复生疑而更發举者，得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者，得恶作罪。法与非法作非法想而發举时，二俱非犯。有五种人發举羯磨：一、是主人；二、秉法人；三与欲人；四、述情见人；五、是客人。于所秉事若初中后咸悉知者，名为主人。当时众内秉羯磨者，名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见，名述情见人。有五种人非法宣陈己见：一、別部住人；二、未近圆人；三、已被治人；四、法所被人；五、犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知，名之为客。前三發举，便得本罪；后二破时，但得恶作。苾刍毁尼，亦得恶作。若發举时，以言告彼前人知解，便得本罪。
与女人说法过五六语学处第五
佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍善知身相，见诸女人说其阴处，有异记验因为说法，招致讥嫌，遂便遮制。由观利益，复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说，以猕猴等为有智人，因说法事婬染过限，待缘讥嫌烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，为女人说法过五六语，除有智男子，波逸底迦。」
言女人者，谓能解知善恶言义。言法者，谓是如来亲所宣说，或声闻所说亦名为法。言过者，谓于五六语更多为说。言五六者，五谓五蕴，如言色是无常，受想行识亦复无常。六谓六根，如言眼是无常，乃至意亦无常。五六相应所有言语，名五六语。此中犯者，谓过五至六、过六至七。其无犯者，对有智男子，谓是人趣识善恶言、或在家人、或出家者，言说容仪皆无婬滥，名有智人。又有释云：「设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男，虽曰女人智同男子，由对此女无邪说故。」又无犯者，谓于阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地时加至七语。此由处別，虽说无犯。或时彼女所诵之业过数咨问、或是聪明转生疑问、或苾刍语吃、或性急频言、若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等、若过五六语作过五六想疑境想，句数如上应思。若半择迦等、或无识知人、或蔑戾车、或眠醉入定、或愚憃、或男无欲意女有染心、或时翻此，皆得恶作。纵是聪敏，亦不应说。
根本萨婆多部律摄卷第八
