根本萨婆多部律摄卷第十三

与减年者受近圆学处第七十二

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园时尊者大目乾连与十七众受近圆已不能忍饥遂便啼哭由近圆事摄受门徒烦恼制斯学处

「若复苾刍知年未满二十与受近圆成苾刍性者波逸底迦此非近圆诸苾刍得罪

言知年未满二十者由其年小饥渴逼时不堪忍故言与授近圆者谓能授所授进止威仪所有行法随次当说言能授者谓邬波驮耶阿遮利耶并余僧伽有二种邬波驮耶初与出家为受近圆满足十夏方住师位复须成就五法知有犯知无犯知轻知重于別解脱经广能开解于诸学处创结随开若遇难缘善知通塞常诵戒本能决他疑戒见多闻自他俱利威仪行法无有亏犯具如是德名亲教师由其亲能教出离法故若苾刍虽近圆已于诸学处不识重轻设六十夏仍须仗托明德依止而住若师小者唯除礼拜自余咸作此即名为老小苾刍然不得与他出家及受近圆言阿遮利耶有其五种求寂阿遮利耶谓授三归五十学处屏教阿遮利耶谓于屏处问其障法羯磨阿遮利耶谓近圆时秉白四法依止阿遮利耶乃至一夜依之而住教读阿遮利耶下至授彼四句伽他此之五人并当师位能生轨范总名轨范言僧伽者有二种十人谓在中方五人谓居边地若于其处有十人可得取五人者名善近圆众得越法罪若但有五人斯名善受若众数不足不得以佛而足众数由佛陀僧伽宝体別故若狂聋人及天授部等将足众数不成近圆

言所授者有多种相谓意乐损坏所依损坏丈夫损坏白法损坏系属他人及有丑恶不端严相言意乐损坏者谓临死时或怖来逼或为活命而求出家言所依损坏者谓身有难疗之疾欲投三宝望得除差丈夫损坏者谓半择迦此有五別生半择迦谓生来不男半月半择迦半月男半月不男触抱半择迦他抱触时生支方起嫉妬半择迦见他行婬妬而根起被害半择迦谓遇病伤或被刀割此五黄门出家近圆悉皆非分后一不定若近圆已被伤损者若性行不移还依旧位若性改变应灭摈初一黄门亦名扇侘白法损坏者谓诸外道崇重邪教无正信故诸外道中除释迦种及事火人自余外道四月共住食大众食著亲教师衣供承作务一同求寂若不舍旧见即应遣去若舍旧见应与出家污苾刍尼者谓尼不犯八他胜法若以不净行污此苾刍尼时若俱有染心先触尼身后行不净行不名污尼由尼已犯触男他胜故言贼住者不依师主辄自出家共清净苾刍经二三长净乃至同作白四羯磨摩纳毘迦中说未近圆人与他净众同为白二或白四法长净随意并共众差十二种人并名贼住归外道者谓有外道投佛法内虽著法衣爱外道见而还本处不舍于戒脱去法衣经明相出杀父杀母杀阿罗汉恶心出佛身血破僧伽诸助伴人知天授言是其非法作非法想亦是破僧先曾犯戒者谓于五学及十学处破其重戒若四他胜中曾犯其一此黄门等未受不应授已受应灭摈又有二种异住之人从法党向非法党二者与作舍置羯磨若已还俗重来受戒亦不应授言系属他人者谓奴婢负债及王大将若父母不听者不得若远方者无犯前母生已即便弃掷余母收养者若出家时应问养母若杀前母得无间罪言不端严相者谓是非人及傍生等变形为人而来受戒或擎旗大贼若减二十岁若过分青黄赤白状异人形若身生象毛若无发若大脑若匾㔸若多头若凸眼若盲若痖若象牛等头若马猨猪形若无耳鼻若象马耳牙若无牙齿若项短若太长若太短若伛肩若曲脊若无生支及卵若下坠若身极麁极细若被截手足跛躄聋瞎若膝行若被打伤若房室过度无所堪能若氏族卑下此等咸皆非出家相既近圆已为说二颂

「汝于最胜教  具足受尸罗
至心当奉持  无障身难得
端正者出家  清净者圆具
实语者所说  正觉之所知

言进止威仪者若有俗人求出家者应随彼心诣一师处其师即可问于障法若清净者当摄受之观其意趣有堪能者授三归并五学处次请亲教师又请苾刍为白僧者彼受请已问本师云「已问此人诸障法未」若不问者得恶作罪众若来集应白僧伽若不集者巡房告知若不白众犯恶作罪当白之时众咸语言「若清净者应与出家」若不问者皆得恶作次令剃发人剃发剃将了时应留顶髻而问之曰「除朱荼不」若言「留」者遣随意去若言「除」者应尽剃之应适时候为其洗浴洗浴既讫为著下裙方便捡身莫令其觉恐有二根及无根故次著僧脚崎后授缦条令顶戴持方为披著请一苾刍为受三归并十学处应畜钵盂若无钵者不应出家次教请教白事同大苾刍若年满二十应为办六物资缘若自贫无应为假借为请羯磨师及屏教师诸证戒者若坛场中若大众中受既入坛安置衣钵先教请邬波驮耶即令三遍一一礼僧次令捧钵巡行呈现大众一一观已咸云好钵不道者得恶作罪即对众前本师为守持衣钵次令其人向眼见耳不闻处合掌而立虔仰大众欲近圆人不应远使不上高树恐有损伤于屏障处其屏教师问障法已次唤入众乃至令其蹲踞合掌在羯磨师前一心领受既羯磨竟即应量影折四指筹名为商矩随四指影皆号一人应告日时及五时差別即应为说四他胜法次说四依及四圣作法若不说者皆得恶作罪若先说四依者得越法罪

有其五事不成近圆不称邬波驮耶名不称己名不牒僧伽不作羯磨羯磨减少翻此五非即名善受正近圆时转根为女亦成受应送尼近圆时变为男者遣向僧寺各依自戒又苾刍苾刍尼二众互秉羯磨若不问障法若无亲教师若有而不请若不受十戒若不秉羯磨咸非近圆无亲教师皆越法得名善受若知亲教师是破戒者不成近圆如不知者得名为受实有障法而自言无实无障法而自言有前不成受大众无犯成近圆众得越法罪正受近圆时「我舍学处」或云「我不乐受」皆非近圆重听若蔑戾车但解语者成受近圆翻此不成众僧得罪若邬波驮耶及余足数人作法之时根转成尼若闻白方转此成近圆异此不成互居空地亦不成受问曰「齐何处所复齐几人名受近圆」答曰「一界三人一时授与乃至四界人各一二三同时授与若更多界皆成近圆

总有十种得近圆法云何为十一者无师谓佛世尊二者证智谓五苾刍三者问谓邬陀夷四者归依大迦摄波五者五人谓是边国律师为第五六者十人谓在中方七者受敬法谓大世主八者遣使谓达摩陈那九者二众谓两部俱集十者善来谓大师亲命是名为十世尊既开羯磨受已余法皆止唯除善来由是最后生故

既近圆已所有行法次下当说小苾刍等应礼大者若初相见应问夏数及以受时时有五別谓冬时四月谓春时四月谓雨时一月谓终时一日一夜谓长时三月少一日一夜有四种应礼是如来一切人天并应致敬故出家者不礼俗人是彼所敬故已近圆苾刍皆应礼敬先受近圆者唯除尼众彼敬亦尔未近圆者应礼近圆有十种不应礼行遍住等四人授学人三种被舍置人诸在家人及未近圆是名为十若一羯磨与二三人同时近圆者此无大小之別互不致敬众使巡来任他差遣

礼敬之仪有其二別谓五轮著地谓执捉腨足口云「畔睇」有说「礼大师时五轮至地」若尊及尊类应手膝至地时曲躬低头合掌或捉腨或蹲踞合掌若对所余同梵行者若但合掌或复低头或口云「畔睇」若知他身有秽触而为礼敬或自身有秽触而礼他者俱得恶作有二种秽触食竟未澡漱时触便利未洗净时触出家苾刍不应怀恨设有嫌隙者小近大时即须唱畔睇而礼拜大者见礼即云「愿无病恼」如两不言者俱得恶作若大苾刍怀恨而死堕毒蛇中小欲忏时应念宿形而行敬法若唯著下裙无上衣者不合礼他亦不受礼违而行者俱恶作罪大者啑时小云「畔睇」小者若啑大云阿路祇」若不言者俱得恶作然不应云「愿得长命」若俗老母及莫诃罗愿长寿者道时无犯暗中礼拜不应至地口云「畔睇」即是致敬

已辩出家受具礼敬法式其摄受门徒共相依止今次应说既近圆竟满十夏已来在亲教师边受学律藏及余经论等若亲教师有缘不及自教者应令別仗明德可委付人依之而住次明受依止法凡欲受依止时当观彼人性行温恭有惭有愧是可信用于诸善品乐修习者应摄受之请依止时应整衣一肩礼敬讫以两手按彼双足作如是说「大德存念我某甲今请大德为依止愿大德为我作依止我依大德故得安隐住」如是三说师云「尔」弟子云「善」或云「极好」若无依止师不应辄向余处人间游行若满五夏五法明解识犯非犯知重知轻別解脱经善知通塞得离本师及依止师游方习业所到之处经二三日且自停息次当观察谁可为师应就依止若无依止不应停住设阿罗汉亦须依止况复异生若所到处五夜已来觅依止师求心不息者现前利物应与其分异此不应有五法不与依止无敬信心出麁恶语亲近恶友性恒懒惰心无恭顺翻此应与应舍依止不舍依止于前二五如次应知有五事舍依止决舍去出界外谓还俗亲教师至从此党向余党舍依止事若见邬波驮耶时即失依止若道行时师有心住仍须供侍更相嘱授若依止师及以弟子须出游行中路而返若经多时意拟重来者还依旧位而作依止由心不舍故设于中间別依止余人亦不失前依止师位若于其处依止师死更无依止不应住经第二长净亦复不于此处若前若后而作安居后安居内师命过者应自防心住经两过此已后更不应住若住处去阿遮利耶邬波驮耶有两踰膳那半应当半月半月就其礼问若五拘卢舍经六七日应往礼问若去五里日日应往若居界内日別三时而为礼问若阿遮利耶邬波驮耶于衣钵等所有营务皆应先作此之二师及教授师皆应如法供侍若依止师及教授师二俱有病应看何者若有力能两处俱看若无力能应看依止所以然者若无教授在处得住若无依止即不应若教授师多有弟子应为番次而作供侍阿遮利耶有嫌隙处不往亲附应恭敬心给侍师长若不白师洒扫等事及料理衣钵并教授他皆不应作若有客来先不相识者不应即与按摩解劳以要言之在本师边及依止师处于一切事不问不作唯除五事何谓为五谓饮水嚼齿木大小便利于同界中齐四十九寻内制底畔睇如前所说行法轨式一一不依者咸得突色讫里多罪此等诸罪皆有不敬教波逸底迦及方便罪

其请教白事晨旦问安各各別陈不得合作若事促者并咨无犯咨问之法晨朝早起自嚼齿木次往房中为师按摩身体师既起已供水齿木安置坐处授拭巾等应自礼尊像次来礼师一拜低头虔诚合掌作如是白「邬波驮耶若阿遮利耶存念我今请问不审邬波驮尊体起居宿夜安不依止师准此师可随时而答其事如有病患问知所须随时供侍次应随心自修善品欲食之时还须致礼而请白言「邬波驮耶或阿遮利耶存念我今请白我洗手足及钵欲食粥」或云「我洗手足及钵欲中食」但是所有吞咽之物饭饼果等乃至乾姜半片胡椒一粒饮非时浆曛黄洗足敷设卧具眠息等事咸须白知设无白事若至午时若在午后皆须礼拜若至晡时行礼制底日欲暮时皆应礼师每日三时常行是事若欲出寺皆须就礼白云「我今有如是缘欲往某处」师应量宜随意遮遣此乃略陈常行仪式凡是弟子应勤检察不应恣其慢情不为白事不修善品如无韁马非法自居如世尊言「汝诸苾刍宁作屠儿为杀害业不与出家受近圆已舍而不问令我正法速时灭坏是故苾刍于弟子处极须捡问如不顺教随事呵责若不可教驱令出去

已辩余义当释本文言诸苾刍得罪者谓得越法罪此中犯相有其多种若有人年未满二十为不满想或复生疑当问之时并依实说皆不成近圆诸苾刍众皆得越法罪是人不应共住若有人年未满二十作定满想或复生疑当问之时并依实说若有人年未满二十不识其年或复生疑当问之时默而不答斯之二类非受近圆若共清净苾刍经二三长净便成贼住若有人近圆时年实未满而作满想后有亲属报云「不满」应数胎月闰月若满者斯名善受若不满者退为求寂应更与受近圆若不尔者同前贼住若有人年满十九作二十心而受近圆后经一年亲属来见报云「不满」或自忆知不满或年十八而受近圆后经二岁同前忆知斯等皆名善受正教难逢是开听故若有人其年虽满而相貌不满应为四句相貌满者谓形状事相并成熟相何谓形状谓其形状及以言声非小儿状言事相者于腋等处皆已生毛言成熟者观其意思及以性行不同幼年于四句中初三无犯四有犯若疑年不满者应须方便密检隐相方授近圆年满十五应与出家度为求寂若异此者得恶作罪又下至七岁为众僧看守谷麦驱乌鸟者亦与出家若八岁不能及六岁能者并不应度然苾刍不应畜二求寂若知其人能顺教者与出家受十戒已应付余人其所付人不得因此即授近圆须问本师方与圆具

坏生地学处第七十三

佛在室罗伐城给孤独园时六众苾刍手自和泥𣃁掘生地由作鄙业妨废正修坏地事业烦恼制斯学处

「若复苾刍自手掘地若教人掘者波逸底迦

言地者有二种生地非生地生地者谓未曾掘若曾经掘被天雨湿若余水沾时经三月是名生地若无雨湿及水沾润时经六月亦名生地异此非生此中犯者若苾刍知是生地不被火烧未经耕垦自掘教人掘若打橛若刬削鞭地皮崩岸𬯎墙著地坚泥举令相离若土多沙少者咸得堕罪若地皮等不坚鞭处刬举之时得恶作罪生地生地想地为地想各有六句并同前说无犯者若纯沙石处或营事苾刍得好时日无驱使人须定屋基拼绳打橛深齐四寸者无犯

过四月索食学处第七十四

佛在劫比罗伐窣睹城多根树园时六众苾刍受莫诃男四月供养过此已后更从彼索重请事过限废阙烦恼制斯学处

「若复苾刍有四月请须时应受若过受者除余时波逸底迦余时者谓別请更请慇懃请常请此是时

此开四月过不应受別请者谓別別施主请诸苾刍兴其供养无由尊者毕隣陀婆蹉开受王请后更受王妹夫请食更请者谓诸苾刍后至王家不敢受食王问知已重更请食慇懃请者或云「王家事多我当乞食」王更至心请彼受食常请者四月既满世尊受食诸余苾刍皆行乞食王曰「不限时节恒常请食」四月未竟请食麁食更求好者得恶作罪食便得堕请食好食更索麁食索时恶作食时无犯

遮传教学处第七十五

佛在王舍城竹林园中世尊欲制共学处时二部僧伽并须和集然制前四月戒尼不现前佛告阿难陀「令半托迦苾刍往报尼众」时半托迦奉教而去是时六众见而问之时半托迦具以事答是时六众便出恶言共相遮障轻学处事轻毁烦恼制斯学处

「若复苾刍闻诸苾刍作如是语『具寿仁今当习如是学处』彼作是语『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处我若见余善闲三藏当随彼言而受行』者波逸底迦若苾刍实欲求解者当问三藏此是时

此中言愚者思其恶思说其恶说痴者谓不持三藏不分明者谓不了其义不善解者不能如理善为决择说愚等时便得堕罪若说实者无犯

默听评论学处第七十六

佛在室罗伐城给孤独园时十七众欲得作舍置法有所论说六众苾刍便往屏处默然而听评论事不忍烦恼制斯学处

「若复苾刍知余苾刍评论事生求过纷扰诤竞而住默然往彼听其所说作如是念『我欲听已当令鬪乱』以此为缘者波逸底迦」言评论事生者谓见不可意事初始评论言求过纷扰者求觅过失更相道说言诤竞者情不含忍發举其事谓将此言说入评论诤中自结朋党共相扶言默然往听者谓在屏处听彼评论言令鬪乱者小事始生令成大诤纷纭不息若知诸苾刍在于上阁有所论说须欲往者应弹指或謦欬作声者无犯若默而去听彼言说初闻声时便得恶作若解其义即获堕罪若于中阁若在簷前若经行处随彼而听咸得本罪评论评论想六句如前有说「实非评论作评论想亦得堕罪」若情无向背若忽遇闻若听其言欲令销殄者此皆无犯

不与欲默然起去学处第七十七

佛在室罗伐城给孤独园时十七众既被六众分离朋党心生不忍便与邬波难陀作舍置羯磨难陀自惟无力恐被治罚遂将毛緂聚置座上默尔而出其事同前不寂静烦恼制斯学处

「若复苾刍知众如法评论事时默然从座起去有苾刍不嘱授者除余缘故波逸底迦

如法事者谓三羯磨言默然去者谓从座起至离闻处不嘱余苾刍者若病看病授事人等有缘须去者应与欲若辄去者未离闻处得恶作罪若离闻处波逸底迦如法如法想六句有说「实是非法作如法想亦得堕罪」若大小便事讫还来若不离闻处若众欲作非法羯磨默然而去悉皆无犯

不恭敬学处第七十八

佛在王舍城竹林园中时质呾罗苾刍在大众中见他如法殄诤之时心生违逆或起嗔忿不肯随顺鬪诤事及不敬烦恼制斯学处

「若复苾刍不恭敬者波逸底迦

言不恭敬者有二不恭敬不敬僧伽谓见大众有所论说不敬別人谓阿遮利耶邬波驮耶若苾刍在僧伽中评论事时或众遣立或勿于此坐或时遣去或不听来或遣取褥或不令取如众所说不依行者得波逸底迦若阿遮利耶邬波驮耶所有言教不依行者得突色讫里多若于二师顺理告或余耆宿作非法言欲令止息者无犯复有余说不敬之事谓法事佛事若尊人若弟子若人主若流俗于如是等不生恭敬若语若默有如法言不相顺从若身语心随其所应不敬之时各依轻重而得其罪言法事者先观自身戒清净不若读诵教授施他法义如理作意静虑相应如是等事随所应作而不奉行心常嬾堕不修善品不敬于戒话无益言若卢迦耶典说无后世如此之书若听若读共相亲近者皆得波逸底迦罪言佛事者谓于尊像不勤礼敬制底香台不时扫拭若见𬯎落有力能为而不修补所应作事懈慢不为言尊人者尊及尊类皆名尊人凡到尊处行住坐仪不高不下不通肩披衣不竖膝蹋足不直努身不背面坐不闻尊命不应辄坐不以髀重髀放身傲慢不令语时不应辄语尊人所说不应遮止有所言教不应违逆但应默然恭敬而住不嫉不恚除罪恶心恒为敬养若不修敬者咸得堕罪弟子事者非时非处辄为呵于小过失不能容忍于奖训事不善开喻若有疑悔不为除殄心无哀愍出麁犷言不以法食共相摄受不存济拔有恼害心皆得堕罪言人主者谓是国王王子并诸恶佐遣来去等不用其言由此因缘情生不敬或为杀害作无利益言流俗者于世俗人不相瞻顾自随情好以致讥嫌不于道路大小便利令俗所呵亦不应与俗人违竞若作轻慢心欲恼他者凡有所为咸得恶作若大众评论作评论想不生恭敬有六句初二堕罪四皆恶作

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城给孤独园时莎揭多苾刍于俗人家得非时浆和酒而饮遂便大醉委卧街衢受请事讥嫌烦恼制斯学处

「若复苾刍诸酒者波逸底迦

酒者若以饭曲或用米粉烝熟酿作复有杂酒谓根皮叶及以花果少安米曲酝酿成酒饮者谓吞咽也凡作酒色酒香酒味或阙一阙二而饮咽者能令人醉皆得堕罪若不醉人饮得恶作若体非酒而有酒色饮之无犯若用器饮若手掬饮乃至酒糟咸得堕罪若啖曲若啖花果能令人醉并得恶作境想六句后二无犯有说「非酒酒想亦得堕罪」如佛言曰「汝诸苾刍依我为师而出家者不应饮酒不与他不贮畜乃至不以茅端渧酒置于口中」不犯者若酒被煎煮饮不醉人若口有病医令含酒若酒涂身此皆无犯若苾刍先是耽酒人不得酒时遂便瘦弱者取造酒物曲及树皮并诸香药𢭏簁为末布帛裹之以杖横系悬于新熟酒瓮之内勿令沾酒经一二宿以水和搅时与非时饮皆无犯又无犯者酒变成醋饮不醉人澄清见面水解为净以罗滤之同非时浆随意应饮

非时入聚落不嘱苾刍学处第八十

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷非时入村为贼所杀由入聚落事烦恼同前制斯学处

「若复苾刍非时入聚落不嘱余苾刍除余缘波逸底迦

言非时者有二种分齐过午明相未出言聚落者俗人所居有街巷处余苾刍者若无苾刍者无犯除余缘者谓身有病若寄衣钵在村被火烧舍入村看若命难净行难并皆无犯非时非时想疑波逸底迦时非时想疑得恶作罪后二无犯村作村想六句同前若住阿兰若苾刍须入村中或道由村过若路在两村中间若乘空入若无苾刍嘱余俗人者无犯

第九摄颂曰

食明相今知  针筒床脚量
贮花并坐具  疮雨大师衣

食前食后诣余家学处第八十一

佛在室罗伐城给孤独园时邬波难陀亲友白衣敬信三宝于自家中广设供养以邬波难陀为首请苾刍众时邬波难陀报亲友曰「我有缘事须向某家要待我至方可行食」既往余处久待不来遂令大众多不得食诣俗家事过限废阙烦恼制斯学处

「若复苾刍受食家请食前食后行诣余家不嘱授者波逸底迦

食家请者谓受俗家请食若婆罗门及余俗家食前者在中前不嘱授去行过两家便得堕罪食后者是中后行过三家亦得堕罪若语施主「我设不来应与僧食勿令废阙」若施主不以此人而为先首去并无罪

入王宫学处第八十二

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷有缘须诣摩利迦夫人处侵早入宫彼卧未起闻尊者来遂便惊觉著常宫内细薄之衣以见尊者其事同前讥嫌待缘烦恼制斯学处

「若复苾刍明相未出刹帝利灌顶王未藏宝及宝类若入过宫门阃者除余缘故波逸底迦

刹帝利者谓刹帝利种设非斯种若得灌顶亦名刹帝利明相未出者相有三別一者青相谓青色现二者黄相谓黄色现三赤铜相谓光如赤铜色未藏宝者谓于宫内未藏其宝言门阃者有其三种城门阃王家门阃内宫门阃入初二门得恶作罪入内宫门便得堕罪除余缘者如憍闪毘城许瞿师罗舍与国王宫通为一处者无犯有五种皆不应违云何为五一者谓是国王如来大师众中上座阿遮利耶邬波驮耶

未晓未晓想等六句如上说若入四天王门揭路荼宫亦得恶作凡入王宫有十过失一者夫人见苾刍笑王起疑心宫人有娠便疑苾宫中失宝物王有密语闻彻于外太子有损王身有黜国相举大臣数征伐征伐所得王反夺将如是等事咸疑苾刍而作指㧑故不应往

不摄耳听戒作不知语学处第八十三

佛在室罗伐城给孤独园六众苾刍于半月说戒经时不用心听作如是说「我今始知是法是善逝说」由轻学处事慢法烦恼制斯学处

「若复苾刍半月半月说戒经时作如是语『具寿我今始知是法戒经中说』诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净况复过此应语彼言『具寿非不知故得免其罪汝所犯罪应如法说悔』当劝喻言『具寿此法希奇难可逢遇汝说戒时不恭敬不住心不慇重不作意不一想不摄耳』不策念而听法者波逸底迦

不恭敬者是总标句不住心等是別释句显六过失谓无信心失无敬心失无乐欲失缘外境失心惛沈失生劳倦失如其次第而配属之若苾刍已曾再三闻说戒经于长净时作不知语若由烦恼或由忘念若睡眠若乱意随一一戒不听闻者皆得堕罪若闻苾刍尼不共学处作如是语得恶作罪若共学处便得本罪若老耄无所识知依实说者无犯长净之时应令纯熟善诵戒经者为众诵之先鸣健稚时诸苾刍应自忆罪如法说悔然后赴集

用牙角作针筒学处第八十四

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园时有巧师名曰达摩善牙骨作以自工巧告诸苾刍「若须牙骨作者我当施手作」时诸苾刍不知厌足终日驱使遣作针筒无暂停息遂令家业终致穷困由针筒事过分废阙讥嫌烦恼制斯学处

「若复苾刍用骨牙角作针筒成者应打碎波逸底迦

言针筒者有二种应畜言作者若自作若使他作言打碎者谓作成入手应打碎弃之若作未成亦应舍弃若作成不自受或为他作得恶作罪若得先成者受用无犯若对苾刍说悔罪时彼应问曰「所作针筒已打碎未」若不问时得恶作罪有四种针筒应畜𨱎石及以赤铜不应用金银琉璃颇胝迦宝而作针筒亦非镞成揩以杂色畜针筒者应密藏举若无惭苾刍及未圆人借不应与善能爱护者应与贮畜针刀恐铁生垢应以蜡布裹之如作针筒不应受用令打碎者若作自余违法资具准此应知刀子小印苾刍应畜刀子有三种谓上其形如鸡曲翎或如乌曲羽上者长六指阔一指下者四指二内名中(此并连身铁若木弝尖直皆不见畜)印有四种谓白铜赤铜𨱎石及木若僧伽印文应作造寺主名上有转法轮像随其大小以为记若別人印作骨锁形或作髑髅形见时起念作不净观皆不应用宝作境想六句可

过量作床学处第八十五

佛在室罗伐城给孤独园如世尊说「不应床前洗足若有老病行来疲极应在床两头而床脚极短亦不应眠」是时六众便作大床脚长十二肘安梯上下床量事烦恼同前制斯学处

「若复苾刍作大小床足应高佛八指除入梐木若有过者应截去波逸底迦

斯之事恼下戒咸同言作床者若自作若使人作佛八指者谓中人一肘除入梐木者谓除入梐床脚木也应截者过须截却方为说悔以宝装挍得恶作罪凡床脚应平截若恐损地应安承物谓谷糠袋或甎木等(言中人一肘者长笏尺一尺五寸过此是高床量用皆得罪)

草木绵贮床学处第八十六

佛在室罗伐城给孤独园时邬波难陀以草木绵贮僧卧床余苾刍卧遍身皆白卧具事烦恼同前制斯学处

「若复苾刍草木绵等贮僧床座者应撤去波逸底迦

言草木绵者有其五种草绵木绵劫贝羊毛诸杂絮等言贮者谓于床褥上散布其绵便用布襌随时掩覆若以净绵及净布初作之时得恶作罪成者波逸底迦不净绵布得恶作罪凡苾刍应合用者名净不合用者名不净

过量作尼师但那学处第八十七

佛在室罗伐城给孤独园因诸苾刍作尼师但那不依由衣量事烦恼同前制斯学处

「若复苾刍作尼师但那当应量作是中量者长佛二张手广一张手半长中更增一张手若过作者应截去波逸底迦

言长佛二张手者谓当中人三肘量也更增一张手者谓肘半也总长四肘半广一张手半者总广二肘余有六指作尼师但那应须割截安叶用衬卧具事如广文

过量作覆疮衣学处第八十八

佛在室罗伐城给孤独园时诸苾刍多患疮世尊听许畜覆疮衣由诸苾刍过量而作事恼同前制斯学处

「若复苾刍作覆疮衣当应量作是中量者长佛四张手广二张手若过作者应截去波逸底迦

作谓自作及教他作长佛四张手者当中人六肘广二张手者当三肘过量得堕罪减量守持得恶作罪若为他作亦得恶作

过量作雨浴衣学处第八十九

佛在室罗伐城给孤独园时诸苾刍露身洗浴因毘舍佉鹿子母开畜雨衣由诸苾刍过量而作事恼同前制斯学处

「若复苾刍作雨浴衣当应量作是中量者长佛六张手广二张手半若过作者应截去波逸底迦

作者或自作或使人作量依中人三减量守持得恶作罪

与佛等过量作衣学处第九十

佛在室罗伐城给孤独园时邬波难陀作大支伐罗缝刺既竟但披一边余聚肩上诣余住处事恼同前制斯学处

「若复苾刍同佛衣量作衣或复过者波逸底迦是中佛衣量者长佛十张手广六张手此是佛衣量

言同佛衣量者此举衣量从佛衣量是得罪分齐衣者谓堪守持长佛十张手者当中人十五肘广六张手者当中人九肘若减此量作衣不得本罪若过五肘已上皆得恶作

根本萨婆多部律摄卷第十三


校注

集【大】造【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 伐【大】*筏【明】【宫】* 受门徒【大】众【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 授【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 随次当说【大】咸可知之【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 言【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 师【大】师也【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汗【圣乙】 行【大】污【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【明】 牙【大】耳【圣乙】 支【大】肢【元】【明】 止【大】不【圣乙】 心【大】〔-〕【宫】【圣乙】 可【大】应【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 当【大】应【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 授【大】受【元】【明】 来【大】和【宋】【元】【明】【宫】详【圣乙】 荼【大】涂【宋】【元】【明】 洗【大】洒【宫】 恐有【大】勿彼【宫】【圣乙】 并【大】及【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 资缘【大】〔-〕【宫】【圣乙】 贫无【大】无者【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 为【大】并为【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 戒者【大】人等【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 已【大】中【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 即【大】方【宫】【圣乙】 其【大】〔-〕【宫】【圣乙】 次【大】〔-〕【宫】【圣乙】 踞【大】*居【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 即应【大】应即【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 亦成受【大】〔-〕【宫】名善受【圣乙】 寺【大】寺尼【宋】【元】【明】中尼【宫】【圣乙】 皆【大】得【宋】【元】【明】【宫】 为【大】善【宋】【元】【明】【宫】 成【大】得【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 重听【大】耳聋【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 讯【大】许【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 谓【大】许【宋】【元】 大【大】太【宋】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 所【大】恭【圣乙】 被【大】彼【明】 与【大】〔-〕【宫】【圣乙】 此【大】便【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 手【大】双【宫】【圣乙】 或【大】*若【宫】【圣乙】* 时【大】〔-〕【宫】【圣乙】 若对所余【大】自余所有【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 时【大】*秽【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 阿【大】何【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我名【圣乙】 觅【大】求【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 月【大】日【宋】【元】【明】 停【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 弟子【大】门徒【圣乙】 白师【大】请白【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 里【大】哩【明】 耶【大】耶等【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 居【大】房【宋】【元】 依止师准此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 皆【大】还【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 捡问【大】检察【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 皆【大】二并【宋】【元】【明】【宫】并【圣乙】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 (年满能)二十六字【大】年七岁能【圣乙】 (为众及)二十一字【大】驱乌者应为僧伽守护榖麦以驱乌鸟合与出家应授三归并十学处若异此者得恶作罪若八岁不能由七应与【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 并【大】非七【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 受十戒【大】学处【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 圆具【大】〔-〕【宫】【圣乙】 伐【大】*筏【宋】【元】【明】【宫】* 𣃁【大】斵【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 坏地事鄙【大】〔-〕【圣乙】 鄙【大】作【宋】【元】【明】【宫】 业烦恼【大】鄙业故【宋】【元】【明】【宫】贪烦恼【圣乙】 鞭【大】*鞕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 拼【大】迸【圣乙】 比【大】毕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 重请事过限废阙【大】他施事多求【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 余【大】此中【圣乙】 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】跋【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 更【大】受【宋】【元】【明】【宫】 须和集然【大】皆详集【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 事【大】其事【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 轻学处事轻毁【大】遮止事嫉妬【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 评论【大】*鬪诤【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 评论【大】鬪乱【宋】【元】【明】【宫】鬪诤【圣乙】 诤【大】*忿【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 言【大】〔-〕【宫】【圣乙】 评论【大】鬪乱【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 扇【大】扇也【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 此皆【大】〔-〕【宫】【圣乙】 难陀【大】邬波难陀【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 其事同前【大】由评论事【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 然【大】而【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 卷第十九首【圣】 之【大】〔-〕【宫】【圣乙】 鬪诤【大】评论【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 在【大】住【明】 白【大】曰【元】【明】 止【大】殄【圣乙】 复【大】复更【宋】【元】【明】【宫】 (清净罪)七十七字【大】净不净若读诵若教授若受施法式静虑作意随所应作而不修习若于外书应合学者若读若听随时当习若不作者得堕罪若复嬾堕不修善品多眠饱食说无益言作不应作皆得恶作【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 不勤礼敬【大】虽复供养不生敬重【宋】【元】【明】【宫】不生恭敬而为供养【圣乙】 (若见为)二十字【大】有所登蹑无护惜心若见𬯎落不用牛粪及以泥涂【圣乙】 啧【大】责【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 恶【大】臣【宋】【元】【明】【宫】 受请【大】乞求【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 讥嫌【大】不寂静【宫】【圣乙】 诸【大】〔-〕【圣乙】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 裹【大】里【圣】 皆【大】之【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 不嘱苾刍【大】〔-〕【圣乙】 聚落事烦恼同前【大】村事招俗讥谤【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 故【大】〔-〕【圣乙】 入【大】往【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 兰【大】阑【圣】 诣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 过限【大】〔-〕【圣乙】 在中前【大】中前也【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 是中后【大】中后也【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 其事同前讥嫌待缘【大】由诣王宫并讥染【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 王【大】王也【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 王【大】〔-〕【圣乙】 许【大】与【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 与国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 宫【大】教【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 教【大】夫教【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 有【大】勅者有【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 皆不应【大】不得亏【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 云何【大】何等【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 谓是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 (一者心)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】记数准此* 刍【大】刍行不净行【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 王有密语闻彻于外【大】密言出外【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 太子【大】王子【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 损【大】损六举大臣【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 举大臣【大】国人苦害【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 数征伐【大】往征余国【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 征伐所得王反夺将【大】辄聚军师【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 而作指㧑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 轻学处事慢法【大】不敬事乱心【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 健稚【大】揵椎【明】 卷第十三终【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 卷第十四首【宋】【元】【明】【宫】造号译号如首卷 过分废阙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 筒【大】𫁳【宋】【元】【明】【宫】 管【大】铁【宋】【元】【明】【宫】 镞【大】旋【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惭【大】惭愧【宋】【元】【明】【宫】 弝【大】纪【圣】 弝尖【大】犯失【圣】 畜【大】畜也【圣】 寺【大】寺寺【圣】 验【大】志【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知过【圣】 过【大】〔-〕【圣】 床【大】牧【圣】 洗【大】洒【宋】【元】洒【明】 床量事烦恼同前【大】卧具事憍恣烦恼【宋】【元】【明】 梐【大】*陛【宫】*髀【圣】【圣乙】* 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 卧具事烦恼同前【大】恼他【宋】【元】【明】【宫】 草【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 草绵二木绵三劫贝四羊毛五诸杂絮等【大】谓苫末梨二荻苔三頞迦四蒲苔五羊毛【圣】【圣乙】草绵=荻苕【宋】【元】【明】【宫】 劫贝【大】羯播花【宋】【元】【明】【宫】 褥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 襌【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【圣】【圣乙】 度【大】应【宋】【元】【明】【宫】 量【大】量故【宋】【元】【明】【宫】 (由衣前)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 量也【大】〔-〕【圣】【圣乙】 疥【大】𤴾【圣】 事恼同前【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 量【大】也【宫】 佉【大】伽【明】 倍【大】培【明】 事恼同前【大】因招讥过【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】
[A1] 洒【CB】【丽-CB】酒【大】(cf. K24n0934_p0113a03)
[A2] 曛【CB】嚑【大】
[A3] 琉【CB】【丽-CB】瑠【大】(cf. K24n0934_p0118a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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