尔时薄伽梵在佛栗氏国，时诸苾刍闻佛说不净观，既修习已，于脓血身深生厌离，便求鹿杖外道沙门令其断命，并自相杀。凡为杀者，并由不忍事及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。
「若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」
此由人境及有杀心、人想、方便断命成犯。此中境者，谓是人及人胎。言人者，六根已具。人胎者，谓托母胎有身命意根，由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全，咸成杀境。言故者，显非错误断他命根。前境是人起心相称，方便有二：谓身及语。身谓以手等而行杀害；或持刀授与者，知他欲自杀，便以刀等置傍；或自持刀者，谓己无力，但自执刀，令彼傍人扶手行杀；或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等，于不乐死则劝喻令死。若愿死者，则赞叹令死，言：「何用此罪累等？」者，说：「寿存过重、死后福多。」言不净者，托不净成故。名不净恶活者，胜人所弃故。言死胜生者，欲令他欢喜故。随自心念者，我劝他死当招福德。以余言说者，非但说此，更以別言而相劝赞。言彼因死者，显非余事，但由劝死令他命断，得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗。先兴方便遣杀他人，后起悔心不欲其死，前人虽死，但得窣吐罗。言断命成犯者，谓因而致死。
此中犯者，谓是苾刍以内身或外甎等、或复两俱如执刀等、或以毒药、或为坑穽、或将诸酒及以余药令彼心乱、或作呪术遣他迷惑、或作發机、或于崖堑楼台危险之处推令堕落、或于水火怖难恶处诡设方便遣向其中、或于寒夜露地令冻。人女人男及扇侘等作有命想，或复生疑起害方便，因兹致死，皆他胜罪；若不死者，得窣吐罗。或起全尸、或起半尸，令害前境，得罪轻重随境应知。此有別者，如若彼二返害苾刍，由先方便，得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼，得二麁罪。若害化形，亦得麁罪。若于母无害、胎有杀心，蹂踏母腹，若胎死非母，得他胜罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波罗市迦；若俱不死，窣吐罗罪。如是应知，于母杀心非于胎子，准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎，故心堕者，便得麁罪。于傍生腹知有人胎，或知人趣变作傍生，断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状，害他人时有苾刍想，亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉，得窣吐罗罪。由于父等无杀心故；非阿罗汉作罗汉想，或是罗汉作非罗汉想，父母亦然。或于母等为杀方便，自在前死并得麁罪。有女遗胎，余女拾取内于己腹，若杀后母，不得逆罪；若出家时应问后母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若于非人作人想疑杀，得麁罪。若人作傍生想，得恶作罪；作非人想，亦得恶作。有情被趁，苾刍见时杀想告他，随事成犯。于众多人一有害心误杀余时，窣吐罗罪。无记心中，但得恶作。作戏笑心而为打拍，因斯致死，得恶作罪。未近圆时已兴方便，近圆之后方始命终，两种四句准前应作。若起方便，遣使行杀，转根为尼，亦得本罪。若二根生，得前麁罪。退为求寂，亦同麁罪。下诸学处准事应知，更不烦述。
若见有情或被水漂火烧或时渴逼，不手接不与水，见其欲死有力能救，或虽不愿死作舍受心而不救者，彼若命终皆得恶作罪。若人被他害，由此缘故决定命终，余命尚在杀，得麁罪；不定死者，得他胜罪。有急难来以身走避，情无悲愍排触前人，无杀彼心，前人死者，便得麁罪；不死，恶作；若有杀心，得根本罪。敬法出家保命求脱，若自杀者，得吐罗罪。若元无杀心意打墙等，因此方便误杀于人，或移转病人不顺其语，或为疗疾因即命终，此皆无犯。若于病者无有杀心，然所陈说令其乐死，或时持刀、或以绳索不审思察安病人边，或安毒药，皆得恶作。
无智之人不令瞻病，设有急事要须看者，应可善教极令存意。病人报言：「莫扶我起。」强扶令起，若彼死者，得窣吐罗。于余威仪类斯应识，若涉路时扶舆病者，准此应知。告病者云：「先洗方起。」因即命过，此虽无犯，然不应为有重病人共舆而去，因致死者无犯，此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦，或作恶意望彼赀财，或出忿言：「任汝死去，我不能看。」因致死者，并得麁罪。现有宜食，与不宜者，看病之人亦得麁罪；若无別可得者，无犯。捺未熟痈死，便麁罪；熟者，无犯。以刀以针决开非过，先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者，窣吐罗罪；无医可求刺之，无犯。患痔之人不应割截，应将药呪方便蠲除。凡治病时应问医者；若无医人，问解医苾刍；此亦无者，问曾病者；无曾病人，问诸老宿，造次授药，得越法罪。若解医者他来问时，应生悲念施惠方药，无求利心无犯；若为求利是所不应。若见破伤，应于屏处而为缠裹，勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去，善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死，自己衣钵更不修治，彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意，得越法罪。亦复不应作杀害意而授人药，当兴好心欲令病差。见他授药欲堕彼胎，不作遮止，得越法罪。苾刍行时低头而去，触杀前人无心非犯。不应俯面而行，作损恼心，便得麁罪，杀心犯重。苾刍在路身婴病苦，不应推行，然须数息。彼有资具应代担负，准望食时得至应去。若恐时晚应自前去，到彼寺中洗钵安座，次为请食以待病人，或可持食路中迎接。若不尔者，得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮，见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人：「何处求药？」应如所教觅以相供。
营作之时，苾刍掷甎伤苾刍头致死，无犯。凡运甎等以手授手，不应遥掷令破；必有破裂，告知方授。若升梯时及在上作，下裙应结勿使露身，若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助，应一时作不应终日。若在春时中前应作，若于冬月应午后作，可豫察时休其事务，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食，其授事人应以余物作好饮食供给劳人，所设之飡名悦意食。僧伽贫者，劝化余人随时供养，或为小食、或非时浆、或涂手足油。若不为者，授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放，遂打杀工匠，此虽无犯，不应自举重担，必须移者间著俗人，同时擎举同时而放，不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人，若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上及于肩髁擎持于物，若擎持者得恶作罪。若有贼来应作惊恐、现叱喝相、遥掷瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居后勿兴害意，使有损伤。凡弃物时遣他远避，若打著者，此虽无犯，不告而弃，得恶作罪。避牛惊走推著小儿，因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人、或告官司斩他手足，并吐罗罪。有虎狼处唤他共住，因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支，佛言：「理应打此翻更打余，是无智者得恶作罪。」上人邬陀夷向白衣舍放身而坐，不善观察压杀他儿，凡坐不看，咸得恶作。
妄说自得上人法学处第四
佛在薜舍离跋窭末底河侧，时诸苾刍为饮食故，于亲族前更相赞叹得上人法。欲令众知为求利养事及求利烦恼，制斯学处。
「若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」
言无知者，于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者，谓于前境有无常等，不如其事而遍察故；于有非有不能实知，妄生邪解说非法故。又无知者，谓上人法曾不知故。无遍知者，谓不能遍了五蕴法故。自知不得者，谓于自身知未证故。上人法者，即胜流法，谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事，是胜上故。言寂静者，谓最妙也。言圣人者，于罪恶法能远避故。殊胜证悟者，非由色力及以聪明，而能获故。又释云：「寂静者，谓是涅槃，离众烦恼故。殊胜证悟者，谓四果圣人。言智见者，即苦法忍及苦法智，如次配之。」又释云：「智谓了知苦无常等，见谓见天龙等。」言安乐住者，谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者，谓知谛理等。我见者，见诸天等。若先作妄语罪，虽不自说，岂可不犯他胜罪耶？何须说此异时等言？但令犯戒，设不自说已得本罪，余人于彼但可生疑，未得即作不共住事，是故须有异时等言，方成不共住。若问者，他问方言。若不问者，不问而说上三边罪。理无差別，何故妄中方陈问等？若据前三，亦有此事；缘起有故，唯于此说。虚者，显所陈说无有实义。诳者，本所發心为求饮食，不为胜事作斯妄说。妄语者，先为妄心方陈所说。
此中犯者，苾刍说言：「我见提婆、那伽、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯咤布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。」作虚诳想，而告前人。彼若领解，得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者，得窣吐罗罪。若云：「我已获得二十种想：谓无常想、于无常为苦想、于苦为空想、于空为无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膖胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想。」一一说时并得本罪。或云：「我得四定、四空、四无量、六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者，即是圣人；我住于彼亦不被恼。又于彼舍，若是圣人坐胜妙座，我亦受其胜妙之座。」斯等悉犯波罗市迦。「我正念时得法自相，压伏烦恼」者，此得重罪。「我于三果未得而退、或得而退」，或为密语「我是学人，学毘奈耶故；我是无学人，已学三藏故；我得无所有，无长衣钵故；我是最后生，望前生说故；我是豫流，入河水故；我已得果，谓得读诵果故、或得庵没罗果；我离五怖，无过去怖故；我断烦恼，无过去惑故；佛声闻众所应获事我已得之，谓阿笈摩等法及能善修诸根：我是大师，解说法故；我是佛陀，善觉恶事故；我是毘钵尸佛声闻弟子，于诸佛边尽归依故。」说斯等语，内有诈情矫陈密说，并窣吐罗罪。若无別意如言而说，自言：「我得上人法」时，并得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」或云：「在某家者皆是圣人，我在彼家，然非是圣。但是圣者皆与其衣，我亦受衣，然非彼类。他人说我得豫流果，我实不得，说余果等。」类此应知：「我于今日不得俗定，过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定，然实不与觉分相应。」自书己名云：「得道果。」便报他云：「此作书人道，我得圣果。」此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说，成波罗市迦。所有事业方便显己，具殊胜德，云有苾刍有如是事得果、见天、获胜定等，然不自言：「我即是彼。」如斯语时亦皆麁罪，成窣吐罗事，说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人，应就斯座，遂便默然，受其所请。他或告曰：「仁是婆罗门不？」答云：「我是能除众罪故。或于六根善防护故。」「若是罗汉应取食食。」默然而受，皆窣吐罗罪，于去来等准此应说。又有释云：「言所陈事以身相表，问时默然得他胜罪。」对人人想、或复生疑，他领解时便得本罪。对非人说时，作人想疑，得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或对无知、或他不领解仓卒而说，并得窣吐罗罪。无犯者，如圣者大目连记薜舍离战胜之事，复记天雨及以生男，入无所有定闻象王声等，并皆无犯。
何故初三他胜，先婬后杀逆次而说，不如余处杀盗婬妄而为次第？此依犯缘前后而说。又依由前引生后故，而为次第。由不净行便行偷盗，既行盗已遂杀怨家，杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离不忍不证，然无厌离最强盛者，立为初二：一、于婬欲；二、于赀财不忍故行杀、不证故妄语。
「诸大德！我已说四他胜法，苾刍于此随犯一一事，不得与诸苾刍共住，如前后亦如是，得他胜罪，不应共住。」
诸大德等者，欲明四他胜法，若犯一一皆不合共住。问：「前是俗人无苾刍分，后时犯戒与前俗人体有別不？」答：「如前在俗，不是苾刍，后犯戒时与前无异，故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。」结文准上，得罪应知。
