不净行学处第一

言不净行者，谓于十二年，苾刍僧伽未生恶疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村，其羯阑铎迦子苏阵那，为母所教令求种子。由婬烦恼及婬事故，佛观十利制斯学处。言十利者：一、为摄取僧伽；二、为僧伽极善；三、为僧伽乐住；四、为未信者令信；五、为已信者令增长；六、为折伏恶人；七、为怀惭者乐住；八、为断现法漏；九、为断未来漏；十、为我之净行得久住故。言摄取僧伽者，谓于刹帝利、婆罗门、薜舍、戍达罗等，有善男子善女人，入正法中深生敬信，作苾刍等以成众故。僧伽极善者，既入善说法律之中，能令善法极增盛故。僧伽乐住者，谓依斯善法还信施债故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增长者，若已信者，善护自心故。折伏恶人者，犯重之人由不护戒品，以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者，谓异生中极淳善人，为令此等无有鬪诤安乐住故。断现法漏者，谓是现缠令不行故。断未来漏者，谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者，谓如法宣说，广利人天，展转相教，令佛正法久住世故。

「若复苾刍与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

言若复苾刍者，谓指犯人。苾刍有五种：一、名字苾刍，如世间人为欲呼召男女等时，与立名字唤作苾刍。二、自许苾刍，实非苾刍而便自许是净苾刍。三、由乞求故名为苾刍，言苾刍者，是乞求义，诸乞求活命，皆名苾刍。四、破烦恼故名曰苾刍，苾刍是破义。五、以白四法受近圆者，名为苾刍。此中言苾刍者，意存第五，余之四种名同故来。

又依七例声述苾刍义：一、作者声；二、作业声；三、所由声；四、所为声；五、所从声；六、属主声；七、所依声。云何作者声？谁是苾刍？谓近圆人。作业声者，此作何业？谓同学戒。所由声者，由何而得？谓由三业。所为声者，此何所为？谓求涅槃。所从声者，此从何得？谓从师等。属主声者，此谁近圆？谓世尊法。所依声者，此依何处？谓依欲界及善说法律等，是名七例。若加呼召声，如唤尔来苾刍，便成八转。转各有三：谓一、二、多，成二十四別。

又十一种事释苾刍义：一、过去苾刍，谓已舍学处。二、未至苾刍，谓未受学处。三、现在苾刍，谓不舍学处。四、内，谓内断烦恼。五、外，谓外相摄持。六、麁，待他劝诫。七、细，能自要心，又麁者名字等四，细者破烦恼生。八、劣，谓破冗杂人不常不坚等。九、胜，与上相翻。十、远，谓堪出家人及始生乐欲。十一、近，谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者，谓与苾刍所有学处相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年，所应学事与新受不殊，故言同得。言不舍学处者，谓不对他人而为舍法。舍戒之时，若对不解语人、或中边互对、颠狂、意乱、痛恼缠心、痴𫘤、痖聋、熟眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像，虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼，于有人处作无人想、于无人处作有人想、于无人处作无人想、或复闷乱、或不审告住性之人，亦不成舍。自有同得学处不舍学处等，应为四句：初、谓苾刍爱重学处；第二、谓余六众并受八学处，及诸外道，舍于学处；第三、谓是不爱重苾刍，舍于学处；第四、谓除前相。言学羸不自说者，对舍学处亦为四句：第一句者，舍于学处而非学羸；第二句者，如有苾刍欲舍学处，于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处；第三句，两事俱作；第四句，二俱不为。

因明舍学之法。苾刍欲舍学处，对有智人作如是说：「具寿存念！我某甲今舍学处；或言舍三宝、或舍三藏、或舍阿遮利耶、或舍邬波驮耶。」若总、若別是则俱名舍于学处。或云：「证知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半择迦、污苾刍尼、作无间罪人、是外道、是趣外道者、是贼住、是別众人。」乃至说言：「我今与诸具寿非同法者、非同梵行人。」并名为舍。

言作不净行两交会法者，有舍其学处并学羸而说，然不作不净行两交会法。亦为四句：第一句者，谓于乞食行于麁食行摄敛行，不堪忍时遂舍学处，然持五学处不作不净行，此是舍于学处不作不净行；第二句者，以不怖心、以盗贼心，不舍学处作不净行；第三句者，善舍学处作不净行；第四句者，谓乐住苾刍。

言乃至共傍生者，谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者，是极恶义，犯此罪者，极可恶故。又是他胜义，若于此罪才犯之时，被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故，出家近圆为除烦恼，今破禁戒返被降伏。言不应共住者，谓此犯人法食两事永无其分，譬若死尸，故云不共住。有是波罗市迦非不共住，应为四句：第一句者，谓不还果，于他胜因所有烦恼并降胜故，名他胜人；第二句者，谓众与作舍置等法治罚之人；第三句者，谓鄙恶类造颠坠法；第四句者，住本苾刍。又释：「若者是总相说遍一切处，此中若声局在苾刍，是同依释，由得波罗市迦显非余故。」

言复者，是次后义，谓最初人虽作非犯已后方犯，是故言复。言苾刍者，谓近圆时身无障法，僧伽界分及以作法并无过失，方得名曰善受近圆，是真苾刍。言与者，显共伴义，苾刍之声，于先犯重等，亦有此名，为欲简別故。云苾刍同得设更重受，虽非同得而有苾刍之名。「颇有苾刍作不净行，非犯波罗市迦耶？」「有。谓是先时犯重人等。」又苾刍者，非是尼等，由其学处不同增减异故。「若尔，尼转根后便成苾刍，如何乃言不同学处？」「谓由根转，舍不共学，同苾刍故。」学者三学：谓增上戒、增上心、增上慧，此中学者意明戒学。得者是已得义，如作羯磨未了之时，设其有犯不成他胜。言不舍学处者，谓无舍缘故言不舍。舍缘有四：谓舍二形、生命终、并断善，岂非护断，即非同得。上同得言已彰其义，何烦更说？不舍学言先舍后受，亦名同得。此虽同得，非犯学者，由其舍故。然须不舍简別犯人，此意双显故，无有过。学羸不自说者，谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言，故云不说。此据缘起相从故来。作不净行者，行谓圣道，净即涅槃，由八正行方能证会。作不净行，正违彼故。不者相违义，犹如不善及不生等。两交会法者，女男根合名为交会。又云两交会者，即是两身两根也，据多说之，自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行，非两交会；有两交会、非不净行等。为简不受学处而行婬法，不名作不净行。又释于自二门名不净行，于他处犯名两交会。言法者，即是持自性义，此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者，显最鄙恶。言此苾刍者，指犯人也，既犯戒已便非苾刍，由先形仪尚存此号。言亦得者，非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者，被非法军而来降伏，法王之子受败于他，既失所尊故名他胜，故云：「此非沙门、非释迦子。」言不应共住者，于现世中显其过患，被同净行所驱出故，于余学处明失利用，义皆同此。

此中犯相者，谓是苾刍于男女身大小便道，及在口中随入之时，有受乐意，便得本罪。其分齐者，若于大小便道，以生支头入过赤皮、若在口中头过于齿，作受乐心，咸得本罪。于人女男、二形、半择迦等，死活眠觉及以入定、痴狂、心乱、痛恼所缠，于此境边作行婬意，以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔、以有隔入有隔，于三疮处体无坏损，入过分齐咸得本罪，若损坏者得窣吐罗罪。如是应知，非人女男、二形、半择迦等并傍生类，事皆同尔。若彼女根两边全在，名为不坏。若内若外或时烂损、或被虫伤，名之为损。口及下门四边烂坏，名之为坏。与此相违，名非损坏。若苾刍或苾刍尼等，睡眠之时、或复被他劝其饮酒、令使惛醉被他逼时，于初中后领受乐者，皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他𣣋逼，类此应知。若以禁呪转变自身为傍生类、或变他身、或复不变，共行非法，若有苾刍想者，得波罗市迦；翻此麁罪。于腰斩者、或截头者，二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。于身余穴、或于齿外、或用衣袋而裹生支、或时用草、或桦皮裹、或皮囊盛及余麁澁物、或内竹筒、或屈头而内入三疮者，咸得麁罪。于中解身合令相著，若见有缝得窣吐罗；不见缝者重罪。若于睡内共他行婬，有苾刍想者重罪，异此麁罪。新生牸象及余死禽兽、或龙女药叉女，行非法时有怕怖者，咸得麁罪，由其怖时无染心故。于母羞惭亦得麁罪，为生惭时染心不發故，无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身，便为非人之所执御，身诸支节可爱触生，共此行婬咸得本罪。若但于根有软触者，得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根、或以足指触他男根、或劝苾刍行不净行、或于三处内不动根、或以生支触他生支、或于被割女根、或于死女根虫蛆已溃，行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时，遂将生支内他口中：或于露处赤体无衣，为他揩身生支遂起，置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿，应用手遮、或以衣角掩，不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱，便以生支内于己口，及下疮门，过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀，内揩外泄外揩内泄、前泄后揩或前揩后泄、或根有病内女口中，咸得本罪。如在房中露形而卧，老女来逼，由无乐心，此皆无犯。若似有染心得麁罪。或于村外不闭户眠，被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户、或令苾刍守护、或结下裙，如阿兰若中得定苾刍，偶然根起樵女调弄，逼共行非，由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住，若无门户，应以柴篱而坚围绕。非离欲人有五因缘令生支起：谓大小便逼、或风所动、或为嗢指微伽虫所啮、或由染污心起。若离欲人但有其四，无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时，遂便许可后生追悔，彼来强逼无受乐心故无犯，由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女将至自宫遂便陵逼，由失本心故无犯；有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯；不应对狗小便。又渡河时被鱼等啮生支者无犯；不应露身渡河。若道为道想或复生疑，道非道想，入过限时，得波罗市迦。非道道想，或复生疑，得窣吐罗。起心欲作不净行时，得责心恶作；若兴方便整衣裳等，乃至未触身来得对说恶作；欲行非法，乃至生支未过齐限，得窣吐罗；若过限者，得波罗市迦。若触女发及连发衣、或余身分，若无触乐心得窣吐罗；作触乐心，得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分，作流泄心，若泄不净，得众教罪。若苾刍以诸明呪及余杂药、并幻术事，作诸形像共行婬者，皆得窣吐罗。

苾刍犯重之时，若无二种恶心：一不怖心、二者贼心，为烦恼逼遂行非法，初无隐覆向他陈说者，僧伽应与秉白四法，授其学事。得法之人行治罚法，皆与遍住行同，唯除一事，乃至命存与他授食，彼亦自须受食而啖。若后获阿罗汉果，同善苾刍依本位坐。有余复云：「仍须六月供侍僧伽，并供上座，营理三衣及波呾罗，所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者，共知调善，应生怜愍休其行法。」此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪无恶心者，此亦应与作授学法。或先犯人、或是贼住、或无众不和、黄门污尼等，但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知，一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪，然有责心突色讫里多。其无犯者，谓颠狂类、或亲戚死、或非人恼、或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者，皆成无犯。医人处方令其下灌，无受乐心，此亦非犯。

此婬学处具足八缘方成其犯：一、是大苾刍；二、堪行婬境；三、于不坏道；四、己根全；五、兴方便；六、入过其限；七、有心受乐；八、有二种心。具此八支，便得无救波罗市迦罪。

释名者，波罗市迦一义如前。复有別释，能害善品令使销灭故，名波罗市迦。又复能生恶趣之罪，名波罗市迦。可治、不可治者，贼心故犯，是不可治，异此可治。谓授学人出罪不同者，授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪，重者须对一切僧伽说除，轻者下至四人，余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪，重者下至四人，轻者一人，余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉，自余有出不出，准事应思。

不与取学处第二

佛在王舍城，时但尼迦苾刍盗未生怨王木，为王所执。时彼责言：「汝当合死。」时诸苾刍举以白佛，佛言：「王法齐何方名为贼行刑罚耶？」遂令阿离耶阿难陀往问其事，法官报云：「王法盗五磨洒合当死罪。」佛言：「当依王法。若苾刍盗满五磨洒，即当摈弃。因摄取事摄取烦恼，制斯学处。」

「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取，如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：『咄男子！汝是贼、痴无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。」

言在聚落者，谓在墙栅内。若空闲处者，谓墙栅外。他者，谓他女男半择迦等，非亲友知识相委信。人不与者，非他授与。物，谓金银等物。以盗心者，知是他物，作窃盗心，非亲友想，非重还想。取者，谓取属已，若自取、若教他取。如是盗者，指其限齐，谓满五磨洒、或时过五，便犯本罪。五磨洒言，据何为准？谓依一迦利沙波拏四分之一，此一迦利沙波拏有二十磨洒，若偷五磨洒，即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿，一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也)。此据问时，国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者，盗三磨洒犯重；用十六者，盗四犯重；若四十者，盗十犯重。若更有增减准数应知。王者，谓是国主。若大臣者，谓国辅相依王而活。若捉，谓执取；杀，谓断命；缚，谓羁锁等；摈，谓驱令出国，斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者，是敬信王臣，情怀宽恕，但言责而已。咄男子者，是轻贱言。汝是贼者，是总摽句。痴无所知等者，是別释句。明是贼因及正作业，由痴无所知故，方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知，是谓盗因也。作如是盗者，正明盗业。不告主知，若强、若窃并名为盗。此中亦声是相似义，如于初部四他胜中。非但初犯婬时即得他胜，若初犯盗亦他胜罪，下诸亦字义皆同此。前云：「不舍学处学羸不说」，于诸学处皆有应知。

此中犯者，谓是苾刍或自作、或遣使、或看作，有盗心起方便。是他所摄作彼物想，数满五磨洒，举离处作属己想，得他胜罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从發足乃至未触物来，犯对说恶作。若触著物摇动之时，得窣吐罗罪，离处便得本罪。若数不满，但得麁罪，即此方便得恶作罪。盗得物时，即据其方国而断物价。为方便时，一举满五，便成本罪。如频多举方始满者，一一取时咸窣吐罗，后虽满五，不犯根本。然置物处多类不同：或在地上、或以器盛、或于墙石棚幞衣桁、或内箱箧、或挂象牙、或置户扇、或安床座。然此地等有差殊者，平坦一段名为一处；若裂为缝、或画或书，即非一处。若在场处色別成异，若在仓窖口平，名为一处；若物欠少及板席等隔障之时，即非一处。若在地敷据草色別，若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处，若身瘦减随处成別。若于象处所有鞍具，及马车步乘诸杂辇舆，各随其处有一异不同。若盗船时，船以缆系，或复无缆摇动之时，便得恶作；或解缆随流、或地上曳去离见处时，便得本罪。若泝流而去者，随所趣岸与河阔量等，便得本罪。若阿遮利耶、邬波驮耶所付之衣，作贼心取，若从寺内却入房中、或复从房而向簷处、或从簷诣门、或行之寺外、或从高趣下、从下至高、或从露向屏、从屏向露、或时在后退步徐行、或时在前进步而去，至不见处，皆得本罪。或风飘物堕在屋上、或堕楼隅、或复取他浣衣人物、或盗根生物谓香附子姜芋之类、及诸树等、或盗经书，皆计直犯罪。盗设利罗、世尊驮都，有人守护意欲供养，作大师想者，犯恶作罪。若作衒卖求财利心而盗取者，得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处有庄严具，若有人守护，得波罗市迦；非人护者，获窣吐罗；无非人护，若作诸天药叉护想，得恶作罪。若盗傍生物，得窣吐罗。若是人物傍生所偷，人想取之，亦得本罪；作傍生想，得窣吐罗罪。

若苾刍盗无足、二足、四足、多足之类。言无足者，谓蛇、蛭等人所摄养，卖以规财。二足者，谓是人、鸟，若盗人时至期契处犯。盗鸟有二：一、自手持去离处时犯；二、引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去，已属于彼、或未相属，偷夺取者，随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴，身自逃走者无犯。四足者，谓象马等，或群处盗、或系处盗，齐不见处，犯他胜罪。多足者，蝎蜈蚣等，此乃狱官及王大臣，或泛海商舶之所畜养，盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏，呪力持来，未见物时得吐罗罪；若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来，得恶作罪，见时麁罪。若遭旱时决彼堤水，将入己田，令他不熟至实成就，准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗，亦计直成罪。水难得处数量有定，盗取水时准价得罪；盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用，亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束，举离处时计直成犯。弶羂网罩所系有情，及贼偷牛系之于柱，盗心解时离处成重；怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时，作如是念：「若得物已即便毁坏。令彼失财不入己。」者，得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中，随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者，应还猎人，不应留碍。若物在河水中令物沈浮，是为异处。若在泥里据其出没，随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽，非理言竞官断与时，彼心未舍，得窣吐罗。心若舍时，即得本罪。官不断与，得窣吐罗。若就王断，断得便重，由断事中王为上故。若余断官，待他心息方犯。若以篱围、或去封记，篱未合时但获麁罪。若篱合者，即犯他胜。若与贼同心示彼舍处，后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家，报遣防护勿令失脱，或共贼结伴心悔不行，设彼贼偷皆方便罪。后虽受分，亦窣吐罗。与贼同行，欲为盗事，中路而退，但得恶作。同心作贼为他守道，分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗，彼虽偷得，苾刍非犯。若元为结契得便属己，由有限局，获者成犯。若异此者，分物之时据分得罪。

若苾刍或持自物、或是他物，作如是语：「我欲偷税。」如是语者，得越法罪。教偷税者，从异道去，得恶作罪。若作恶心指他异道，冀免税直，得窣吐罗。若持他物过彼税处，无取分心者麁罪。未至税处、或取半分、或取全分，而未过处，得窣吐罗。若过税处，数满本罪。若持己物到于税处，使他越过，亦得本罪。实是己财，决心回与父母兄等，告掌税者：「此非我物，不与汝税。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，并得麁罪。若所盗物极贱极贵，价难准知，贱得吐罗，贵招本罪。若诸商人将应税物置苾刍衣袋中，苾刍不知，携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物，不应无人守护，宜于物处留二苾刍，余共乞食。供守护者虽不听著，而强著者，若无净人应自捉弃，告云：「汝物当自收取。」苾刍单己逐伴远行，须乞食时，可于己物明为记验，若后回还当须捡察。若为父母及三宝事持过税处，应为税官种种说法，称赞三宝、说父母恩，彼不取税直者无犯，若犹索直者应与。若三宝财持过税所，应持一分酬彼税直，后当均分，勿令偏少。若共苾刍涉路而行，问伴苾刍方为持物，不持税财于税道过。若是新布，应截缕头牛粪染之，持去非犯。

若药直衣留缕不染，为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者，应须问彼已为染未？若不问者，得恶作罪。苾刍不合将偷税者持付税官，得恶作罪。若夫实不言，苾刍妄说，从彼妻索，随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣，随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣，初移袋时得窣吐罗；后选得时，随获犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处，苾刍盗时并杙等持去，但得吐罗；举离杙等时，随事得罪。若遣苾刍某处取衣，彼作贼心而往偷取，若得物时随事招犯，作彼物心者无犯。不闻他告，自为彼人偷得物时，得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物，得麁罪，与此相翻亦得麁罪，第三本罪，第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物，得窣吐罗罪，翻此麁罪，第三恶作，第四本罪。此两四句通诸学处，随事应思。

盗事略有五种：一、对面强取；二、窃盗取；三、调弄取；四、因寄付取；五、与更夺取。此之五种咸是贼收，若依法取者无犯。盗他树果以杖打取，一打数满，便得本罪。如不满者，随打麁罪。

若苾刍在东西二洲，即据彼方所用钱货，以断轻重。北俱卢洲物非己想，无不与取，故无盗罪。若于方处用铁等为钱，而是贵价，盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿，一取之时但四磨洒，无根本罪，得多窣吐罗。作盗他心而起方便，后为己想，但得麁罪，翻此得重。若于己物作他物心，贼想举移，得吐罗罪。于大谷聚破而偷去，一取数满成重，余轻。若偷宝等掘地埋之，意令损坏，唯得麁罪。有施物来知非己分，言「我合得」者，得窣吐罗罪，若受其物准数成犯。他不请食辄去食者，得恶作罪。本师有缘须向余处，为受利者非犯。若取分时，须告他知，勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人，闻彼身亡物还本主，若及命在后方死者，此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物，施与苾刍，施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故，持施苾刍，此不应受；若作还彼主心，受之无犯。若知是贼首领者，随意应受；既受得已，刀割染坏方可畜持，本主来索者应还。若以书手字手印，以为期契而盗他物，准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假偽者，皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财，触著之后便从主乞，主若与时得前麁罪。宝及宝类坏色方取，据后价成犯。初为贷借后欲不还，决绝之时便得本罪。若他所寄物，先作盗心后时移处，得窣吐罗，并得本罪。若先移处后心决绝，亦得本罪。博弈偷子迷惑取物，准数成犯。凡是赌物，皆得恶作。意偷彼物而错得此，既乖本心但得麁罪。本偷弊服内有贵衣，后捡见时准物得罪。苾刍洗时，见宝瓶露以物盖覆者非犯，主索应还。若此寺物，有偷盗心移向彼寺，得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护，取柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取，若是鼠物则不应收，鼠若持来便成施主，为彼物想应为受之。

有病苾刍遣人持物，心希福利供养僧伽，不依彼言随情处分，得窣吐罗罪。亡苾刍物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盗此物时，数满成重。若营作人为众举贷，若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿，苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心，重夺彼财，准数成犯。被他盗去，若作舍心即是属他，不应重夺。是故苾刍被他盗时，不应仓卒辄为舍意，后见应取。

若见贼来应现嗔相，恐喝令去，捉得贼者不应付官，先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价、或复全还，已成衣钵卒难得故。苾刍若见未损死尸，或自坏、或遣人坏取粪扫衣，得恶作罪。下至虫蚁穿坏，若取此衣便成应理。于深摩舍那处有死人衣，若有掌人不应辄取，得窣吐罗。若贼盗财不能持去，所遗弃物不可辄收。若言随意者，取成非犯。贼偷猪肉及甘蔗、多罗果等，嫌不将去，对众应取。

要而言之，取粪扫衣，应须详审，方可收拾。凡见衣物，若作粪扫衣想者，随意应取，无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者，此不应畜，净浣染已持之。得死尸衣，停七八日曝于篱上，浣染应畜。又送死人衣主持来施，若重索者，即应持还，不还得罪。若更持来，应为受之，莫生嫌恨而不为受。

有客苾刍来住房内，应相问知：「若有人来可与物不？」若言与者，失物不偿，如云莫与，而与他者，失全偿直。又客苾刍先不相识，创来至房但可言谈，问其安不？不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。若先相识，既为解劳按摩身已，澡豆、牛粪、齿木、水等，不须问主随意取用。若于河津船处授受财物，极须存意，不应辄放，令物损失。若损，应酬直，异此无犯。凡授事人闭寺门时有其五別：谓上下转、鸣锁并副锁、门关、及扂不闭，贼偷，准事酬直。若阙一者应还一分，乃至若总不著，即应全偿。若施主本心造立房寺，于此寺住者与其供养，苾刍辄将余食，计直全犯。

若苾刍等得遗落物，置显露处，识者应还。若为病人欲觅药者，须问病人：「何处求药？」应如所教处觅。苾刍有缘为去，许酬小钵，后辄自取，己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作，若换其作业、或作福心者无过。时给孤独长者儿被贼偷去，尊者毛嗢揭罗野那为之持来，尊者毕隣陀婆蹉取外甥儿，及护寺家净人意，为悲怜现其神力、或呪术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑，盗得重罪。非他所摄、他摄想疑，便得麁罪。若有主物作无主想、若己物想、或暂用心、或告他知、或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者，有其三种：谓上、中、下，应如其次为上中下而委寄之，若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍，或自作、或使人盗想，取是他物作有主心，以一方便数满移处，为属己想，即得他胜。若缘阙者，得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者，并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人、或痴狂心乱痛恼所缠，此乃遍通诸余学处。