造大寺学处第七

尔时薄伽梵在憍闪毘国，六众苾刍斩伐胜树欲作大寺，虽为僧伽，致招讥恼，妨修善业。因起违诤，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应将苾刍众往观处所。彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」

言大者，有二种大：一、施物大；二、形量大。若无过者为众听造，若有不净等缘制不许作。言住处者，过去诸佛及声闻众咸悉受用、佛所听许诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时，限至三层，佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式，长者以金遍布其地买逝多林，营饰既周，奉佛圣众。若施主为众造寺，更有施主于此寺中欲为別人造房，施者应问造寺施主方可兴工。

自下因明分房舍卧具法式，于夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大众云：「某房有利有衣，若欲得者随次应取。」若当时不取，行至第三方更索者，一、二索时未即须与，三索应与，索者得恶作罪。房若少者应计人分之，应留一房拟客苾刍，不应尽分。若余住处有苾刍来，及后夏者随次应与，不及后夏此不应与。可依知识随处而住，衣食之利应共均分。授事人等不应令作。有五种人不应差作授事等人：谓解苏呾罗、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座，及为众读诵者。若于住处多有房舍，应随当时人数多少，若一人与二，或时与三，皆于此房随时受用，或前食后食。若有破坏，用僧伽物若劝化白衣，随其力分而为修补，不应弃舍故令损坏。若处迮狭，同卧敷量均等共分，勿令阙事。诸坐枮等应并均分，除安水瓨药瓶之处，并置齿木、土屑、瞿摩耶处及众人行处。若门屋下、廊簷前、上下阁道及仓库处，并不应分。若在阿兰若中，于显露地可留多少安瓶器处。众受用地，亦不应分。若有施主乐于寺内造別房施者，住此房人应受其利，并为修理，或任施主意取何人。此人虽复受其別施，大众分利皆亦应与。別房有施，随住房者而共均分。若大床、大座难移转者，诸门徒等应为举之。若为众事须出外行，分房之时随次留分。阿兰若处并乞食时，可留守人共均与食。藏门钥时应作私记，为防守故随意养狗。其畜狗者，须知行法，若窣睹波及房院地，狗所爮爴应可平填，若遗不净即应除去。若不修治，并得恶作。若有药叉并猛兽处，即不应居。不两房内而作安居。设作安居应于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时，应作三时豫分房舍，谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事：一、寺；二、寺势分；三、寺外房；四、房势分；五、园；六、园势分。若诤者云：「与我分房。」者，应告之曰：「并己分讫。」若诤者去后还依常次准法更分。若非鬪者应共同分，若不与分，得越法罪。或为日分，此是今日、此是明日；或为时分，此处小食、此处大食；或为尊分，此是阿遮利耶房、此是邬波驮耶房，如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者，非次应与。不应无病诈言有病。若分房竟，后有人来，不以年高夺他房分。若夜至、若暂停，夜索分房及以褥席，若其与者，授受二人咸得恶作。若夜至人不应相恼，可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人，造立停舍，六众闻之并皆同集，共分其舍，得恶作罪。凡是非法分与，并不应取。若有因缘须向余寺，时逼到者不论坐次，随处应食。外有食来至斯住处，欲得食者，若无限局随意食之，若人食有限即不应食。如于寺内，随次分房。若在树下、若在平地、若软草处，亦随次分。应以白二差具五法者，令分卧具所有大众卧具，下至洗足盆并须聚在一处，从上座分。有十二人，并须差遣：一、分饭人；二、分粥人；三、分饼果人；四、分卧具人；五、分诸杂事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、杂驱使人；十二、看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者若客苾刍及尼来者，应与令卧。所有卧具从好行讫，余者白众更应分掌，勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时，不得随宜将轻小坐具，及垢腻疎薄恶物，而为𠋆替，得恶作罪，招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具，若老、若少不依法式用卧具者，既捡见已，若老宿者告众令知，少者应语二师，夺其卧具，准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧闹者，应使人捡察，巢无儿卵应即除弃，有者待去方除。若有蜂窠，无儿应除，有者以线缕缠之，由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已，有事他行久不来者，住寺苾刍不应为乏饮食故舍斯住处悉皆远去，应共乞食而自支济；乃至五岁尚不来者，应共隣居比近之寺，同一利养、別褒洒陀。寺主若来随彼情乐，若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造，或等、或过不应减小；若施主力薄，小亦随听。香台制底等过非小。若有尊容彩画彫毁，应可拂除，还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭，刮其旧墨应更书新。

次明作净厨法：凡是寺内应作净厨，此类不同，有其五种：一、生心作；二、共印持；三、如牛卧；四、故废处；五、众结作。言生心者，所谓随一营作苾刍、或复俗人，初造房宇定甎石时，心念口言：「今于此方处当为僧伽作净厨。」共印持者，谓捡挍苾刍创安基石，将欲兴功，告共住苾刍曰：「诸具寿仁可共知，于此方处当为僧伽作净厨。」如牛卧处者，谓是房门无其定准，撩乱而住。故废处者，谓无众僧空废之处。众结作者，谓大众共和秉白二羯磨，作法结之。应如是作，修营处所悉备具已，齐于界内并外势分一寻，将作净厨。僧伽同乐者，即于此处敷座席鸣楗椎，乃至令一苾刍为羯磨结，此据大寺，可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔，于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净，上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐：一、界外贮得界内煮；二、界内贮得界外煮，并皆无过。若异此者饮啖之时，皆恶作罪。又有十种不净处，不应熟食：所谓露地、门屋下、房簷前、温暖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮食时，皆得恶作。

上因造寺遂辨余文，次释学处。言应将余苾刍者，谓众多人，非僧伽也。由何事故须将苾刍？为防后时诤竞损恼故。此中犯相者，唯除过量，余并如前小房戒说。若于住处有鬪诤者、有污家者、有非理者，应驱摈之。

无根谤学处第八

佛在王舍城，时蜜呾罗、步弭迦二人，由昔生中与实力子有怨仇故，遂共妹蜜呾罗尼，谤实力子云：「犯波罗市迦。」便为举诘，自相符证。由同梵行事及不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍怀嗔不舍，故于清净苾刍，以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是无根谤。彼苾刍由嗔恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

言苾刍怀嗔者，谓嗔惑未断。不舍者，谓是现缠意欲作其无益之事。言无根者，根有三种：谓见、闻、疑。此若无者是无根事。言谤者，谓以恶事毁呰于他。无根方犯；若有三根，即非犯类。所言谤者，谓非言诤。苾刍由嗔恚故作是语者，谓无实想故，表由嗔恨故，便生恶谤。应知此中所谤之境，有四种人：一者清净；二者虽清净相似不清净；三者不清净；四者虽不清净相似清净。若谤初二，十事成犯，五事非犯。何谓为十？谓不见、不闻、不疑、妄言见等，是谓三事：或闻而忘、或疑而忘，言我闻疑。复是二事：或闻而信、或闻不信，而言我见。复是二事：或闻而疑，或闻不疑，或但自疑而云我见。复是三事，语语说时咸得本罪。五事无犯者，谓不见、不闻、不疑，有见等想而云见等，是谓三事。或闻而忘。或疑而忘，有闻疑想而言闻等，是为二事，此皆无犯谤。后二人，十一事犯、六事非犯，谓以见而忘一事，于上两处为第四事，余事皆同，思之可识。前之二人体是清净故无见忘。若以书、若以字印、手印、若遣使、若自书字，作如是言：「此字说汝有其犯事。」若对狂痴、若眠、若定、若先犯人、若授学人、若谤苾刍尼、若于大众作如是言：「此中有人犯波罗市迦。」不斥名谤，咸窣吐罗。谤之境心，句如上说。若以半择迦男女而谤他者，皆窣吐罗。谤式叉等，咸犯恶作。复有说言：「谤苾刍尼亦获本罪，谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者，并得众教，以犯逆罪非苾刍故。」有云：「于中是吐罗者，谤得轻罪。尼谤他时，准苾刍说。其式叉等，得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者，应与作覆钵羯磨。若恶骂俗人，不往其舍不受彼食及以床座，不为说法。若彼下心从众求乞，性调柔者，应为作仰钵羯磨。入邪部者，为正部人作覆钵者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆钵羯磨，亦不成作。若以一床等压诸界上，一羯磨人得覆仰多钵。」

假根谤学处第九

佛在王舍城时，蜜呾罗、步弭迦二人，共见野鹿交会，取相似事谤实力子，毁同梵行。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，怀嗔不舍故，于清净苾刍，以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍由嗔恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

言异非分者，异谓涅槃，乖生死故；四他胜法非是彼因，名为非分，非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时，作非犯想、或作余罪想谤，言犯波罗市迦者，得众教罪。若于众教作非犯想、或作余罪想，乃至突色讫里多，事皆同此，随其所谤得罪。应知说谤之时，前人领解，犯众教罪。无犯者，谓实见彼作他胜等事。

破僧违谏学处第十

佛在王舍城，时提婆达多由贪利故，学得神通化未生冤，令生信乐，至如来所求索门徒。以不得故，便起恚恨，乃与孤迦里、褰茶达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多以为伴党，破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧伽事及邪智烦恼，制十、十一，二种学处。

「若复苾刍兴方便，欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！莫欲破和合僧，坚执而住。具寿！应与众僧和合，共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显，安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

言和合者，谓同一味。有其六种：谓形相、作业、戒、见、轨仪及以活命。言僧伽者，总有九种：谓无耻僧伽、有耻僧伽、耻无耻僧伽、顺理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脱僧伽、已脱僧伽、脱未脱僧伽。此九种中谁可破邪？除初后二，余皆可破。以其最初无羞耻众，犯四重禁，破事已成。已破之者，无重破故。后二圣众，破事无故。第九学人，余应准说。言欲破者，提婆达多以愚痴故，心生异见，坏彼僧伽，于形相等改佛正则，自制五事谤三净教，劝诸愚小习行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犊子饥困故。二、不食鱼肉，由斯杀生故。三、不啖于盐，多有尘土故。四、不截衣𦆠，废损织功故。五、不住兰若，受房生福故。言兴方便者，谓作破僧事。于破僧事坚执不舍者，既思众破摄化门徒，自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者，欲显若破善众定堕无间，若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者，谓众多人別谏之语，或是僧伽、或僧伽所遣，虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者，谓衣食利养同受用故。言欢喜者，善品增益各各情悦故。言无诤者，彼此见同共相爱乐无诤讼故。言一心者，心若散乱当令寂定，既得定已勤求解脱。言一说者，由契经等十二分教体无別故，亦是更互相教之义。如水乳合者，行与理顺一相无差。大师教法令得光显者，于染嗔痴善能调伏，令佛圣教得流通故。言安乐住者，谓四圣种现法乐住。依斯德故能获胜果。言再三者，谓白四羯磨不广不略，但齐二、三。言谏时者，谓作法时。慇懃正谏者，明众至心。随教应诘者，诘其所以，遮其非理故。

助伴破僧伽违谏学处第十一

次明助伴学处，与前异者随字而释。

「若复苾刍，若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：『大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见，顺邪违正劝作诤事，坚执而住。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

言好者，陈利益。言恶者，说无益事。言法语者，语词圆足。律语者，合理无差。有释：「能引实义名曰法语，出柔软言名曰律语。」言无虚妄者，谓晓其事方出于言。我亦爱乐者，彼所作事咸称我心。莫作是说等者，劝随正部舍背邪党。此中犯者，始从随顺欲作破僧，皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者，得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨第二竟时，一一咸得窣吐罗罪。第三竟时，如法如律如大师教正为开谏，违而不舍者，得众教罪。若作非法而众和合、或作如法众不和合、或作非法众不和合、或作似法众不和等，由作谏事不称法故，无犯。若犯罪已即应说露，若不尔者，与他同秉一切羯磨，咸得恶作。若他谏时心同恶党，设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破，犯窣吐罗。若虽言同作不破心，或无破心不同其事者，无犯。若生疑者，获窣吐罗。自有破而非闹乱，应为四句。闹乱谓是始从搆集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破僧不为別部亦为四句。別部谓是九清净人別处而住，一是正主、余八名助。齐何名破？谓是天授先领四人，后破正众。四人同彼行筹羯磨，齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹者及无戒人等，皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨作破众事，合众咸得窣吐罗罪，众不因此而成破故。若众破已，有余部人在界内时，不应作长净等事，由众不集成別住故。若如法部共非法部同集一处，如法部解界时成解，非法部解不成解。其处中人应共如法部出界外作褒洒陀，不应共非法部。如法苾刍应教授尼众，此若无者，其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破，不应教授，应告彼曰：「姊妹！应先和合已方求教授。」若苾刍尼众不咨禀苾刍，辄自擅意別为轨则聚徒众者，得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等，若余苾刍辄供衣食而摄养者，破他门徒，得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏，权时摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈，虽分二部无破众心故，不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句，若苾刍于非法事作非法想，及正破时亦为非法想者，此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者，但生无间罪，不成无间业故。

有六句重、十二句轻。

非法非法非法、　非法非法法、　非法非法疑、　非法法非法、　非法法法、　非法法疑、　法非法非法、　法非法法、　法非法疑、　法法非法、　法法法、　法法疑、　非法疑非法、　非法疑法、　非法疑疑、　法疑非法、　法疑法、　法疑疑。

污家违谏学处第十二

佛在室罗伐城，告诸苾刍曰：「若有苾刍、苾刍尼，为污家者，众应与作白四驱摈羯磨，令出住处。若鬪诤者，众应与作令怖羯磨，应告彼曰：『汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罚。』令彼生怖故，名令怖。若见门徒欲为鬪诤，轨范师等宜应遮止，或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪，应与作折伏羯磨，或以余事而责罚之，乃至未舍恶事已来，令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾刍与诸长者及苾刍等相触恼者，应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者，众应与作求谢羯磨，令往愧谢。若不见罪、不如法悔、不舍恶见，此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法，故名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁，众应量宜勿令鬪起，于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘强令忆念，若强抑与作舍置者，得窣吐罗罪。若鬪诤人各怀怨恨，虽经多日不能除灭者，有持经持律持论多闻多知识、大福德足，门徒众所共知者，应为消殄。若冤仇者至俗家时，应隔处中人令其间坐。若于界内鬪诤纷纭，诸处中人应出外长净。若共余部为长净者，不成作法，得恶作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问、不作忆念、或实无犯事、或有犯不忠、或不对面、或秉非法，皆得恶作，作法不成。若得羯磨已，所有行法应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆及为依止；不畜求寂；不应差教授苾刍尼，设先被差亦不应去；有犯苾刍不应诘问羯磨等事，亦不应呵。若有二十法者，所作羯磨不应为解。何谓二十？谓于众处不现恭勤，身不轻利故；或于众处不生卑下，不蠲傲慢故；或于出离不肯随从，不顺治法故；或于众边不行恭敬，乖行敬法故；或于界中不求解放，于罪无悔故；或仗王家及断事官、或依外道及以別人不依于众；著俗人衣及外道服；承事外道；不应行事而复行之、苾刍学处而不修习；或骂苾刍、或时嗔恚、或复呵叱；或令众失利、或不欲同住，若有此二十法不应与解。」

尔时世尊，作教勅已，令圣者阿难陀共诸上座苾刍，在于路中，差具五法者往枳咤山，就彼诘责，与阿湿薄迦、补㮈伐苏行污家者，作驱摈羯磨。其同罪者，半豆卢、呬得迦等，中路闻已，遂便逃向室罗伐城，如法除罪。时彼二人后往逝多林，见此事已，作如是言：「我辈同罪，有驱、不驱，知诸具寿随自己情，有嗔、有欲。」时诸苾刍告彼二人，令其改悔，先別谏已后为羯磨，谏由其受用鄙事故，而行污家，因家悭烦恼制斯学处。

「若复众多苾刍，于村落城邑住，污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言：『大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

言村落等者，若有街巷可知人物、住处，名为村；村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者，有二事能污于家：一谓共住；二谓受用。云何共住？谓与女人同床而坐、一盘而食、同觞饮酒等。云何受用？谓采花果等。云何恶行？谓以麁恶法毁谤于他，及戒见等中说其毁犯，由依污家生众罪故。见谓眼识，闻谓耳识，知谓余识。此显见闻知性。汝可去者，是驱逐。言有爱等者，于不驱者云有爱心，于所驱者说有嗔恚。言有痴者，于污家辈不善分別合驱不驱。言有怖者，于逃去者不敢治罚。不驱摈者，谓是半豆卢、呬得迦等。言汝等应舍爱等者，谓是別人谏。言再三者，众以白四谏。但言爱等，即得恶作。別人谏时，违犯麁罪。初白及二羯磨违，得三窣吐罗罪。第三竟时，便得众教。若秉法和別事并同前。实有爱憎非爱憎想疑，得窣吐罗罪。若作爱憎想者，无犯。实非爱憎作此想疑，便得众教。若未作驱摈羯磨言爱等者，得恶作罪。由谤众故，若于他人知无实事，自生恶念，妄说前人作离间言，得二堕罪。

恶性违谏学处第十三

佛在憍闪毘国，阐陀苾刍不忍他语违如法教，由其恶性受用法事，求自在不忍烦恼，遂生忿恨自损损他，制斯学处。

「若复苾刍，恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！止莫劝我！莫论说我！』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿！如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长，共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

恶性者，禀性麁言不用他语。于佛所说者，半月所说。言戒经中者，谓佛世尊所制学处。言如法者，谓依实事见闻疑说。言如律者，称实而说与理相应出柔软语。言少许者，假令少言亦不许说。言好恶者，谓利非利。言止者，未说之言，预相遮止。莫论说我者，谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者，由展转相教，世尊圣教得久住世。言共相谏诲者，谓欲谏时先求听许，然后方谏；若他不许，不应强诘。然诘问时不以天眼见、天耳闻，若他不忆应为作忆念。忆时嗔忿应求听许；若不许者，弃莫与言。若仗托有力者，不应教授，不共长净、安居、随意，即于此日应一苾刍作如是白：「我名某甲，遮彼苾刍某甲为长净等事，若此苾刍在众中者，不应对之而为长净及随意事。」若于所犯罪有余无余，无有定实而遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聋盲无识，随党非党、在地居空等，或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者，是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者，得恶作罪。若一界内有多住处，一处遮时余皆悉遮。其能诘人虽被众差，应知轨式，有其五法：谓从座起、脱革屣、整衣左肩、礼上座已、合掌而住。应以五法而自称量：「我是持戒者不？有羞惭不？有追悔不？能摄伏诸根不？是乐戒不？」又生五念，谓实不实等。次应告言：「汝某甲！我今欲诘，能容许不？」彼应答曰：「由何事故尔诘于我？」说罪差別，如律应知。其被诘人应于五部学处，自思忖已，当听许之。返令忆念：「尔于何处知我有犯？当依实说，勿搆虚言。」应告彼云：「今任汝诘。」次能诘者先为安慰，方始出言：「然我不以错误之语、及私屏语、或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。」次应白言：「汝某甲听！僧伽令我为诘责人，问尔实事，众当为汝作羯磨法，应可善思，勿令损己，亦不应调弄清净之人，并乐戒者耆宿有德亦不轻慢，违此教者得恶作罪。」言共相谏悔者，有所违犯心希清净说先所犯。此中犯者，谓別人谏时不用语者，得窣吐罗罪。若初白及二羯磨，得窣吐罗罪。第三竟时，得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘问辄便遮止，得恶作罪。余义通塞如前所明，其谏羯磨如百一羯磨中说。

「我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯，故覆藏者，随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟，众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪，此是出罪法。」

言我已说者，彰其事了，欲令诸苾刍重审其罪，暂舒息故。九初便犯者，谓初九戒，事成获罪。四至三谏者，即破僧等，违三羯磨方犯其罪。若苾刍随一一等者，凡欲除罪，须有五缘：一、由其罪谓所犯罪；二、由意乐谓知而覆藏；三、由治罪谓随覆日与遍住等；四、由行已谓令众心喜；五、由人殊谓满二十众。言二十者，若少不足；作法不成；故以数定。行遍住者，由其覆罪。覆有两种：一谓覆夜、二谓覆心。若作覆心至过明相，是名一夜覆藏罪。若不识不忆，由无覆心，虽经明相，无覆藏罪。后若忆识欲说罪者，此则不须行遍住法，应说众多恶作罪。若与聋人及不解方言，或非本性、或被治罚，如此之人虽可共住，咸不成覆。或时昼日与苾刍俱，若至夜时无苾刍者，假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一覆一非覆，或二俱不覆，或两俱忆，或一忆一不忆、二俱不忆，咸经两月等，如是应知，于罪于日、知数不知数、一罪多罪、有覆无覆。或作白衣，或为求寂重受近圆，或得解法覆与不覆，或前或后，于诸罪类治法众多，具如广文，此不繁说。有四种人应行遍住：有知罪数不知夜数、有知夜数不知罪数、或俱不知数、或俱知数。如百一羯磨说：「若其重犯是前罪类，应与复本遍住羯磨，令其调伏，谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类，应与重收根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行遍住人所得之法，黑白不同。有其六种：一者总黑，谓总皆非法。二、多分黑，遍住如法余皆非法。三、向半黑，复本是法余皆非法。四、减半黑，重收是法后皆非法。五、少分黑，意喜是法后一非法。六、总是白乃至出罪悉皆如法，名善出罪。若如法行遍住法已，应与意喜。若不覆者，但行意喜出罪，能令众意皆悉欢喜，故名意喜。于六夜中若重犯者，应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜，此谓是前罪类。言前类者，前因故泄今还故泄，余皆准此；若非一类即不坏法。若行遍住及摩那𭅤时更犯众教，非同类者应须發露所有恶作，別行遍住及摩那𭅤。若其初日犯初众教，一夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲说罪，应据猛烈心。烦恼重者，先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行，谓不应受善苾刍礼敬，亦复不应同一座坐，不居胜座不并肩行，若出行时应随他后，不同室卧，不度人出家受十学处，及与近圆，不受依止，不畜求寂，不作羯磨，不差为使，不教授尼亦不差遣，先差应舍，不诘苾刍。不舍教诫，开门然灯涂扫寺宇，大小便厕洗除粪秽及供土叶，寒时授火热为扇凉，打楗椎严香火，并赞叹佛。应在近圆下、求寂上座。僧伽卧具安钵之物应为收举，制底香台常应涂扫。依时巡礼，应告日数。众集之处以所行事告白令知，不应一一为白。客苾刍来未安衣钵应就为白。无苾刍寺不应轻往，有缘须去不应经宿。须观时候供给汤水。应与善苾刍洗足涂油，寺中利养最后应受。遍住意喜作法之时，不应还以遍住意喜及授学人足其众数，亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人、非二、非三，要须满四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得恶作。又正行时，闻有诤者欲来住处，应对善苾刍，为难缘故，舍行法已；同本性人诤者若去，还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪，余如广文说。有六种人犯众教罪，对一苾刍说除其罪，得名清净。何谓为六？一者遍持苏呾罗藏；二者遍持毘奈耶藏；三者遍持摩咥里迦藏；四者性极羞愧若说其罪怀惭致死；五者众中最老上座；六者大福德人。何故此六许易除罪？罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝，誓不更为，深生惭耻心无欺诳，是故除灭。又为耆年大德、受持三藏人见治罚，谤议便生，开一人悔。若犯不共众教罪者，根转之时过亦随灭。」