尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍，由贪买钵劝六十人，人別各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好钵，情贪积聚，既不自用复不施人，增长烦恼妨修正业，此由钵事过分废阙，及讥嫌烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，畜长钵过十日不分別者，泥萨祇波逸底迦。」
言长钵者，谓现有一守持钵，更畜余者，名之为长。若不分別，日日得恶作罪；过十日，泥萨祇波逸底迦。若现无钵，后得钵时不名为长。若不守持，日日之中亦得恶作。钵有二种：一、铁；二、瓦。准知石钵即是瓦类。若不尔者，世尊如何受天石钵，知非清净而自用耶？有四种钵：谓金、银、琉璃、水精，此若未受不应受，若受应弃。又四种钵：𨱎石、赤铜、白铜，及木。此若未受亦不应受，若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持，以钵置左手中，张右手掩钵口上，作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲，此钵呾罗，是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。」第二、第三亦如是说。若欲舍者，准舍衣法。若有两钵，应持好者，余应分別。苾刍小钵，于尼成大，其钵量者后当说之。其无犯者，若减量、若过量，若畜长钵拟与余人、出家近圆济其所用，虽不分別，此亦无犯。若为贮羹菜、或用饮水畜二小钵，及安盐盘子并匙，悉皆无犯。又于大钵之中随容小钵，若顺所须，多畜非犯，应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器、或于手内立拱而食，难养难供非福田相。世尊许一，非多非少，善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵一夜，得舍堕耶？有，谓得钵，根转为尼，经一夜时便得本罪。持钵之法，不应令未近圆人洗，若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字，若作私记者无犯，別人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者，应于所施物上镌题施主名字，此是某甲福施之物。別人卧具应作私记，于钵帒中出内钵时，洗及晒暴并不应立，亦不置地，应以物替承，不用除秽不安秽处，牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内帒中，若已乾者不应久晒。知量受用如护眼睛。涉路行时，不露擎去、不衣角裹，应以帒盛挂肩而去。帒有三种：一、钵帒；二、药帒；三、杂帒。若挂肩时应随次第各置一肩，不应交络，不应齐挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法，缝带内毡以线络之，勿令卷缩。凡安钵处，若在寺中应为龛窟，居兰若者应编竹苇为笼，泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去，所到之处随时更作。若苾刍自解作钵，应居屏处，勿令俗见。
乞钵学处第二十二
佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀为行乞食，至于商人处乞第二钵，情贪好故，增长烦恼，招物讥嫌，事恼同前，制斯学处。
「若复苾刍，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此长钵，取最下钵与彼苾刍，报言：『此钵还汝，不应守持，不应分別，亦勿施人。应自审详，徐徐受用，乃至破应护持，此是法。』」
言减五缀者，谓未满五缀。时有苾刍用五片钵缀而乞食，日別料理废修正业。或但五缀或时过此，听畜余钵。有五种镕湿物不应缀钵：谓黑糖、黄蜡、铅、锡、紫矿。有五种缀铁钵法：一、以细钉塞孔；二、安小铁片打入令牢；三、如鱼齿四边铰破内外相夹；四、以铁片掩孔周圆钉之；五、用屑末，此有二种：一、碎铁末，二、磨石末。初补铁钵，次补瓦钵。用末缀时，以油和末，于铁椀中用铁鎚熟研方用塞孔，即以微火烧之使鞕。若麁澁者更以油涂，依法熏之。若瓦钵有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以铁鼓填之，上以泥涂火熏应用。泛论钵者，有四圆满：一、体圆满，谓是铁也。二、相圆满，谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满，谓是大钵。四、得处圆满，谓众中分得、或施主处得、或是旧好钵。若苾刍先有此钵，更求好者，得时舍堕。于众中者，此钵应于众中而舍，应先劝请行有犯钵。苾刍具五法者应差，始从敷座，乃至问云：「汝某甲能与僧伽行有犯钵不？」彼答言：「能。」应一苾刍作白二羯磨差：「大德僧伽听！此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为行有犯钵。苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽听！乃至我今如是持。」准白应作。佛言：「汝诸苾刍行有犯钵法，我今当制行有犯钵。人众和合时应告白言：『诸具寿！明日我当为僧伽行有犯钵。诸具寿各各持钵来集。』至明日僧伽尽集时，彼苾刍持有犯钵，上座前立，赞美其钵，白上座言：『此钵光净圆满堪用，若须者应取。』若上座取者应与，即持上座钵行与第二上座，第二不用应与第三。正与第三上座时，第一上座更索者，初一索时不应与，第二索时亦不应与，三索应与。上座犯恶作罪，应须说悔。如是乃至行末，若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵，即应授与犯舍苾刍，语言：『苾刍！此钵不合守持，亦不应弃，徐徐受用乃至破来。』行有犯钵苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时，以有犯钵盛好囊中，其守持者置余帒内。若得好饭安有犯钵，麁者安守持钵中，有犯钵置在一边，守持者常应用食。若洗暴举熏、或时涉路，有犯钵常好安置，乃至破来。彼苾刍所有行法，不依行者得越法罪。」此是汝钵不应守持者，谓先有守持钵，此钵为行治罚，令其畜用。不应分別者，亦复不合分別作净而畜。不施余人者，不应持此施与他人。应自审详受用，不应卒尔生疲怠心故令破坏。若故坏者，得越法罪。若求得多钵者，皆舍堕罪，于此钵中取一好者众中作法，所有余钵随意分施。此中犯者苾刍钵破，始从一缀齐五缀来，堪得受用不作缀法，为好故更求余钵，觅时恶作，得便舍堕。非好好想，但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求、或两人共觅、或遣书等、或外道边求得，皆得恶作。若以价买得、或不为好从他求得、或转换得，此皆无犯。
佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍从撚线家求缕，令𠉂额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠，恼物生讥，因求好事，烦恼同前，制斯学处。
「若复苾刍，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」
言自乞缕者，或得半两、或一两余，谓劫贝缕、或高世耶缕、或复家丝、或毛或奢搦迦、或刍摩、或野麻、或纻缕、或高𧮪薄迦、或阿钵阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具，便得二堕、一舍，由衣体一故。若作余衣或为偃带等，使织之时皆得恶作。或从亲乞、或非亲乞、或自买得，随以何缘而得其缕，使一非亲织师、或复众多、或令亲人助织、或自助织，皆犯舍堕。言无犯者，从亲而乞，使亲而织，亲为亲想等，句法如上。又无犯者，若彼施主自有信心，令他为织、或以价织。若虚诳心陈己胜德，乞得物时恶作；他胜，一时俱得。实有德者，得恶作堕罪。虽亲织师，不知时故令他生恼、或现异相，皆得恶作。以不净缕而相和杂，谓驼毛等，或为他织，皆恶作罪。
劝非亲织师织衣学处第二十四
佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍为自身故，使织师织大白㲲，持满钵食与彼织师，招世讥嫌，事恼同前，制斯学处。
「若复苾刍，有非亲居士、居士妇，为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治善简择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」
先不受请者，先不随意许其取索。便生异念者，有四种念：一、念密致，谓应好织。二、念鲜白，谓净梳治。三、念精细，谓善简择。四、念光泽，谓极坚打。初言好织，亦兼广大。言钵食者，谓与五种珂但尼食、或与五种蒲膳尼食。言钵食类者，谓以生谷米等。言食直者，谓与食价。此中犯者，从初劝作，乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已，便得舍堕。若不净衣、或劝黄门二形作衣者，皆得恶作。
夺衣学处第二十五
佛在室罗伐城给孤独园，时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍，后因忿诤，还夺其衣。由不忍故，生他谤议。因取衣事，不忍废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，先与苾刍衣。彼于后时恼嗔骂詈，生嫌贱心，若自夺、若教人夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。」
言与衣者，是总摽句。若与彼衣时，告言：「汝可与我作使。」若不为作便夺衣者，得舍堕罪。言后时者，谓是別时。言恼者，谓以身业现恼相故。嗔者，谓于内心结忿恚故。言骂詈者，由怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者，现嗔忿相为不益事。夺者，谓据本心有所希望，情既不遂而返夺之，作己物想。若异此者，得他胜罪。言受用者，作属己心。此中犯者，谓若苾刍，或身或语、或身语二、或自或他而为牵夺，乃至衣角未离身来，咸得恶作；既离身已，得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣，能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等，如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具，恐其散失，善心夺举者无犯。
佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍于安居中共分衣利，因生违恼，为受衣事，过限废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。
「若复苾刍，前三月雨安居，十日未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」时胜光王边境反叛，勅大将军善剑令总师旅，伐彼不臣。是时将军便入寺中，告诸苾刍：「兵戈交战形命难保，我今施衣，欲自亲授。」时诸苾刍不敢受之，尔时将军留衣而去，聚在一处，多被虫伤。时诸苾刍举以白佛，佛言：「应受。受已应白二羯磨差具五德者为掌衣人。」
言十日未满者，谓犹有十日，未至八月十五日。言急施衣者，有五种急难施衣：谓自遭病施、为病人施、欲死时施、为死者施、将行时施。又有释云：「急难施衣者，谓非时衣。」言应受者，谓合受衣时。言应畜者，谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半，若张羯耻那衣至正月半，此是世尊开饶益事，过此而畜，咸得舍堕。若有五种急施衣时，随受应分。若施主言：「我欲自手而行施。」者，虽未至限亦应受之。无犯者，谓已差得掌衣人。若施主作如是语：「可留此衣，待我还日，自手持施。」者，此不应分。实未分別，作未分別想疑，句数如上。随意之后王为闰月者，应随旧安居日而畜持之。
在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七
佛在室罗伐城给孤独园，时阿兰若苾刍被贼劫夺，世尊听许阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣置村舍内，于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事、或窣睹波事、或自事他事，须诣余处得经六夜离处而宿，不应更过。是时六众便经七夜离处而宿，由置衣事烦恼同前，制斯学处。
「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居，有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。」
言阿兰若者，谓去村一拘卢舍。言后安居者，谓坐后夏人，为前安居处有迮隘等过，为避此故诣无诤林为后安居。有惊者，谓知此处有贼欲来。有怖者，一见贼来已被伤杀。有畏难者，谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类，应如次配。又复贼难、或师子等难、或蚊䖟蛇蝎、或寒热等难，如次配前惊等四句。言三衣者，谓守持衣。言置村舍者，谓有巷陌康庄堪行之处；置谓留寄他。若有缘者，谓三宝事及別人事。言须出者，谓离兰若住处势分。此中犯者，谓过六夜至第七夜，明相未出得恶作罪；若明相出便得舍堕。复有释云：「本心暂去即拟还来，因事稽留不至衣所，无离衣过。」其无犯者有八难事、或得众法、六夜想等，如上应知。
预前求过后用雨浴衣学处第二十八
佛在室罗伐城逝多林给孤独园，六众苾刍贪求利养，多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前，制斯学处。
「若复苾刍，春残一月在，应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月，求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」
春残一月在者，谓春时三月已过，余一月在，从四月十六日至五月十五日，于中应求雨衣，未至此日不应预求。若至雨时不应求觅。于安居内所应作者，今次当说。既至五月十五日，其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言：「明日苾刍应作安居，所有诸事咸应思念。」若众欲得安居已分房舍卧具者，如前造寺戒中应作。至十六日，授事人应看人多少可为办筹，以香水洗香泥涂安净槃中，鲜花布上以净物覆之，鸣揵椎集大众，筹置上座前。次应宣告安居制法，令知众者巡行，告曰：「诸大德！若同心乐欲者，于此安居。」诸苾刍众不应夏中更相诘罪，亦不应作非法制，令诸苾刍不安乐住，违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前，其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹，次诸大众皆舍本座蹲踞详审，受取筹已，两手擎筹置空槃上。若有求寂，其亲教师、或轨范师应代取筹。次取护寺天神筹。总知数已，应告白言：「今此住处现受筹者，有尔许人。施主某甲、营事人某甲，于某村坊是乞食处。」时诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已，当自念云：「我于此处堪作安居，不令生苦、设生能除。若有病患，有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处，饮食所须可得充济。」作是念已，应入静处，对一苾刍具修威仪，蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主，某甲为营事人，某甲为瞻病人，于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之，我于今夏在此安居。」第二、第三亦如是说。或前或后随意应作，若乐于此处前安居人，至八月十五日应住，其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处，以床板等压四界上，于此床上而作安居，便成四处安居，四处利养咸悉得分。其安居人不应出界，若有缘事须出界者，应受日去。若三宝事、邬波索迦、邬波斯迦等，及余亲族请唤之事，若为外道除去恶见，于其自行未得令得，于三藏中为除疑故，应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲于此住处、或前、或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故，守持七日出界外。若无难缘还来此处，我于今夏在此安居。」如是三说。或有一夜事来，乃至六日，准七日应受。或频受一日、或重受七日，量事守持，悉皆无犯。若下三众受七日等，时求寂应对大苾刍受，正学女等对尼而受。若七日不了，当为羯磨守持八日而去。若八日不了，应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鸣楗椎集僧伽已，应一苾刍为作白二羯磨。
「大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。白如是。」「大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜，此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲四十夜，此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。」「僧伽已与苾刍某甲四十夜法，此苾刍某甲守持四十夜法出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」若与二、三人作羯磨时，随名牒作。律毘婆沙中作如是说，得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲，僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜，当出界外，我于今夏在此安居。」三说。众事既尔，余亦同。然极多唯得四十夜，不应过。如世尊言：「多在界内少在界外，是故但守持四十夜。重请七日去者，应计日数，亦不得过四十夜。若有命难等不还本处，非破安居。」若于乞食、病药所须及看病者有废阙时，亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所，现非法相，如斯等处亦不应住，若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事：谓王怖、贼怖、人非人怖、猛兽、毒龙、水火怖处，此不应居。设出界外逢此难时，不还无犯。若房舍恐有𬯎坏为损恼者，去亦无犯。若从法部向非法部，经明相者，便失安居。若有同意苾刍欲破僧伽，应守持七日，往彼遮谏，其日虽尽不还无犯；若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处，皆须洒扫涂拭令净，若不尔者得恶作罪，复令施主福不增长。于安居中有三事应作：一、修造事；二、分衣事；三、羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝修营之人。若自要心向彼安居，后悔不去得恶作罪。
余义已了次释本文。言雨浴衣者，谓著在雨中洗浴故名雨衣；或于井边或泉池边洗浴者，亦开用雨衣洗浴。言应求者，于何处求？谓于亲戚；设非亲戚与者应取，或以己财而买易得。若异此便犯从非亲乞衣舍堕。若未到求，时有惠施者，应分別而畜，至四月十六日守持应畜。言后半月者，谓去随意日，余有半月在。齐此应用，过此用者得舍堕罪。
因明随意事者，安居欲竟，去随意日，七八日在，应于随近村坊唱告，所有老少苾刍及未近圆者，于供养事咸共修营。至八月十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时作随意事，勿过明相。应差五德作受随意人。鸣楗椎集僧伽，问众，许已应作白二：「大德僧伽听！此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。」「大德僧伽听！此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。」「僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」作随意苾刍所有行法者，应行生茅与诸苾刍。上座应白：「大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。」其受随意苾刍，应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座，各各用心受得一把茅已，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹈，手取少许当前举之作如是言：「大德僧伽听！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受教示我、应饶益我、应哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。」如是至三。受随意苾刍应言：「尔。」彼答云：「善。」如是次第乃至下座。众若少者，应差一人为受随意人；众若多者，应差二、三人。若二人者，一人从上座受随意，一人从半向下；若三人者从三处起。随意苾刍若一人者，应对已作随意人而为随意；若二、三人者，应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众，令入众中对随意苾刍作随意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一对随意者，同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言：「大德诸妹！二部僧伽已作随意竟。」二部僧伽并应唱言：「善哉！已作随意。」唱者善，不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具在上座前立，作如是言：「大德！此等诸物颇得与安居竟人作随意施不？若于此处更获财利，和合僧伽应合分不？」举众同时答云：「合分。」若异此者，随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者，随其力分诵少多经，应自守持，如褒洒陀法。若二、三人或满四人，咸作对首随意，不应差人秉法。若满五人方为众法，然此四人不应取欲。
有四种随意：谓一说、二说、三说及以众作。若患痔病不能久坐、或晒卧褥风雨将至、或时施主持利养来、或为听法、或为除诤，由斯等事夜分将终、或为王等八难事至，应须一说；若难远应作二说；若无事者，徐徐三说。若有大怖将至，即应两两作对首法一说而去，应如是说：「具寿存念！今十五日应为随意，现有如是恐怖事来，不暇和合共作。若于后时与众和合，当共彼和合众为随意事。」若有犯波罗市迦，应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已，然后作法，应对同见之人。何谓同见？谓于大师制听之事，其见皆同者，名为同见。若随意苾刍当时根转者，不成随意。诘问罪时，若前人语移转者，此不须诘。若如实言定引罪者，应可诘之，即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑，应问善三藏者取决断己依事治之。若有鬪诤徒党来者，方便令去后作随意。此中犯者，若前安居者，如前时节应求应畜，违便获罪。若后安居者应随其意、或前或后而求觅之，乃至八月尽持用无犯。若预前求者，得一堕罪，此物应舍；若过后持，复得堕罪，但有一舍。非时非时想疑，并泥萨祇。二轻、二无犯，准上应说。若是不应净物及以踈薄、或两人共乞及持用者，得恶作罪。若未闰时求得衣后，虽闰月畜，亦无犯。
回众物入己学处第二十九
佛在室罗伐城给孤独园时，有施主以妙白㲲奉施僧伽，邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前，制斯学处。
言知者，或自知、或由他告。言僧者，谓佛弟子。设令施物未至众中，回入己时，亦名回物。僧有五种：一、无耻僧，谓破戒者。二、痖羊僧，谓于三藏不能解者。三、和合僧，谓作羯磨者。四、世俗僧，谓淳善异生。五、胜义僧，谓学无学。言利物者，有二种利：一、衣利；二、食利。凡有衣服、饮食、卧具、医药、瓶钵价直，皆从他得，故言利物。此中利者，据衣物利。言与者，谓施主作决定意：今我此物施与僧伽。或身或语而作施相，齐此名施。言入己者，谓摄为私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是众物回入己者，为方便时得恶作罪，得物属己便犯舍堕。有云：「知他与別人物自回入己，但犯恶作。」或知他意与一別人，即便回与一、二多人及与僧伽，如是与二、多、僧伽，回与余四，由不入己，得恶作罪。或知他与此处僧伽，遂便回与余处僧伽，及苾刍尼众；或复知与此尼僧伽，遂便回与彼尼僧伽及苾刍众；或与二众回之与一，或可翻此；若僧伽破，回法部物与非法部，或复翻此，咸得恶作。若房廊簷宇门户椽梁等，违施主本心回作余事、或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具，悉皆有犯。若暂借用者，无犯。如是应知窣睹波及窣睹波物，阁道阶级花拱飞簷，楼观之处制底轮盖安置层级，随其多少乃至宝瓶，此等互用并得恶作。报施主知、随他许者，无犯。或时将食拟施贫寒，及以傍生转惠余者，乖本心故，亦犯恶作。求不得者，无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑，得舍堕罪。不回回想疑，突色讫里多。回及不回作不回想，无犯。知与众物自回入己，下至一线缝著其衣，此衣即须全将入舍。复有释云：「见他将物施无耻众，自观己身福胜于彼，为益施主便回入己者无犯。」若父母衣物及以资具，欲施僧伽回入己者，得恶作罪。若有持物施现前僧伽者，应先言白，次鸣揵椎，众既集已，或数人、或行筹，然后均分。若安居人有缘出行，嘱授而去，应取其分；若不嘱授，则不应取。若受嘱人不为取者，应以己物准数酬还。
然获利时，总有八种：一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾刍所得利；七、对面所得利；八、定处所得利。言界所得利者，谓于一界有其定局，或于二界、或于多界，随其处別所获利物各于界分，即旧住者而共分之。言立制所得利者，谓诸苾刍，或是随党、或非随党共作制要，然后安居，于某村、坊街衢之内，某家嘱我、某舍嘱汝。若得物利依制而受，名立制利。若于随党住处请随党及非随党，俱设食已，与随党利与非随党与吉祥水，此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党，随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党，俱设食已，将其利物置二上座中，于二上座皆授吉祥水，此即随党者合得其利，如是应知。于非党住处请党非党，俱设供已，随其一处上座之前授其施物并授其水，即非党者合得其利，如是准上应思。又复应知，于处中处请党非党，俱设食已，随于一处上座之前授物授水，此即党与非党共受平分。言依止所得利者，谓依男女及半择迦而为安居，依此施主所获利养是。言安居所得利者，谓于此两安居所获利物，随其施主本心处分。言僧伽所得利者，谓决定利不作分局，此物决定施与僧伽，就中未为分局，为与两安居、为与现前？此物应问施主而分。苾刍所得利者，谓决定利而作分局，即房院等于此住者便受其利。对面所得利者，谓对面所获之利。言定处所得利者，谓世尊在日久住之处。有八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣睹城，岚毘尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹林园内。六、广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城逝多林给孤独园。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处者，其物惟于生处供养不应移转。若无力能送者，三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者，应与法党利、不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利，异此不应。若苾刍身死有饮食利，下至一片树叶，其衣物利下至撚为灯炷，皆可均分。若有上好贵价衣，不应割破，应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者，亦应均分。求寂男、求寂女，应三分与一。正学女及欲近圆者，应二分与一。若饮食利，无问大小悉应平分。若苾刍数多、尼数少者，应数人分。若苾刍少，应中半分。若作佛陀大会等所获利物，出家五众应共分之。
尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园，时具寿邬波难陀命过，所有衣赀杂物直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会，各作是言：「我于此物合得其分。」诸苾刍不知云何？以事白佛，佛言：「若苾刍来及五时者，应与利分。云何为五？一、打揵椎时；二、诵三启无常经时；三、礼制底时；四、行筹时；五、作白时。其作白法应如是作：敷座鸣椎，大众集已，秉单白羯磨应如是作：『大德僧伽听！苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣赀杂物今作守持。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。』」
若众不和集、或无秉法人，应为初后法。谓取亡人少物、或一两贝齿等，于众首上座及最下座各行与之用为定记，然后现前僧众如常共分，更不须作法。若作初后法竟，有人来者，不应与分。若前四时有、后二时无，亦应与分。若作白已，现于界内应合得者，皆应受利。若不作白、不作初后法者，但是世尊声闻弟子，所有现住赡部洲中、或余住处，悉皆有分。
总摄颂曰：
问：所应分物轻重云何？颂曰：
言随应者，所谓田宅邸店卧具毡褥，诸铜铁器并不应分。若铁钵、小钵及小铜瓶、铜椀、户钥、针锥、刀子、铁杓、火炉，及斧并盛此诸帒。若瓦器谓钵小钵、净触君持、所有贮油之器，此并应分，余不应分。其竹木器及皮卧物、剃发之具、奴婢饮食谷麦豆等，入四方僧。若可移转物应贮僧库，令四方僧伽共用。若田宅、村园、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若余所有一切衣被，无问法衣俗衣、若染未染，及皮油瓶鞋履之属，并现前应分。大竿可作赡部影像处悬幡之竿，细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡，当与王家。牛羊入四方僧伽，并不应分。若甲铠之类，亦入王家。杂兵刃等可打作针锥、刀子及锡杖头，应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窓，诸上彩色又黄朱青碧绿等物，应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变，应埋于地待成醋讫，应供众食；若未坏酒，应可倾弃。杂药草等，应安僧伽净库，以供病者。珍宝珠玉分为二分：一分入法；一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座，入僧者现前应分。若宝等所成床榻等，应卖，僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有经论并不应分，当贮经藏，四方僧伽共读；其外书出卖，现前应分。所有券契之物，若能早索得者即可共分；如未得者，其券当贮僧库，后时得充四方僧用。若有金银及成未成者、贝齿诸钱，并分为三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波；法物用写佛经料理师子座；僧物现前应分。若更有余物，准此应分。若苾刍在俗人家身死者，所有衣物与先至人。若俱时至，与先乞者。若同时乞，任俗人与者应受、或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼，不应与分。苾刍尼死有余苾刍，亦不应与分。若都无者，应可互摄。若两界中间亡者，随头所向处应得其分。若卧两界上者，二处共分。若处人多，应十人等为分，任各自分，如其朋内得分未分。若一人身死此成死物，还于十人内应分。若已分身死者，大众同有。被舍置人、若乐清净者同居，死物，清净者应分。若无清净者，被治人共分。
随党住处非党苾刍，及以求寂身死者，所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者，此为善舍，大众应分，如是应知。随党住处，随党身死；非党住处，随党身死，准事应知。提婆达多说五邪法，心许可者名为随党；若依仗世尊，名为非党。
苾刍身死，看病之人，若出家五众及余俗人，随在何处，若病苾刍死，于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者，三衣、钵、坐具、滤水罗，计功量授。若苾刍病作如是语：「我死之后可持此物与彼人。」者，是俗人法不成嘱授，此物应分。对面授者便为善与。其死尸应焚烧，供养诵经事了，然后分物，若异此者得恶作罪。若亡人寄物，即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后，所有资生与三宝物共相杂乱不可简別者，此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑，共分衣者得越法罪，应须尽集。若苾刍寄物与他，两俱命过，其掌财者应作法守持随意受用，余如广文。若一苾刍获得大众安居利物，即应受取，然受之时，应为心念守持言：「此衣今至，是现前僧伽合得，是可分物，现前僧伽合分受用。既无大众，此衣是我应受，我今守持。」未守持时有人来者，应与分；若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分，无盗心者得恶作罪；若有贼心便得盗罪。若夏中利物，破夏者不应受分。施衣时虽过，有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利，未有夏人亦应同受。若苾刍、苾刍尼二部僧伽俱设食已，施主持物来不向上座前者，应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养，二部食讫，持物置上座前，此应中半而分。若苾刍身为众事夏内出行，身虽不在，夏利应取。安居之人若前若后，及坐过半者，所有夏利悉皆合与。
凡为众首，每见行食人，乃至初下一匕盐时，应教其人，长跪合掌白众云：「等供时至。」上座寻声告曰：「可平等行。」第一不言，第二应告。若不言者，其上座等得越法罪。若施主于供养时，以诸缯䌽缠系其树为严饰者，物应收取，每至节会还应系此、或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁，在温堂者供浴室用，在井池者供时非时浆。若在瞻病堂，应为美食，随时供养。若在戒坛及簷前楼侧并门屋下，所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者，是四方僧伽物，不应分用。有五种物，体不应分：一、四方僧伽物；二、窣睹波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；五、所应食物。其根果甘蔗等，虽是应食物，现前应分。文云：「庵没罗果若多有者，应分与僧伽，随自受用。此果熟时应令苾刍默住看守，不应諠竞，违者得越法罪。欲行果时应先观虫，次以火净。若无未具人，苾刍受取自行无犯。」若声闻弟子制底之处所获利物，应还修营此诸制底，若有余长现前应分。因明制底法者，如来制底，应圆满作；若独觉者，上无宝瓶；若阿罗汉，安四相轮；余之三果如次减一。若淳善异生苾刍，上无轮竿，名平头制底。若有施主施财造寺，随施主心以其财物造诸作具，及作人饮食，并涂足油灯明杂用，勿令有阙。
若有施主造立住处，先施一人便更转施一人、或二、或三、或施大众，名非法施。其受用者亦名不净。如是乃至施与大众，若苾刍众、若苾刍尼众，回余处者，初名为施、后名非施，施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物，但可本处料理受用，不应持此更施余处。
有五种受用人：一、是主受用，谓无学人。二、父母财受用，谓有学人。三、随听受用，谓持戒者。四、负债受用，谓懒惰辈。五、盗贼受用，谓破戒人。何谓破戒？谓四重中随犯一事，于诸饮食一口不销，于僧伽地不容一足，如前所说。不依行者，得越法罪。
根本萨婆多部律摄卷第七
