舍利弗阿毘昙论卷第十一

非问分智品第四之余

若见具足人若以戒盗为净邪缘求吉堕地狱畜生饿鬼受第八人身无有是处是处若凡夫人以戒盗为净邪缘求吉堕地狱畜生饿鬼受第八人身有是处非处未曾有二转轮圣王出世有者无是处是处曾有一转轮圣王出世有是处非处若转轮圣王生边国无有是处是处若转轮圣王生于中国有是处非处若转轮圣王生于卑贱家若旃陀罗家及诸工师家若聋盲瘖痖挛躄跛蹇偏枯身不具足及余病无有是处是处若转轮圣王生尊贵家若刹利大姓若婆罗门大姓家若长者大姓家若端正姝妙身相成就有是处非处若转轮圣王生贫贱家多所乏少无有财产饮食衣服无有是处是处若转轮圣王生多财家有金银钱财玉贝珊瑚摩尼真珠琉璃象马车乘僮使谷帛仓库盈满有是处非处未曾有二如来无所著等正觉出世无有是处是处若一如来无所著等正觉出世有是处非处若如来无所著等正觉生于边国无有是处是处若如来无所著等正觉生于中国有是处非处若如来无所著等正觉生于卑贱家若旃陀罗家及诸工师家聋盲瘖痖挛躄跛蹇偏枯不具足及余病无有是处是处若如来无所著等正觉生尊贵家若刹利大姓家婆罗门大姓家端正姝妙颜色第一身相成就有是处非处若如来无所著等正觉生贫贱家多有所乏饮食衣服无有是处是处若如来无所著等正觉生多财宝家金银钱财玉贝珊瑚摩尼真珠琉璃象马车乘僮使谷帛仓库盈溢有是处非处若女人为转轮圣王无有是处是处若男子为转轮圣王有是处非处若女人为如来无所著等正觉无有是处是处若男子为如来无所著等正觉有是处非处若女人为天帝释为魔王为梵王无有是处是处若男子为天帝释为魔王为梵王有是处非处如无因如无门如无物如无悕望如无有如是非处知因悕望如有有如是非处如来如实知如是如来处非处如实分別如实解如是缘慧知见解射方便是名处非处智如来力何谓如来力如来此处由智力尊自在胜尊最上无胜善人大人如来如此力成就所欲处如所欲尽所欲入定出定是谓如来力

何谓过去未来现在业受业处因报智如来力云何过去业若业生已灭是名过去业何等未来业若业未生未出是名未来业何等现在业若业生未灭是名现在业何等业思业思已业故作业非故作业受业非受业少受业多受业熟业非熟业色业非色业可见业不可见业有对业无对业圣业非圣业是名业云何受业如世尊说四受业有受业现苦后有苦报有受业现在乐后有苦报有受业现苦后有乐报有受业现乐后有乐报何等受业现苦后有苦报若有人忍忧忍苦杀生缘杀生故以种种心受忧苦忍忧忍苦窃盗邪婬妄言两舌恶口绮语贪著嗔恚邪见缘邪见故以种种心受忧苦身坏命终生恶道地狱此受业现苦后有苦报何等受业现乐后有苦报若人忍喜忍乐杀生缘杀生故以种种心忍喜忍乐乃至邪见缘邪见故以种种心忍喜忍乐身坏命终堕恶道地狱此受业现乐后有苦报何等受业现苦后有乐报若人忍忧忍苦不杀生缘不杀生故以种种心受忧苦忍忧忍苦不窃盗不邪婬不妄语不两舌不恶口不绮语不贪不嗔恚正见缘正见行故以种种心受忧苦身坏命终生善道天上此受业现苦后有乐报何等受业现乐后有乐报若人忍喜忍乐不杀生缘不杀生故以种种心受喜乐忍喜忍乐乃至正见缘正见故以种种心忍喜身坏命终生善道天上此受业现乐后有乐报是名受业复次以业受业教取教取已受报是谓过去未来现在业受业何谓处若身恶行口恶行意恶行受不爱不喜不适意报是谓处若身善行口善行意善行受爱喜适意报是谓处若身恶行口恶行意恶行成就谤圣人邪见行缘邪见业因缘故身坏命终堕恶道地狱是谓处若身善行口善行意善行成就不谤圣人正见行缘正见业因缘故身坏命终生善道天上是谓处若凡夫人故断母命故断父罗汉声闻命故破众僧故于如来身恶心出血是谓处若凡夫人于是法外求余尊胜求余受供养求余沙门婆罗门说正见赞余沙门婆罗门言是一切智一切见是谓处若凡夫人于是法外若有沙门婆罗门异缘实我世常此实余妄语乃至非有如去非无如去涅槃以异缘实为真实谓处若凡夫人以戒盗为净以邪缘求吉堕地狱畜生饿鬼受第八人身是谓处若一转轮圣王若转轮圣王生于中国若转轮圣王生尊贵家若刹利大姓家若婆罗门大姓家若长者大姓家若端正姝妙身相成就若转轮圣王生多财宝金银珂贝珊瑚摩尼真珠琉璃象马车乘僮使谷帛仓库盈满是谓处若一如来无所著等正觉出世若如来无所著等正觉生于中国若如来无所著等正觉生尊贵家刹利大姓家婆罗门大姓家端正姝妙身相成就若如来无所著等正觉生多财宝家有金银钱财玉贝象马车乘僮使谷帛仓库盈满是谓处若男子为转轮圣王若男子为如来无所著等正觉若男子为天帝释为魔王为梵王是谓处复次如来说如此时地狱中住如此时畜生中住如此时饿鬼中住如此时人中住如此时天上住是谓处何谓因若业因贪若业因恚若业因痴若业因不贪若业因不恚若业因不痴是谓因复次色有此因此方便受想行识有此因此方便入初禅定有此因此方便入第二第三第四禅定断恶法成就善法是谓因何谓报若业受业五道中受报地狱畜生饿鬼天色受想行识是谓报彼过去未来现在业受业处因报如来如实知如是如来过去未来现在受业处因报如实知如实分別如实解如是缘慧知见解射方便是名过去未来现在业受业处因报智如来力何谓如来力如来此处由智力尊自在胜尊最上无胜善人大人如来如此力成就所欲处如所欲尽所欲入定出定是谓如来力

何谓他众生他人根胜非胜智如来力云何他众生他人除诸佛世尊若余众生是名他众生他人云何根二十二根眼根耳根鼻根舌根身根男根女根命根乐根苦根喜根忧根舍根意根信根进根念根定根慧根未知欲知根知根已知根是名根云何非胜根若根不善是名非胜根云何胜根若根善是名胜根复次非胜根若根非是圣是名非胜根复次胜根若根圣是名胜根复次非胜根若根圣软是名非胜根复次胜根若根圣利是名胜根如来于他众生他人根胜非胜如实知此众生利根软根善敬善解恐后沈没如金刚以不闻法便退当有知法者譬如优钵罗花池波头摩华池拘头摩华池分陀利华池若优钵罗华波头摩华拘头摩华分陀利华有优钵罗华钵头摩华拘头摩华分陀利华从泥出未出水有优钵罗华钵头摩华拘头摩华分陀利华从泥出与水等有优钵罗华钵头摩华拘头摩华分陀利华已出水空中住不著水如是如来他众生他人根胜非胜如实知此众生利根软根善敬善解恐后沈没如金刚以不闻法便退当有知法者此众生若根成就有断母命有断父命有断阿罗汉声闻命有破众僧有于如来身恶心出血此众生若根成就有于是法外若求余尊胜有求余受供养者谓余沙门婆罗门能说正见有赞叹余沙门婆罗门此是一切智一切见此众生若根成就有于是法外若有余沙门婆罗门异缘实我世常余虚妄乃至非有如去非无如去涅槃此实余虚妄谓异缘实为真实此众生若根成就有以戒盗为净邪缘求吉堕地狱畜生饿鬼受第八人身此众生若根成就有生刹利大姓家婆罗门大姓家居士大姓家此众生若根成就有生四天王三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天此众生若根成就有生梵天梵辅天梵众天大梵天此众生若根成就生光天少光天无量光天光音天此众生若根成就生净天少净天无量净天遍净天此众生若根成就生实天少实天无量实天果实天此众生若根成就有生无想天此众生若根成就有生无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻咤天此众生若根成就有生空处天识处天不用处天非想非非想处天此众生若根成就有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行此众生若根成就有灭觉观内正信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行此众生若根成就有离喜舍行念智身受乐如诸圣人说舍念乐行成就第三禅行此众生若根成就有断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念清净成就四禅行此众生若根成就有离一切色想灭嗔恚想不思惟若干想成就无边空处行此众生若根成就有离一切空处成就无边识处行此众生若根成就有离一切识处成就不用处行此众生若根成就有离一切不用处成就非想非非想处行此众生若根成就有受无量若干神足能动大地如以一为多以多为一乃至梵天身得自在此众生若根成就有天耳清净过人闻二种声人声非人声此众生若根成就有知他众生他人心有欲心如实知有欲心无欲心如实知无欲心乃至知有胜心如实知有胜心无胜心如实知无胜心此众生若根成就有忆念若干宿命念一生二生三生乃至成就此行此众生若根成就天眼清净过人见众生生死好色恶色善道恶道卑胜乃至如实知众生所造业此众生若根成就有上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果得阿罗汉果此众生若根成就有力由有力自在成就行此众生若根成就无有断母命乃至由力自在成就行如来如此他众生他人根胜非胜如实选择分別缘慧知见解射方便是名他众生他人根胜非胜智如来力何谓如来力彼如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人如来此力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓他众生他人若干解智如来力云何他众生他人除诸佛世尊若余众生是名他众生他人云何解若心向彼心至彼尊上彼解彼是名解如来他众生他人如实知若干解此众生有解卑有解胜众生有解恶有解善有解生死有解涅槃众生有解色有解声香味触法众生有解刹利大姓婆罗门大姓居士大家众生有解四大天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天众生有解梵天梵辅天梵众天大梵天众生有解光天少光天无量光天光音天众生有解净天少净天无量净天遍净天众生有解实天少实天无量实天果实天众生有解无想天众生有解无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻咤天众生有解空处天识处天不用处天非想非非想处天众生有解入初禅第二第三第四禅众生有解入空处定识处定不用处定入非想非非想处定众生有解神足证智有解天耳证智有解心择证智有解忆念宿命证智有解众生生死证智众生有解上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果众生有解由力尊自在众生若能解见断母命有断父命有断阿罗汉声闻命有破坏于僧有于如来身恶心出血众生若解有于是法外求余尊胜求堪受供养者有赞余沙门婆罗门能说正见赞余沙门婆罗门此是一切智一切见众生若能有于是法外有沙门婆罗门异缘实我世常此实余虚妄乃至非有如去非无如去涅槃此实余虚妄众生若解有以戒盗为净邪缘求吉堕地狱畜生饿鬼受第八人身众生若解有生刹利大姓家婆罗门大姓家居士大家众生若解生四天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天众生若解有生梵天梵辅天梵众天大梵天众生若解有生光天少光天无量光天光音天众生若解有生净天少净天无量净天遍净天众生若解有生实天少实天无量实天果实天众生若解有生无想天众生若解有生无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻咤天众生若解有生空处天识处天不用处天非想非非想处天众生若解有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行众生若解有灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行众生若解有离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行众生若解有断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行众生若解有离一切色想灭嗔恚想不思惟若干想成就无边空处行有离一切空处成就无边识处行有离一切识处成就不用处行有离一切不用处成就非想非非想处行众生若解有获若干神足能动大地以一为多以多为一乃至梵天身自在众生若解有天耳清净过人闻二种声非人声众生若解有他众生他人知他众生有欲心如实知有欲心无欲心如实知无欲心乃至有胜心如实知有胜心无胜心如实知无胜心众生若解有忆念若干宿命忆念一身二身三身乃至此成就行众生若解有天眼清净过人见众生生死好色恶色善道恶道卑胜乃至知众生如所造业众生若解有上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果众生若解由力尊自在众生若解无有断母命众生若解无有乃至由力尊自在如是如来他众生他人若干解如实选择分別缘慧知见解射方便是名他众生他人若干解智如来力何谓如来力如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人如来此力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓若干界无量界及世智如来力云何若干界色界非色界乃至十八界如界品说是名无量界云何世有二种世众生世行世云何众生世众生谓五道中生地狱畜生饿鬼天中是名众生世云何行世行谓五受阴色受阴受想行识受阴是名行世如来于此若干无量界世如实知如是如来若干界无量界及世如实选择分別缘慧知见解射方便是名若干界无量界世智如来力何谓如来力如来此处智由力尊自在力胜力最胜最上无有过者善人大人如来成就此力所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓至一切道智如来力云何至一切道无有一众生一法一智一道能至一切道唯有如来报法得名至一切道如来如实知至一切道若成此道行能牵至短命久命若成此道行能牵至多病少病若成此道行能牵至卑贱尊贵若成此道行能牵至丑陋姝妙若成此道行能牵至少贱多贱若成此道行牵至少威德多威德若成此道行牵至无智慧有智慧若成此道行能牵至刹利大姓婆罗门大姓居士大家若成此道行牵至四天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天多修行此道牵至于梵天梵辅天梵众天大梵天多修行此道行牵至于光天少光天无量光天光音天多修行此道牵至于净天少净天无量净天遍净天多修行此道牵至实天少实天无量实天果实天多修行此道牵至无想天多修行此道牵至无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻咤天多修行此道牵至空处天识处天不用处天非想非非想处天多修行此道能入初禅定二禅三禅四禅定多修行此道能入空处定识处不用处非想非非想处定多修行此道得神足证智得天耳证智得心择证智得忆念宿命证智得众生生死证智此道苦难解此道苦速解此道乐难解此道乐速解多修行此道能上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果多修行得由力尊自在众生若行有断母命有断父命有断阿罗汉声闻命有破众僧有于如来身恶心出血众生有于是法外求余尊胜有求余供养者有求余沙门婆罗门能说正见者有赞余沙门婆罗门言是一切智一切见众生若行有于是法外求余沙门婆罗门异缘实我世常此实余虚妄我世非常此实余虚妄乃至非有如去非无如去涅槃此实余虚妄谓异缘实为真实众生若行有以戒盗为净邪缘求吉堕地狱畜生饿鬼受第八人身众生若行有生刹利大姓家婆罗门大姓家居士大家众生若行有生四天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天众生若行有生梵天梵辅天梵众天大梵天有生光天少光天无量光天光音天众生若行有生净天少净天无量净天遍净天众生若行有生实天少实天无量实天果实天有生无想天此众生若行有生无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻咤天众生若行有生空处天识处天不用处天非想非非想处天众生若行有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行有灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行有离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行有断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行众生若行有离一切色想灭嗔恚想不思惟若干想成就无边空处行有离一切空处成就无边识处行有离一切识处成就不用处行众生若行有离一切不用处成就非想非非想处行众生若行有受无量若干神足能动大地以一为多以多为一乃至梵天身得自在有天耳清净过人闻二种声非人声有知他众生他人心有欲心如实知有欲心无欲心如实知无欲心乃至有胜心如实知有胜心无胜心如实知无胜心若忆念无量若干宿命一生二生三生乃至成就法行若天眼清净过人观众生生死好色恶色善欲恶欲卑胜乃至知众生如所造业众生若行有得上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果众生若行为得由力尊自在众生若行无有断母命乃至无有得由力尊自在如是如来至一切处道如实选择分別缘慧知见解射方便是名至一切处道智如来力何谓如来力如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人如来此力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓禅解脱定入定垢净起智如来力云何禅如比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行是名禅云何解脱色观色初解脱内无色想外观色二解脱净解脱三解脱离一切色想灭嗔恚想不思惟若干想成就无边空处行四解脱离一切空处成就无边识处行五解脱离一切识处成就无所有处行六解脱离一切不用处成就非想非非想处行七解脱离一切非想非非想处成就灭受想行八解脱是名解脱云何定有觉有观定无觉有观定无觉无观定空定无相定无愿定是名定云何入定入想定无想定随想定不随想定不共色定共色定无胜定一切入定是名入定云何垢欲垢嗔恚垢愚痴垢烦恼垢障盖系缚恶行垢及余垢法若禅解脱定入定垢不净不起不清不妙污染业无光明是名垢云何净若欲尽嗔恚尽愚痴尽烦恼尽障盖系缚恶行尽及余垢法尽若禅解脱定入定无垢净起清妙不污染业有光明是名净云何起如初禅起心入二禅如初禅起心入三禅如初禅起心入四禅如二禅起心入三禅如二禅起心入四禅如三禅起心入四禅是名起复次若净即是起若起即是净是谓净起彼如来于禅解脱定入定垢净起如实知如是如来于禅解脱定入定垢净起选择分別缘慧知见解射方便是名禅解脱定入定垢净起智如来力何谓如来如来此处智力由尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人如来此力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓忆念宿命智证如来力如来忆念自及他若干宿命忆念若一生二生三生四生五生若十二十三十四十五十百生若千生百千生无量百生无量千生若劫成若劫坏若劫成坏若无量劫成无量劫坏无量劫成坏我本在彼如是名如是姓如是生如是饮食如是命如是命长短如是受苦乐从彼终生彼从彼终生此成就行忆念若干宿命如人从自聚落至他聚落在彼聚落若行若住若坐若语若默从彼聚落至余聚落在彼聚落若行若住若坐若语若默从彼聚落至余聚落若行若住若坐若语若默此人后时来至自聚落忆念前一切聚落不以为难我从自聚落至他聚落我在彼聚落如是行如是住如是坐如是语如是默我从彼聚落至余聚落我在彼聚落如是行如是住如是坐如是语如是默我从彼聚落复至余聚落如是行如是住如是坐如是语如是默我还至自聚落如是如来忆念自及他无量若干宿命忆念若一生二生三生乃至此成就行如是如来忆念宿命智证如实选择分別缘慧知见解射方便是名忆念宿命智证如来力何谓如来力如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人此如来力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓众生生死智证如来力如是如来以天眼清净过人见众生生死好色恶色善道恶道卑胜知众生如所造业众生身恶行口恶行意恶行成就谤圣人邪见行缘邪见业故身坏命终堕恶道地狱畜生饿鬼此众生身善行口善行意善行成就不谤圣人正见行缘正见业故身坏命终生善道天上人中如是天眼清净过人见众生生死好色恶色善道恶道卑胜知众生如所造业如聚落城邑中有高台清净眼人在台上住见东方众生西方往来周旋见西方众生东方往来周旋见南方众生北方往来周旋见北方众生南方往来周旋自见台边人出入往反周旋如是如来天眼清净过人见众生生死好色恶色善道恶道卑胜乃至知众生如所造业如是如来众生生死智证如实选择分別缘慧知见解射方便是名众生生死智证如来力何谓如来力如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人如来此力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力

何谓有漏尽智如来力何谓有漏七漏见断漏忍断漏亲近断漏远离断漏调伏断漏戒断漏思惟断漏是名漏云何尽漏若漏尽缘尽调伏缘调伏离正离是名漏尽如是如来身及他漏尽如实知如泉水清净不浊若彼若有沙石螺蜯鼋龟鱼鼈于中游行于泉水边清净眼人见彼明了若沙石螺蜯鼋龟鱼鼈于中游行彼人见此沙石螺蜯鼋龟鱼鼈于中游行如是如来自及他漏尽如实知如是如来漏尽如实选择分別缘慧知见解射方便是名有漏尽智如来力何谓如来力此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人如来此力成就所欲处如所欲尽所欲出定入定是谓如来力此是如来十力

云何十二智性如世尊说诸比丘当说十二智性谛听谛听善受善思惟我当说比丘言如是诸比丘至心听世尊如是说何等十二智比丘此苦圣谛先未闻法我生智生眼生觉生明生术生慧生解诸比丘当知此苦圣谛先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘我知此苦圣谛已先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘此集圣谛先未闻法我生智生眼生觉生明生术生慧生解诸比丘当知此集圣谛当断先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘我断此集圣谛已先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘此灭圣谛先未闻法我生智生眼生觉生明生术生慧生解诸比丘当证此灭圣谛先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘我证此灭圣谛已先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘此道圣谛先未闻法我生智生眼生觉生明生术生慧生解诸比丘当修此道圣谛先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘我修此道圣谛已先未闻法生智生眼生觉生明生术生慧生解比丘此四圣谛三分十二行我若不如实知者不得无上正觉亦不说言得比丘此四圣谛三分十二行我如实知故今得无上正觉亦说言得是名十二智性

云何四十四智性如世尊说比丘我当说四十四智性谛听谛听善受善思惟我当说比丘言如是世尊诸比丘至心听世尊如是说何等四十四智如是比丘老死知老死集知老死灭知老死灭道六入名色知行知行知行灭知行灭道云何比丘知老死云何老谓诸众生诸众中衰耗战掉面皱诸根熟命促行故是名老云何死谓诸众生诸众生终没死尽除坏舍阴此物变异离世是名死比丘如是知老死云何比丘知老死集如比丘以生集知老死集如是比丘知老死集云何比丘知老死灭如比丘以生灭知老死灭如是比丘知老死灭云何比丘知老死灭道如比丘如实知八圣道正见正觉正语正业正命正念正定如是比丘知老死灭道比丘若知老死知老死集知老死灭知老死灭道此是法智比丘于现在智明了常解以过去未来而取比类如过去沙门婆罗门已知老死已知老死集已知老死灭已知老死灭道彼一切已知如我自知如未来沙门婆罗门当知老死苦当知老死集当知老死灭当知老死灭道彼一切当知如我自知此是比智比丘若二智明了谓法智比智是谓比丘见解具足得堪忍得胜法得无畏向此法调伏知此法调伏见此法调伏学知学术流向法于梵净行必能常住于甘露门解射自在云何比丘生六入名色识知行云何行三行身行口行意行是名行如是比丘知行云何比丘知行集如比丘以无明集知行集如是比丘知行集云何比丘知行灭如比丘以无明灭知行灭如是比丘知行灭云何比丘知行灭道如比丘如实知八圣道正见正觉正语正业正命正进正念正定如是比丘知行灭道比丘如是知行知行集知行灭知行灭道是谓法智比丘于现在智明了常解以过去未来而取比类如过去沙门婆罗门已知行已知行集已知行灭已知行灭道彼一切已知如我自知如未来沙门婆罗门当知行当知行集当知行灭当知行灭道若一切当知如我自知是名比智比丘若二智明了谓法智比智是谓比丘见解具足得堪忍得胜法得无畏向此法调伏知此调伏见此法调伏学知学术成就流向法于梵净行法必能常住于甘露门解射自在是名四十四智性

云何七十七智性如世尊说诸比丘我当说七十七智性谛听谛听善受善思惟我当说比丘言如是世尊诸比丘至心听世尊如是说云何七十七智无明缘行智无无明无行智如过去无明缘行智无无明无行智如未来无明缘行智无无明无行智若法住智彼亦尽法变法离欲法灭法乃至生缘老死智无生无老死智如过去生缘老死智生无老死智未来生缘老死智无生无老死智若彼法住智亦尽法变法离欲法灭法是名七十七智性(智品竟)

舍利弗阿毘昙论卷第十一


校注

前页不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僮【大】仆【宋】【元】【宫】 僮【大】*童【宫】* 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 处【大】是处【宋】【元】【明】【宫】 非处【大】〔-〕【宫】 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】忍乐【宋】【元】【明】【宫】 教【大】*杀【明】【宫】* 命【大】命断【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 钱财【大】财钱【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第九上终【明】 卷第九下非问分智品第四之三首【明】译号同异如首卷 优钵罗【大】优婆罗【宫】 姓【大】〔-〕【宫】 天王【大】天王天【宋】【元】【明】【宫】 若干【大】若千【宫】 大梵天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】解【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 念【大】命【宋】【元】【明】【宫】 道【大】此道【宋】【元】【明】【宫】 实【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众生【大】乐生【宫】 定【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 干【大】十【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 不清【大】不净【宫】 烦恼尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 力如来【大】如来力【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【宋】 自【大】目【宫】 射【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 若【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 选【大】撰【宋】 所【大】行【宋】【元】【明】【宫】 十二行【大】下二行【宫】 比丘【大】此丘【宋】 老死【大】老死苦【宋】【元】【明】 触【大】解【宫】 集【大】灭【宫】 中【大】生【明】 没【大】殁【明】 进【大】*集【宫】* 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】明【宫】 生无【大】无生【宋】【元】【明】【宫】 生缘【大】缘生【宋】【元】【明】缘【宫】 智品竟【大】〔-〕【明】 第十一【大】第九【宋】【元】【宫】第九下【明】
[A1] 摩【CB】【丽-CB】罗【大】(cf. K29n0969_p0116c06)
[A2] 此【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K29n0969_p0116c21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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