舍利弗阿毘昙论卷第二十

非问分烦恼品第十一之三

何谓十烦恼使见烦恼使疑烦恼使道烦恼使爱烦恼使嗔恚烦恼使嫉妬烦恼使悭惜烦恼使无明烦恼使憍慢烦恼使掉烦恼使是名十烦恼使

何谓十烦恼结见烦恼结疑烦恼结戒盗烦恼结欲染烦恼结嗔恚烦恼结色染烦恼结无色染烦恼结无明烦恼结慢烦恼结掉烦恼结是名十烦恼结

何谓十想欲想嗔恚想害想贪想讥论想内外想国土想卑想不善想若干想依贪想是名十想

何谓十觉嗔恚觉害觉亲里觉国土觉不死觉他不觉识相应觉无慈相应觉依利养觉依贪觉是名十觉

何谓十邪法邪见邪觉邪语邪业邪命邪进邪定邪解脱邪智是名十邪法

何谓十恼若已侵生恼心今侵生恼心当欲侵生恼心若我不爱喜适意者已利益生恼心今利益生恼心当欲利益生恼心横嗔生恼心是名十恼

何谓十不善业道杀生窃盗邪婬妄言恶口两舌绮语邪见是名十不善业道

何谓十法成就堕地狱速如𥎞𫓴杀生乃至邪见此十法成就堕地狱速如𥎞𫓴(十法竟)

何谓十一心垢疑是心垢不思惟是心垢怖是心垢悲是心垢恶是心垢睡眠是心垢过精进是心垢软精进是心垢无能是心垢若干想是心垢著色是心垢何谓疑是心垢或有人缘过去疑惑我过去有我过去非有姓我过去有何因我过去有若缘未来疑惑我未来有我未来非有何姓我未来有何因我未来有若缘现在疑惑我现在有我现在非有何姓现在有何因现在有诸众生从何处来去至何处若缘现在疑惑我现在有我现在非有何姓现在有何因现在有诸众生从何处来去至何处若彼于佛世尊疑惑是佛世尊非佛世尊善说法世尊非善说法世尊声闻众善趣世尊声闻众非善趣行常行非常行苦行非苦无我法非无我法寂灭涅槃非寂灭涅槃有与无与有施无施无祀有善恶业果报无善恶业果报有今世无今世有后世无后世有父母无父母有天无天众生有化生众生非化生世有沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说世无沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说若于彼法疑惑重疑惑究竟疑心不决定犹豫二心疑不了无量疑不尽非解犹豫重犹豫究竟犹豫是名疑是心垢何谓不思惟是心垢若色声香味触法若众生及法不正计挍分別筹量忆念是名不思惟是心垢何谓怖是心垢色声香味触法若众生及法缘此畏怖究竟畏怖惊愕毛竖色变是名怖是心垢何谓悲是心垢若不善心起悲是名悲是心垢何谓恶是心垢身口意恶是名恶是心垢何谓睡眠是心垢若烦恼未断沈没在睡身不乐身不调身不轻身不软身不除是名睡若睡若烦恼未断沈没在睡若欲睡瞪瞢眠镇心是名眠如是睡是名睡眠是心垢何谓过精进是心垢若精进掉是名过精进是心垢何谓软精进是心垢若精进没是名软精进是心垢何谓无能是心垢若心怯弱是名无能是心垢何谓若干想是心垢若众生异事异境界异初生异是名若干想是心垢何谓著色是心垢若见色专著是名著色是心垢是名十一心垢

何谓二十种身见或有人谓色是色中有我我是色有色是我有受想行识亦如是是名二十种身见

何谓二十法成就堕地狱速如𥎞𫓴自杀生教他杀生乃至自邪见教他邪见此二十法成就堕地狱速如𥎞𫓴

何谓二十一心垢希望是心垢嗔恚睡眠掉悔常念怨嫌怀恨燋热嫉妬诡诈奸欺无惭无愧矜高诤讼自高放逸增上慢是名二十一心垢

何谓三十法成就堕地狱速如𥎞𫓴自杀生教他杀生赞叹杀生乃至自邪见教他邪见赞叹邪见是名三十法成就堕地狱速如𥎞𫓴

何谓三十六爱行内生十八爱行外生十八爱行何谓内生十八爱行如世尊说因此有此因彼而有如是因有异因有当因有不当因有我当有彼我当有如是我当有异我当有因得彼得如是得异得悕望当有悕望彼当有悕望如是当有悕望异当有是名内生十八爱行

何谓外生十八爱行如世尊说是因此有此是因彼而有是如是因有是异因有是当因有是不当因有是我当有是彼我当有是如是我当有是异我当有是因得是如得是如是得是异得是希望当有是希望彼当有是希望如是当有是希望异当有是名外生十八爱行如是内生十八爱行如是外生十八爱行是名三十六爱行

何谓四十法成就堕地狱速如𥎞𫓴自杀生教他杀生赞叹杀生见他杀随其欢喜乃至自邪见教他邪见赞叹邪见见他邪见随其欢喜名四十法成就堕地狱速如𥎞𫓴

何谓六十二见如《梵网经》说佛告诸比丘更有余法甚深微妙大法光明唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子能以此法赞叹如来诸沙门婆罗门于本劫本见末劫末见种种无数随意所说尽入六十二见本劫本见末劫末见种种无数随意所说尽不能出过六十二见彼沙门婆罗门以何等缘于本劫本见末劫末见种种无数各随意说尽入此六十二见无有能过诸沙门婆罗门于本劫本见种种无数各随意说尽入十八见中本劫本见种种无数各随意说尽皆不能过十八见中诸沙门婆罗门以何等缘于本劫本见种种无数各随意说尽入十八见中无有能过诸沙门婆罗门于本劫本见起常论言我及世间常存此尽入四见中于本劫本见言我及世间常存尽入四见中无有能过诸沙门婆罗门以何等缘于本劫本见起常论言我及世间常存此尽入四见中无有能过或有沙门婆罗门种种方便入定意三昧以三昧心忆二十成劫败劫彼作是说我及世间是常此实余虚妄所以者何我以种种方便入定意三昧以三昧心忆二十成劫败劫其中众生不增不减常聚不散我以此知我及世间是常此实余虚妄此是初见诸沙门婆罗门因此于本劫本见计我及世间是常于四见中无有能过或有沙门婆罗门种种方便入定意三以三昧心忆四十成劫败劫彼作是说我及世间是常此实余虚妄所以者何我以种种方便入定意三昧以三昧心忆四十成劫败劫其中众生不增不减常聚不散我以此知我及世间是常此实余虚妄此是二见诸沙门婆罗门因此于本劫本见计我及世间是常于四见中无有能过或有沙门婆罗门以种种方便入定意三昧以三昧心忆八十成劫败劫彼作是言我及世间是常此实余虚妄所以者何我以种种方便入定意三昧以三昧心忆八十成劫败劫其中众生不增不减常聚不散我以此智我及世间是常此实余虚妄此是三见诸沙门婆罗门因此于本劫本见计我及世间是常于四见中无有能过或有沙门婆罗门有捷疾相智善能观察以捷疾相智方便观察谓为审谛以己所见以己辩才作是说言我及世间是常此实余虚妄此是四见诸沙门婆罗门因此于本劫本见计我及世间是常于四见中无有能过此沙门婆罗门于本劫本见计我及世间是常如是一切尽入四见中我及世间是常于此四见中无有能过唯有如来知是见处如是持如是执亦知报应如来所知又复过是虽知不著以不著则得寂灭知爱集出要以平等观无余解脱故名如来是名余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来何等法是诸沙门婆罗门于本劫本见起论言我及世间亦常亦无常诸沙门婆罗门因此于本劫本见计我及世间半常半无常于四见中无有能过或有是时此劫始成有余众生福尽命尽行尽从光音命终生空梵宫中便于彼处生爱著心复愿余众生共生此处此众生既生爱著愿已复有余众生命行福尽于光音命终来生此空梵宫中其先生众生便作是念我于此处是梵大梵我自然有无能造我者我尽知诸义典千世界于中自在最为尊贵能为变化微妙第一为众生父我独先有余众生后来后来众生我所化成其后众生复作是念彼是大梵彼能自造无造彼者尽知诸义典千世界于中自在最为尊贵能为变化微妙第一为众生父彼独先有后有我等我等众生彼所化成彼梵众生命行尽已来生此间渐已长大剃除须发出家被法服修梵志行入定意三昧随三昧心自识本生便作是言彼大梵者能自造作无造彼者尽知诸义典千世界于中自在最为尊贵能为变化微妙第一为众生父常住不变而彼梵化作我等我等无常变易不得久住是故当知我及世间亦常亦无常此实余虚妄是谓初见诸沙门婆罗门因本劫本见起论亦常亦无常于此四见中无有能过或有众生喜戏笑懈怠数数戏笑以自娱乐戏笑娱乐时身体疲极便自失意以失意故便命终来生此间渐已长大剃除须发出家被法服修梵志行入定意三昧以三昧力自识本生便作是言彼余众生不数数戏笑娱乐常在彼处常住不变由我数数戏笑故致此无常变易法是故知我及世间亦常亦无常此实余虚妄是名第二见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间亦常亦无常于此四见中无有能过或有众生展转相视相视已便自失意由此命终来生此间渐已长大剃除须发出家被法服修梵志行入定意三昧以三昧力识本所生便作是言如彼众生以不展转相视不失意故常住不变由我等数数相视故便失意致此无常变易法我以是知我及世间亦常亦无常此实余虚妄是名第三见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间亦常亦无常于此四见中无有能过或有沙门婆罗门捷疾相智善能观察以捷疾相智观察已言我及世间亦常亦无常此实余虚妄是名第四见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间亦常亦无常于此四见中无有能过诸沙门婆罗门于本劫本见起论我及世间亦常亦无常尽入四见中无有能过唯佛能知此见处如是持如是执亦知报应如来所知复过于是虽知不著以不著则得寂灭爱集出要以平等观无余解脱故名如来是名余甚深微妙大法光明使贤圣弟子赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来何等是法诸沙门婆罗门于本劫本见起论我及世间有边无边诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间有边无边于此四见中无有能过或有沙门婆罗门种种方便入定意三昧以三昧力观世间起边想作是说此世间有边是实余虚妄所以者何我以种种方便入定意三昧以三昧力观世间有边是故知世间有边此实余虚妄是名初见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间有边于四见中无有能过或有沙门婆罗门种种方便入定意三昧以三昧力观世间起无边想彼作是言世间无边此实余虚妄所以者何我以种种方便入定意三昧以三昧力观世间无边是故知世间无边此实余虚妄是名第二见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间无边于此四见中无有能过或有沙门婆罗门种种方便入定意三昧以三昧力观世间观上方有边四方无边彼作是言世间有边无边此实余虚妄所以者何我以种种方便入定意三昧以三昧力观上方有边四方无边是故我知世间有边无边此实余虚妄是名第三见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间有边无边于此四见中无有能过或有沙门婆罗门有捷疾相智善能观察彼以捷疾相智观察已言我及世间非有边非无边此实余虚妄是名第四见诸沙门婆罗门因本劫本见起论我及世间非有边非无边此实余虚妄于此四见中无有能过诸沙门婆罗门于本劫本见起论我及世间有边无边尽入四见中无有能过唯佛能知此见处如是持如是执亦知报应如来所知又复过是虽知不著以不著则得寂灭爱集出要以平等观无余解脱故名如

复有余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来何等是余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来诸沙门婆罗门于本劫本见异问异答诸沙门婆罗门因本劫本见异问异答于此四见中无有能过或有沙门婆罗门作如是论作如是见我不知有善恶业报耶无善恶业报耶我不见不知故若言有善恶业报若言无善恶业报者世有沙门婆罗门广博多闻聪明智慧常乐闲静机辩精微世所尊重能以智慧善分別诸见设当问我诸见深妙义者我不能答则有惭愧我心怀恐怖当以是答以为归依为洲为舍为究竟道若彼问者当以是答此事如是非也此事实非也此事异非也此事非异非不异非也是名初见诸沙门婆罗门因此问异答异于此四见中无有能过或有沙门婆罗门作如是论作如是见我不见不知为有他世耶无他世耶世间有诸沙门婆罗门以天眼及他心智在远处能见我我若近犹不能见如是人能知有他世无他世我不知不见有他世无他世若我说者则为妄语我畏妄语故以为归依为洲为舍为究竟道彼设问者当以是答此事如是非也此事实非也此事异非也此事非异非不异非也是名第二见诸沙门婆罗门因此问异答异于此四见中无有能过或有沙门婆罗门作如是见作如是论我不知不见何者善何者不善我不知不见故若言是善是不善我则生爱从爱生恚有爱有恚则有受生我欲灭受恶畏受故以为归依以为洲为舍为究竟道彼设问者当以是答此事如是非也此事实非也此事异非也此事非异非不异非也是名第三见诸沙门婆罗门因此问异答异于此四见中无有能过或有沙门婆罗门愚冥暗钝愚冥暗钝故他有问者便随他言答此事如是非也此事实非也此事异非也此事非异非不异非也是名四见诸沙门婆罗门因此异问异答于此四见中无有能过诸有沙门婆罗门于本劫本见异问异答尽入四见中无有能过唯佛能知此见处如是持如是执亦知报应如来所知复过于是虽知不著以不著则得寂灭知受集出要以平等观无余解脱故名如来是为甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来何等是余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来诸沙门婆罗门于本劫本见谓无因而有此世间彼尽入二见中诸沙门婆罗门因本劫本见无因而有此世间于此二见中无有能过彼诸沙门婆罗门以何因缘于本劫本见谓无因而有于此二见中无有能过或有众生无想无受若彼众生起想则便命终来生世间渐以长大剃除须发出家被法服修梵志行入定意三昧以三昧力见本想生便作是念我本无有想自然有此是无因而有世间此实余虚妄是名初见诸沙门婆罗门因本劫本见谓无因而有于此二见中无有能过或有沙门婆罗门有捷疾相智善能观察彼以捷疾相智观察已如是说此世间无因而有此实余虚妄是名第二见诸沙门婆罗门因本劫本见无因而有此世间于此二见中无有能过诸沙门婆罗门于本劫本见无因而有尽入二见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上所说诸沙门婆罗门于本劫本见中无数种种随意所说彼尽入十八见中诸沙门婆罗门因本劫本见无数种种随意所说于此十八见无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上所说

复有余甚深微妙大法光明唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子能以此法赞叹如来诸沙门婆罗门于末劫末见无数种种随意所说彼尽入四十四见中末劫末见种种无数随意所说于四十四见无有能过诸沙门婆罗门以何因缘于末劫末见种种无数随意所说于四十四见无有能过诸有沙门婆罗门于末劫末见有想论谓想是我是世尽入十六见中于末劫末见有想论想是我是世于十六见中无有能过诸沙门婆罗门以何因缘于末劫末见有想论谓想是我是世尽入十六见中无有能过或有沙门婆罗门作如是论色是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名初见诸沙门婆罗门因末劫末见有想论谓想是我是世于十六见中无有能过复有言非色是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名二见复有言有色无色是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名三见复有言非有色非无色是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名四见复有言我是有边想是世命终已我不复有此实余虚妄是名五见复有言我是无边想是世命终已我不复有此实余虚妄是名六见复有言我有边无边想是世命终已我不复有此实余虚妄是名七见复有言我非有边非无边想是世命终已我不复有此实余虚妄是名八见复有言我一向乐想是世命终已我不复有此实余虚妄是名九见复有言我一向苦想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十见复有言苦乐是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十一见复有言不苦不乐是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十二见复有言一想是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十三见复有言若干想是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十四见复有言少想是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十五见复有言无量想是我想是世命终已我不复有此实余虚妄是名十六见诸沙门婆罗门于末劫末见有想论谓是我想是世于此十六见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上所说复有余甚深微妙大法光明唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子能以此法赞叹如来诸沙门婆罗门于末劫末见有无想论谓无想是我是世彼尽入八见中于末劫末见有无想论谓无想是我是世彼尽入八见中无有能过或有沙门婆罗门作如是论色是我无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名初见诸沙门婆罗门因末劫末见有无想论谓无想是我是世于此八见中无有能过复有言非色是我无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名二见复有言有色无色是我无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名三见复有言非有色非无色是我无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名四见复有言我是有边无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名五见复有言我非是有边无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名六见复有言我有边无边无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名七见复有言我非有边非无边无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名八见诸沙门婆罗门因末劫末见有无想论谓无想是我是世彼尽入八见中唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上所说

复有余甚深微妙大法光明唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子能以此法赞叹如来诸沙门婆罗门因末劫末见有非想非无想论谓非想非无想是我是世彼尽入八见中因末劫末见有非想非无想论谓非想非无想是我是世彼尽入八见中无有能过或有沙门婆罗门作如是论色是我非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名初见诸沙门婆罗门因末劫末见有非想非无想论谓非想非无想是我是世于八见中无有能过复有言非色是我非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名二见复有言有色无色是我非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名三见复有言非有色非无色是我非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名四见复有言我是有边非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名五见复有言我非是有边非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名六见复有言我有边无边非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名七见复有言我非有边非无边非想非无想是世命终已我不复有此实余虚妄是名八见诸沙门婆罗门因末劫末见有非想非无想论谓非想非无想是我是世彼尽入八见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上所说

复有余甚深微妙大法光明唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子能以此法赞叹如来诸沙门婆罗门因末劫末见有断灭论说众生断灭无余彼尽入七见中因末劫末见有断灭论说众生尽无余于七见中无有能过诸沙门婆罗门以何因缘于末劫末见有断灭论说众生断灭无余于七见中无有能过或有沙门婆罗门作如是论作如是见我身四大入从父母生乳哺衣食长养摩扪拥护然是无常必归磨灭齐是我断灭是名初见诸沙门婆罗门因末劫末见有断灭论说众生断灭于七见中无有能过或有沙门婆罗门作是论此不得名断灭我欲界天断灭无齐是我断灭是名二见复有沙门婆罗门作是论此不名断灭色界化身诸根具足断灭齐是谓我断灭无余是名三见复有言此不名断灭无色空处断灭齐是谓我断灭无余是名四见复有言此不名断灭无色识处断灭齐是谓我断灭无余是名五见复有言此不名断灭无色不用处断灭齐是谓我断灭无余是名六见复有言此不名断灭无色非有想非无想处断灭齐是谓我断灭无余是名七见诸沙门婆罗门因此于末劫末见言此众生类断灭无余于此七见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上说

复有余甚深微妙大法光明有贤圣弟子能以此法赞叹如来何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子能以此法赞叹如来诸沙门婆罗门因末劫末见现在有泥洹论说众生现在有泥洹彼尽入五见中因末劫末见说现在有泥洹于五见中无有能过诸沙门婆罗门何因缘于末劫末见说众生现在有泥洹于五见中无有能过或有沙门婆罗门作是见作是论我尽现在五欲自恣齐是我得现在涅槃是名初见诸沙门婆罗门因末劫末见谓我现世得涅槃谓众生现在有涅槃论于五见中无有能过复有诸沙门婆罗门作是说此不名现在涅槃复有现在涅槃微妙第一汝所不知独我能知如离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行齐是谓我得现在涅槃是名二见复有沙门婆罗门作如是说此不名现在涅槃复有现在涅槃微妙第一汝所不知独我能知如灭有觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行齐是谓我现在得涅槃是名三见复有沙门婆罗门作是说此不名现在涅槃复有现在涅槃微妙第一汝所不知独我能知如离喜舍行正智身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行齐是现在得涅槃是名四见复有沙门婆罗门作是说此不名现在涅槃复有现在涅槃微妙第一汝所不知独我能知如能断乐断苦先灭忧喜不苦不乐清净成就四禅行齐是谓我现在得涅槃是名五见诸沙门婆罗门因末劫末见有现在涅槃论于此五见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上说诸沙门婆罗门因末劫末见种种起见随意所说于此四十四见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上说诸沙门婆罗门因本劫本见末劫末见种种起见随意所说尽入此六十二见中因本劫本见末劫末见种种起见随意所说于六十二见中无有能过唯佛能知此见处乃至无余解脱故名如来亦如上说诸沙门婆罗门因于本劫本见有常论说我世间是常诸沙门婆罗门于此生智谓异信异欲异闻异缘异觉异见异定异忍因此生智彼以布得名乃至现在涅槃亦复如是诸沙门婆罗门生常论世间是常彼因受缘受生爱而不自觉知染著于爱为爱所伏乃至现在涅槃亦复如是诸沙门婆罗门因本劫本见言世间是常彼缘触故若离触缘而立论者无有是处乃至现在涅槃亦复如是诸沙门婆罗门因本劫本见末劫末见各随意所见说尽入六十二见中各随所见说尽依在中无有能过如捕鱼师细网覆小池上当知池中水性之类皆入网无有避处诸沙门婆罗门亦如是因本劫本见末劫末见种种所说尽入六十二见中无有能过是名六十二见此是烦恼结使系缚众生取于生老病死忧悲苦恼众苦聚集法不得解脱(非问分竟)

舍利弗阿毘昙论卷第二十


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 道【大】*盗【宋】【元】【明】【宫】* 掉【大】悼【宋】【宫】 内【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𥎞【大】*撺【宋】【元】【明】【宫】* 十法竟【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 姓【大】*性【宋】【元】【明】【宫】* 现【大】若现【宋】【元】【明】 (若缘何处)三十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祀【大】*作【宋】【元】【明】【宫】* 果【大】〔-〕【宫】 惑【大】或【宋】【元】【宫】 脱【大】说【宋】【元】【宫】 睡瞪瞢【大】眠𧄼懵【宋】【元】【明】【宫】 眠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是名【宫】 我色中有【大】名我色中【宋】【元】【明】【宫】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惜【大】悋【宫】 异【大】是【宋】【元】【明】【宫】 当【大】*常【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 昧【大】昧心【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 是【大】过【宋】【元】【明】【宫】 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【明】 作是说【大】依是诸【元】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 来【大】来是名余甚深微妙大法光明使贤圣弟子真实平等赞叹如来【宋】【元】【明】来是名余甚深微妙大法光明使贤圣弟子赞叹如来【宫】 见【大】者【宫】 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七见【大】十见【宫】 我是有边【大】非有色非无色是我【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 余【大】余灭【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】说【宫】 施【大】现【宋】【元】【宫】 则【大】〔-〕【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 细【大】网【宋】【元】【宫】 内【大】中【宋】【元】【明】【宫】 非问分竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二十【大】十六【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 惑【CB】【丽-CB】或【大】(cf. K29n0969_p0198b15)
[A2] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K29n0969_p0198c17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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