舍利弗阿毘昙论卷第十六

非问分道品第十之二

复次无觉无观定如比丘灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行此比丘故有内净信一心若入此定者得四支正得缘得内净信一心是名第二禅无觉无观定复次比丘得有觉有观有喜共味定如比丘观觉观麁无觉无观定寂静胜比丘观觉观麁已觉观寂静正寂静灭没除灭没除已故有内净信一心若入此定者得四支正得缘得内净信一心是名第二禅无觉无观定如比丘若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得有觉有观有喜共味定如比丘行乃至触亲近多修学修学已心向寂静尊上寂静倾向寂静倾向寂静已觉观寂静正寂静灭没除灭没除已故有内净信一心若入此定者得四支正得缘得内净信一心是名第二禅无觉无观定复次比丘得无觉无观有喜共味定比丘观喜麁喜心犹有悲无喜乐寂静胜比丘观喜麁已喜寂静正寂静灭没除灭没除已故有内净信无喜乐一心此入初禅舍心不及入第三禅定舍心若入此定者得三支正得缘得内净信无喜乐一心是名禅间无觉无观定第二第三禅间从二禅趣三禅复次比丘得无觉无观无喜乐共味定比丘观无喜乐麁无喜乐心犹有作不苦不乐舍寂静胜比丘观无喜乐麁已无喜乐寂静正寂静灭没除灭没除已故有内净信不苦不乐舍一心入此定者得三支正得缘得内净信不苦不乐舍一心是名非禅非禅间无觉无观定如比丘若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得无觉无观无喜乐共味定如比丘行乃至触亲近多修学多修学已心向寂静心向寂静尊上寂静尊上寂静倾向寂静倾向寂静已喜乐寂静正寂静灭没除灭没除已故有内净信不苦不乐舍一心是名非禅非禅间无觉无观定复次比丘离喜舍行念正智身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行比丘故有共味定念正智无喜乐一心若入此定者得五支正得缘得共味念正智无喜乐一心是名第三禅无觉无观定如比丘若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得无觉无观有喜乐共味定如比丘行乃至触亲近多修学多修学已心向寂静尊上寂静倾向寂静倾向寂静已喜寂静正寂静灭没除灭没除已故有共味念正智无喜乐一心若入此定者得五支正得缘得共味念正智无喜乐一心是名第三禅无觉无观定复次比丘得无觉无观无喜乐共味定如比丘观无喜乐麁无喜乐心犹有作不苦不乐舍寂静胜比丘观无喜乐麁已无喜乐寂静正寂静灭没除灭没除已舍念正智一心此人出息入息灭不及入第四禅者若入此定者得四支正得缘得不苦不乐念正智一心是名禅间无觉无观定第三第四禅间从三禅趣第四禅如比丘若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得无觉无观无喜乐共味定比丘行乃至触亲近多修学多修学已心向寂静尊上寂静倾向寂静倾向寂静已无喜乐寂静正寂静灭没除灭没除已有不苦不乐念正智一心此人出息入息灭不及入第四禅者若入此定者得四支正得缘得不苦不乐念正智一心是名禅间无觉无观定第三第四禅间从第三禅趣第四禅复次比丘断苦断乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行如比丘有喜不苦不乐念净一心若入此定者得四支正得缘得不苦不乐念净一心是名第四禅无觉无观定复次比丘得无觉无观无喜乐共味定比丘观无喜乐麁无喜乐心犹有作不苦不乐舍寂静胜比丘观无喜乐麁已无喜乐寂静正寂静灭没除灭没除已故有不苦不乐念净一心若入此定者得四支正得缘得不苦不乐念净一心是名第四禅无觉无观定如比丘若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得无觉无观无喜乐共味定如比丘行乃至触亲近多修学多修学已心向寂静尊上寂静倾向寂静倾向寂静已无喜乐寂静正寂静灭没除灭没除已有不苦不乐念净一心若入此定者得四支正得缘得不苦不乐念净一心是名第四禅无觉无观定复次比丘离一切色想灭嗔恚想不思惟若干想成就无边空处行如比丘有空处想不苦不乐舍一心若入此定者得三支正得缘得空处想不苦不乐一心是名空处无觉无观定复次比丘离一切空处想成就无边识处行如比丘有识处想不苦不乐舍一心若入此定者得三支正得缘得识处想不苦不乐一心是名识处无觉无观定复次比丘离一切识处想成就无所有处行如比丘有无所有处想不苦不乐一心若入此定者得三支正得缘得无所有处想不苦不乐舍一心是名不用处无觉无观定复次比丘离一切不用处成就非想非非想处行如比丘有非想非非想处想不苦不乐舍一心若入此定者得三支正得缘得非想非非想处想不苦不乐一心是名非想非非想处无觉无观定

何谓空定如比丘一切法若一处法思惟空知空解空受空以何义空以我空我所亦空如是不放逸观得定心住正住是名空定复次空定六空内空外空内外空空空大空第一义空何谓内空如比丘一切内法若一处内法思惟空知空解空受空以何义空以我空我所亦空常空不变易空如是不放逸观得定心住正住是名内空何谓外空如比丘一切外法若一处外法思惟空知空解空受空以何义空以我空我所亦如是不放逸观得定心住正住是名外空云何内外空如比丘一切内外法若一处内外法思惟空知空解空受空以何义空以我空我所亦空如是不放逸观得定心住正住是名内外空何谓空空如比丘成就空定行比丘思惟空知空解空受空以何义空以我空我所亦空常空不变易空如是不放逸观空定心住正住是名空空何谓大空如比丘一切法思惟空知空解空受空以何义空以我空我所亦空如是不放逸观得定心住正住是名大空何谓第一义空第一谓涅槃如比丘思惟涅槃空知空解空受空以何义空以我空我所亦空常空不变易空如是不放逸观得定心住正住是名第一义空如是六空是名空定

何谓无相定除空定若余定以圣涅槃为境界是名无相定复次无相定行有相涅槃无相行有三相涅槃无三相不生不住不灭如是行有相涅槃无相涅槃是寂灭是舍宅是救护是灯明是依止是不终没是归趣是无燋热是无忧恼是无忧悲苦恼及余诸行思惟涅槃得定心住正住是名无相定

何谓无愿定除空定若余定以圣有为为境界是名无愿定复次无愿定愿有二种爱著见著比丘思惟行苦依缘坏法不定不足可坏众苦不思惟空无我得定心住正住比丘爱断见断此定能断爱见名无愿定

何谓四念处如比丘内身观身行勤念正智调希望世外身观身行勤念正智调希望世忧内外身观身行勤念正智调希望世忧法亦如是是名四念处

何谓四正断如比丘恶不善法未生欲令不生起欲自勉胜进摄心正断恶法已生欲令断起欲自勉胜进摄心正断善法未生欲令生起欲自勉胜进摄心正断善法已生欲令住具足修不忘广大增长起欲自勉胜进摄心正断是名四正断

何谓四神足如比丘断行成就修神足精进定心定念定慧定断行成就修神足是名四神足禅如禅品所说

何谓四无量何谓慈如比丘思惟众生乐知乐解乐受乐或有众生曾侵恼比丘比丘于是众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生已侵恼我众生虽侵损我我法不应报我若嗔恼众生则为自损他已侵恼我若我还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今侵恼比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今现侵恼众生虽现侵恼我或是我宿业报非我能遮我若嗔恼众生则为自损他已侵我若我还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当欲侵恼比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今不侵恼当欲侵恼我众生虽当欲侵恼或不作或因缘不集我若嗔恼众生则为自损他虽欲侵恼我若我还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼先未曾侵我爱喜适意者今现侵恼我爱喜适意者比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今不侵恼当不侵恼我所爱喜适意者曾侵恼众生虽侵恼我爱喜适意者我不应侵恼彼我若嗔恼众生则为自损他已侵恼若我还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼先未曾侵恼我爱喜适意者今现侵恼我爱喜适意者比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵我今不侵当不侵我爱喜适意者先未曾侵我爱喜适意者今现侵众生虽侵我爱喜适意者或是宿业报非我能遮他宿业我若嗔恼众生则为自损他以侵我我若还报自损甚于彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼若我爱喜适意者当欲侵恼比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼若我爱喜适意者当欲侵恼众生虽欲侵恼我爱喜适意者或不作或因缘不集我若嗔恼众生则为自损他已侵恼我若还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不曾侵恼当不曾侵恼若我不爱喜适意者已曾利益比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不曾侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者已曾利益若众生虽已利益我不爱喜适意者我不应侵恼彼我若嗔恼众生则为自损他已损我我若还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者先未曾利益若我不爱喜适意者今利益比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者先未曾利益若我不爱喜适意者今利益众生虽利益我不爱喜适意者或是宿业报非我能遮他宿业报我若嗔恼众生则为自损他已损我我若还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者先未曾利益今不利益若我不爱喜适意者当欲利益比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼我今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者先未曾利益今不利益当欲利益若我不爱喜适意者当欲利益众生虽欲利益我不爱喜适意者或不作或因缘不集我若嗔恼众生则为自损他已损我我若还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐或有众生先未曾侵恼比丘今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者先未曾利益今不利益当不利益如是比丘无因缘便横嗔众生比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我爱喜适意者先未曾侵恼今不侵恼当不侵恼若我不爱喜适意者先未曾利益今不利益当不利益我无因缘便横嗔众生我于众生心障碍不清净不亲近不解我若嗔恼众生则为自损他已损我我若还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐如比丘若于东方众生灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐南西北方于众生灭嗔恼心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐如比丘以慈心遍解一方行第二第三第四四维上下一切以慈心广大尊胜无二无量怨无嗔恚遍解诸世间行是名慈

何谓悲如比丘不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐比丘见众生苦受苦若父母若兄弟姊妹妻子亲属知识大臣地狱畜生饿鬼若人中贫贱鬼神中贫贱怜彼众生起悲心或有众生已侵恼比丘比丘于众生心障碍不清净不亲近不解比丘如是思惟众生曾侵恼我众生虽侵恼我我不应侵恼彼我若嗔恼众生则为自损他已损我若我还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心于众生怜愍起悲心或有众生先未曾侵恼比丘乃至无因缘横嗔如上所说如比丘若于东方众生灭嗔恼心于众生怜愍起悲心南西北方众生灭嗔恼心于众生怜愍起悲心比丘以悲心遍解一方行第二第三第四四维上下一切以悲心广大尊胜无二无量无怨无恚遍解诸世间行是名悲

何谓喜如比丘不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐比丘于众生不得怜愍不起悲心如比丘若见众生快乐受乐若父母兄弟姊妹妻子亲属知识大臣若诸天若诸天子若佛若佛弟子于彼众生得悦喜不依欲染想或有众生已曾侵恼比丘比丘于众生心障碍不清净不解比丘如是思惟众生已曾侵恼我众生虽侵恼我我不应侵恼彼我若侵恼众生则为自损他已损我若我还报自损甚彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心于众生得悦喜不依欲染想或有众生先未曾侵恼比丘乃至无因缘横嗔如上所说比丘若于东方众生除灭嗔恼心于众生得悦喜心不依欲染想于南西北方众生灭嗔恼心于众生得悦喜心不依欲染想比丘以喜心遍解一方行第二第三第四四维上下一切以喜心广大尊胜无二无量无怨无恚遍解诸世间行是名喜

何谓舍如比丘不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐不得怜愍不起悲心不得悦喜不依欲染想如比丘但缘众生故得舍如人入丛林中不分別此是钵多树居陀树毘梨叉树优头披罗树家枝树加毘耶树若毘耶罗树家尼柯罗树弥陀树伊陀伽树但见丛林不分別诸树如是比丘不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐不得怜愍不起悲心不得悦喜不依欲染想但缘众生故得舍或有众生已曾侵恼比丘比丘于众生心障碍不清净不解比丘如是思惟众生已曾侵恼我众生虽侵恼我我不应侵我若嗔恼众生则为自损他已损我若我还报自损甚于彼比丘如是思惟已于众生堪忍除灭嗔恼心但缘众生故得舍或有众生先未曾侵恼比丘乃至无因缘横嗔如上所说如比丘若于东方众生灭嗔恼心但缘众生故得舍于南西北方众生除灭嗔恼心但缘众生故得舍如比丘以舍心遍解一方行第二第三第四四维上下一切但以舍心广大尊胜无二无量无怨无恚遍解诸世间行是名舍是名四无量

何谓四无色定如比丘离一切色想灭嗔恚想不思惟若干想成就无边空处行离一切空处成就识处行离一切识处成就不用处行离一切不用处成就非想非非想处行是名四无色定

何谓四向道向苦道难行向苦道速行向乐道难行向乐道速行何谓向苦道难行如比丘性多贪欲性多嗔恚性多愚痴是比丘行道防欲染故数受忧苦防嗔恚故数受忧苦防愚痴故数受忧苦是比丘圣五根钝行何等五信根精进慧根比丘五根钝行故证无间定尽诸漏是名向苦道难行何谓向苦道速行如比丘性多贪欲性多嗔恚性多愚痴是比丘行道防欲染故数受忧苦防嗔恚故数受忧苦防愚痴故数受忧苦是比丘圣行五根利行何等五信根精进慧根比丘五根利行速证无间定尽诸漏是名向苦道速行何谓向乐道难行如比丘性欲染少性嗔恚少性愚痴少是比丘缘欲染少故不数受忧苦缘嗔恚少故不数受忧苦缘愚痴少故不数受忧苦是比丘圣五根钝行何等五信根精进慧根比丘五根钝行证无间定尽诸漏是名向乐道难行何谓向乐道速行如比丘性少贪欲性少嗔恚性少愚痴是比丘行道缘欲染少故不数受忧苦缘嗔恚少故不数受忧苦缘愚痴少故不数受忧苦是比丘圣五根最利行何等五信根精进慧根比丘五根利行证无间定尽诸漏是名向乐道速行是名四向道

何谓四修定如世尊说四修定何等四有修定亲近多修学得现世乐行有修定亲近多修学得知见有修定亲近多修学得慧分別有修定亲近多修学得漏尽何谓修定亲近多修学得现世乐行如比丘离欲恶不善法离生喜乐成就初禅行灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行离喜舍行正智身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行断苦乐先灭忧喜不苦不乐念净成就四禅行如是修定亲近多修学得现世乐行何谓修定亲近多修学得知见如比丘善取明想善持昼想比丘如昼修明想夜亦如是如夜修明想昼亦如是以心开悟不覆盖心心修有明此定亲近多修学得知见何谓修定亲近多修学得慧分別如比丘知受生知受住知受灭知想生知想住知想灭知觉生知觉住知觉灭此定亲近多修学得慧分別何谓修定亲近多修学得漏尽如比丘知五受阴生灭知色知色集知色灭知受知识集知识灭此定亲近多修学得漏尽如《波罗延经》所断一切欲想灭忧恼舍睡眠遮掉悔舍念净先灭觉知觉解脱断无明是名四修定

何谓四断戒断微护断修断智缘断何谓戒断如比丘眼见色取相不分別令發眼根常自摄行莫依希望世忧恶不善法慎护眼根得眼根戒意知法不取相分別令起意根常自摄行莫依希望世忧恶不善法慎护意根得意根戒是名戒断何谓微护断如比丘取善相生微护若骨节若肿胞若膖胀若青瘀若赤黑若烂坏离散如是观善相生微护是名微护断何谓修断如比丘修念正觉依离欲依无染依灭爱择法正觉进正觉喜正觉除正觉定正觉修舍正觉依离欲依无染依灭爱是名修断何谓智缘断如比丘或在树下露处如是思惟身不善恶行报今世及后世如比丘堪忍断身恶行修身善行口不善行报今世及后世如比丘堪忍断口恶行修口善行意不善行恶报今世及后世如比丘堪忍断意不善行修意善行是名智缘断

戒护缘修断  自性如来说
比丘行是法  一切苦际尽
是名四断

何谓五根信根进根念根定根慧根是名五根五力亦如是

何谓五解脱处谓比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐何谓五若世尊为比丘说法若师说若慧梵净行者说随顺如来说若师若慧梵净行者说听已受法受义受法受义已生悦悦已生喜喜已得身除身除已受乐受乐已心定心定已如实知见如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐是名初解脱处复次比丘非世尊非师非慧梵净行者说时如先所闻法广读诵通利如比丘先所闻法广读诵通利受法受义如比丘受法受义已生悦悦已生喜喜已得身除身除已受乐受乐已心定心定已如实知见比丘如是不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐是名第二解脱处复次比丘非世尊非师非慧梵净行者说时非先所闻法广读诵通利时如比丘先所闻法通利广为他说如比丘随彼所闻法通利广为他说受法受义比丘受法受义已生悦悦已生喜喜已得身除身除已受乐受乐已心定心定已如实知见比丘如是不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐是名第三解脱处复次如比丘非世尊非师非慧梵净行者说时非先所闻法广读诵通利时非先所闻法通利广为他分別时如比丘先所闻法通利自心分別如比丘随所闻法通利自心分別受法受义比丘受法受义已生悦悦已生喜喜已得身除身除已受乐受乐已心定心定已如实知见比丘如是不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐是名第四解脱处复次比丘非世尊非师非慧梵净行者说时非先所闻法广读诵通利时非先所闻法通利广为他分別时非先所闻法通利自心分別时如比丘善取定相善思惟善解射比丘善取定想善思惟善解射已受法受义受法受义已生悦悦已生喜喜已得身除身除已受乐受乐已心定心定已如实知见比丘如是不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐是名第五解脱处是名五解脱处

五出界如界品说

云何五观定如《正信经》舍利弗白佛言世尊复有无胜法如世尊说法入定观世尊有此入定观或有沙门婆罗门勤精进勇猛正思惟多学行心如法思惟入定入定已观身从顶至足从足至顶乃至薄皮皆是不净是名初入定观复次或有沙门婆罗门勤精进勇猛正思惟多学行心如法思惟入定入定已不观皮血肉但观人骨此身中有骨齿爪是名第二入定观复次或有沙门婆罗门勤精进勇猛正思惟多学行心如法思惟入定入定已不观皮血肉骨但观人识识住此世住他世识未断不离二世是名第三入定观复次或有沙门婆罗门勤进勇猛正思惟多学行心如法思惟入定入定已不观皮血肉骨复观人识识不住此世不住他世识断离此世未断离他世是名第四入定观复次或有沙门婆罗门勤进勇猛正思惟多学行心如法思惟入定入定已不观内血肉皮骨复观人识识不住此世不住他世识善断离二世是名第五入定观如是无胜入定观世尊善知无胜世尊善通达无有能过者如我意所知或有沙门婆罗门称出世尊知者无有是处是名第五入定观

何谓五起解脱法如世尊说五法亲近多修学已得解脱何谓五如比丘观身不净想观食不净想观诸行无常想观世不乐想观身死想如是五法亲近多修学能得解脱是名五起解脱法

云何六念念佛乃至念天何谓念佛以佛为境界念善顺不逆是名念佛何谓念法以法为境界念善顺不逆是名念法何谓念僧以僧为境界念善顺不逆是名念僧何谓念戒戒谓身口戒以戒为境界念善顺不逆是名念戒何谓念施施有二种财施法施以施为境界念善顺不逆是名念施何谓念天若过抟食化生天彼天不观宿业不分別宿业以天为境界念善顺不逆是名念天是名六念

六空如空三昧说六出界如界品说

何谓六明分法如世尊说六法亲近多修学生明得明分能令明广大何谓六无常想无常苦想苦无我想食不净想一切世间不乐想死想何谓无常想明分如比丘或树下露处作是思惟色无常受想行识无常若如是五受阴观无常行如世尊说有为法三相如是比丘思惟生住灭调心修令柔软柔软已思惟色无常受想行识无常行人若想忆想是名无常想亲近多修学亲近多修学已生明得明得明分能令明广大是名无常想明分法何谓无常苦想明分如比丘或在树下露处如是思惟色无常若无常则是苦受想行识无常若无常则是苦如是五受阴观苦行如世尊说若色生住即是生苦有病有老死若受想行识生住即是生苦有病有老死复次如世尊说三苦行苦苦苦变易苦何谓行苦五受阴行自性苦式苦自相苦是名行苦何谓苦苦五受阴行自性苦生等生起等起出等出具足成就生种种病因热生病因痰因风因过力因他恼因时变因诸大相违因食饮不消因宿业报因诸大不调生病生眼病耳鼻舌身病生头痛面痛口齿咽痛胸痛病生蛇身病嗐痛欬病呕吐病绞病身热腹痛病生癣胞疥𭼦微风侵婬疮痈白癞乾枯癫狂病生痔病㿃下赤肿虫食病等螕虱蚊虻蚁子此身乃至一毛处无不有虫如人痈肿上生毒五受阴行性苦亦如是生等生起等起出等出具足成就生种种病因热生病乃至一毛处无不有虫是名苦苦何谓变易苦如五受阴行转变衰熟坏败尽灭终没离灭是名变易苦如比丘于彼行苦苦苦变易苦调心修令柔软柔软已思惟色苦思惟受想行识苦如行人若想忆想是名无常苦想亲近多修学生明得明得明分能令明广大是名无常苦想明分法何谓苦无我想明分法如比丘在树下露处如是思惟色无常若无常即是苦若苦即无我受想行识无常若无常即是苦若苦即是无我若于此想五受阴观无我行如世尊说色无我色若是我色应不受苦患色应得自在如是有如是非有以色非我故色受苦患色不得自在如是有如是非有受想行识无我受想行识若是我识不应受苦患识应得自在如是有如是非有如比丘如是调心修令柔软柔软已思惟色无我受想行识无我如行人若想忆想是名苦无我想亲近多修学生明得明得明分能令明广大是名苦无我想明分法何谓食不净想明分法何等食食有四种谓抟食触食思食识食如世尊说众生有四种食食此食能令众生住能令阴和合能有利益何等四一谓抟食触食思食识食何等谓抟食抟食有二种何谓麁除天净食天香食除衣服澡浴调身食若余抟食是名麁抟食何谓细抟天净食天香食衣服澡浴调身食是名细抟食复次麁抟食除天香食除衣服澡浴食若余抟食是名麁抟食复次细抟食天香食衣服澡浴调身食是名细抟食何谓触食六触眼触耳鼻舌身意触是名触食何谓思食六思身色思声香味触法思是名六思身是名思食何谓识食六识身眼识耳鼻舌身意识是名六识身是名识食抟食或是食或非食识食或是食或非食何谓抟食是食若缘抟食得诸根增长不损坏不减寿是名抟食食云何抟食非食若缘抟食诸根不增长损坏减寿是名抟食非食何谓触识食是食若缘识食诸根增长不损坏不减寿是名识食是食何谓识食非食若缘识食诸根不增长损坏减寿是名识食非食比丘受抟食如食子肉观不净想触思识食有解射想思惟灭依离欲染如行人若想忆想是名食不净想亲近多修学已生明得明得明分能令明广大是名食不净想明分法何谓一切世间不乐想明分法如比丘于一切世间厌离不乐地狱世畜生世饿鬼世人世天世众生世行世厌离不乐如比丘于此世间有取心者必执所见如比丘断离不受如是诸见如行人若想忆想是名一切世间不乐想亲近多修学已生明得明得明分能令明广大是名一切世间不乐想明分法何谓死想明分法如比丘或在树下露处如是思惟我是死法有死过患若余众生亦有死法有死过患若地狱畜生饿鬼天及一切众生往来生死得名众生者皆有死法有死过患比丘思惟阴坏舍身忆念死比丘思惟死知死解死觉死如行人若想忆想是名死想亲近多修学已生明得明得明分能令明广大是谓死想明分法是名六明分法

何谓六悦因法如比丘悦已生喜喜已得身除身除已受乐受乐已心定心定已如实知见是名六悦因法

何谓无喜六正觉念正觉乃至舍正觉是名无喜六正觉

何谓七觉念正觉乃至舍正觉是名七正觉

何谓七想如世尊说七想亲近多修学得大功德得至甘露

何谓七不净想食厌想一切世间不乐想死想无常想无常苦想苦无我想谓不净想亲近多修学多修学已得大果报得大功德得至甘露以何缘故作是说如比丘心知分別不净想令欲心退没不展当渐渐除尽背舍厌离已正住如筋如鸟如头罗草投于火中燋卷不展后便消尽比丘如是心知分別不净想令欲心退没不展后便消尽背舍厌离已正住如比丘或有心知分別不净想心于欲想犹生津漏如本无异心不背舍不厌离不正住比丘如实自知我便为未修不净想我未增益异名色我未得修果报如是比丘有正智如比丘心知分別不净想于欲想心不生津漏于本有异背舍厌离正住比丘如实正知我已修不净想我有增益异名色我得修果报此比丘有正智行不净想亲近多修学已得大果报得大功德得至甘露以是因缘故说如食不净想亲近多修学已得大果报得大功德得至甘露

舍利弗阿毘昙论卷第十六


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 静【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 第二【大】第一【宫】 入【大】〔-〕【宫】 乐【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宫】 空【大】*空常空不变易空【宋】【元】【明】【宫】* 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【明】 调【大】*谓【宋】【元】【明】【宫】* 忧【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】末【元】【明】未【宫】 禅【大】神【宋】【元】【明】【宫】 侵【大】*侵恼【宋】【元】【明】【宫】* 未【大】不【宋】【元】【明】 爱【大】不爱【宫】 先【大】当先【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我我【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】不爱【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 他【大】也【宋】【元】 今不侵恼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怨无嗔【大】恐无【宋】【元】【明】【宫】 为【大】是【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 居【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 別【大】別言【宋】【元】【明】【宫】 观【大】亲近【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】恼彼【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】门【明】 取相【大】应取想【宋】【元】【明】【宫】 得眼根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】善恶【宋】【元】【明】 行恶【大】恶行【宋】【元】【明】 一切苦际尽【大】尽一切苦际【宋】【元】【明】【宫】 卷第十三终【宋】【元】【宫】卷第十三下终【明】 卷第十四非问分道品之余首【宋】【元】卷第十四非问分道品第十之余首【明】卷第十四十道品下首【宫】译号同异如卷第十五 受【大】〔-〕【宫】 受【大】义【宋】【元】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 内【大】皮【宋】【元】【明】【宫】 皮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 称【大】胜【宋】【元】【明】 若【大】名【宋】【元】【明】【宫】 死【大】无【宋】【元】【明】【宫】 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】想【宋】【元】【明】【宫】 如【大】若【宋】【元】【明】智【宫】 癊【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因力因【宋】【元】【明】【宫】 嗐痛【大】嗐病【宫】呷痛【宋】【元】【明】 欬【大】嗽【宋】【元】【明】【宫】 绞【大】㽲【宋】【元】【明】 侵【大】㿃【宋】【元】【明】 蛆【大】疽【宋】【元】【明】【宫】 癫【大】颠【宋】【元】【明】【宫】 螕【大】璧【宋】【元】【明】【宫】 肿【大】瘇【宋】【元】【明】【宫】 肿【大】种【宫】 食【大】食是【宋】【元】【明】【宫】 七【大】七正【宋】【元】【明】【宫】 羽【大】翔【宋】【元】【宫】 没【大】后【宋】【元】【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 智【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K29n0969_p0169a04)
[A2] 智【大】【碛-CB】知【丽-CB】
[A3] 式【CB】【丽-CB】或【大】【碛-CB】(cf. K29n0969_p0171a09)
[A4] 若【CB】【丽-CB】苦【大】(cf. K29n0969_p0171c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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