舍利弗阿毘昙论卷第十七
非问分道品第十之三以何因故作是说？如比丘，心知分別食不净想，于揣食心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消灭。比丘如是，心知分別揣食不净想，令揣食净想退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分別揣食不净想，心于揣食犹生津漏，如本无异，心不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修揣食不净想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分別揣食不净想，于揣食心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修揣食不净想、我有增益于异名色、我得修果报，此比丘有正智。揣食不净想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以是因缘故说。如一切世间不乐想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分別一切世间不乐想，世间种种想心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消灭。比丘如是心知分別一切世间不乐想，令世间种种想退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分別一切世间不乐想，世间种种想心犹生津漏，如本无异，不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修一切世间不乐想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分別一切世间不乐想，于世间种种想心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修一切世间不乐想、我有增益异名色、我得修果报，此比丘有正智。一切世间不乐想，亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如死想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪著命根，如是尽断无余。如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪著命根，如是未断。比丘如实自知，我便为未修死想、我未增益异名色、我未修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪著命根，如是尽断无余。如比丘如实自知，我已修死想、增益异名色、我得果报，如是比丘有正智。死想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分別无常想，于利养名誉恭敬心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消尽。比丘如是，心知分別无常想，于利养名誉恭敬心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分別无常想，于利养名誉恭敬心犹生津漏，如本无异，不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修无常想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分別无常想，于利养名誉恭敬心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修无常想、我有增益异名色、我得修果报，比丘有正智。无常想，亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常苦想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘心知分別无常苦想，于懈怠窳惰、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分別无常苦想，于窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，不生恐怖大畏切逼想，非如临死举刀。如比丘如实自知，我便为未修无常苦想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分別则无常苦想，于窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如临死举刀观无常苦想。如比丘如实正知，我以修无常苦想、我增益异名色、我得果报，此比丘有正智。无常苦想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如苦无我想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说？如比丘，心知分別苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，俱离寂静正解脱。如比丘，或有心分別苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，心犹不离不寂静不解脱。如比丘如实自知，我便为未修苦无我想、未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分別苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，心俱离寂静正解脱。如是比丘如实知，我已修苦无我想、我增益异名色、得修果报，此比丘有正智。苦无我想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。是名七想。
何谓七定因缘法？正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念，是名七定因缘法。
何谓八圣道？正见乃至正定，是名八圣道。
何谓八解脱？色观色解脱，是名初解脱。内无色想观外色，是名第二解脱。净解脱，是名第三解脱。离一切色想、灭嗔恚想、不思惟若干想，成就无边空处，是名第四解脱。离一切空处，成就无边识处行，是名第五解脱。离一切识处，成就无所有处，是名第六解脱。离一切无所有处，成就非想非非想处，是名第七解脱。离一切非想非非想处，成就灭受想行，是名第八解脱。何谓色观色初解脱？如比丘，不灭内色想，取外色想。比丘以外色调心修令柔软，修令柔软已得色解脱。如比丘，心知分別外色想，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱。何谓色？如比丘，未分別内色，未灭不没不除，是名色。何谓观？若外色以眼识曾见，如实见微见缘见，以意识分別，如实分別微分別缘分別，是名观。何谓初？八解脱次顺不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。何谓得解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脱，是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱？如比丘，灭内色想已，取外色相，以外色调心修令柔软，修令柔软已得解脱。如比丘，心知分別外色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱。何谓内无色想？如比丘，内色想分別灭没除已，是名内无色想。何谓观？若外色以眼识曾见，如实见微见缘见，以意识分別，如实分別微分別缘分別，是名观。何谓第二八解脱？以次顺不逆，以次入定行第二与初无有中间，是名第二。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼得解脱，是名解脱。何谓第三净解脱？如比丘，取一净色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七宝宫殿、䌽色衣被、华果、金银铜环、琉璃真珠珂贝珊瑚玉石及余宝性。比丘取是诸净色相已，得净解脱。比丘心知分別净色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脱。何谓净？诸色好展转相照适意观无厌，是名净。何谓解？心向彼，是名解脱。何谓第三八解脱？以次顺不逆，以次入定行第三与二无有中间，是名第三。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切色想、灭嗔恚想、不思惟若干想，成就无边空处行，第四解脱？何谓色想？若眼识相应想，是名色想。何谓嗔恚想？若忿怒相应想，是名嗔恚想。何谓若干想？若外秽浊非善分想，是名若干想。复次色想，若不离色界想及眼识相应想，是名色想。复次嗔恚想，若五识身相应想及忿怒相应想，是名嗔恚想。复次若干想，若诸众生、诸物、诸境界、诸清净、诸烦恼，是名若干想。如比丘，离一切色想、灭嗔恚想、不思惟若干想。如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口门，饮食入处、饮食住处、饮食出处，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，知身有饮，犹如蒜皮，思惟渐令薄、知薄、解薄、受薄，思惟渐令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘，知内色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，分別内外色想已，观空处寂静，思惟无边空、知无边空、解无边空、受无边空，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，大地及须弥山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟烧、知烧解、烧受烧已，比丘思惟无边空处寂静胜，思惟无边空处、知解受无边空处寂静胜，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，如是思惟：若现世欲想、未来欲想，现世色想、未来色想，此想麁，空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处，知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，如是思惟：现世欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，此想麁，但无边空处永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静，知解受无边空处，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。何谓第四八解脱？以次顺不逆，以次入定行第四与三无有中间，是名第四。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切空处，成就无边识处行，是第五解脱？如比丘，如是思惟：我已成就无边空处行，颇有法胜无边空处不？比丘便作是念：唯有空处行，如人以大器覆小器。如是思惟：此器胜彼器。此器以何因故胜？我以此器覆彼器故。如比丘，如是思惟：我已遍解无边空处行，颇有法胜无边空处不？比丘便作是念：唯有识胜无边空处行。识以何因故胜？我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静，知解受无边识处寂静，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等麁，识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等，但识处永灭无余，唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：无边空处入麁，无边识处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：若入空处定麁，若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。何谓第五八解脱？以次顺不逆，以次入定行第五与四无有中间，是名五。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切识处，成就无所有处行，是第六解脱？如比丘，如是思惟：我已遍解无边识处行，颇有法胜无边识处不？比丘便作是念：唯有识无所有处胜。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：我非我所有、我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘观一切世间空，世间空已想无依止处。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，以大地须弥山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟烧、知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处想寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想，此想麁，无所有处想寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想无余寂静胜。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：无边空处入麁、识处入麁，无所有处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若入空处定、识处定麁，若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。何谓第六八解脱？以次顺不逆，以次入定行第六与五无有中间，是名六。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切无所有处，成就非想非非想处行，是第七解脱？如比丘，如是思惟：想是我过患、想是痈疮想是我箭，非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想、无所有处想等麁，非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想、无所有处想，但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若无边空处入、无边识处入、无所有处入麁，非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若入无边空处定、若入识处定、若入无所有处定麁，若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱？以次顺不逆，以次入定行第七与六无有中间，是名七。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切非想非非想处，成就灭受想定，是第八解脱？如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧灭受想。若灭受想，是名灭尽定。复次比丘，住触证胜想，住触证胜想时如是思惟：我有思犹恶，无思便善。我有思则有作，有作则为有乐想，有乐想则有余地麁想生。比丘如是思惟：若我无思无作，无作已则乐想不生，乐想不生余地麁想亦不生。如比丘无思惟无作，无作已则乐想灭，乐想灭余地麁想亦灭，得触证灭尽定。何谓第八解脱？次顺不逆，以次入定行第八与七无有中间，是名八。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。是名八解脱。
云何八胜入？内色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，内色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色青，青色青光，如优摩华青青色青光、如波罗捺衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色黄，黄色黄光，如迦尼伽罗华黄黄色黄光、如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色赤，赤色赤光，如槃头华赤赤色赤光、如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色白，白色白光，如卤土星白白色白光、如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光，胜知胜见，有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色，胜知胜见，有如是想？谓比丘未灭内色想，取外少色，好色非好色、适意不适意、可恶不可恶。比丘以外少色调心修令柔软，修令柔软已得色胜解脱。比丘知见分別外少色，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼胜解。何谓内色想？比丘未灭内色想，不灭不没不除，是名内色想。何谓观外色？若外少色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分別、如实分別、缘分別，是名观外色。何谓少？若可计数量，非无边无量、非阿僧祇、非无边无际，是谓少。何谓好色非好色？净不净，是名好色非好色。何谓胜知胜见？彼胜解，是名胜知胜见。何谓有如是想？若有不分散、不相离、一向少色想，是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色，胜知胜见，有如是想？谓比丘不灭少色想，取外无量色想，好色非好色、适意非适意、可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心修令柔软，修令柔软已得色胜解。比丘知见分別外无量色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内色想？比丘未灭内色想，未没未除，是名内无色想。何谓观外色？若外无量色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分別、如实分別、缘分別，是名观外色。何谓无量？非少、非可称量，无边无量、阿僧祇、无边无际，是名无量。何谓好色非好色？若净不净，是名好色非好色。何谓胜知胜见？若于彼法胜受已，知见分別，是名胜知胜见。何谓有如是想？若想不分散、不相离、一定无量色想，是名有如是想。何谓内无色想观外色青，青色青光。若于是色胜知见，有如是想。如比丘灭内色想已，取外青色想。比丘以外青色调心修令柔软，柔软已得色胜解。比丘知见分別外青色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？内色想灭没除，是名内无色想。何谓观外色？若外青色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分別、如实分別、缘分別，是名观外色。何谓青？青有二种，有性青、染青，是名青。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是谓胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定青想，是名有如是想。何谓内无色想观外色黄黄光，于是色胜知见，有如是想？如比丘灭内色想，取外黄色想。比丘以外黄色调心修令柔软，柔软已得黄胜解。比丘知见分別外黄色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色？比丘内色想灭没除，是名内无色想。何谓观外色？若外黄色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分別、如实分別、缘分別，是名观外色。何谓黄？黄有二种，有性黄、染黄，是谓黄。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是名胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离想、一定黄，是谓有如是想。何谓内无色想观外色赤赤光，若于是色胜知见，有如是想。如比丘灭内色已，取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软，柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分別赤色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？比丘内色想灭没除，是谓内无色想。何谓观外色？若外赤色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分別、如实分別、缘分別，是谓观外色。何谓赤？赤有二种，有性赤、有染赤，是名赤。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是谓胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定赤，是名有如是想。何谓内无色想观外色白白光，若于是色胜知见，有如是想？如比丘内色想灭，取外白色想。比丘取外白色调心修令柔软，柔软已得白胜解。比丘知见分別白色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？比丘内色灭没除，是谓内无色想。何谓观外色？若外白色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分別、如实分別、缘分別，是名观外色。何谓白？白有二种，有性白、染白，是名白。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是名胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定白色，是谓有如是想。是名八胜处。
何谓九灭？若入初禅定，言语刺灭。若入二禅定，觉观刺灭。若入三禅定，喜刺灭。若入四禅定，出息入息刺灭。若入空处定，色想刺灭。若入识处定，空处刺灭。若入无所有处定，识处刺灭。若入非想非非想定，无所有处刺灭。若入灭尽定，受想刺灭。是名九灭。
何谓九次第定？如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。乃至离非想非非想处，成就灭受想定，是名九次第定。
何谓九想？不净想、食厌离想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想，是名九想。
何谓十想？不净想、食厌想、一切世间不乐想、死想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想、灭想，是名十想。
何谓十直？正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定、正解脱、正智。是名十直。
何谓十一切入？地一切入，以一想上下纵广无二无量。水一切入、火一切入、风一切入、青一切入、黄一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、识一切入，以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入，以一想上下纵广无二无量？何谓地？地谓地界、地大，是名地。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入地一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向地想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空，下谓地，纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟地、知解受地，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想唯有地想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于地无异想，是名无量。何谓水一切入，一想上下纵广？何谓水？水界、水大，是名水。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入水一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向水想，是谓想。何谓上下纵广？上谓虚空，下谓地，纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟水、知解受水，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想唯有水想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于水无异想，是名无二无量。何谓火一切入，一想上下纵广？何谓火？火界、火大，是名火。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入火一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向火想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人若上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有火想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于火无异想，是名无二无量。何谓风一切入，一想上下纵广？何谓风？风界、风大，是名风。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入风一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向风想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟风、知解受风，是谓上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有风想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于风无异想，是名无二无量。何谓青一切入，一想上下纵广无二无量？何谓青？青有二种，性青、染青，是名青。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入青一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向青想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟青、知解受青，是谓上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有青想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于青无异想，是名无二无量。何谓黄一切入，一想上下纵广无二无量？何谓黄？黄有二种，性黄、染黄，是名黄。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入黄一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向黄想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟黄、知解受黄，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有黄想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于黄无异想，是名无二无量。何谓赤一切入，一想上下纵广无二无量？何谓赤？赤有二种，性赤、染赤，是名赤。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入赤一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向赤想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟赤、知解受赤，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有赤想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于赤无异想，是名无二无量。何谓白一切入，一想上下纵广无二无量？何谓白？白有二种，性白、染白，是名白。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入白一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向白想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟白、知解受白，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有白想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于白无异想，是名无二无量。何谓空一切入，一想上下纵广无二无量？何谓空？空有二种，内空界、外空界，是名空。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入空一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向空想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟空、知解受空，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有空想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于空无异想，是名无二无量。何谓识一切入，一想上下纵广无二无量？何谓识？六识身：眼识、耳鼻舌身意识身，是名识。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入识一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向识想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广思惟识、知解受识，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量无二想，唯有识想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于识无异想，是名无二无量。是名十一切入。
何谓十一解脱入？如陀舍长者诣阿难所稽首毕，却坐一面，问尊者阿难言：颇有一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐不？尊者阿难答陀舍长者言：有也。长者问言：何者是？阿难谓长者言：如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘灭觉观、内正信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离喜、舍行、念、正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘断苦乐先灭忧喜，不苦不乐、舍、念、净，成就四禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四维上下，一切慈解心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行。比丘如是思惟：此慈解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘悲心遍解一方，南西北方四维上下，一切悲心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行。比丘如是思惟：此悲解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四维上下，一切喜心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世间行。比丘如是思惟：此喜解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘舍心遍解一方行，南西北方四维上下，一切舍心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世间行。比丘如是思惟：舍解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切色想、灭嗔恚想、不思惟若干想，成就无边空处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切空处，成就无边识处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切识处，成就无所有处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。阿难说已，陀舍长者言：如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难！我亦如是，求一解脱入得十一解脱入。尊者阿难！如长者子舍，有十一门，为火所烧，猛焰炽盛。长者长者子意欲出时，于诸门中自在得出。尊者阿难！我亦如是，于十一法门中所欲出处，随意得出。尊者阿难！如邪见婆罗门，犹为师求财供养师，况闻正见而不供养。时陀舍长者请毘耶离众僧、波多离众僧，请已作种种肴饍以饭众僧。食充足已，或以履屣、或以白㲲万张以施众僧，別以三衣及好房舍奉上阿难。是名十一解脱入。
