释依慧学差別胜相第八

论曰：如此已说依定学差別，云何应知依慧学差別？

释曰：菩萨定与二乘定既有差別，定为慧依止，慧依定得成，菩萨慧与二乘慧亦应有差別。云何可知？以何法名依慧学？无分別智名依慧学，是无分別智差別应知即是依慧学差別。此无分別智有三种：一加行无分別智，谓寻思等智即是道因；二无分別智，即是道正体；三无分別后智，即是出观智，谓道果。此三智悉是依慧学体。寻思智为依慧学者，观行人依当来无分別智故修方便智，由求未来无分別智果故现世方便得成。以是能依，故名依慧学。又此方便智能引当来无分別智，无分別智起必依此方便得成，以是所依故名依慧学。道正体为依慧学者，谓依内起智在观，离散动故名为内。此智依观起，故名依慧学。又有自体为内，因已谢、果未起，道体自相续，即说自体为内。依自体起，故名依慧学。出观智为依慧学者，依无分別智成此智，名依慧学。何以故？入观时所缘境后得智缘此生故。此三智中应成立何智？应但成立无分別智。若成立此智，即成立余智。若成立前智，但因义显、果义不显，自性等十九差別义亦不成。若成立后智，但果义显、因亦不显，自性等十九差別义亦不成。何以故？此智以寻思智为因，此智是寻思智果；此智是后智因，后智是此智果。由此智成立，前后智亦得成立，是故但应成立此智。于成立中，先应说无分別智自性。自性即是体相。

论曰：由无分別智自性、依止、缘起、境界、相貌、立救难、摄持、伴类、果报、等流、出离、究竟、行善、加行、无分別智后得智功德、无分別差別加行、无分別智及后得智譬威德无功用作事，甚深义故，应知依慧学差別。由依慧学差別，应知无分別智差別。

释曰：谓由无分別智自性，应知依慧学差別。由依慧学差別应知无分別智差別者，若是次第说十九义，悉须作此语。今为存略故，以一由无分別智标初，次列出十九义竟，后总云应知依慧学差別。由依慧学差別应知无分別智差別，以十九义成立无分別智，此智即是慧学体，慧学差別即是此智差別，应作如此知。无分別智自性云何？

论曰：无分別智自性，应知离五种相。

释曰：若具离五相则是无分別智，若不具离五相则非无分別智。

论曰：五相者，一离非思惟故、二离非觉观地故、三离灭想受定寂静故、四离色自性故、五于真实义离异分別故。

释曰：此智若由离思惟故，名无分別智。熟眠、放逸、狂醉，同离思惟，应得无分別智？若由过觉观地故，名无分別智。从二定以上已过觉观地，应得无分別智。若依此二义，凡夫应得无分別智。是处能离心及心法，应说名无分別智，谓想受灭定等。若人在此位中得无分別智，此则不成智。何以故？于灭定等位，无心及心法故。若言如色自性，智自性亦如此。如色钝无知，此智应钝无知。若于真实义，由已分別显现，是分別应成无分別智。何以故？此分別能分別真实义，谓此义真实。

论曰：是五相所离智，此中应知是无分別智。

释曰：若智离五相，缘真实义起。若不异分別真实义，谓此法真实但缘真实义。如眼识不以分別为性，是名无分別智相。

论曰：于此中如所说无分別智性中，故说偈言。

释曰：于此依慧学中，如前说十九义所显无分別智性，更说偈成立此义。此偈欲何所显？欲显无分別智最胜，于所修众行中最为上首。

论曰：

释曰：菩萨以无分別智为体，无分別智与菩萨不异，无分別智自性即是菩萨自性。无分別智离五相，即是菩萨离五相，由于真无分別故，离五相得无分別名。众生是假名，法是实有，若离此智，无有別法应菩萨名。尽无生智是菩提，此众生以菩提为体，菩提即是无分別智，无分別智即是菩萨。欲示无分別智即是菩萨故，说菩萨自性离五相，不言无分別智，后得例尔。如此说菩萨自性已，由此依止是性得生，今当说此依止。前说此智名无分別，此智为依止心生、为不依止心生？若依止心生，能思故名心，思即是分別。此智若依分別生，非谓无分別。若不依止心生，则同色等法，复不应名智。欲显离此二失，故重说偈。

论曰：

释曰：此智不以心为依止，由此智不思议故。亦不以非心为依止，由以心疾利类相续为依止故。疾利类是心种性，既以此为依止故，不可说非心为依止。为显因缘生起此智，故重说偈。

论曰：

释曰：四缘中除三缘，但取因缘。因缘有何相？若因与果同类名因缘，譬如先善心为后善心作因依。从他所闻法音，起闻熏习因，此熏习后生正思惟。是正思惟从闻他正说起，故称有言。此智因缘，即以有言闻熏习及正思惟为体。由此因缘，无分別智因有言，未生令生、已生令坚住。若无此熏习，无分別智不得生。是故说此为因缘。此智因闻熏习起，缘何法为境？

论曰：

释曰：前偈说菩萨因缘，此偈说菩萨缘缘。境界即是缘缘。缘缘有何相？若法缘此生，犹如羸人因杖得起。若观此法彼法得生故，此为彼缘，如五尘生五识。此境有二义：一依止缘缘、二比度缘缘。如人依止心无常相，比度色等余法皆是无常。不可言法性是菩萨缘缘，一切法由分別性不可言说。何以故？诸法由自体无所有，由心分別显现故，一切法不可说有亦不可说无。如此显现，不如此有，是故不可说有；如此不有，不无显现，故不可说无。如识所缘法，不如此有故，是故分別无体相。是分別无体相，为当有、为当无？若无无体，体则还有。若有无体，不可言无。由此义故，法性约真俗皆不可言有无。法性以二无我真如为体。由分別性故，依他性无人无法，名二无我。为离断见，此无我不无，故说名真如。此真如是菩萨境。何以故？是无分別智若起，必缘此境起故。此智缘不可言真如起，其取境相貌云何？

论曰：

释曰：是智于真如境中平等平等生，无异无相为相，即是其相。譬如眼识取色，如青等相显现，不异青等色。此智与真如境亦尔。又不同眼识与色，色无体有色，眼识有体无色。此智与真如境相称，不可说异。若一切法不可言说为性，何法是所分別？

论曰：

释曰：一切言说有三种相应，谓数习、相续、次第，此三不相离，故名相应。又三法和合能目义，故名相应。此相应是自性义，此义即是所分別。若离此义无別余义，是故一切法不可言说。云何知离此性无別余义？为成立此义故。

论曰：

释曰：字字相续即第一相应。由此相应，即余二相应具。此三相应，故得目义。由相应说此义得成，譬如眼根等。于言辞相续说中，众生执以为义，故说名相应。此义是所分別，是故所分別但有言说，义亦但有言说。若一切法不可言说，此义云何成？

论曰：

释曰：若人未了別方言，于所言境智慧不生。若汝言：于言说中所言智生。此义不然。何以故？

论曰：

释曰：是言说与所言不同，以相貌异，故言相异、所言相异，是故一切言及所言同不可言。何法是无分別智所摄持？

论曰：

释曰：是无分別智后所得智，能得菩萨福慧二行。二行依止此智，得生长相续乃至究竟故。无分別后智能生长菩萨正行，无分別后智是能摄持，菩萨是所摄持。何法是无分別智伴类？

论曰：

释曰：伴类以相助为相。相助共成一事，故名相助。一事是菩提果。二种道是菩萨伴类，谓资粮道及依止道。施等四波罗蜜是资粮道，定波罗蜜是依止道。何以故？从四波罗蜜所生善法，此善法生般若波罗蜜，此般若波罗蜜依止定生。般若波罗蜜即是无分別智，未得无上菩提，于其中间常能生起无分別智，乃至极果。离则有五度，合则成二道，能助第六度共成一极果故，说为伴类。若无分別智依二道成，得何果报？

论曰：

释曰：有但果非报，有是果是报。若从因生共用者名果，若从因生独用者名果报。果是生义，报是熟义。化应二身名佛二圆聚。无分別智果报成熟，在佛二圆聚中。若果在无分別智加行中生，此果属化身；若果在无分別智至得中生，此果属应身。云何知耶？

论曰：

释曰：前说无分別有三种，一加行、二正体、三后得。加行无分別自有二种，一在地前、二在登地以上。若依此二处加行，所得果是化身，正体无分別。从初地乃至佛果，皆名至得。若依正体无分別，所得果报是应身。果报果若尔，此等流果云何？

论曰：

释曰：果或等因或胜因，此果以同类为因，是名等流果。无分別智等流果，于二圆聚中，转初地为二地乃至转十地成佛，于后后位中转增转胜。如初地为二地同类因，二地是初地等流果。诸地悉尔。于利他为增，于自利为胜。又学位为增，无学位为胜。无分別智出离得成就义云何？

论曰：

释曰：灭惑业为出，灭果报为离，即是有余、无余二种涅槃。出是离义，离是出义，何故重说？由离有三义，故作重名，一永离、二上离、三决离。无分別智于出离中与二义相应，一与得相应、二与成就相应。此二相应，应知不出十地。初地始得无分別智，名得相应。从初地后乃至十地，于无数劫修无分別智乃至究竟，名成就相应。此无分別智借二道，于三阿僧祇劫修学，以何法为究竟？

论曰：

释曰：究竟有二种，一清净究竟、二自在究竟。清净究竟者，初地始得清净，后于地地中转转清净，至十地究竟清净，譬如练金。由此清净，菩萨所得三身后后转清净。自在究竟者，不但得三种清净身究竟，复有別究竟，谓十自在，如论后说。此十自在后后转胜。此二种法最后极胜，是无分別智所得究竟，名增上果。无分別智功德云何？无分別有三种，一加行无分別、二根本无分別、三后得无分別。云何加行得无分別名？先从他闻无分別智是真菩萨，菩萨自未证真道理，但于此智起信乐心。由依止此信乐心，后方得入度此无分別智理，无分別智从此信乐生起故，说此信乐为加行无分別。此加行无分別功德谓无染。其譬云何？

论曰：

释曰：此无分別智清净无染，譬如虚空不为四尘所染。何法不能染？谓种种重恶业从身口意生。有见修道异，有十恶差別，故名种种。极重烦恼为缘起恒作。若作无悔，心无对治。有伴类故名重，因此恶业不能染污。若人从闻正说，于无分別智生信乐，由此信乐破坏四恶道业。何以故？恶业依非理起，信乐从是理生。依非理起故虚，从是理生故实。虚不能对实，是故破坏。此偈显加行无分別智能对治四恶道业，由与恶业不相杂故。此即加行功德。根本无分別智功德及清净云何？

论曰：

释曰：如虚空离烟云等四障，世间说为清净。无分別智清净亦尔。离何法故得清净？

论曰：

释曰：一切障谓皮、肉、心三障，或一阐提、外道、声闻、独觉四德障，由解脱如此障故清净。此解脱何因得成？

论曰：

释曰：由与诸地至德相应、由于第十地中因成就、由于佛地中果成就，故得解脱一切障。此偈显根本无分別智能对治一切障，此即根本功德。无分別后得智功德及无染云何？

论曰：

释曰：虚空，水不能湿、火不能然、风不能动。无分別智无染亦尔。无变异故说无染。何以故？菩萨依此智观一切众生利益事。由此智力，菩萨故作心入三界，现种种本生。虽生在世中，不为世间八法之所变异。八法，谓得不得、好名恶名、赞毁、乐苦。因此八法故起欲嗔。欲嗔不能变异欲嗔，根本无明不能令动。何以故？虚妄不能对真实故。此智从无分別智生，故名无分別。此偈为显后得智能免报障。于生死涅槃二处不住，但为利他，此即后得智功德。此三种无分別，差別云何？为显此差別令不相滥，是故立譬。

论曰：

释曰：譬如痖人求觅诸尘，不能说尘。加行无分別亦尔，在方便道中寻思真如而不能说。譬如痖人正受诸尘，虽已得尘，不能说尘。根本无分別亦尔，正在真如观，如所证见亦不能说。譬如非痖人正受诸尘，又能说尘。后得智亦尔，如其所见，能立正教为他解说。初未得向得离分別，无说因缘，故不能说。次正得离分別，无说因缘，故不能说。后已得，由出观故，如前所见能说无倒。此偈显三种无言说、有言说异，故有差別。

论曰：

释曰：未识物类，名之为愚。愚譬次第，譬三义如前释。此偈显无分別、有分別异，故有差別。无言说以无分別为因，由无分別故无言说。有言说以有分別为因，由有分別故有言说。愚譬即显无分別。此三智境，虚实云何？

论曰：

释曰：五名，目无分別眼等五识。譬如人在五识中求觅五尘，或缘实或缘虚，意识与五识相间起故。加行无分別智亦尔，或证一分为实、或不证为虚。譬如人正在五识中，得真实境，无分別无言说。根本无分別智亦尔，得真实境，无分別无言说。譬如人在意识中，但缘先所受尘，名缘虚境，有分別有言说。无分別后智亦尔，缘虚境，有分別有言说。此偈显三种所缘境有实有虚，故有差別。

论曰：

释曰：譬如人未识论文，但求识文字。加行无分別智亦尔，未识真如，但学见真如方便，此显未解。譬如人已识文字，未了文字义，正读文字，但能受法未能受义。根本无分別智亦尔，自利功用已成，未有利他功用，此显已解。譬如人已识文字又已了义，正在思中，是人具有二能，能识文字又能了义，以功用究竟故。无分別后智亦尔，已通达真如又已出观，如前所见解说无倒，此显解已究竟。此偈显学功有异，故有差別。前已明三种次第，谓未解、己解及解究竟。前一无境，后二有境，谓法及义。后二有境，异相云何？

论曰：

释曰：此偈但显根本智及后得智，由依止不同故有差別。根本智依止非心非非心，后得智则依止心，故二智于境有异。根本智不取境，以境智无异故；后得智取境，以境智有异故。根本智不缘境，如闭目；后得智缘境，如开目。此偈显不取境取境有异，故有差別。此二智威德差別云何？

论曰：

释曰：譬如虚空有四种德，一无染、二无碍、三无分別、四无边。根本智亦尔，一切世间八法七流等所不能染，由是彼对治故，故说无染。于一切境，如理如量无障无著，故说无碍。于一切法，一味真如空遍满故，故说无分別。离一切诸边，中道不可量故，故说无边。譬如色于空中显现，空不可分別，色可分別。后得智亦尔，因不可分別，此智可分別，谓此是能分別亦是所分別。若佛果是无分別智所显，离分別众生云何得作众生利益事？如理不倒，为显无功用作事，故重说偈。

论曰：

释曰：譬如如意宝无有分別，能作如众生所愿求事。譬如天鼓无人扣击，能随彼众生所欲之意出四种声，谓怨来、怨去、受欲、生厌。诸佛亦尔，已离分別，能起种种利益众生事。利益事有二种：一化身利益，如如意宝；二说法利益，犹如天鼓。此无分別智甚深义云何？约境立甚深义。此智为当缘所分別依他性起、为当缘余境起？若尔何妨？若取所分別依他性为境，此智无分別义不成；若缘余境起，离此境则无別余境，缘余境义亦不成。复次若缘余境起，境智无差別义则不成。

论曰：

释曰：此智不缘依他性为境。何以故？此智不以分別为境故，故言非此。亦不缘余境。何以故？此智但缘依他性法如为境故。法及法如不可说一异，非清净清净境故，为通相不通相故。非不缘识故，言非非此。复次此智为当是智、为当非智？若尔何妨？若智为性，云何不分別？以智是分別性故。若非智为性，云何称智？无分別非智性故，云何说为无分別智？

论曰：

释曰：云何说非智？于加行及后得智中不生故，言非智。若尔，云何不成非智惑？此义亦不成。何以故？非智惑从不正思惟生，能起欲等流。此从无分別加行智生，能生无分別后得智，故说非非智。复次由此智于分別中不生故，说非智。由此智不于余处生，但于分別法如中生故，说非非智。此偈前句即释后句。

论曰：

释曰：若智由能取所取二相起有分別，如加行智不名无分別。若智与所取不异，平等平等起，是名无分別智。于余经中，佛说一切法自性无分別。欲显此道理，故重说偈。

论曰：

释曰：一切法自性无分別，此义云何可知？为证此义，故立第三句。由可分別类实不有义，至无分別法真实是有故，说一切法自性无分別。若由所分別不有故，一切法自性无分別者，云何众生不自性解脱？

论曰：

释曰：由诸法自性无分別智如境无分別。若尔、何故不自性解脱？实尔诸法自性无分別，智如境亦自性无分別，而不得自性解脱。修得智能证此法，由非智障故智不得起，必须修智灭障方得解脱故，无自性解脱义。于自性无分別中若起分別，此为非智，即是无明。于自性无分別法中所有无分別智，今当说其差別。

论曰：此中无分別有三种，一加行无分別智、二无分別智、三无分別后智。

释曰：于自性无分別中，若总说有此三种。此三种即显道方便、道正事、道究竟，谓入方便、住方便、出方便。若约因、约人、约事別说，则有十一种。

论曰：加行无分別有三种，谓因缘、引通、数习力生起差別故。

释曰：此三约因有差別。加行无分別由三力成，或由因缘力、或由引通力、或由数习力。由此三力成故，生起有差別。若由因缘力成，即是由性力成。若由引通力成，即是由宿生力成。若由数习力成，即于现在由作功力成。

论曰：无分別智亦有三种，谓知足、无颠倒、无戏论，无分別差別故。

释曰：此三约人有差別，即凡夫、二乘、菩萨。知足无分別，应知由得闻思二慧究竟故，由知足故无分別，故说知足无分別。若凡夫菩萨，至闻思慧究竟事，有所应得皆悉已得，生知足心故无分別。复次世间众生有知足无分別，由此知足，彼众生上生有顶，于中计为出离究竟，过此更无行处。起知足心，不复进修，故无分別。无颠倒无分別，谓二乘，由彼已通达真境，无常等四种无倒相，由常等四无倒相永不更分別，故无分別。无戏论无分別，谓诸菩萨。诸菩萨不分別一切法，乃至不分別无上菩提。何以故？诸法无言说故。于无言说中强立言说，故名戏论。言说有四种，即是四谤。若说有，即增益谤；若说无，即损减谤；若说亦有亦无，即相违谤；若说非有非无，即戏论谤。菩萨得无分別智，不可以言说显示故，称无戏论无分別。何以故？出过世间智故，又非世间智所知故。

论曰：无分別后智有五种，谓通达、忆持、成立、相杂、如意显示差別故。

释曰：此五约事有差別。后得智以能显示为性，此中显示以觉了为义。由此智于通达后时，显示如此事，云我于观中知见如此如此事，故称通达显示。由此智出观后时，如所通达忆持不退失，故称忆持显示。由此智如自所通达，能立正教令他修行，故称成立显示。由此智菩萨如先缘一切法为境，谓如先杂境界智观察此境，由此观察即得转依，故称相杂显示。由此智菩萨已得转依，如菩萨所思欲，如意皆成，谓于地等诸大转为金等，故称如意显示。

论曰：为成立无分別智，复说別偈。

释曰：已说无分別智差別义，更欲成立无分別义，故重说偈。

论曰：

释曰：譬如一江，约四众生分別则成四境，饿鬼谓为脓血、鱼等畜生谓为住处、人谓为水、天谓是地，随所分別各成一境。若境是实，应互相妨，不应一处一时并成四境，当知皆是意识分別所作。若汝许四识并缘，识不离境，汝亦应许一时一处并有四境。若许并有四境，则应信一切分別皆非实有。若无实境，识应自生，不缘境起。若尔，唯识中四难还成，四义不成。此难如彼论释。有识无境，斯有何失：为显此义，故重说偈。

论曰：

释曰：过去未来事但有名无体，若心缘此二世，但有识无境，梦中所缘亦尔。影有二种，一镜中影、二定中影。定心所起青黄等相，离心无別此法，故说名影。若心缘此二影，亦但有识无境。若无此四境，识何所缘？

论曰：

释曰：外尘本来是无，识变异所作，识即缘此为境故，言无转为境。此义已立，不应复疑。何以故？若拨无此理，无成佛义。为显此义，故重说偈。

论曰：

释曰：若尘有体为境义成，则无有无分別智。何以故？所分別境若实有，能分別则不成倒，无分別则成倒。若尔，一切凡夫皆离颠倒，一切圣人皆成颠倒。斯有何失？

论曰：

释曰：无分別智是正道，若言无此智，而说应得佛果，无有是处。此执为阿含及道理所违，是故应知诸尘无体可分別。由可分別体无故，分別亦无，故无分別智如理无倒。复次有別道理，证诸尘无体可分別。

论曰：

释曰：菩萨于定得入、住、出自在，于通慧得变异、折伏、通达自在，于诸地得十自在。菩萨先發愿作众生利益事，得无分別智后出观，随菩萨意欲有所作一切皆成，或由现在愿、或由本愿。愿为因、乐为果，先發愿作众生利益事，后随心所欲乐无不皆成，谓转变地等。若浅行菩萨欲作众生利益事，于现在先發愿，發愿竟即入真观，出观后随所欲乐方得成遂。若深行菩萨欲作众生利益事，现在不须發愿及入观出观，但由本愿力，随所欲作一切皆成。若声闻等得九定自在，因此定自在得六通自在，于一物中随愿乐力，各能变异为无量种。若诸尘实有自性，此事则不得成。譬如二空，一切自在所不能变异。何以故？以真实故。此偈约外境显诸尘无自性，于内境无自性其义云何？

论曰：

释曰：简择即是毘婆舍那。得三无流根，名成就。从须陀洹向乃至阿罗汉果，名成就简择人。有智人，谓菩萨。欲显不以闻思位为智人，但取入修位为智人，故言得定。声闻及菩萨于内思量一切法时，如如二人思惟十二部经法所显义如此如此，其义于此二人得显现。若其思惟佛义，于种种法中佛义显现。如佛义显现，色等五阴及无常等十想亦如此显现。此偈约内境显诸尘无自性。云何知外内境皆无自性？

论曰：

释曰：若菩萨在无分別观中，一切义或内或外或内外不复显现，是故应知诸尘皆实非有。若无外尘，则无内识。何以故？所识既不有，能识云何有？此义实尔。所识非有故，能识亦非有，应知胜相中已具显此义。此智与般若波罗蜜为一为异？

论曰：此无分別智即是般若波罗蜜，名异义同。

释曰：不以名不同为异，以义同为一，以一故言即是。若名异，义云何同？如来立法，约自性义摄诸法为同，不以名摄为同。何以故？名于诸方不同，义于诸方则同。名是假立，为目此义故，随方不同。义有定性，故义是同。行依义成，不依名成。云何知义是同？

论曰：如经言：若菩萨住般若波罗蜜，由非处修行，能圆满修习所余波罗蜜。

释曰：欲成就无分別智与般若波罗蜜不异故，引《般若波罗蜜经》为证。菩萨修般若波罗蜜，无退失故名住。又菩萨欲修余波罗蜜，先修般若波罗蜜为方便。余波罗蜜住般若波罗蜜中成，故言住。菩萨住般若波罗蜜中，离五处修行余波罗蜜，于一一波罗蜜中经若干时修习，令得成就故称圆满。

论曰：何者非处修行能圆满修习所余波罗蜜？谓离五种处。一离外道我执处。

释曰：如外道住彼般若起我执，谓我今住般若，般若即是我所。诸菩萨住般若则不如是，故言离我见执处，以不应彼处故。

论曰：二离未见真如菩萨分別处。

释曰：如地前菩萨未见真如，分別无分別为般若波罗蜜，谓此是般若波罗蜜。若菩萨已见真如，在般若波罗蜜中则无此分別，故言离分別处，以不应彼处故。

论曰：三离生死涅槃二边处。

释曰：如凡夫众生住生死边，声闻人住涅槃边，菩萨住般若波罗蜜离此二边，故言离二边处，以不应彼处故。

论曰：四离唯灭惑障知足行处。

释曰：如声闻于惑障灭处生知足，于余处无复欲乐，谓智障灭处。菩萨则不如是，为灭智障修学般若波罗蜜故，言离知足行处，不应彼处故。

论曰：五离不观利益众生事住无余涅槃处。

释曰：如独觉不观众生利益事，住无余涅槃。菩萨则不如是，住般若波罗蜜，不舍众生利益事。般涅槃亦有余亦无余，于法身是无余，于应化身是有余故。言离住无余涅槃处，以不应彼处故。无分別智有五种差別，异前所离五处。一无倒差別，此无倒、彼有倒故。二无分別差別，此无分別、彼有分別故。三无住处差別，此无住处、彼有住处故。四正行差別，此正行能灭惑智二障、彼正行但能灭惑障故。五至得差別，此得常住三身为果、彼得永断涅槃为果故。

论曰：声闻智慧与菩萨智慧，差別云何？

释曰：已说无分別智与般若波罗蜜是一，今欲更显无分別智般若波罗蜜与二乘智有差別。

论曰：应知由无分別差別。

释曰：声闻有分別、菩萨无分別，应知由此义故有差別。

论曰：不分別阴等诸法门故。

释曰：声闻由智慧取阴等诸法门为境，有分別相起。菩萨不分別阴等诸法门，无分別相起，故有差別。

论曰：由非一分差別通达二空真如，入一切所知相故、依止一切众生利益事故。

释曰：分有二种，一所知分、二利益众生分。所知分中复有二种，谓人法二空。利益众生分中亦有二种，谓自身、他身。声闻于所知分中，但通达人空，止于苦等四谛，生无流智。于利益众生分中，但依止自身利益事發愿修行。于此二分中各有一分。菩萨于所知分中，具通达人法二空，于一切所生如理如量智。于利益众生分中，依一切众生利益事，谓自他身發愿修行。于此二分中各具二分。二分异一分故，言非一分差別。

论曰：由无住差別，住无住处涅槃故。

释曰：声闻住著涅槃，如凡夫住著生死。菩萨不尔，见生死涅槃俱是分別所作，同无相性，故不住二处。

论曰：由恒差別，于无余涅槃不堕断尽边际故。

释曰：二人于无余涅槃有差別故，智慧有差別。二乘于无余涅槃，无应化二身，以不观他利益事故，无应身故堕断，无化身故堕尽。菩萨于无余涅槃恒起二身，无有边际，何况法身。以自利利他圆满故，有应身故不堕断，有化身故不堕尽。

论曰：由无上差別，实无异乘胜此故。

释曰：声闻独觉乘有上，以不及大乘故。菩萨乘无上，以无別乘胜大乘故。乘以智为体，于大乘中智为上首故。由此五义故，二乘智与菩萨智有差別。

论曰：此中说偈。

释曰：为摄前五义及显五义功德，故重说偈。

论曰：

释曰：诸菩萨智慧，由五种差別故胜二乘。不但于胜智慧知足，复依智慧修福德，福德即余五度。此句显自利胜异二乘，复有胜异义，谓为利他依大悲修福德，福德即余五度。若人具此二能，得何果报？

论曰：

释曰：作转轮王、欲界上五天王、色界梵王，乃至无色界定，及菩萨独所得世间定，名世富乐。二乘解脱及无上菩提，名出世富乐。如此果如意易得，故不为远。诸菩萨已至极自在位，恒行慈悲于世间贫苦众生。菩萨由此意不施财物，此意用云何？

论曰：若菩萨于世间实有，亦复可知。

释曰：此显菩萨有体有恩。有体故言实有，有恩故言可知。

论曰：若菩萨如此依戒定慧学功德聚相应，至十种自在，于一切利他事得无等胜能。

释曰：三学摄十度及世间一切功德，故名功德聚。若菩萨未得得、已得不失，名相应，即因圆满。至十种自在，即果圆满。利益他事，或有二种、或有四种。二种，谓先思后行。复有二种，即后二无畏。或有四种，如前说。得如此无等胜能，即恩德圆满。此三德中，因果二德显自利，恩德显利他。已说三学竟，欲显菩萨三德圆满，故明此义。

论曰：云何于世间中见有众生遭重苦难？

释曰：此次立难。若菩萨如此三德，皆为拔济一切众生，云何众生遭世苦难？若视苦不救则无胜能，若无胜能亦无菩萨。苦难有二种，谓内及外。内外此二苦难有轻有重，若可对治为轻、若不可对治为重。

论曰：由菩萨见彼众生有业，能感苦报障胜乐果故。

释曰：菩萨见有众生有业障，障菩萨胜能，能感苦报。菩萨于彼有此业智，虽怀胜能舍而不用，此即菩萨业力。譬如有江有八功德水，随众生饮无人遮护，饿鬼由业障故不能得饮。菩萨如江，财物如水，有业障众生犹如饿鬼，由业障故不得受用菩萨财物。

论曰：由菩萨见如此：若施彼乐具，则障其生善。

释曰：菩萨见有众生无业障，若贫穷能生长善法，若富乐则放逸造罪。菩萨愿彼于现在世受贫穷苦，随顺成就生起善法，是故菩萨不施其乐具。此即菩萨处非处力。

论曰：由菩萨见彼无乐具，能现前厌恶生死。

释曰：菩萨见有众生由贫穷苦，厌恶生死心恒现前。菩萨愿彼无乐具，成就厌恶心、随顺善行故，不施其乐具。此即菩萨根欲性力。

论曰：由菩萨见若施彼乐具，则是生长一切恶法因缘。

释曰：菩萨见有众生乃至恒受贫穷报，于此时中不长恶法。菩萨愿彼恒受贫穷报，不愿彼于一刹那中受富乐报而作诸恶法因缘，谓自爱憎他，此二因缘能生长恶法。菩萨若施彼财物，则成就彼爱憎，是故菩萨不施其乐具。此即菩萨遍行道智力。

论曰：由菩萨见若施彼乐具，则是逼害余无量众生因缘。

释曰：菩萨见有众生，若得大富，非止自损，复能损恼无量众生。菩萨愿彼受贫穷苦，不愿彼由大富乐，损恼众生身心及以善根，是故菩萨不施其乐具。此亦是菩萨遍行道智力。

论曰：是故菩萨不无如此胜能，世间亦有如此众生显现。

释曰：胜能有三，即是三德，一能得因，谓三学处；二能得果，谓十自在；三能利他，谓了別众生根欲性等。若见施有利益则施，若见不施有利益则不施。菩萨以利益为定，不以施不施为定。由施无利益故，世间有受苦众生。

论曰：此中说偈。

释曰：为摄前五义，故重说偈。

论曰：

释曰：有众生有业障，不感菩萨施。有众生有乐具则碍善、有众生由贫穷厌恶生死心恒现前、有众生有乐具生长恶法、有众生由大富乐能逼害他，菩萨见如此事，欲令离自损损他故，不施其乐具，是故彼众生不感菩萨施。