摄大乘论释卷第

释依止胜相众名品之

众名章

论曰复次摩诃僧祇部阿含中由根本识別名此识显现譬如树依根

释曰此识为一切识因故是诸识根本譬如树根芽节枝叶等所依止说名树根若离此根芽等不成此识为余识根本亦尔

论曰弥沙塞部亦以別名说此识谓穷生死阴何以故或色及心有时见相续断此心中彼种子无有断绝

释曰云何说此识为穷生死阴生死阴不出色心色有时有诸定中相续断绝如无色界心亦有时有诸定中相续断绝如无想天等于阿梨耶识中色心种子无有断绝何以故由此熏习种子于穷生死阴恒在不尽故后时色心因此还生于无余涅槃前此阴不尽故名穷生死阴

论曰是应知依止阿陀那阿梨耶质多根本识穷生死阴等

释曰此三是大乘中所立名质多是通大小乘所立名根本识是摩诃僧祇部所立名穷生死阴是弥沙塞部所立名等者正量部立名果报识上座部立名有分识

论曰由此名小乘中是阿梨耶识已成王路

释曰由此众名广显本识是故易见犹如王路言王路者有三义一直无二广平熟三光明无障本识亦尔直无歧譬定无疑广平熟譬大小乘俱弘此义光明无障譬引无量道理以证此识故譬王路

论曰复有余师执心意识此三但名异义同是义不然

释曰此义约小乘还反质小乘小乘云阿梨耶识阿陀那识由自僻执于同义异名中立为异义此说不然何以故

论曰意及识已见义异当知心义亦应有异

释曰小乘中立意及识名义俱异能了別名识若了別已谢能为后识生方便名为意故识以了別为义意以生方便为义如小乘中二名有二义本识有体无名故知心名应目本识此义不可违

论曰复有余师执是如来说世间喜乐阿梨耶

释曰小乘诸师约阿梨耶名起执不同阿梨耶者欲显何义爱著境界名阿梨耶

论曰如前所说此中有五取阴说名阿梨耶

释曰此爱著境其义不同或执是五取阴取是贪爱別名贪爱所缘自五阴名为取阴此取阴是众生爱著处故说名阿梨耶

论曰复有余师执乐受与欲相应说名阿梨耶

释曰此五阴非爱著处若无乐受于乐受若无颠倒云何于五阴生爱著是故于乐受中由欲颠倒心未灭故此乐受是爱著处五阴与乐受相应故说五取阴为爱著处是故乐受正为爱著处

论曰复有余师执身见说名阿梨耶

释曰若人说乐受是爱著处是义不然此受由能安乐自我爱自我故爱此乐受譬如人爱寿故爱寿资粮如此爱我故爱我资粮

论曰如此等诸师

释曰为摄余执有说寿命是爱著处有说道是爱著处有说六尘是爱著处有说见及尘是爱著处

论曰迷阿梨耶由阿含及修得是故作如此执

释曰如此小乘中诸师不了別阿梨耶识云何不了別不了別有二种一由教二由行教谓小乘阿含是阿含不如理决判此识义故依阿含迷于此识行谓麁浅道无道理能证此识义故由行亦迷此识

论曰由随小乘教及行是师所立义不中道理

释曰诸师依小乘教及离阿梨耶识立別名若约小乘道推度此义亦不中小乘理为自悉檀所违故

论曰若有人不迷阿梨耶识约小乘名成立此识其义最胜

释曰不迷人是菩萨由阿含及行诸佛观人根性依根性立阿含于下品者有秘密说于上品者无秘密说是故具明诸识由此阿含菩萨不迷此识由行者若人修行能破欲界惑则见自身为色惑所缚乃至无色界亦尔若修行出无色界见身被缚在阿梨耶识中为灭此缚故修十地诸菩萨由甚深行故不迷此识若人能了別此识以小乘名目此识名义相称故成立名义则为最胜

论曰云何最胜

释曰显示小乘义过失于大乘义中则无过失是故大乘安立最胜小乘过失者

论曰若执取阴名阿梨耶于恶趣随一道中一向苦受处于彼受生

释曰恶趣即四恶趣于四恶趣中随入一道此道定是纯恶业果报无余受相杂故名一向苦受处于彼中有时生乐受此乐受于恶趣非果报果但名相似果唯以苦受为果报果是罪人处恶趣受苦报故言于彼受生

论曰此取阴最可恶逆

释曰生时住时不可忍故言可恶于此苦中恒起灭离贪欲意谓我何时当死何时当舍离此阴故名为逆

论曰是取阴中一向非可爱众生喜乐不应道理

释曰此恶道阴一向是苦恼资粮于中云何生爱故喜乐乖理若说取阴名阿梨耶此义不成

论曰何以故彼中众生恒愿取阴断绝不生

释曰彼中众生因此苦苦愿乐灭现在阴愿乐令后阴不更生

论曰若是乐受与欲相应从第四定乃至上界皆无此受

释曰此受不遍三界但生死一分中有此受

论曰若人已得此受由求得上界则生厌恶

释曰若人已生乐处已得有乐定见此乐麁动是放逸处难成易坏起厌怖心求得上界寂静则厌恶此乐于乐处生离欲心于不苦不乐中生喜乐心

论曰是故众生于中喜乐不称道理

释曰若乐不遍三界若受乐人求离此乐立此乐为爱著处则不称道理

论曰若是身见正法内人信乐无我非其所爱于中不生喜乐

释曰若说身见是爱著处是亦不然何以故佛法内人或约闻慧或约思修慧信无我及乐无我發愿修道为灭我见是故我见非其所爱由求得无生智令我见及我爱未来不更生是故于中不生喜乐此身见为一分众生所爱著一分众生不爱著故不可说身见为爱著处

论曰此阿梨耶识众生心执为自内我

释曰六道众生起执著心谓此法是我自内我此内我自在清净能证为相由外具故或乐或苦是人若起如此我见

论曰若生一向苦受道中其愿苦阴永灭不起

释曰此人若有恶业因缘故堕一向苦受恶道其计我清净无变异由外具但证变异及染污起无有爱愿我与外具永绝相离何以故

论曰阿梨耶识我爱所缚故不曾愿乐灭除自我

释曰由不了別此识缘此识起我执由我执起我爱由此我爱不求灭我欲安乐此我故求灭离外具

论曰从第四定以上受生众生虽复不乐有欲乐受于阿梨耶识中是自我爱随逐不离

释曰前已明众生于恶道中止求离苦无欲舍我心此中明众生在舍受处无乐受可爱乐厌恶乐受如恶道人厌恶苦受无因缘于阿梨耶识中欲舍我爱故阿梨耶识是爱著处

论曰复次正法内人虽复愿乐无我违逆身见于阿梨耶识中亦有自我爱

释曰复次约佛法外人此复次约佛法内人自有三品一在正思二在正修三在有学此三品人二人伏我见一人灭我见何以故前二人比知无我后一人证知无我故言违逆身见于阿梨耶识中长时数习我爱虽复违逆身见于本识中我爱犹恒随逐是故身见非爱著处不应名阿梨耶

论曰以阿梨耶名安立此识则为最胜是名成立阿梨耶別名

释曰由此爱著处名比度诸师执名义不相称若取此名比度第一名义相称故引彼所立名成立本识则为最胜此品中总摄诸名引道理显本识故称众名品

相品第二相章第一

释曰此品有七章一相二熏习三不一异四更互为因果五因果別不別六缘生七四缘

论曰复次成立此识相云何可见

释曰已依众名成立阿梨耶识由此众名阿梨耶识体相不可了別若不了別体相此识则难可解今欲令通达此识次应示其体相

论曰此相略说有三种一立自相二立因相三立果相立自相者依一切不净品法习气为彼得生摄持种子作器是名自相

释曰《决定藏论》中明本识有八相异彼广说故言略说三种自相义云何依一切不净品法熏习此识最胜为彼得生功能此功能相复云何谓摄持种子云何摄持熏习成一故言摄持

论曰立因相者此一切种子识为生不净品法恒起为因是名因相

释曰八识中随一识不净品法所熏习已得功能胜异为生彼法后转成因是名因相

论曰立果相者此识因种种不净品法无始习气方乃得生是名果相

释曰依止三种不净品法熏习后时此识得生为摄藏无始熏习故是名果相

熏习章第二

论曰何法名习气此习气名欲显何义

释曰此二问有何异前问名所目义后问义所得名

论曰此法与彼相应共生共灭后变为彼生因此即所显之义譬如于麻以花熏习麻与花同时生灭彼数数生为麻香生因

释曰谓能受熏习法谓能熏习法谓一时一处同生同灭若法有生灭则有能熏所熏若异此则不然能熏者相续短所熏者相续长是故能熏已谢所熏恒在后变为彼生因变即当彼如彼生功能此亦复尔此即所显之义义即名所目名即义所成

论曰若人有欲等行有欲等习气

释曰数起烦恼是名行此行有习气习气何相

论曰是心与欲等同生同灭彼数数生为心变异生因

释曰同生灭义如前彼者欲等行数数生者或约一生或约一时先未有熏习今变异为彼生因能变异心是名熏习于不净品中是一类谓烦恼浊

论曰若多闻人有多闻习气

释曰多闻人或在思位或在修位有多闻习气此有何相

论曰数思所闻共心生灭

释曰如前所闻名句味引多道理恒思量是思量中正思与意识共生共灭

论曰彼数数生为心明了生因

释曰是正思所闻于意识中数数生灭意识于闻中既明了熏习阿梨耶识此意识若灭后更欲起次第转胜由此熏习成是故聪明事不失

论曰由此熏习得坚住故

释曰于思慧得坚于修慧得住

论曰故说此人为能持法

释曰由此熏习能不忘失若人別缘余事亦得说名能持法人

论曰于阿梨耶识应知如此道理

释曰若善恶熏习生起道应如此知

不一异章第三

论曰此染污种子与阿梨耶识同异云何

释曰是不净品法种子在阿梨耶识中为有別体故异为无別体故不异若尔有何失若异者诸种子应有分分差別阿梨耶识亦应如是成无量分若种子自异本识不异刹那刹那灭义则不成若此识与种子异于识中善恶二业熏习随业或善或恶生起种子汝许种子是无记云何得异此识与种子若不异彼多此一云何不异此难显二种过失为离彼难二过失故须明不一不异义

论曰不由別物体故异如此和合虽难分別而非不异

释曰此阿梨耶识与种子如此共生虽有能依所依不由別体故异如眼根及眼识眼根以色为体眼识以无色为体此识与种子无此异体故不可说异既不可说异何不说一如此和合虽难分別而能依是假无体所依是实有体假实和合异相难可分別以无二体故譬如苦集二谛苦谛实有果报五阴为体集谛是假名依苦谛得显无有別体假说为因五阴虽难分別而非不异识与种子亦尔何以故

论曰阿梨耶识如此而生

释曰若不异如先熏习未生时此识但是果报不能为他作因若熏习生时此识亦应如此而生与本无异既无此义故非不异无此义者

论曰熏习生时有功能胜异说名一切种子

释曰此识先未有功能熏习生后方有功能故异于前前识但是果报不得名一切种子后识能为他生因说名一切种子前识但生自相续后识能生自他相续故胜于前譬如麦种子于生自芽有功能故说麦是芽种子麦若陈久或为火所损则失功能麦相不异以功能坏故不名种子此识亦尔若有生一切法功能由与功能相应说名一切种子此功能若谢无余但说名果报识非一切种子是故非不异

更互为因果章第四

论曰云何阿梨耶识与染污一时更互为因

释曰阿梨耶识或为一切法因或为一切法果一切法于阿梨耶识亦尔如此义云何可知为显此义故应说譬

论曰譬如灯光与灯炷生及烧然一时更互为因

释曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因光焰即此生刹那中能烧然炷光焰即为炷烧然因此阿梨耶识与彼一切法为共有生因知此义何以故此因现在住未坏果生亦可见

论曰又如芦束一时相依持故得住立

释曰如二芦束一一刹那中互相依互相持

论曰应知本识与能熏习更互为因其义亦尔如识为染污法因染污法为识因

释曰此阿梨耶识为种子生因若无此识三业生灭无可依处如体谢灭功能亦尔故由此识诸法体生功能亦立是故本识为彼生因彼法亦尔若彼法无此识起在现在无有道理转后异前此变异是彼法果

论曰何以故

释曰何故不別说余法相对互为因果而唯明识与染污法互为因果或是外道或是二乘作如此问

论曰离此二法异因不可得故

释曰于世间中离分別依他二法更无余法阿梨耶识是依他性余一切法是分別性此二法摄一切法皆尽三界唯有识故是故离此二法异因不可得若二法为共有因是功力果随因品类其品类亦应尔

因果別不別章第五

论曰云何熏习不异不多种而能为有异多种诸法作生因

释曰此难欲难俱有因则不成难以执果与因不一时故若难果报因此可成难果报因必是有记果报果必与因不同时

论曰譬如多缕结衣衣无多色若入染器后于衣上种种相貌方得显现

释曰引此譬欲明果报因果皆得成立如人欲于衣上作诸相貌先以缕结衣此衣当结时相貌无异入染器后若解先结则有多种相现

论曰如此阿梨耶识种种诸法所熏

释曰阿梨耶识为善不动三业所熏如衣被结

论曰熏时一性无有多种

释曰熏时自有三种一方便时二正作时三作后时复有三种一自作时二教他作时三随喜作时种子与阿梨耶识同无记性离此识无各各异体

论曰若生果染器现前则有不可数种类相貌于阿梨耶识显现

释曰若众缘已具如衣正入染器如此种子与本识于现生后三时随一时现前则有不可数种果报相貌于此识显现是故熏时虽复不异果报熟时则有无量差別譬如染衣若汝意谓果报定以有记为因云何以无记为因者此义无异何以故彼人于果说因大乘于果说果

缘生章第六

论曰此缘生于大乘最微细甚深

释曰欲显大乘与小乘异大乘具有三种缘生小乘但有二种大乘第一缘生于小乘则无何故大乘有小乘无此第一缘生最微细甚深故于余乘不说凡夫智不能通达故微细阿罗汉独觉智不能穷其底故甚深此缘生有几种若广说有三种若略说有二种何者为二

论曰若略说有二种缘生一分別自性缘生二分別爱非爱

释曰由此二名此二种缘生差別已显

论曰依止阿黎耶识诸法生起是名分別自性缘生

释曰由诸法种子依阿黎耶识诸法欲生时外缘若具依阿梨耶识则更得生诸法生以阿黎耶识为通因是名分別自性何以故种种诸法体性生起分別差別同以阿黎耶识为因故若分別诸法缘生自性此唯阿黎耶识

论曰由分別种种法因缘自性故

释曰遍三界诸法品类若分別生起因唯是一识若分別诸法性即是此识若分別诸法差別皆从此识生是故诸法由此识悉同一性二分別爱非爱者

论曰复有十二分缘生是名分別爱非爱

释曰约三世立十二分为显因显果及显因果故离根本八分为十二分根本八分不出三法谓烦恼果报烦恼者譬如从种子生芽等从烦恼生烦恼从烦恼生业果从烦恼生果报又如龙在池水恒不竭烦恼若在生续无穷又如树根未拔时至则生未除烦恼根六道报恒起业者譬如米有糠则能生芽业若有流则能感报又如乌沙𫄨谓芭蕉竹等果熟则死业若已熟不更生果又如树花是生果近因业亦如此近能生果果报者譬如成熟饮食饮食若已成熟但应受用不更成熟果报若熟不更结后果报若重结果报则不得解脱故十二缘生不出此三此十二分能分別有二种生身无穷差別由彼缘生故何以故此无明有三品业缘生谓福非福不动行由此行有三品是故识等或生随福行或生随非福行或生随不动行此三品中福及不动是可爱非福是不可爱故言分別爱非爱

论曰于善恶道分別爱非爱生种种异因故

释曰善道是爱恶道是非爱此善恶道中有无量种差別分別此差別不出十二缘生即以十二缘生为差別因故说十二缘生分別爱非爱

论曰若人于阿黎耶识迷第一缘生

释曰迷有三惑一无知二疑知三颠倒知若起此三惑则生二种见或执不平等因或执无因执不平等因者

论曰或执自性是生死因

释曰僧佉引五义证立自性是实有一由別必有总知有自性于世间中若是別物决定有总譬如以一斤金用作镮钏等镮钏等別有数量则知金总亦有数量由见变异別有数量则知自性总亦有数量二由末似本知有自性譬如一斤白檀分为多片片之中香皆似本变异別中悉有三德谓忧则知自性总中亦有三德三由事有能知有自性譬如锻师于锻中有能故能作器自性于变异中有体故能作万物此能若无依能则不成四由因果差別知有自性譬如土聚为因以瓶为果如此以自性为因变异为果五由三有无分別故知有自性若世间坏时十一根坏变为五大五大坏变成五唯量五唯量坏变成我慢我慢坏变成智智坏变成自性故三有于自性无复分別若世间起时从自性起智从智起我慢乃至从五大起十一根若无自性坏时应尽无更起义若更起无本无次第生义

论曰或执宿作

释曰路柯耶眂柯说世间一切因唯有宿作现在功力不能感果故现在非因如世间二人同事一主俱有功力一被礼遇一则不尔故知唯由宿作关现在功力

论曰或执自在变化

释曰如前所立皆不成因唯有一因名为自在使我等生善恶轮转生死后令起厌离求得解自在因论生于智慧解诸系缚会自在体

论曰或执八自在我

释曰如鞞世师那耶修摩执我者何相何德智性为相八自在为德如火以热为相我亦如此若独存及杂住智性无改故以智性为相八自在者一于细最细二于大最大三遍至四随意五无系属六变化七常无变异八清净无

论曰或执无因

释曰由不了別世间果因一分以例余果谓皆无因

论曰若迷第二缘生执我作者受者

释曰亦由三惑故不了別第二缘生若增减因果及事是名不了別第二缘生增因者除无明等因立不平等因为因减因者谓行等无因增果者谓行等本自有体后缘无明生减果者谓无行等为无明果增事者谓无明等生行等离唯众缘和合有无明等別事能作行等別事减事者执无明等无有功能生行等事无明等无动无作故若离此三处增减是名分別第二缘生若不能如此分別即迷缘生起增益执谓我执作者受者执先约本识起我执后约因果起作者受者执若我作因名为作者若我受报名为受者

论曰譬如众多生盲人不曾见象

释曰众多譬一阐提及外道生盲人譬迷阿黎耶识体性因果三种无明不曾见譬不能了別象譬阿黎耶识生盲人于一期报中不曾见色一阐提及外道从无始生死来未曾了別阿黎耶识三相

论曰有人示之令彼触证

释曰有人譬邪师示之譬为说邪法令彼触证譬令彼生不正思惟及偏见

论曰有诸盲人或触其鼻或触其牙或触其耳或触其脚或触其尾或触其脊等有人问之象为何相盲人答云象如黎柄或说如杵或说如箕或说如或说如或说如山石若人不了二种缘生无明生盲或说自性为因或说宿作或说自在变化或说八自在我或说无因或说作者受者

释曰六触譬六偏执一自性二宿作三自在四我五无因六作者受者等者等六十二见等

论曰由不了阿黎耶识体相及因果相如彼生盲不识象体相作种种异说

释曰品初立自体为显自相立因为显因相立果为显果相此二种人由无明不能了別本识三相故不能通达分別自性缘生起自性等五执不能通达爱非爱缘生起第六作者受者执

论曰若略说阿黎耶识体相是果报识是一切种子

释曰阿黎耶识因相者一切法熏习于本识中有故名为因果相者此识余法所熏故成诸法果体相者谓果报识一切种子是其体相

论曰由此识摄一切三界身一切六道四生皆尽

释曰三界身谓于六道四生中等类不等类差別此识若成熟能成六道体何以故三业所熏是诸道种子故由此义故三界一切生一切道皆入此识摄

论曰为显此义故说偈

外内不明了  于二但假名
及真实一切  种子有六种
念念灭俱有  随逐至治际
决定观因缘  如引显自果
坚无记可熏  与能熏相应
若异不可熏  说是熏体相
六识无相应  三差別相违
二念不俱有  余生例应尔
此外内种子  能生及引因
枯丧犹相续  然后方灭尽

释曰已说阿黎耶识为一切法种子今更欲显种子义故说斯偈外内不明了于二者种子有二种一外二内外谓谷麦等于善恶二性不明了是有记故内谓阿黎耶识于善恶二性则明了或以染污清净为二但假名及真实者外种子但是假名何以故一切法唯有识故内种子则是真实何以故一切法以识为本故一切种子有六种者如此内外种子不过六种何者为六念念灭者此二种子刹那刹那灭先生后灭无有间故此法得成种子何以故常住法不成种子一切时无差別故是故一名念念灭俱有者俱有则成种子非过去未来及非相离是时种子有即此时果生是故二名俱有随逐至治际者治谓金刚心道阿黎耶识于此时功能方尽故名际外种子至果熟及根坏时功能则尽是故三名随逐至治际决定者由此决定不从一切一切得生因果并决定若是此果种子此果得生是故四名决定观因缘者由此种子观別因缘方复生果是故非一切时非一切生是时若有因是时因得生是故不恒生若不观因而成因者则一因为一切果因以观因缘成故漫为因是故五名观因缘能引显自果者是自种子能引生自果若阿黎耶识能引生阿黎耶识果如谷等种子能引生谷等果是故六名能引显自果如此六种是因果生义如此方便令熏习相貌易见今当更说坚无记可熏与能熏相应者熏义有四种一若相续坚住难坏则能受熏若踈动则不然譬如风不能受熏何以故此风若相续在一由旬内熏习亦不能随逐以散动踈故若瞻波花所熏油百由旬内熏习则能随逐以坚住故二若无记气则能受熏是故蒜不受熏以其臭故沈麝等亦不受熏以其香故若物不为香臭所记则能受熏犹如衣等三可熏者则能受熏是故金银石等皆不可熏以不能受熏故若物如衣油等以能受熏故名为可熏四若能所相应则能受熏若生无间是名相应故得受熏若不相应则不能受熏若异不可熏说是熏体相者若异此四义则不可熏是故离阿黎耶识余法不能受熏以阿黎耶识具前六义一念念生灭二与生起识俱有三随逐乃至治际穷于生死四决定为善恶等因五观福非福不动行为因于爱憎二道成熟为道体六能引显同类果一切生起识虽具六义得为种子但与熏习四义相反由阿黎耶识具种子六义及熏习四义故能受熏习转为种子余识则不尔何以故六识无相应者六识无前后相应义以易动坏故复次非但易动坏故无相应复有余义三差別相违者随一一识別依止生別境界生別觉观思惟生別想生故名相违六识更互不相通故差別差別故相违经部师说前念熏后念何以故二识一刹那不并起故不得同时此义不然何以故一念二不俱者能熏所熏若在一时同生同灭熏习义得成若不同时熏义不成何以故能熏若在所熏未生所熏若生能熏已谢前后刹那一时并起无有是处是故六识不并起故无熏习若汝言有识生类其相如此故能受熏是义不然余生例应尔者若汝执不相应义亦得相熏非汝所执义当例汝所执如眼等诸根与识不同故名为余此诸根色清净同类亦应更互相熏虽同色类不相应故若汝不许相熏六识亦尔虽同识类不相应故云何得说相熏前已说二种种子谓外及内若以因义显之成二种因一生因二引因为显此义故说此外内种子能生及引因外内种子若作生因及引因其相云何能生芽等乃至果熟是外生因能生果报乃至命终是内生因引因者枯丧犹相续然后方灭尽者外种子若谷已陈内种子若身已死由引因故犹相续住若此二种但有生因生因已谢果即应灭不得相续住若汝说由刹那转转相生前刹那为后刹那作因故犹相续住若尔最后不应都尽既无此二义故知別有引因此二种因譬如人射弯弓放箭放箭为生因弯弓为引因放箭得离弦远有所至若但以放箭为因不以弯弓为因则箭不得远若言前刹那箭生后刹那箭故箭得远则箭无落义外内种子亦尔由生因尽故枯丧由引因尽故灭尽

论曰

譬如外种子  内种子不尔

此义以二偈显之

于外无熏习  种子内不然
闻等无熏习  果生非道理
已作及未作  失得并相违
由内外得成  是故内有熏

释曰若内种子与外种子不异眼等根同是清净四大何故不互相熏为是外故外种子有三义异内种子是故内熏习依止外则不尔为显此义故说二偈于外无熏习种子内不然者外种子如谷麦等由功能故成不由熏习故成内种子则不尔必由熏习故成此义非证比境界云何可知闻等无熏习果生非道理者若于内无熏习昔未学闻慧思慧不生从学闻慧后思慧亦应不生何以故同无熏习故既无此义故知内由熏习成种子无熏习则不成若于内无熏习复有何失已作及未作失得并相违者若内无熏习有二过失一未作应得二已作应失若相续中无熏习为因此苦乐等果非因所作即是不作而得若已作功用于心无熏习则无因能得果即是已作而失此义于世间中相违与道理亦相违是故本识为三业熏习故得成因复次云何谷麦等无熏习得成种子由内外得成是故内有熏者外若成种子不由自能必由内熏习感外故成种子何以故一切外法离内则不成是故于外不成熏习一由内有熏习得成种子二若内无种子未作应得已作应失无如此义三外种子由内得成故内异外必有熏习前已说分別自性缘生爱非爱缘生今当更说受用缘生其相云何

论曰所余识异阿黎耶识谓生起识一切生处及道应知是名受用识

释曰此六识云何说名生起识自有二义本识中种子由此识生起故此六识是烦恼业缘起故一能熏习本识令成种子种子自有二能一能生二能引由此二能六识名生起由果有二能故因得二名二者本识中因熟时六识随因生起为受用爱憎等报故此识名生起识亦名受用识由宿因所生起令受用果报故得生起受用二名此生起识一切受身四生六道处能受果报故应知此名受用识此受用识相貌云何

论曰如《中边论》偈说

一说名缘识  二说名受识
了受名分別  起行等心法

释曰一说名缘识者阿黎耶识是生起识因缘故说名缘识二说名受识者其余诸识前说名生起识今说名受识能缘尘起于一一尘中能受用苦乐等故名受识即是受阴了受名分別者此三受若有別心能了別谓此受苦此受乐此受不苦不乐此识名分別识即是想识起行等心法者作意等名起行谓此好彼恶等思故名作意此作意能令心舍此受彼故名起行起行即是行阴六识名心从此初心生后三心故名心法

论曰此二识更互为因如大乘阿毘达磨偈说

诸法于识藏  识于法亦尔
此二互为因  亦恒互为果

释曰此言欲显本识及受用识互为因果以阿含为证与阿含不相违则定可信又若不作此言未知此证从何而出为是圣言为非圣言故作此说诸法于识藏识于法亦尔者若本识作识法因诸法为果必依藏本识中若诸法作本识因本识为果必依藏诸法中此二互为因亦恒互为果者若本识为彼因彼为本识果若彼为本识因本识为彼果如此因果理有佛无佛法尔常住

四缘章第七

释曰如此三种缘生一穷生死缘生二爱非爱道缘生三受用缘生此三缘生有四种缘

论曰若于第一缘生中诸法与识更互为因缘

释曰因缘已显不须重问何以故诸法熏习在阿黎耶识中故得互为因果

论曰于第二缘生中诸法是何缘是增上缘

释曰由无明等增上故行等得生增上有二种者不相离二者但有不相离者如眼根为眼识作增上缘但有者如白等能显黑等若无明等于行等具有二种增上缘若无苦下无明诸行不生若行已生无修道无明诸行不熟何以故须陀洹人不造感生报业故阿那含人不受下界生报故

论曰复次几缘能生六识有三缘谓增上缘缘缘次第缘

释曰从根生故是增上缘缘尘故是缘缘前识灭后识生故是次第缘前识能与后识生时中间无隔故名次第

论曰如此三缘生一穷生死缘生二爱憎道缘生三受用缘生具足四缘

释曰以四缘约三种缘生有具不具若就显了义皆不具四若就隐密义皆具四缘

摄大乘论释卷第


校注

(摄大二)八字【大】〔-〕【圣】 二【大】十二【明】 (陈天竺译)八字【大】〔-〕【圣】 释依止胜相众名品之二【大】〔-〕【明】摄大乘论依心胜相众名品第一【圣】依止胜相众名品之二【宋】【元】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 二【大】余【宋】【元】【宫】 余【大】之余【宋】【元】【宫】第三之二【明】之二【圣】 含【大】舍【明】 阴【大】〔-〕【圣】 在不【大】不在【圣】 歧【大】*枝【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 乘【大】二乘【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【圣】 动【大】动心【宋】【元】【明】【宫】 自【大】真【圣】 求【大】不求【宋】【元】【明】【宫】 复【大】次【宫】 次行宋元宫三本俱有释第三章竟五字 (相品一)八字【大】摄大乘论释相品第一【宋】【元】【宫】((释相品第二))【明】 相【大】〔-〕【圣】 前行宋元明宫四本俱有相章第一四字 故【大】〔-〕【明】 三【大】有三【宋】【元】【明】【宫】 理【大】〔-〕【圣】 如【大】而【宫】 芽【大】牙【宫】 芽【大】下同牙【宋】【元】【宫】下同 为共【大】共为【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 因【大】因果【宋】【元】【明】【宫】 结【大】下同缬【明】下同 染【大】染污【圣】 缘生【大】〔-〕【圣】 由【大】内【明】 片【大】时【明】 自性【大】性自【圣】 眂【大】胝【宫】 关【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】开【大】 脱【大】脱观【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】爱【元】【明】 谓皆【大】皆谓【宋】【元】【明】皆【宫】 报【大】执【宋】【元】【明】【宫】 黎【大】下同梨【宋】【元】【明】【宫】下同 偏【大】*遍【元】【明】* 黎【大】犁【宋】【元】【明】【圣】梨【宫】 臼【大】曰【明】 是【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 自【大】因【圣】 一【大】子【明】 漫【大】慢【圣】 所【大】〔-〕【宫】【圣】 果熟【大】熟果【宋】【元】【明】【宫】 转转【大】传传【宫】【圣】 放【大】故【宫】【圣】 得【大】复【元】【明】 令【大】今【明】 识【大】诸【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中间【大】间中【宫】【圣】 释【大】〔-〕【圣】 二【大】十二【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

摄大乘论释(卷2)
关闭
摄大乘论释(卷2)
关闭
摄大乘论释(卷2)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多