摄大乘论释卷第

释应知入胜第三之一

正入相章第一

论曰如此已说应知胜相云何应知应知入胜相

释曰此品有十章一正入相二能入人三入境界四入位五入方便道六入资粮七入资粮果八二智用九二智依止十二智差別

一切法名应知三性名诸法胜相复次三性名应知同一无性故名胜相复次应知有二种一净品二不净品净品者谓依他性无分別不净品者谓依他性有分別于依他有三种性应知一依他性二依他性中分別三依他性中无分別真如余义如分別章中说前已显此义若人有如此行得入应知相今当说此义此问但问入体相不问应知及胜相复次此问问唯识观中缘何法为境故答此问

论曰多闻所熏习依止

释曰于大乘法中多闻所熏习此熏习有说即是依止又別说依止者谓身体相续

论曰阿黎耶识所摄

释曰显此多闻熏习是阿黎耶识对治故非阿黎耶所摄

论曰如阿黎耶识成种子

释曰如阿黎耶识为一切不净品法因故成种子多闻熏习亦尔为一切净品法生因如阿黎耶识成种子何法以多闻熏习为种子为答此问故

论曰正思惟所摄

释曰此下四法并以多闻熏习为种子若觉观思惟依大乘多闻熏习生此觉观离邪思惟及偏思惟以正思惟为性类故言正思惟所摄

论曰似法及义显相所生

释曰似法谓十二部方等教似义谓方等教所诠之理心相似此理教显现此理教为缘缘生觉观分別

论曰似所取种类

释曰此觉观若起似此所取以为体相此二句同显识相分

论曰有见

释曰觉观能了別即是识见分此义成立识二法谓相识及见识

论曰意言分別

释曰意识觉观思惟但缘言分別无別有义可缘又必依名分別诸法故言意言分別多闻熏习依止为此法因

能入人章第二

论曰何人能入应知相

释曰此问修何观行人能入唯识观人是菩萨观行有四种力菩萨者何相善得福德智慧二种资粮此资粮以何次第修令得圆满有四种力一因力二善知识力三正思惟力四依止力

论曰大乘多闻熏习相续

释曰为离小乘多闻故云大乘显非一生于无穷生处数习多闻熏习心相续是名因力

论曰已得承事无量出世诸佛

释曰过数量诸如来出现于世是人依佛听受正教如教正修行故名承事先已得如此承事故名善知识力

论曰已入决定信乐正位

释曰若人于大乘中信乐非恶知识等所能转坏故名决定信有三种一信有二信可得三信有无穷功德若已有信求修行得因故名为乐从十信至十回向是信乐正位今所明位但取十回向决定信乐名思惟力大乘多闻熏习为此力因

论曰由善成熟修习增长善根是故善得福德智慧二种资粮

释曰若人已一向决定信乐为得所乐法慇懃恭敬修观行法若修观行法增长功德善根如此由思惟力是善成熟福德智慧资粮次第成熟用此福德智慧作依止得入初地故名依止力此四种力显能入人

入境界章第三

论曰诸菩萨于何处入唯识观

释曰此问有二意一问何处是唯识境界二问何处是唯识位

论曰有见似法义显相意言分別大乘法相所生

释曰此法名唯识观持亦名境界意言分別者是心觉观思惟此思惟有二相一有见识为相故说有见二有相识为相谓显现似十二部大乘教及似大乘教所诠理说名有相大乘法相所生者大乘法为因故得生此中显境界体谓意言分別显境界相谓有见有相显境界因谓大乘法相

入位章第四

此意言分別有四位为显此四位故

论曰于愿乐行地入谓随闻信乐故

释曰有意言分別在愿乐行地中何以故有诸菩萨由但听闻一切法唯有识依此教随闻起信乐心于一切法唯有识理中意言分別生由此愿乐意言分別故说菩萨已入唯识观作如此知名入唯识愿乐位

论曰见道谓如理通达故

释曰如此方便菩萨入唯识见位今当说此方便即如理通达此意言分別如显现相通达实不如是有但唯有识此识非法非义非能取所取如此通达名入唯识见位

论曰修道谓能对治一切障故

释曰言分別显入修道中今当说此方便此意言分別非法非义非能取非所取如此观察能对治一切三障是名入唯识修位此修道与见道不异由智由境故若尔见修二道差別云何昔未见真如今始得见名见道先已见真如后更数观名修道又能除三乘通障名见道但除菩萨障名修道又观未圆满无退出义名见道观未圆满有退出义名修道又但观通境名见道备观通別境名修道又事不成名见道事成名修道

论曰究竟道中谓出离障垢最清净故

释曰究竟道有二种一有学究竟二无学究竟此位最清净智慧生处故最微细障灭尽无余故故名究竟位诸地乃至如来地皆有此究竟义若人入此四位缘何境界

论曰一切法实唯有识如说随闻信乐故如理通达故能对治一切障故出离障垢最清净故

释曰此言显入四种位境界云何得为四位境界一切法谓有为无为有流无流及四界三乘道果等如此等法实唯有识何以故一切法以识为相真如为体故若方便道以识为相若入见道以真如为体依此境界随闻信乐入信乐位如理通达得入见位能对治一切障得入修位出离障垢得入究竟位

入方便道章第五

因此方便菩萨得入四位今当显说此义

论曰云何得入

释曰此问欲显八处持善根力为入方便何者为善根力何者为八处善根力有四种一因力二善知识力三正思惟力四依止力如前所明

论曰由善根力持故

释曰未有令生已有令增长故名持菩萨善根或说为六波罗蜜或说为福慧二行能破对治非对治所遮故名为力持善根力应知有八处何者为八

论曰由有三相炼磨心故由灭除四处障故缘法义为境无间修恭敬修奢摩他毘钵舍那无放逸故

释曰此即三处此三相炼磨心能对治三种退屈心何者为三一轻贱自身等退屈心为除此心故显第一炼磨心何以故有诸菩萨闻无上菩提广大甚深难修难得我今云何能得如此难得无上菩提由有此执故于自身心则退屈为除此心故须修第一炼磨心

论曰十方世界无数量故

释曰此显无上菩提非定一处修得随处修学悉皆可得

论曰不可数量在人道众生

释曰此显无上菩提等类皆得是故此身不可轻贱

论曰刹那刹那

释曰此显得无上菩提无有定时非待时修得

论曰证得无上菩提是名第一炼磨心

释曰此显菩提无可与等必假懃修方可证得由此炼磨心于方便中第一退屈心则灭不生二轻贱能得方便退屈心为除此心故显第二炼磨心何以故由有菩萨作如此心此施等是菩提资粮若离菩萨意欲则不可得此意欲我等云何应得故施等法非我等所能行由有此执故于能得方便心则退屈为除此心故须修第二炼磨心

论曰由此正意

释曰此显方便譬体相三世诸菩萨若得如此正意是真方便体

论曰施等诸波罗蜜必得生长是我信乐

释曰此显方便譬功能功能有三种一平等功能二生功能三长功能由此正意若生长诸波罗蜜无不具足故名平等功能未有令有名生功能已有令圆满名长功能如三世诸菩萨方便体及功能决定无二我等亦应同彼何以故我之信乐即彼正意为所譬方便体此体已定何以故无动失故

论曰已得坚住

释曰此即释不动失义贪悋等所不能坏故名坚小乘恶知识等邪化不能令退故名住

论曰由此正意我修习施等波罗蜜进得圆满则为不难是名第二炼磨心

释曰此显所譬三种功能由此正意我修习施等波罗蜜明平等功能进得明生功能圆满明长功能此三功能必定可得故说则不为难复次由此正意者此有何义谓信及乐信有三处一信实有二信可得三信有无穷功德信实有者信实有自性住佛性信可得者信引出佛性信有无穷功德者信至果佛性起三信已于能得方便施等波罗蜜中求欲修行故名为乐此信及乐为正意体由得此信乐修行施等波罗蜜则不为难能令究竟圆满复次菩萨有正意谓我有能生六度心出离贪悋等诸障能遮诸波罗蜜障灭尽无余是故不因大功用六度易可圆满由六度圆满无上菩提自然成就我已得此坚住正意是故修行六度不以为难由第二炼磨心于方便中第二退屈心则灭不生三疑应得退屈心为除此心故显第三炼磨心何以故有诸菩萨思量诸佛甚深广大功德菩萨作是念无上菩提最难可得一刹那心所障谓金刚心无有生死心除此心亦应可得此义难思由有此执于得无上菩提心则退屈为除此心故须修第三炼磨心

论曰若人与众善法相应

释曰人即凡夫及二乘凡夫有施戒修三种善法此善法或数偏修或圆满修若偏数数修及圆满修施戒修则成众以品类多故二乘有三十七品善法由无间修及恭敬修则成众善亦以品类多故

论曰后舍命时于一切受生中可爱富乐自然而成

释曰若凡夫先修施满足后舍命时即生人中受可爱富乐果此事无差若先持戒满足后舍命时即生天中受可爱富乐果此事无差若修定满足后舍命时即生色无色界受可爱富乐果此事无差此就死堕明得果若二乘修三十七品满足后舍凡夫寿得圣人寿受六通等可爱富乐果此事无此就移位明得果

论曰是人得有碍善此义尚应成云何我得圆满善及无碍善一切如意可爱富乐而当不成是名第三炼磨心

释曰于十地中好生长福德智慧二品善法故名圆满心麁重难破障由金刚定所破坏故金刚定后能离一切障转依成时名无碍善佛果名富乐自在故称乐具德故称富此富乐是一切如意可爱法若约小乘以智断为如意恩德为可爱若约大乘法身为富乐应身为如意化身为可爱此三摄无上菩提尽故言一切前言舍命者譬离智障智障既灭云何我如意可爱富乐而当不成由第三炼磨心于方便中第三退屈心则灭不生

论曰此中说偈

释曰偈中更显前三义

论曰

人道中众生  念念证菩提
处所过数量  故无下劣心
善心人信乐  能生施等度
胜人得此意  故能修施等
若善人死时  即得胜富乐
位圆净善  此义云何无

论曰人道中众生

释曰此显同类能得无等果故不应轻贱自身

论曰念念证菩提

释曰此显时无定修因及得果并无定时是故恒须勤修无时而不可修修因既尔得果亦然是故不应谓时有障而轻贱自身

论曰处所过数量

释曰显处所无定随处立因皆可得成得果亦尔

论曰故无下劣心

释曰此明解前三义故退屈心不生谓我无有功能应得无上菩提故心不下劣

论曰善心人信乐能生施等度

释曰非恶心及无记心能信乐何以故有诸人以散漫无记心行施等行复有诸外道以恶心行施等行为离此恶无记故说善心求得无上菩提者名善心人复次施等是善若无善心为因则不成施等行是故须胜因以生胜果因即信乐由信乐故生施等诸度此两句显三义一显增上缘二显同类因三显等流果

论曰胜人得此意故能修施等

释曰诸菩萨名胜人此意即是菩萨正意谓信及乐由有此意于修施等有能是故我修施等不以为难

论曰若善人死时

释曰善人有二种即凡夫及二乘凡夫修施修戒二乘修道品死时亦有二种即死堕及移位

论曰即得胜富乐

释曰亦有二种凡夫得人天梵世富乐二乘得六通等富乐若立此因必定得果

论曰灭位圆净善此义云何无

释曰我今修十地福慧及无流道品圆约诸地净约道品金刚心灭后名为灭位此即无上菩提果名胜富乐我决定应得此云何言无

论曰由灭除四处障故

释曰此即八处中第四处此四种障菩萨皆应灭除今当说之

论曰由舍离声闻独觉思惟故邪思惟灭

释曰二乘思惟谓数观苦无常等生死过失及数观涅槃寂静功德此观但爱自身舍利益众生事若离此观名灭邪思惟

论曰于大乘中生信心及决了心故灭一切邪意及疑

释曰于大乘甚深广大法中于真谛生信心于俗谛生决了心故于真如舍非拨意于如来所说大乘十二部经舍如文判义意故灭一切邪意及疑复次于大乘中依所安立法相如来说三性谓一切法无性一切法不生不灭本来寂静自性涅槃如是等无有品类是依分別性说若说幻事鹿渴梦相光影镜像谷响水月变化是依依他性说若说真如实际无相真实法界空等是依真实性说此三性说中不信及疑不得生故说灭邪意及疑

论曰是所闻思诸法中舍离我及我所邪执故是故灭除法执

释曰闻思境界名所闻思诸法文句所显义是闻慧境界依此义如理如量推寻道理此道理是思慧境界于中若执法体是有名法我执譬如执有涅槃谓集谛无生寂静为体若执法体有用名法我所执譬如执涅槃用谓能离三苦如此等执名为邪执若未灭此执不能得入唯识四位由灭除法执故能得入唯识四位复次远离所闻及所思法我及我所执此中但执法体及用为有说名我我所不执人我我所何以故此人我执前十解中已灭除故唯法我未除故显入唯识方便

论曰安立现前住一切相思惟悉不分別是故能灭除分別

释曰于散乱位中色等六尘自所证知为现前住于寂静位中锁聚等从定心起为安立如此等一切相是散乱寂静二心境界思惟谓觉观思惟观苦无常无我等此心缘内境由见境无相见识无生是故能灭分別由无分別为方便故得入四位若起分別则不得入复次现前住及所立一切相思惟悉不分別者是人在分別观方便道中故作无分別意若方便已熟不须功用自然能无分別

论曰此中说偈

释曰此偈显最后所灭

论曰

现住及安立  一切相思惟
智人不分別  故得无上觉

论曰现住及安立一切相思惟

释曰一切相有二种谓现住及所立散心所缘六尘名现住定心所缘骨等为所立复次一切相有二种一如外显现二如内显现如外是相如内是思惟

论曰智人不分別

释曰菩萨名智人已闻思唯识道理由此闻思故名智人作意不分別乃至无功用不分別

论曰故得无上觉

释曰由不分別故成就无分別智得入初地即初地以上为无上觉

论曰缘法及义为境

释曰此即八处中第五处因及方便能令入唯识观今当说之

论曰何因何方便得入

释曰此问有两意先问因后问方便

论曰由闻熏习种类正思惟所摄显现似法及义有见意言分別故

释曰此即答第一问因大乘十二部经所生闻慧熏习此熏习有种类种类即是闻慧以此为生因依此闻慧数起正思惟增长令坚住故名摄摄持令坚住正思惟为长因有忆念摄持或似正教显现或似正教所诠义意识觉观思惟名意言分別此意言分別有二种谓相及见今但取见不取相何以故此观缘识遣尘故

论曰由四种寻思谓名自性差別假立寻思

释曰此即八处中第六处若菩萨于名唯见名于义唯见义于名义自性言说唯见名义自性言说于名义差別言说唯见名义差別言说于此四处见度疑决了说名寻思菩萨见名义相各异及见相应依义相应菩萨见自性言说及差別言说皆属义故名与义相应云何得知名义互为客先于名智不生故若名与义同体未闻名时于义中名智应成又名多故若名与义同体名多义亦应多又名不定故若名与义同体名既不定义亦应尔若不成一物相违法则应同体又此名为当于有义中起于无义中起若已有及未有义中名起则一体义不成又若汝说先已有义后以名显义譬如灯照色若尔人先已执义后方立名非未执义时立名此执即应能了义何须后更立名显义此执若不能了义名岂能了复次由此名有余人不达此义以未了此名故若名定能了义则不应如此若名定能了义由此名不应有人有识物有不识物复次若有执义异名异由此名于义无有邪执譬如凡夫人识五阴但是行聚由数习故于自他相续起我执于义中不无邪执若义与名一此二事不应成由如此等义是故知名于义为客义于名为客亦尔

入资粮章第六

论曰由四种如实智谓名自性差別如实智四种不可得故

释曰此即八处中第七处何者名寻思所引如实智若菩萨于名已寻思唯有名后如实知唯有名世间为显此义故于此义中立此名为想见言说故若世间不安立色等名于色类中无有一人能想此类是色若不能想则不增益若不增益不起执著若不执著不能互相教示若菩萨如此知名是名名寻思所引第一如实智何者义寻思所引如实智若菩萨于义已寻思唯有义如实知义离一切言说不可言说谓色受等类色非色不可说法非法不可说有非有不可说是名义寻思所引第二如实智何者自性寻思所引如实智若菩萨于色名等类自性言说中已寻思唯有言说由自性言说此类非其自性如其自性显现菩萨如实通达此类譬如变化镜像谷响光影梦想幻事等非类似类显现是名自性寻思所引第三如实智以甚深义为境界何者差別寻思所引如实智若菩萨于差別言说中已寻思唯有言说于色等类中菩萨见差別言说无有二义此类非有非非有由可言体不成就故非有非非有由不可言体成就故如此非色由真谛故非非色由俗谛故于中有色言说故如有非有及色非色如此有见无见等差別言说別类由此道理应知皆尔若菩萨如实知差別言说无有二义是名差別寻思所引第四如实智先已说名及义后说自性及差別此四中皆假立言说欲何所显为显义不可得由义不可得名亦无自性及差別是故菩萨寻思此名唯假立自性差別如此度疑决了等说名寻思因此寻思菩萨观名义等二无所有是名如实智

论曰若菩萨已入已解如此等义

释曰已入谓已得四种寻思已解谓已得四种如实智

论曰则修加行为入唯识观

释曰地前六度及四种通达分善根名加行从愿乐位乃至究竟位通名唯识观若欲入唯识观修加行缘何境界

论曰于此观中意言分別似字言及义显现

释曰从愿乐位乃至究竟位名观中缘意言分別为境离此无別外境何以故此意言分別似文字言说及义显现故

论曰此中是字言相但意言分別得如此通达

释曰唯有意言分別无別有名菩萨能通达名无所有则离外尘邪执

论曰此义依于名言唯意言分別亦如此通达

释曰前已遣名此下依名以遣义义者即六识所缘境离名无別此境是故依名以遣义名言既唯意分別故义亦无別体萨能通达义无所有亦离外尘邪执

论曰此名自性差別唯假说为量亦如此通达

释曰前已遣名义名义既无名义自性及差別云何可立若离假说无別名义自性及名义差別由证见此二法不可得故名为通达

次于此位中但证得唯意言分別

释曰是观行人已遣外尘于此观中复缘何境观一切境唯是意言分別故此观行人缘意言分別为境未能遣于此境若未能遣唯识境在此位中已遣何境皆尽无余此位但不见四境何者为四

论曰是观行人不见名及义不见自性差別假说由实相不得有自性差別义已

释曰名义是本名义各有自性及差別假说即是名不见自性差別假说即是不见自性差別名遣此四法永尽无余由心缘意言分別为境决定坚住是故不复分別余境由四种寻思及四种如实智已了別此四法决定无所有故心不缘此相不缘此相故不得此四种分別若由二种方便遣外尘分別复有何別方便及別境界得入真观

论曰由四种寻思及四种如实智

释曰先答前问无別方便由以四种寻思及四种如实智四种三摩提所摄为入方便

论曰于意言分別显现似名及义

释曰次答后问无別境界凡夫从本来意言分別有二种一似名二似义名义摄一切法皆尽此名义但是意言分別所作离此无別余法

论曰得入唯识观

释曰依此方便缘此境界得入唯识真观

论曰于唯识观中入何法如何法得入

释曰此下明八处中第八处此中有两问一问所入法二问所入譬

论曰但入唯量

释曰此下先答第一问但入唯识量此唯识量摄几种法

论曰见二法

释曰此唯识不出二法一相识二见识复次似尘显现名相谓所缘境似识显现名见谓能缘识此二法一是因一是果一是所依一是能依

种种相貌

释曰此二法由无始生死来数习故速疾是故于一时中有种种相貌起如此三法于唯识观观行人得入

论曰自性差別假说自性差別义六种相无义故

释曰义各有三为六名三者一名二自性三差別义三亦尔此六种相并无义何以故名本自义义无所有故名无义此名为自有义为当无义若有义义无所有故名无义若名无义亦无无所有故名无义义亦无义离识量外无別有义故义亦无义名既无义名自性及名差別亦无有义义既无义义自性及义差別亦无有义明此六相无义显入唯量观明入唯量观已云何入相见观

论曰由此能取所取非有为义故

释曰此即此于相见相非能取所取何以故似尘显现故非能取离识无別尘故非所取见亦非能取所取显现似识故非所取所取尘既无识亦是无故非能取既无能取所取故非有义由不见能取所取有体名入相见观已明入相见观云何入种种相貌观

论曰一时显现似种种相貌及生故

释曰若菩萨见依他性显现似种种相貌实无有相见依他性显现似生实无有生于一时中能观种种相貌无相无生名种种相貌观为显入三性观故说藤譬

论曰譬如暗中藤显现似蛇

释曰人见藤相执言是蛇此下答第二问众生从本以来不闻大乘十二部经说三无性义未得闻慧为三烦恼所覆譬之如暗有人譬二乘凡夫藤相譬依他性譬分別性二乘凡夫不了依他性执分別性有人法

论曰犹如于藤中蛇即是虚实不有故

释曰于依他性中分別性是虚实无人法故

论曰若人已了別此藤义

释曰譬菩萨已得闻思二慧入唯识方便观

论曰先时蛇乱智不缘境起即便谢灭唯藤智在

释曰未得闻思慧时于凡夫位中执有人法此执本无有境得闻思慧后了別依他性此执即灭唯依他性智在

论曰此藤智由微细分析虚无实境

释曰若人缘四尘相分析此藤但见四相不见別藤故藤智是虚虚故是乱无有实境妄起境执

论曰何以故但是色香味触相故

释曰何以故藤非实有以离四尘外无別有藤故

论曰若心缘此境藤智亦应可灭

释曰此明藤智虽能遣麁乱执而自是细乱执故应可除在方便中虽以依他性遣分別性麁乱执而见有依他性自不免是细乱执后入真观即遣此执故应可除

论曰若如此见已伏灭六相显现似名及义意言分別

释曰一切法但有六相此六但是意言分別离意言分別六相实无所有由如此智观行人得入分別性

论曰尘智不生譬如蛇智

释曰入分別性时尘智不得生如了別藤时蛇智不生此言及譬显入分別性

论曰于伏灭六相义中是唯识智亦应可伏灭譬如藤智

释曰于入分別性位中菩萨已证无相性此无相性能引无生性智故唯识智应可伏灭如了別四微时藤智不生

论曰由依真如智故

释曰依无相性智得入无生性此言及譬显入依他性及真实性

论曰如此菩萨由入似义显现意言分別相故得入分別性由入唯识义故得入依他性云何得入真实性

释曰若菩萨已了別一切法但是意言分別离此以外实无所有由依意言分別得了別分別无相性若菩萨不见外尘但见意言分別即了別依他性云何了別此法若离因缘自不得生根尘为因缘根尘既不成此法无因缘云何得生故菩萨能了別依他性及无生性即是了別真实性

论曰若舍唯识想已

释曰若菩萨依初真观入依他性由第二真观除依他性则舍唯识想

论曰是时意言分別先所闻法熏习种类

释曰是入真观时故言是时从初修学乃至入真观前意识觉观思惟忆持昔所闻正教及正教所显义故言意言分別先所闻法数习所生故言熏习后时所忆持境界犹是先时境界所流故名种类

论曰菩萨已了別伏灭尘想

释曰菩萨依四寻思已了別六尘依四如实智已伏灭尘想

论曰似一切义显现无复生缘故不得生

释曰昔意言分別显现似所闻思一切义乃至似唯有识想皆不得生何以故以无得生缘故生缘有二种谓分別性及依他性分別性已灭依他性又不得生既无二境故一切义乃至似唯识想皆不得生复次是时无一尘品类而非菩萨所了別犹得似此尘起意言分別意言分別生缘皆尽既无生缘故此时中一切意言分別悉不得生

论曰是故似唯识意言分別亦不得生

释曰此言欲显何义此唯识想若为心分別此想则成境界此境界执由一向伏灭故乃至唯识想尚不得起何况余意言分別而当得生

论曰由此义故

释曰由菩萨依依他性除分別性依真实性除依他性若悉被除菩萨住在何处菩萨心缘何境界

论曰菩萨唯住无分別一切义名中

释曰无分別智是名此名其相云何谓不分別一切义义即是境此智于一切境无复能取所取二种分別即立此智为菩萨复次名者谓至究竟名通一切法于一切法无有差別此名即是法界此法界以通一切法不分別一切义为相或说名无分別境菩萨唯于此法中住此两复次答第一问

论曰由无分別智得证得住真如法界

释曰不分別能取所取及人法乃至相生性差別得如此无分別智故得证住真如法界地地皆有三分谓入得证得住即前二分未得令得为证已得令不失为住又初得名入得已相续名住此即答第二问

论曰是时菩萨平等平等

释曰是入真观时菩萨智依十种平等如《十地经》说又依二种平等谓能缘所缘能缘即无分別智以智无分別故称平等所缘即真如境境亦无分別故称平等又此境智不住能取所取义中譬如虚空故说平等平等以于平等中最上无等故作重名

论曰能缘所缘无分別智生

释曰无分別智生有何相貌依十种平等能缘所缘悉平等故无分別智生又无分別智依二种平等谓智及境能缘所缘悉平等故无分別智生又无分別智依最极平等不住能缘所缘故无分別智生

论曰由此义故菩萨得入真实性

释曰如前来次第释诸方便义及后所应说义故言由此义故向初地人名菩萨由此诸义得证见真实性此位不可言说何以故以自所证故证时离觉观思惟分別故前说菩萨唯住无分別一切义名中此名有几种复次以何法为名

论曰此中说偈

释曰为答此问故说此偈

论曰

法人及法义  性略及广名
不净净究竟  十名差別境

释曰名有十种是菩萨境界何等为十一法名谓色受等眼耳等二人名谓信行法行等三法名谓修多罗祇夜等四义名谓十二部经所显诸义名五性名谓无义文字六略名谓众生等通名七广名谓众生各有別名八不净名谓凡夫等九净名谓圣人等十究竟名谓通一切法真如实际等

论曰十名差別境

释曰此十种差別名悉是菩萨境界菩萨所住唯在第十通一切法名中复次略说名有十种是菩萨境界法名谓眼等人名谓我众生等法名谓十二部正教义名谓十二部正教义性名谓阿阿为初诃为最后音字合三十七略名谓有为无为广名谓色受等及空等不净名谓凡夫等净名谓须陀洹等究竟名谓缘极通境出世智及出世后智所缘一切法真如境

论曰如此菩萨由入唯识观故得入应知胜相

释曰如此谓方便次第时节舍得等菩萨由如此义得入唯识观或入唯识方便观或入唯识真观由唯识观能通达三无性故得入应知胜

摄大乘论释卷第


校注

卷第【大】论【圣】 七【大】*十八【明】* 藏【大】藏法师【宋】【元】【明】【宫】 释【大】〔-〕【宋】【元】【宫】【圣】 相【大】相品【明】 第三之一【大】〔-〕【圣】第六之一【明】 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应知【大】〔-〕【明】 一【大】释曰一【明】 阿黎耶【大】下同阿梨耶【宋】下同【元】下同【明】下同 觉观【大】观觉【宋】【元】【明】【宫】 言【大】意言【宋】【元】【明】 言【大】信【明】 由【大】内【宫】 炼磨【大】下同练磨【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【宫】 令【大】今【宫】 住【大】位【宋】【元】【明】【宫】 最【大】罗【圣】 善【大】〔-〕【宫】 差【大】差別【宫】 得【大】行【宫】 位【大】住【宫】 并【大】果【宫】 因【大】果【圣】 修戒【大】戒修【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】真【圣】 梦【大】等【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 我【大】〔-〕【圣】 锁【大】销【圣】 唯【大】惟【明】 无【大】〔-〕【圣】 数【大】發【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 现【大】显现【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【圣】 及【大】若【明】 人【大】不【宋】【元】【明】 此【大】执【明】 已【大】色【宋】【元】【明】【宫】 四【大】四差別【宫】 似【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】〔-〕【圣】 意【大】意言【宋】【元】【明】 萨【大】〔-〕【圣】 所【大】〔-〕【宫】 (亦如达)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 曰【大】曰亦如此通达【宋】【元】【明】【宫】【圣】 即【大】既即【圣】 一【大】二【元】 曰【大】曰以【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【圣】 义【大】〔-〕【圣】 中【大】由【宋】【元】 有【大】此【圣】 由【大】田【宫】 则【大】別【宋】【元】【明】【宫】 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 名【大】为【圣】 此下圣本有光明皇后愿文 释【大】释论【圣】 七【大】十八【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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