诸经要集卷第十一

业因部第十九(此有五缘)

  • 述意缘
  • 發业缘
  • 罪行缘
  • 福行缘
  • 杂业缘

述意缘第一

悲夫迷徒障重弃三车而弗御漂沦苦海任燋烂而不疲螥蝇之乐臭尸似飞蛾之投火聚良由迷因谬果不识善恶所以乐造苦因随缘起业备历艰辛具受涂炭迄今烧煮莫知休息如来大悲不忍永弃示其苦乐令其欣厌也

發业缘第二

问曰云何名业道义答曰身口七业即自体相为名业道余三者意相应心又即彼业能作道果名为业道问曰若即业名道皆能趣地狱等者何故余三非是业道答曰如彼七业此三能作彼根本故以相应故不能如彼业故不名业道如对法论云复次有四种诸业差別谓黑黑异熟业白白异熟业黑白黑白异熟业非黑白无异熟业能尽诸业黑黑异熟业者谓不善业由染污故不可爱异熟故白白异熟业者谓三界善业不染污故可爱异熟故黑白黑白异熟业者谓欲界杂业善不善杂故非黑白无异熟业能尽诸业者谓于方便无间道中诸无漏业以方便道无间道是彼诸业对治故非黑者离烦恼垢故白者一向清净故无异熟者生死相违故能尽诸业者由无漏业为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故又优婆塞戒经云若善男子有人不解如是业缘无量世中流转生死虽生非想非非想处寿八万劫福尽还堕三恶道故佛告善男子一切模画无胜于意意画烦恼烦恼画业业则画身

又阿毘昙杂心业品偈云

业能庄饰世  趣趣各处处
是以当思业  求离世解脱
身口意集业  在于有有中
彼业为诸行  严饰种种身
身业当知二  谓作及无作
口业亦如是  意业当知思

又弥勒菩萨所问经论云此十不善业道一切恶法皆从贪嗔痴起如依三毒起杀生者若依贪心起者或为皮肉钱财故断生命等是名依贪起若依嗔心起者或以嗔心杀害怨家等是名依嗔起若依痴心起者或有人言杀蛇蝎等以生众生苦恼故虽杀无罪或言波罗斯等言杀却老父母及重病者则无罪报是名依痴起如依三毒起偷盗者若依贪心起者或为自身或为他身或为饮食等是名依贪起若依嗔心起者或于嗔人边及嗔人所爱偷盗彼物等是名依嗔起若依痴心起者如有婆罗门言一切大地诸所有物唯是我有何以故以彼国王先施我故以我无力故为余姓夺我受用是故我取即是自物不名偷盗是名依痴心起

如依三毒起邪婬者若依贪心起者或于众生起贪染心不如实修行等是名依贪起若依嗔心起者或依他守护资生依嗔心故起或婬怨家妻妾或婬怨家所爱之人等是名依嗔起若依痴心起者或有人言譬如碓臼熟花熟果饮食河水及道路等女人行婬无罪或如波罗斯等邪婬母等是名依痴起如依三毒起妄语者(此三可解)如是两舌恶口绮语(皆亦如是)依贪心起者依贪结生次第二心现前如是名为依贪起依嗔结生者名为依嗔起依痴结生者名为依痴结起如贪嗔与邪见皆亦如是应知

问曰于业道中何者是前眷属何者是后眷属答曰若起杀生方便如屠儿牧羊或以物买将诣屠所始下一刀或二三刀羊命未断所有恶业名前眷属随下何刀断其命根即彼念时所有作业及无作业是等皆名根本业道次后所作身行作业是名杀生后眷属业乃至绮语皆亦如是应知自余贪嗔邪见业中无前眷属以初起心即时成就根本业道

又身口意十不善业道一切皆有前后眷属此义云何如人起心欲断此众生命因复更断余众生命如欲祭天杀害众生即夺他物欲杀彼人复婬其妻生如是心还使彼妻自杀夫主复以种种鬪乱言说破彼亲属无时非实于彼物中生于贪心即于彼人复生嗔心为杀彼人故生如是邪见增长邪见以断彼命复欲杀其妻男女等如是次第具足十种不善业道如是等业名前眷属一切十不善业道皆亦如是应知

又离善道非方便修行善业道是方便以远离根本故及远离方便故言方便者如彼沙弥欲受大戒将诣戒场礼众僧足即请和尚受持三衣始作一白作第二白时如是悉皆名前眷属从第三白至羯磨竟所起作业及彼念起无作业是等皆名根本业道次说四依乃至不舍所受善行身口作业及无作业如是等悉皆名后眷属

述曰上来虽引经论明业因多种至时断罪未明轻重故別引优婆塞戒经辨业不同別有四例一将物对意有四二轻重不同有八三上中下不同复八四依萨婆多论有心无心不同复八临时判罪并皆摄尽故经第一云有物重意轻有物轻意重有物重意重有物轻意轻第一有物重意轻者如无恶心杀于父母者是第二物轻意重者如以恶心杀于畜生者是第三物重意重者如以极恶心杀所生父母者是第四物轻意轻者如以轻心杀于畜生者是

第二如是恶业复有八种轻重不同何等为八一有方便重根本成已轻二有根本重方便成已轻三有成已重方便根本轻四有方便根本重成已轻五有方便成已重根本轻六有根本成已重方便轻七有方便根本成已重八有方便根本成已轻物是一种以心力故得轻重果如十善业道有其三事一方便二根本三成已若复有人能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人先意问讯言则柔软是名方便若作已竟能修念心欢喜不悔是名成已作时专著是名根本十善既尔十恶亦然

第三是十业道复有三种谓上中下或方便上根本中成已下或方便中根本上成已下或方便下根本上成已中(绮互作八准前可知)

第四依萨婆多论方便根本成已有心无心作(绮互作八准前可知)自下依三界六道發业多少有异第一就地狱明起不善依毘昙论云有五业道一恶口二绮语三贪四嗔五邪见于中恶口绮语及嗔彼受苦时三种现行恶骂狱卒故恶口现行即此恶口语不应时违法非正即落绮语尔时忿怒即是嗔恚此三不善地狱现行若论贪业及与邪见成就在心而不现行以彼麁凡未断烦恼故贪邪见成就在心彼处男女各恒受苦无有男女共行邪事是故无此贪心现行以常受苦心识暗钝不能推求因果有无是故亦无邪见现行自余杀盗妄语两舌彼处不行一向是无问若地狱不有现行贪及邪见业道者云何说彼成就此二若烦恼心法未断已来虽不现行性恒成就不同身口七支色业是麁作法發动方成无造作处则不说成故杂心论云地狱之中无相杀故无杀业道无受财故无盗业道无执受女人故无邪婬业道异想说故名妄语彼无异想故无妄语常乐离故无两舌为苦所逼故有恶口不时说故故有绮语贪及邪见成就不行第二第三明鬼畜道中十恶具有而无身口七支恶律仪也问今畜生中不知言者虽有音声成口业不答彼起嗔时發声则別虽非言辩亦成口业故成实论云畜生音声是口业不答虽无言说之別从心起故亦名为业亦可言具十者多是龙王辩人意志故具十业道自余痴钝畜生但可具身三意三六种余四不具以口不解语故若据劫初畜生解人语者此亦可具十恶

第四就人中起罪行者人中即有四天下南阎东弗西耶此三方人起恶多故皆具十恶然东西则轻南方最重以有受恶律仪故若就北单以论罪者彼方唯有四不善业一绮语二贪三嗔四邪见由有歌咏故有绮语贪嗔邪见成而不行问北方有行欲事云何言无邪婬业道答彼方无夫妻共相配匹虽有婬事无相陵夺无邪婬问既有行婬即贪欲现行云何而言但成不行答彼起婬贪非俗能裁虽数现行圣说无罪但此贪心所起之婬尚非罪业不牵苦报何况内心能起之贪如世夫妻贪爱非制问北方之人既有歌咏等此不应法即是妄语云何不说有妄语业答彼人淳直不行奸偽无诳他心故非妄语彼定千岁故无杀命彼方衣食地有粳米树有宝衣自然而出无有守掌故无偷盗彼人和柔故无两舌恶口等业故杂心论云欝单有四不善业道寿命定故无杀生爱财故无盗无杂爱女人故无邪婬无欺他故无妄语常和合故无两舌以柔软故无麁言有歌叹故有绮语若论意业道虽成就而不现行

第五就天起罪行者此欲界六天有杀盗等于中虽有十不善业而无身口七种恶律仪故杂心论云欲界六天有十业道离不律仪虽不害天而害余趣如害修罗亦有截手足断而复还生若斩首则死展转相夺乃至十业道一切皆有亦有薄福诸天乏少资缘更相揽窃故有盗业或有诸天自薄所受婬他美天故有邪婬自余七业文显可知

依十善分別者如毘昙论说于彼地狱趣中唯有意地三善业道然但成就而不现行北方亦同自余一切皆具十文显可知

若论色无色天依阿毘昙则无不善据理而言亦有轻微三业不善谓彼意地有邪慢等身口业过如初禅中婆伽梵王语诸梵众汝得住此我能令汝尽老死边汝等不须诣瞿昙所黑齿比丘往彼问言初禅三昧依何三昧生从何三昧灭梵王答言我是诸梵中尊者黑齿比丘言我不问梵王尊卑但问初禅三昧依何三昧生从何三昧灭彼不能答即捉尊者牵出众外语尊者言我不能知初禅三昧从何三昧生从何三昧灭汝何忍在梵中损辱我也此是谄诈不善烦恼言佛不能令汝解脱即是谤佛绮语恶口上界唯有此谄诈發动身口微不善业然不于他人起麁违损以生上者曾修得定尽离欲界麁贪嗔等故得彼报还能修定虽有烦恼唯是痴心以迷道故起爱慢等乐修善行法望得胜他此等烦恼为定所坏故不损物不相违害若依毘昙上界烦恼非是不善说为无记此细贪等能污净心虽是无记体是染污不同报生色心苦乐及威仪等白净无记故论说为秽污无记是污秽故润业受生若此烦恼不润业者业种则燋永不牵报上界众生不应更生由能润业故得更生问上界烦恼既能润业润生得报何故非记答上界烦恼虽复润业唯得总报受生而已不由此惑正感乐果亦不招苦故是无记不同下界不善烦恼感得总报及別报苦

若依成实论上二界中所起邪见皆名不善如彼论说人在色无色界谓是涅槃临命尽时见欲色中阴即生邪见谓无涅槃谤无上法当知彼中有不善业又论说彼上界邪见是苦因缘道理上界据其位判众生心细所起惑微多不成业故名无记若据通论不妨于中有起麁邪成不善者毘昙所说义当前判成实所论义当后通又据望理彼细烦恼皆违理起悉是不善准依成实不善恶业三界通起唯有多少增微为异

述曰向来就凡明诸罪障依身口發业竟若论圣人如须陀洹等出观失念容有起意轻微不善生恶愿等具欲结者贪嗔虽强似余凡唯可直起贪欲嗔慢不更思审起邪见心亦不起杀盗等心如依毘昙得有眷属加拳等事轻不善业若依成论有意不善设动身口不成业报如滴水热𨫼虽湿还乾

罪行缘第三

述曰此明圣者就后福行说有罪行者但此罪行妄见境染执定我人取著违顺便令自他皆成恶业是以经云贪欲不生灭不能令心恼若人有我心及有得见者是人为贪欲将入于地狱是故心外虽无別境称彼迷情强见起染如梦见境起诸贪嗔称彼梦者谓实不虚理实无境唯情妄见故智度论说如梦中无善事而善无嗔事而嗔无怖事而怖三界众生亦复如是无明眠故不应嗔而嗔等故知心外虽无別境称彼迷情妄见起染心外虽无地狱等相恶业成时妄见受苦如正法念经云魔罗人非是众生罪人见之谓是众生手中执持焰然铁钳彼地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒何以故以彼非是众生数故如油炷尽则无有灯业尽亦尔不复见于阎罗狱卒如阎浮提日光既现则无暗冥恶业尽时阎罗狱卒亦复如是恶眼恶口如众生相可畏之色皆悉磨灭如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是不复见于阎罗狱卒可畏之色以此文证众生恶业应受苦者自然无中妄见地狱问曰见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人则有此境云何言无答曰彼见狱主亦是妄见直是罪人恶业熏心令心变异无中妄见实无地狱阎罗在中故唯识论云如地狱中无地狱主而地狱众生依自然业见地狱主与种种苦而起心见此是地狱处此是夜时此是昼时我以恶业故见狗见乌或见山压以此文证善恶熏心令心异见实无地狱是故心外虽无地狱恶业成时强自妄见问曰此苦业报既非善事宁不直尔说善令习何须称情说苦业耶答曰善恶因果法须相对若不说其贪等是过何由得显施等是善若不宣说三涂是苦无由得显人天等乐是故须说凡夫罪行令人识知厌离归善若钝根者闻此苦业生厌离时即求世乐因此转心修诸福业若利根者闻此苦业生厌离时即求解脱因此转心能修道观便于惑中得起出世因故经说言一切烦恼皆是佛种故知苦业厌离之本起善之缘是故须说若不说此恶业罪行众生不识常行不断虽称情见说诸过恶然实心外无別业苦唯识无境心体恒净故经说言说贪欲之过而不见法有可贪者虽说嗔恚之过而不见法有可嗔者虽说愚痴之过而知诸法不痴无碍虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱饿鬼畜生之相以此文证知罪行因果唯心无外凡愚不解称情方便须说业苦向来两门就其实教说罪体真无別可破以愚未解须定说罪此是別明愚人迷真妄解故须定说罪行意也

福行缘第四

述曰此明福行者对前罪行说此福行先明凡夫修欲界善者但使乱心修诸事福而生下界名欲界业五道之中皆悉得起先就地狱述者依毘昙说地狱之人亦有三善业即是意地三善根此唯成就非是现行以是难处多不闻法思量趣道故无现行若论生得善根地狱亦有如仙誉国王杀五百婆罗门生地狱中發生信心生甘露国故知现行若依成论亦说地狱有善现行虽无力励方便起善修获圣道然有生得善根起善谓诸众生无始已来曾修世间信进念等未起邪见谤无因果此善不灭生便得之名为生得善依此善根得起善心若有宿业感缘强者大圣现化令苦止息为说道法得修方便第二畜生龙等亦有修善如涅槃经佛说义时无量鸟兽發菩提心生于天上若依毘昙鬼畜十善非律仪摄以其身口七善律仪普于一切众生处起以鬼神不能受故故萨婆多论畜生以痴钝故不發律仪若依成论鬼神畜等亦有得戒

若就人中北单越人唯成意地三善业道而不现行不断善故至劫尽时人皆修禅彼独不能离欲非分自余三方皆有十善有不具者

若就欲界六天以论即无出家別解脱戒但有十善及在家戒故成论云如天帝释多受八戒龙等亦受不局在人若论色界诸天以论依毘昙生上失下上界不起下界善业以其界地因果断故身生上界下地法断此据有漏在下成上生上失下便不修起若依成论上得成下亦得寄起下界善业如诸梵天见佛礼拜發言赞叹即是散善此是寄起欲界善业若依毘昙毘婆沙论等梵天礼赞非欲界善是其初禅威仪心起据此所依无记非善据外身口是上色业此明欲界乱善福业依身起处竟

第二明色界四禅定业依身起处若鬼畜中值圣强缘能悟道者亦得修起以其无漏依禅起故纵无根本深定正体必有麁浅未来禅心此未来禅是色界业依此未来断欲结时此业则招初禅梵果若就人天以论修色界业除北单越无修禅者自余三方及欲界天皆得修起色界十善谓得禅者意地有三所谓无贪无嗔正见若论身口七善业者谓依定心發得禅戒禅戒则是身口七善故得禅时有色十善若就无色诸天以论依毘昙无色界天不得修起色界定业生上舍下界地断故若依成论凡生无色亦得起下色界中业此明色界禅定福业十善业道依身起处若论无色四空定业依身起处三界人天皆得修起上来明诸福行依身起处竟若论圣人起福非关凡夫希故不述

杂业缘第五

此行名圣说不定所谓罪行诸经或说名黑黑业及不善业凡夫福行诸经或说名黑白业及以善业名虽种种行体无殊行体云何如智论说杀害等是不善业布施等是善业此则是说罪福二行言杀等者等取十恶齐名罪行言施等者等取事中戒定等业同是世善俱名福行此世善中八禅定者望欲界乱善名不动行若望出世理观智慧此缘事住则名福行如说六度前五度中所有禅定通亦名福但诸罪福人行不同或专修福或唯造罪或复有人罪福俱行专修福者所谓净心为益他人行施戒等唯造罪者谓无慈润动身口意皆为损他罪福俱者谓修福时内心不净或兼损物此则是其欲界杂业非纯净故亦名不净若论罪行麁显可知若论杂业与净福行有同有异稍隐难知谓诸修福据其外相事中信乐所作皆同若据内心为自为他所求各別精麁不等以诸修福外同内异故有纯杂二业不同若能调心慈悲愍物随所施为皆成大善若不守念视相修福内麁外细唯成杂业称彼愚情虽谓过世理实违道亦非净福以修福时不观生空我倒常行遍通三性所有作业与倒相应是假取性是故迷道以不著心多求世报又多求名故非净福以此纯杂世俗多迷今略偏论令人识行先论杂业后明净福但诸杂业自有麁细麁者为恶兼损他人细者自为唯求世报先论麁杂若就施论或有非法取财施者如盗他物以用布施此感来报还常衰耗施已生悔得果亦然故优婆塞经云若人施已生于悔心若劫他财持以布施是人未来虽得财物常耗不集或有为施兼损他者谓若施时不正念善或生嗔恚或起高慢当堕恶道虽得福报畜中別受不感人天故分別业报经偈云

修行大布施  急性多嗔怒
不依正忆念  后作大龙身
能修大布施  高心陵蔑人
由斯业行生  大力金翅鸟

若为修福求世报者如舍财时自求来报或恐身财无常故舍或为名闻专求自益此非慈悲为济贫苦犹如市易非纯净业是以经中名不净施如百论说为报施者是名不净施如市易故报有二种现报者名称敬爱等后报者后世富贵等名不净施譬贾客远到他方虽持杂物多所饶益然非怜愍众生以自求利故是业不净布施求报亦复如是以此证知无实慈愍自求名称或为来报纵虽广施皆非净业业非净故得报不精故分別业报经云若为生天施或复求名闻酬恩及望报恐怖故行施获果不清净所受多麁澁施行既尔戒等诸善不净同此百论云不净持戒者自求乐报若持戒求天上与天女娱乐若人中富贵受五欲乐为婬欲故如覆相者内欲他色外作亲善是名不净此外细心不净持戒如阿难语难陀说偈云

如羝羊相触  将前而更却
汝为欲持戒  其事亦如是

开心专为益他得福则多又于施境有贫有病或有知法而乏所须若施令彼得益长善所施有宜获福则多故贤愚经云佛赞五施得福无量所谓施远来者远去者病瘦者于饥饿时施于饮食施知法人如是五施现世获福此施有宜现获多福不同求名施非要处虽多割舍不得净报又随喜他施者若望诸极麁造不善者是其细罪亦得名善若望离欲及专为他此之杂业则是其罪故智度论云麁人有麁罪细人有细罪故此杂业罪福俱行望心非纯是不净业上来明其罪福俱行是其欲界不净杂业竟若论净业翻前可知故百论云净施者若人爱敬利益得福亦多故因果经偈云

若有贫穷人  无财可布施
见他修施时  而生随喜心
随喜之福报  与施等无异

又大丈夫论偈云

悲心施一人  功德大如地
为己施一切  得报如芥子
救一厄难人  胜余一切施
众星虽有光  不如一月明

若诸凡夫造其罪福不解因果善恶无性是为迷事取性常系三有故智度论云譬如蝇无处不著唯不著火焰众生爱著亦复如是是善不善法中皆著乃至非想亦著唯不著般若波罗蜜性空大火以此证知无善恶性常轮五道即当无佛性众生也此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟

又杂宝藏经云昔佛在世时波斯匿王有其一女名曰善光聪明端正父母怜愍举宫爱敬父语女言汝因我力举宫爱敬女答父言自有因父王王闻嗔忿而语之言今当试汝有自业力遣左右觅一最下贫穷乞人以女付之王语女言汝自有业不假我者从今可验女犹答言我有业力即共穷人相将出去妇问夫言有父母不夫答妇言我父母先此舍卫城中第一长者父母居家都已死尽无所依怙是以穷乞妇复问言汝今颇知故宅处不答言知处但宅毁坏遂有空地夫妇相将往至故舍周历安行随其行处伏藏自出即以珍宝雇人造宅未盈一月宫宅悉成宫人伎女奴婢仆使不可称计王卒忆念我女善光云何生活有人答王善光女郎宫室钱财不减于王王女即日遣其夫主往请于王王即受请见其家内宫宅庄严叹未曾有王往问佛此女先世作何福业得生王家身有光明佛答王言乃往过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后有槃头王以佛舍利起七宝塔王大夫人见即便以天冠拂饰著像顶上以天冠中如意宝珠著塔枨头因發愿言使我将来身有光明紫磨金色尊荣豪贵莫堕三恶八难之处昔夫人者今善光是后于过去迦叶佛时复以肴饍供养佛僧而夫遮断妇即劝请我今已请使得充足夫还听妇尔时妇者今善光是尔时夫者今日夫是由昔遮妇恒常贫贱以还听故要因其妇得大富贵无其妇时后还贫贱以是因缘善恶之业逐身受报未曾违失

又杂宝藏经云佛在世时波斯匿王时于眠中闻二内官共诤道理一人说言我依王活一人答言我自依业不依王也王闻可彼依王活者而欲赏之即遣直人语夫人言我今当使一人往者重与财物寻即遣彼依王活者持所饮酒送与夫人此人出户鼻中血出不得前进寻即倩彼依业者送夫人见已重赐钱财衣服璎珞来到王前王见深怪即便唤彼依王活者而问之言我使汝去云何不去彼即向王具白情事王闻叹言佛语真实自作其业还自受报不可夺也由是观善恶报应自业所引非天非王之所能与要须自作自得起于正见言业果报近获人天远招佛果若违圣教具受前苦颂曰

寻因途乃异  及舍趣犹并
苦极思归乐  乐极苦还生
岂非罪福別  皆由封著情
若断有漏业  常见法身宁

诸经要集卷第十


校注

释【大】〔-〕【明】 道世【大】玄恽【宋】 世【大】*世玄恽【元】〔-〕【宫】* 螥【大】苍【宋】【元】【明】【宫】 果【大】重【宋】【元】【明】【宫】 知【大】能【宋】【元】【明】【宫】 不【大】大【宋】【宫】 蝎【大】蝎【宫】 所有【大】有所【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和尚【大】*和上【宋】【元】【宫】* 爱【大】受【宋】【元】【明】 有【大】无【明】 揽【大】滥【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 善【大】义【宫】 污【大】行【宫】 似【大】以【宫】 还【大】难【明】 善【大】*喜【宋】【元】【明】【宫】* 魔【大】摩【宫】 我【大】或【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说言【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】识【宫】 杂业【大】罪福【宫】 曰【大】〔-〕【宫】 或【大】戒【宫】 经【大】戒经【宋】【元】【明】 百【大】不【明】 大如【大】如大【宋】【元】【明】【宫】 自【大】〔-〕【宫】 业【大】业力【宋】【元】【明】【宫】 因【大】用【明】 遣【大】道【宋】 安【大】案【宋】【元】【明】【宫】 日【大】便【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宫】 逐身【大】隋逐【宋】【元】【明】【宫】 倩【大】请【宋】【宫】 一【大】二【元】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

诸经要集(卷11)
关闭
诸经要集(卷11)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多