诸经要集卷第十五(十恶部之二)

两舌缘第六

夫生老病死无自出之期菩提涅槃有修入之路诸佛所以得道由行四摄故凡圣归依菩萨所以成圣由行六度故黑白钦仰今见流俗之徒乃专构屏辞恶传彼此令他眷属分离朋友分散乐种不和之业感得生离之苦纵使善心教离恶人亦是破坏有益无罪故成实论云若善心教化虽为別离而不得罪若以恶心令他鬪乱则是两舌得罪最深谓堕地狱畜生饿鬼若生人中被他诽谤唯得弊恶破坏眷属当如上说妄语过中为乖彼此而妄语者据此义边即是两舌若说此罪三世招苦如上已说不须重述

如四分律云佛告诸比丘汝等当听古昔有两恶兽为伴一名善牙师子二名善搏虎昼夜伺捕众鹿时有一野干逐彼二兽后食其残肉以自全命时彼野干窃自生念我今不能久与相逐当以何方便鬪乱彼二兽令不复相随时野干即往善牙师子所如是语善牙善搏虎有如是语言我生处胜种姓胜形色胜汝力势胜汝何以故我日日得好美食善牙师子逐我后食我残肉以自全命即说偈言

形色及所生  大力而复胜
善牙不能善  善搏如是说

善牙问野干言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处相见自知尔时野干窃语善牙已便往语善搏虎言汝知不善牙有如是语而我今日种姓生处悉皆胜汝力势亦胜何以故我常食好肉善搏虎食我残肉而自活命尔时即说偈言

形色及所生  大力而复胜
善搏不能善  善牙如是说

善搏问言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处相见自知后二兽共集一处嗔眼相视善牙师子便作是念我不应不问便先下手打彼尔时善牙师子向善搏虎而说偈言

形色及所生  大力而复胜
善牙不如我  善搏说是耶

彼自念言必是野干鬪乱我等善搏虎说偈答善牙师子言

善搏不说是  形色及所生
大力而复胜  善牙不能善
若受无利言  信他彼此语
亲厚自破坏  便成于怨家
若以知真实  当灭除嗔恼
今可至诚说  令身得利益
今当善降伏  除灭恶知识
可杀此野干  鬪乱我等者
即打野干杀

尔时佛告诸比丘此二兽为彼所破共集一处相见不悦况复于人为人所破心能不恼

又正法念阎罗王责疏罪人说偈云

太喜多言语  增贪令他畏
口过自夸诞  两舌第一处

又华手经佛说偈言

恶口而两舌  好出他人过
如是不善人  无恶而不造

又智度论云实语者不假布施持戒学问多闻但修实语得无量福

又报恩经佛说偈言

佛告阿难  人生世间  祸从口出
当护于口  甚于猛火  猛火炽然
烧世间财  恶口炽然  烧七圣财
一切众生  祸从口出  凿身之斧
灭身之祸

正报颂曰

两舌鬪乱人  地狱被分裂
狱卒擘其口  焰刀割其舌
苦痛既如此  加之以饥渴
恶业不自由  还饮身中血

习报颂曰

谗毁害人深  同受三涂苦
设使得人身  余报仍依怙
眷属多弊恶  违逆恣嗔怒
但令恶不忘  地狱无今古

绮语缘第七

夫忠言所以显理绮语所以乖真由忠故有实有实故德生德生故所以成圣由绮语故虚妄虚妄故罪生罪生故受苦故知趣理求圣要须实说说若虚假终为乖理谓言不正皆名绮语但诸绮语不益自他唯增放逸长诸不善此落三涂后生人时所说正语人亦不信凡所言说言不辩了亦名绮语故成实论云语虽是实非时而说亦落绮语也如智度论说偈言

有堕饿鬼中  火焰从口出
四向發大声  是为口过报
虽复多闻见  在大众说法
以不成信业  人皆不信受
若欲广名闻  为人所信受
是故当至诚  不应作绮语

又萨婆多论云口中四过互历各作四句一或有两舌非妄语非恶口如有一人传此人语向彼人说当实说故非妄语软语说故非恶口以分离心故名两舌第二或有两舌是妄语非恶口如有一人传此人语向彼人说以別离心故是两舌以妄说故是妄语以软语说故非恶口第三或有两舌是恶口非妄语如有一人传此人语向彼人说以別离心故是两舌以麁语故是恶口当实说故非妄语第四或有两舌是妄语是恶口如有一人传向彼人说以別离心故是两舌以妄说故是妄语以恶声说故是恶口自外妄语恶口各作四句亦如是绮语一种各不相离故不別说故成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离

正报颂曰

绮语无义理  令人心惑乱
为丧他善根  烊铜擘口灌
焰铁烧其舌  腹藏皆燋烂
此痛不可忍  悲号常叫唤

习报颂曰

浮言翳真理  为此沈恶趣
去彼暂归人  出言无晓喻
生无信仰心  恒被他笑具
为人觉羞耻  何不出典句

悭贪缘第八

夫群生惑病著我为端凡品邪迷悭贪为本所以善轻毫发恶重丘山福少春氷贫多秋雨情之网未易能超三毒之津无由可身重常没譬等河里之鱼鼓翅欲飞难同天上之鸟致使贫贫相次竞加侵逼苦连绵争来损害似飞蛾拂焰自取烧燃如蚕作茧非他缠缚良由悭惜贪障受罪饥寒施是富因常招丰乐也

如分別业报经偈言

常乐修智慧  而不行布施
所生常聪哲  贫窭无财产
唯乐行布施  而不修智慧
所生得大财  愚暗无知见
施慧二俱修  所生具财智
二俱不修者  长夜处贫暗

又摄论云悭惜是多财障嫉妬是尊贵障又众生起贪无过色财第一爱色多过如前已述不同意者今更略如涅槃经说譬如有人以罗刹女而为妇妾是罗刹女随所生子生已便啖子既尽已后啖其爱罗刹女亦复如是随诸众生生善根子随生随食善子既尽复啖众生令堕地狱畜生饿鬼又如有人性爱好华不见华茎毒蛇过患即便前捉捉已蛇螫螫已命终一切凡夫亦复如是贪五欲华不见是爱毒蛇过患而便受取即为爱毒之所蜇螫命终之后堕三恶道

又智度论云财物是种种烦恼罪业因缘若持戒禅定智慧种种善法是涅槃因缘以是故财物尚应自弃何况好福田中而不布施譬如有兄弟二人各担十斤金行道中更无余伴兄作是念我何以不杀弟取金此旷路中人无知者弟复生念欲杀兄取金兄弟各有恶心语言视瞻皆异兄弟即复自悟还生悔心我等非人与禽兽何异同产兄弟而为少金故而生恶心兄弟共至泉水边兄以金投著水中弟言善哉善哉弟复弃金水中兄言善哉善哉兄弟更互相问何以故言善哉各相答言我以此金故生不善心欲相危害今得弃之故言善哉辞各尔以是因缘常应自舍

又大庄严论云我曾闻舍卫国中佛与阿难旷野中行于一田畔见有伏藏佛告阿难是大毒蛇阿难白佛是恶毒蛇尔时田中有一耕人闻佛阿难说有毒蛇作是念言我当视之沙门以何为恶毒蛇即往其所见真金聚而作是言沙门所言是毒蛇者乃是好金即取此金还置家中其人先贫衣食不供以得金故转得富饶衣食自恣王家禁司怪其卒富而𫄙举之系在狱中先所得金既已用尽犹不得免将加刑戮其人唱言毒蛇阿难恶毒蛇世尊傍人闻之以状白王王唤彼人而问之曰何故唱言毒蛇阿难恶毒蛇世尊其人白王我于往日在田耕种闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇我于今者方乃悟解王闻此说遂放去之

又增一阿含经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名曰婆提居家巨富财产无量金银不可称计其家虽富悭悋守护不著不啖服饰饮食极为麁鄙亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等复起邪见断于善根然无子息命终之后所有财宝尽没入官波斯匿王自往收收摄已讫回诣佛所而白佛言婆提长者今日命终之后为生何处佛告王曰婆提长者故福已尽新业不造由起邪见断于善根命终生在啼哭地狱波斯匿王闻佛所说涕泣流泪而白佛言婆提长者昔作何业生在富家复作何恶然不得食此极富之乐佛告王曰过去久远有迦叶佛入涅槃后时此长者生舍卫国作此田家子有辟支佛来诣其家而从乞食时此长者便持食施辟支得食飞空而去长者见已作是誓愿持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝布施已后复生悔心我向者食应与奴仆不应与此秃头沙门佛告王曰婆提长者由于过去施辟支佛食發愿功德所生之处常多财宝无所乏少缘其施后生变悔心在所生处虽处富贵不得食此极富之乐悭惜守护不自衣食复不施与妻子眷属亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等是故智者闻此因缘若有财物应当布施勿生悭悋施时至心自手奉与施已欢喜莫生悔心能如此施得大果报无量无边

又出曜经云昔佛在世时舍卫国中有一长者名曰难陀巨富多财金银珍宝象马车乘奴婢仆使服饰田业不可限量一国之富无有过者虽处豪富而无信心悭贪嫉妬门阁七重勅守门人有人来乞一不得入中庭空上安铁疎笼恐有飞鸟食啖谷米四壁墙下以白噤泥恐鼠穿穴伤损财物唯有一子名栴檀香临终勅子吾患必死若吾死后所有财宝勿费损耗莫与沙门及婆罗门若有乞儿莫施一钱此诸财物足供七世勅已命终还生舍卫旃陀罗家盲母腹中后生出胎生盲无目盲母念言若生男者吾今目冥须见扶侍闻儿生盲倍增愁忧悲泣说偈曰

子盲吾亦盲  二俱无两目
遇此衰耗物  益我愁忧苦

是时盲母养儿已大年八九岁堪能行来与杖一枚食器一具而告子曰汝自乞活不须住此吾亦无目复当乞求以济余命此盲小儿家家乞求遂后渐至栴檀香家在门外立唱盲儿乞时守门人嗔恚捉手掷著深坑伤折左臂复打头破所乞得食尽弃在地有人临见甚怜愍伤语盲母盲母闻已匍匐拄杖到盲儿所抱著膝上而语儿言汝有何愆遭此苦厄子报母曰我向者至栴檀香家门外而乞便遇恶人打掷如是佛时知已告阿难言祸灾祸灾难陀长者命终与彼旃陀罗家盲妇作子生无两目昔所居业豪富无量象马七珍不可称计而今复得亲用不耶然由悭贪受此盲报从此命终入阿鼻狱佛于过中与比丘众国城人民围绕往到栴檀香门盲小儿所时栴檀香闻佛在外出门礼拜在一面立佛知众集复见栴檀广为众说悭贪嫉妬受罪无量加说惠施受福无穷欲使离有趣无为道尔时世尊欲与栴檀香拔地狱苦告小儿曰汝是难陀长者非耶小儿报曰实是难陀如是至三大众闻此愕然而言难陀长者乃受此形时栴檀香闻见此事悲泣堕泪不能自止礼佛求愿拔罪根即请佛僧明日舍食佛明日食竟为说妙法时栴檀香得须陀洹果佛告阿难若人积财不自衣食复不布施愚中之愚是故智者应当行施求离生死莫生悭悋受无边苦

又十诵律云佛在舍卫国时有长老迦留陀夷得阿罗汉道持钵入城乞食到一婆罗门舍主人不在妇闭门作煎饼迦留陀夷比丘即入禅定起神通从外地没涌出中庭乃以指弹妇即回顾作是念言此沙门从何处入此必贪饼故来我终不与即语夷言纵使眼脱我亦不与而以神力即两眼脱出复念纵出眼如椀我亦不与即变眼如椀复念纵若倒立我前我亦不与即于前倒立复念纵汝若死我亦不与即入灭受想定心想皆无所觉知时婆罗门妇牵挽不动即大惊怖念是沙门常游波斯匿王宫是末利夫人之师若闻在我家死者我等大衰即语比丘言汝若活者我求与一饼迦留陀夷便出于定妇即看饼先煎饼好者意惜不与更刮盆边得小面煎之转胜以先者与适举一饼余皆相著迦留语言姉与我几许举四饼欲持与之迦留语言我不须是饼可与祇桓中僧是妇先世已种善根即自思惟是比丘实不贪饼但愍我故而来乞耳即持饼筐诣祇桓中施众僧竟在迦留前坐迦留陀夷观其因缘为说妙法即于坐上得法眼净作优婆夷返舍报夫夫闻即诣迦留陀夷所迦留陀夷为说妙法得法眼净作优婆塞当尽财力供养阇梨乃至身死犹命子供养令后不断

又百缘经云佛在王舍城迦兰陀竹林尔时目连在一树下见一饿鬼身如燋柱大如山咽如细针发如锥刀缠刺其身支节间皆悉火然渴乏欲死唇口乾燋欲趣河泉变为涸竭假令天降甘雨堕其身上皆变为火目连即问业缘饿鬼答言我渴乏不能答汝儞自问佛目连即诣佛所具述前事向佛广说宿造何业受是苦恼尔时世尊告目连言汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶有一沙门涉路而行极患热渴时有女人名曰恶见井傍汲水僧从乞水女报之曰使汝渴死我终不与令我水减不可持去于时沙门既不得水服道而去时彼女人遂复悭贪有来乞者终不施与其后命终堕饿鬼中以是业缘受如是苦佛告目连施知彼时女人不施水者今此饿鬼是佛说是恶见缘时诸比丘等舍悭贪业得四沙门果者或有發无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行

又付法藏经云时有僧伽耶舍罗汉有大智慧言辞清辩昔虽出家未证道迹游行大海边见一宫殿七宝庄严光明殊胜僧伽耶舍食时以到即往彼宫说偈乞食云

饥为第一病  行为第一苦
如是知法者  可得涅槃道

是时舍主即出奉迎敷置茵蓐请入就坐耶舍见其家内有二饿鬼裸形黑瘦饥虚羸乏锁其身首各著一床复有一钵满中香饭以瓶盛水安置其侧尔时舍主即取此食奉施比丘语言大德慎勿以食与此饿鬼尔时比丘见其饥困即以少饭而施与之鬼得食已即吐脓血遍流在地污其宫殿尔时比丘怪而问之此鬼何缘受斯罪报舍主答曰斯鬼前世一是吾息一是儿妇我昔布施作诸功德而彼夫妻恒怀恚惜我数数教诲都不纳受因立誓曰如此罪业必获恶报若受罪时我当看汝由是因缘得斯苦恼小复前行至一住处堂阁严饰种种奇妙满中众僧经行禅思日时以到椎集食食将欲讫尔时肴饍变成脓血便以钵器共相打掷头面破坏血污流身而作是言何为惜食今受此苦耶舍前问其意答言长老我等先世迦叶佛时同止一处客比丘来咸共嗔恚藏惜饮食而不共分以此缘故今受此苦

正报颂曰

欣诈道德  刻削为伎业
巧诳怀万端  求利心千匝
受罪地狱中  习气犹行
交刀割肉尽  白骨连相接

习报颂曰

为兹贪恣故  恶道转沈沦
罪毕生人道  余风尚袭身
恒抱犲狼志  谁人喜见怜
终身不悟此  可笑顽愚人

嗔恚缘第九

夫四蛇躁动三毒奔驰六贼相侵百忧总萃或宿熏相嫌伺求长短素怀结忿专加相害了无仁义顿失慈悲杀法杀缘教死赞死或复潜行毒药密遣祝邪遂使含毒藏鸩裂肝心令其衔悲长夜抱痛幽泉宛转何辞烦怨谁诉故经曰长者宅中多生毒树罗刹海上屡乞浮囊亦如乾薪万束片火能焚暗室百年一灯便破故知嗔心甚于猛火行者应自防护劫功德贼无过斯害若起一念恚火便烧众善功德是以恶性之人人畜皆畏不简善人语则成毒好坏他心令他厌恶人无爱者众所畏弃如避狼虎现被轻死堕地狱是故智者见此等过以忍灭之不畏众苦也

如正法念经云若起嗔恚自烧其身其心噤毒颜色变异他人所弃皆悉惊避众人不爱轻毁鄙贱身坏命终堕于地狱以嗔恚故无恶不作是故智者舍嗔如火知嗔过故能自利益为欲自利利益他人应当行忍譬如大火焚烧屋宅有勇健者以水灭之智慧之水能灭恚火亦复如是能忍之人第一善心能舍嗔恚众人所爱众人乐见人所信受颜色清净其心寂静心不躁动善净深心离身口过离心愁恼离恶道畏离于怨憎离恶名离于忧恼离怨家畏离于恶人恶口骂詈离于悔畏难恶声畏离无利畏离于苦畏离于慢畏若人能离如是之畏一切功德皆悉具足名称普闻得现在未来二世之乐众人观之犹如父母是忍辱人众人亲近是故嗔怒犹如毒蛇亦如刀火以忍灭之能令皆尽能忍嗔恚是名为忍若有善女人能修行善应作是念忍者如实应善护之但诸众生善恶现別愚人凌骂过他为胜智人下默以为第一愚人因起小诤遂成大怨若己得胜他怨转深若自理屈反加忧苦若能慎言不说人短纵他骂我皆是往业非为横报

又六度集经云昔者菩萨身为象王其心弘远照知有佛法僧常三自每以普慈拯济众生誓愿得佛当度一切从五百象时有两妻象王于水中得一莲花厥色甚妙以惠适妻适妻得华欣怿曰氷寒尤甚何缘有斯华乎小妻贪而誓曰会以重毒鸩杀汝矣结气而殒魂灵感化为四姓女颜华绝人智意流通博识古今仰观天文明时盛衰王闻若兹娉为夫人至即陈化治国之政义合忠臣王悦而敬之每言辄从夫人曰吾梦睹六牙之象心欲其牙以为珮几王不致之吾即死矣王曰无妖言人闻见笑尔时夫人心生忧结王请议臣四人自云己梦曰古今有斯象乎一臣对曰无有之也一臣曰王不梦也一臣曰当闻有之所在弥远一臣曰若能致之帝释详于兹矣四臣即召四方射师问之南方师曰吾亡父常云有之然远难致臣上闻云斯人知之王即现之夫人曰汝直南行三千里入山行二日许即至象所道边作坑除汝须发著沙门服于坑中射之截取其牙将二寸来象师如命行之象处先射象脚著法衣服持钵于坑中止住象王见沙门即低头言和南道士将以何事杀吾躯命答曰欲得汝牙象曰吾痛难忍疾取牙去无乱吾心令恶念生也志念恶者死入太山饿鬼畜生道中夫怀忍行慈恶来善往菩萨之上行也人即截牙象曰道士汝当却行无令群象寻足迹也象遣人去远甚痛难忍躄地大呼奄然而死即生天上群象四来咸曰何人杀吾王者行索不得还守王尸悲痛哀号师以牙还王睹象牙心即恸怖夫人以牙著手中适欲视之雷电礔礰椎之吐血死入地狱佛告诸沙门尔时象王者我身是也大妇者裘夷是猎师者调达是夫人者好首是菩萨执志度无极行持戒如是

又智度论释提问佛云

何物杀安隐  何物杀无忧
何物毒之根  吞灭一切善

答曰

杀嗔则安隐  杀嗔则无忧
嗔为毒之根  嗔灭一切善

又杂宝藏经偈

得胜增长怨  负则益忧苦
不诤胜负者  其乐最第一

若行忍者则五德一无恨二无诃三众人所爱四有好名闻五生善道此之五德名平和事又长阿含经偈云

愚骂而智默  则为住胜彼
彼愚无知见  谓我怀恐怖
我观第一义  忍默为最上
恶中之恶者  于嗔复生嗔
能于嗔不嗔  为战中最上
夫人有二缘  为己亦为他
众人有诤讼  不报者为胜
夫人有二缘  为己亦为他
见无诤讼者  不谓为愚𫘤
若人有大力  能忍无力者
此力为第一  于忍中最上
愚自谓有力  此力非为力
如法忍力者  此力不可

又修行道地经偈云

其口言柔软  而心怀毒害
视人甚欢喜  相随如可
口言而柔顺  其心内含毒
如树华色鲜  其实苦若毒

又赤嘴乌喻经云昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌)游在丛林树产孺诸子在树上时有拘耆与一猕猴共为亲厚时丛树间有一毒蛇伺行不在啖拘耆子无复遗余拘耆失子悲鸣啼呼不知所在熟自思惟知蛇所啖猕猴归见问之何为答曰蛇啖我子了尽无余猕猴曰我当报之时毒蛇行猕猴前娆之蛇怒缠猕猴猕猴捉得头曳至石上磨破而死弃掷而还拘耆踊跃畜生尚有相报何况于人

又杂譬喻经云昔有一蛇头尾自诤头语尾曰我应为大尾语头曰我应为大头曰我有耳能听有目能视有口能食行时在前故可为大汝无此术云何为大尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身绕木三匝三日不已不得求食饥饿垂死头语尾曰汝可放我听汝为大尾闻其言即时放之复语尾曰汝既为大听汝前行尾在前行未经数步堕大深坑而死喻众生无智强为人我终堕三涂

又僧祇律云过去世时有一群鸡依榛林住有狸侵食唯余一雌乌来覆之共生一子子作声时乌说偈言

此儿非我有  野父聚落母
共合生儿子  非乌复非鸡
若欲学翁声  复是鸡所生
若欲学母鸣  其父复是乌
学乌似鸡鸣  学鸡作乌声
乌鸡若兼学  是二俱不成

此喻道人虽持禁戒杂染不纯相中似善口出恶言欲唤是善口复出恶欲唤非善相复出家

又伐毒树经云昔舍卫国有官园生一毒树人游树下皆悉头痛欲裂或患腰疼伐已还生树中之妙众人见喜不知谛者皆来遭死有智语之当尽其根适欲掘根复恐死定进退思惟出家学道亦复如是佛说偈

伐树不尽根  虽伐犹复生
伐爱不尽本  数数复生苦

心悟克责即得初果

又孛经说偈云

恶从心生  反以自贼  如铁生垢
消毁其形  树繁花果  还折其枝
蚖蛇含毒  反害其躯

又善见论说偈云

若人起嗔心  譬如车奔逸
车工能制之  不足以为难
人能制嗔心  此事最为难

又修行道地经偈云

其有从嗔心  怨害向他人
后生堕蛇蚖  或作残贼兽
譬如竹树劈  芭蕉骡怀妊
还害亦如是  故当發慈心

又百缘经云佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一长者名曰贤面财宝无量不可称计多诸谄曲悭贪嫉妬终无施心乃至飞鸟驱不近舍有诸沙门及婆罗门贫穷乞丐从其乞者恶口骂之其后命终受毒蛇身还守本财有近之者嗔目猛盛怒眼视之能令使死频婆娑罗王闻已心怀惊怪今此毒蛇见人则害唯佛能调作是念已即将群臣往诣佛所顶礼佛足却坐一面具白前事唯愿世尊降伏此蛇莫使害人唱许可于其后日著衣持钵往诣蛇所蛇见佛来嗔恚炽盛欲螫如来佛以慈力于五指端放五色光明照彼蛇身即得清凉热毒消除心怀喜悦举头四顾是何福人能放此光照我身体使得清凉快不可言尔时世尊见蛇调伏而告本缘蛇闻佛语深自克责盖障云除自忆宿命作长者时所作恶业今得是报方于佛前深生信敬佛告之言汝于前身不顺我语受此蛇形今宜调顺受我教勅蛇答佛言随佛见授不敢违勅佛告蛇言汝若调顺入我钵中佛语已竟寻入钵中将诣林中王及群臣闻世尊调化毒蛇盛钵中来合国人民皆往共看蛇见众人深生惭愧厌此蛇身即便命终生忉利天即自念言我造何福得来生天即自观察见在世间受毒蛇身由见佛故生信敬心厌恶蛇身得来生此受天快乐今当还报佛世尊恩赍持香华光明照曜来诣佛所前礼佛足供养讫已却坐一面听佛说法心开意解得须陀洹果即于佛前说偈赞佛

巍巍大圣尊  功德悉满足
能开诸盲冥  寻得于道果
除去烦恼垢  超越生死海
今蒙佛恩德  得闭三恶道

尔时天子赞叹佛已绕佛三匝还诣天宫时频婆娑罗王闻佛说悭贪缘时会诸人有得四沙门果者有發无上菩提心者欢喜奉行又百缘经云佛在骄萨罗国将诸比丘欲诣勒那树下至一泽中有五百水牛甚大凶恶复有五百放牛之人遥见佛来将诸比丘从此道中行高声叫唤唯愿世尊莫此道行此牛群中有大恶牛抵突伤人难可得过尔时佛告放牛羊人言汝等今者莫大忧怖彼水牛者设来觝我吾自知时语言之顷恶牛卒来翘尾低角刨地唤吼跳踯直前尔时如来于五指端化五师子在佛左右四面周匝有大火坑时彼恶牛甚大惶怖四向驰走无有去处唯佛足前有少许地宴然清凉驰奔趣向心意泰然无复怖畏长跪伏首舐世尊足复便仰头视佛如来喜不自胜尔时世尊知彼恶牛心以调伏即便为牛而说偈言

盛心兴恶意  欲来伤害我
归诚望得胜  返来舐我足

时彼水牛闻佛世尊说此偈已深生惭愧欻然悟解盖障云除知在先身在人道中所作恶业倍生惭愧不食水草即便命终生忉利天忽然长大如八岁儿便自念言我修何福生此天上寻观察知在世间时受水牛身蒙佛化度得来生我今当还报佛之恩作是念已赍持香华来诣佛所光明赫奕照佛世尊前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还于天宫时诸五百放牛人于其晨朝来诣佛所为说妙法心开意解各获道迹求索出家佛即告言善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果时诸比丘见是事已而白佛言今此水牛及五百放牛人宿造何业生水牛中复修何福值佛世尊佛告诸比丘汝等欲知宿业所造诸恶业缘今当为汝等说偈言

宿造善恶业  五劫而不朽
善业因缘故  今获如是报

于贤劫中波罗柰国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一三藏比丘将五百弟子游行他国在大众中而共论议有难问者不能通达便生嗔恚反更恶骂汝等今者无所晓知强难问我状似水牛觝突人来时诸弟子咸皆然可各自散去以是恶口业因缘故五百世中生水牛中及放牛人共相随逐乃至今者故未得脱佛告诸比丘欲知彼三藏比丘者今此群中恶水牛是彼时弟子者今五百放牛人是佛说是水牛因缘时各各自护身口意业厌恶生死得四沙门果有發无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行

正报颂曰

愚人嗔恚重  地狱被烧然
犲狼诤围绕  蚖毒竞来前
𪘬齚怒目食  背脇纵横穿
自作还自受  恚火竞相煎

习报颂曰

怒心多毒害  沈没苦恶道
出彼得人身  余报他还恼
见者求其过  增嫌如毒草
此既无宜利  愚嗔何所宝

邪见缘第十

夫创入佛法要须信心为首譬如有人至于宝山若无信手空无所获故经说愚痴之人不识因果妄起邪见谤无三宝四谛无祸无福乃至无善无恶亦无善恶业报亦无今代后代众生受生如是之人破善恶法名断善根决定当堕阿鼻地狱也

如大品经云若人不信谤大乘般若经直堕阿鼻地狱无量百千万亿岁中受极苦痛从一地狱至一地狱若此劫尽生于他方大地狱中他方劫尽复生此方大地狱中如是展转遍十方界他方劫尽还生此间大地狱中地狱罪毕生畜生中亦遍十方界畜生罪毕来生人中无佛法处贫穷下贱诸根不具常痴狂𫘤无所別知虽非愚畜纵是聪人妄生异执者亦名邪见故成实论云痴有差別所以者何非一切痴尽是不善若痴增上转成邪见则名不善业道是故从痴增长邪见则成重罪必堕阿鼻地狱直就邪见自有轻重轻者可转重不可转故菩萨地经云邪见有二种一者可转二者不可转诽谤因果言无圣人名不可转非因见因非果见果是名可转是故恶业名为邪见善业者名为正见不谤四谛迷圣道者不知理道从自心生唯常苦身以求解脱如犬逐块不知寻本故大庄严论云譬如师子人打射时而彼师子寻逐人来譬如痴犬有人打掷便逐瓦石不知寻本言师子者喻智慧人解求其本而灭烦恼言痴犬者即是外道五热炙身不识心本(四面安火上有日炙身处其中以求道)但诸凡愚多迷真道不知观身心无我但学苦行以为道者即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法故智度论云邪见罪重故虽持戒等身口业好皆随邪见恶心不善如佛自说譬喻如种苦种虽复四大所成皆作苦味邪见之人此亦如是虽持戒精进皆成恶法不如不执少行惠施无执易化有执难度非直自坏亦损他人故成实论云宁止不行勿行邪道身坏命终堕于恶趣

又正法念经阎罗王说偈责疏罪人云

汝邪见愚痴  痴羂所缚人
今堕此地狱  在于大苦海
恶见烧福尽  人中最凡鄙
汝畏地狱缚  此是汝舍宅
若属邪见者  彼人非黠慧
一切地狱行  怨家心所诳
心是第一怨  此怨最为恶
此怨能缚人  送引阎罗处

尔时世尊而说偈云

痴心弥泥鱼  住于爱舍宅
作业时喜笑  受苦时号哭

又修行道地经偈云

其口有愚痴  人心怀暗冥
都不能念恶  亦无念善心
𧄼瞢常昏昏  万事不能为
如暴中炊煮  无所能成熟
多习愚痴者  诸根不完具
生于牛羊中  然后堕地狱

月光童子经亦名佛说申日经云时有长者名曰申日取外道六师欲请佛僧令长者中门外凿作五丈六尺深坑以炭火过半细铁为椽土薄覆上设众饮食以毒著中火坑不禁毒饭足害以此图之何忧不死如教作之外道皆喜于是申日便诣佛所慇懃请佛及诸圣众是时世尊愍其狂愚欲济脱之默然受请申日内喜果如其须弥之毒火劫烧千刹土刀剑锋刃中不能动佛一毛之力今以火坑毒饭欲毁于佛譬如蚊虻欲坠太山蝇蠓之翅欲障日月徒自毁坏不如早悔尔时长者罪盖所覆心不开解世尊心念今受长者申日之请不与常同广现威神震动十方百千圣众兼诸龙神空飞地行不可算计一时到家为作利益佛以神德即变火坑成七宝池八味具足饮饭天甘食者充悦六师惶怖各以逃窜长者归伏稽首于地呜呼佛足长跪自陈今知觉悟从佛得度诸来会者皆乐法音得福获度不可称计

又观佛三昧经云尔时世尊告父王言舍卫城中须达长者有一老母名毘低罗谨勤家业长者勅使手执库出内取与一切委之须达请佛及僧供给所须时病比丘多所求索老母悭贪嗔嫌佛法及与众僧而作是言我长者愚痴迷惑受沙门术是诸乞士多求无厌何道之有作是语已复發恶愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是恶声展转遍舍卫城末利夫人闻此语已而作是言须达长者如好莲华人所乐见云何复有毒蛇护之唤须达妇而语之言汝家老婢恶口诽谤何不摈出时须达妇跪白夫人央掘魔等弊恶之人佛尚能伏何况老婢末利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢来到明食时长者遣婢持满瓶金助王供养末利见来而作是言此邪见人佛若化度我必获利佛于尔时从正门入难陀侍左阿难侍右罗睺罗佛后老婢见佛心惊毛竖言此恶人随我后至即时退走从狗窦出狗窦即闭四门皆塞唯正门开婢即覆面以扇自障佛在其前令扇如镜无所障碍回头东视东方有佛南西北方亦皆如是举头仰看上方有佛低头伏地地化为佛以手覆面手十指头皆化为佛老婢闭目心眼即开见虚空化佛满十方界当时城中有二十五旃陀罗女复有五十婆罗门女及诸杂类并及末利夫人宫中合五百女不信佛者见佛如来足步虚空为于老婢现无数身皆破邪见头顶礼佛称南无佛称已寻见化佛如林即發菩提老婢邪见仍未生信由见佛故除却八十万亿劫中生死之罪得见佛已疾走归家白长者言我于今日遇大恶对见于瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目逾青莲放胜光明作此语已入木笼中以百张皮覆木笼上白㲲缠头却卧黑处佛还祇桓末利白佛愿化邪女莫还精舍佛告末利此婢罪重于佛无缘于罗睺罗有大因缘佛既还已遣罗睺罗诣须达家度彼老婢罗睺罗变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到须达家以彼老婢为玉女宝尔时圣王即便以如意珠照曜女面令女自见如玉女宝倍大欢喜而作是言诸沙门等高谈大语自言有道无一効验圣王出世弘利处多令我老弊如玉女宝作是语五体投地礼于圣王时典藏臣宣王十善女闻十善心大欢喜圣王所说义无不善为王作礼悔过自责心既调伏时罗睺罗及诸比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不舍众生如我弊恶犹尚化度即受五戒成须陀洹将诣佛所为佛作礼忏悔前罪求佛出家得阿罗汉于虚空中作十八变波斯匿王末利夫人具白佛言此婢前世有何罪咎生为婢使复有何福值佛得道佛告王曰过去久远有佛出世名一宝盖灯王入涅槃后于像法中有王名曰杂宝华光子名快见出家学道自恃王子常怀憍慢和上为说甚深般若波罗蜜经大空大义王子闻已谬解邪说师灭度后即作是言我大和上空无智慧但赞空义愿我后生不乐见我阿阇梨智慧辩才愿于生生为善知识作是语已教诸徒众皆行邪见虽持禁戒由谤般若谬解邪说命终之后堕阿鼻狱八十亿劫受苦无量罪毕出狱为贫贱人五百身中聋痴无目千二百身恒为人婢佛告大王和上者今我身是阿阇梨者今罗睺罗是王子比丘者老婢是徒众弟子者今邪见女等發菩提心者是

又萨遮尼乾子经云昔佛在世时欝阇延城有严炽王问萨遮尼乾子言若有恶人不信三宝焚烧塔寺经书形像恶言毁呰言造作者无有福德其供养者虚损现在无益未来或嫌塔寺及诸形像妨是处所破坏除灭送置余处或破沙门房舍窟宅或取佛物法物僧物园林田宅象马车乘奴婢六畜衣服卧一切珍宝或捉沙门策役驱使责其發调罢令还俗或时轻心种种戏弄或时毁呰骂詈诽谤或以杖木自手鞭打或以种种伤害其身如是恶人摄在何等众生分中答言大王摄在恶逆众生分中大王应当上品治罪所以然者以作根本极重罪故有五种罪名为根本何等为五一破坏塔寺焚烧经像取三宝物自作教人见作助喜是名第一根本重罪二谤三乘法毁呰留难隐蔽覆藏是名第二根本重罪三若有沙门信心出家剃除须发身被袈裟或有持戒或不持戒系闭牢狱枷锁打缚策役驱使责诸發调或脱袈裟逼令还俗或断其命是名第三根本重罪四于五逆中若作一逆是名第四根本重罪五谤无一切善恶业报长夜常行十不善业不畏后世自作教人坚住不舍是名第五根本重罪若犯如是根本重罪而不自悔决定烧灭一切善根趣大地狱受无间苦永无出期若国内有如是恶人毁灭三宝一切罗汉诸佛圣人出国而去诸天悲泣善神不护各自相杀四方贼起龙王隐伏水旱不调风雨失时五谷不熟人民饥饿递相食啖白骨满野多饶瘦病死亡无数人民不知自思是过反怨诸天及善神祇

又观佛三昧经云有七种重罪一一罪能令众生堕阿鼻地狱经八万四千大劫一不信因果二毁无十方佛三断学般若四犯四重虚食信施五用僧祇物六逼掠净行比丘尼七六亲所行不净行

又小五浊经云五逆罪人別有五逆罪第一慢二亲而事鬼神第二嫉妬国君第三后生轻薄第四贱其身命而贵其财第五去福就

又中阿含经云佛告比丘若凡愚人作身恶行口恶行意恶行命终之后生于恶趣泥犁之中受极苦痛一向无乐如有人犯盗付王治其盗罪王即遣人于晨朝时以一百戟而以刺之彼命故存至于日中王复勅以二百戟刺彼命故存至于晡时王复勅以三百戟刺彼人身分皆悉破尽其命故存佛告比丘于意云何此人被戟为苦不耶比丘答佛一戟刺时犹尚苦痛况三百戟佛即以手取小沙石如豆等许告诸比丘我手中石比雪山石何者为多比丘答佛雪山石多不可为喻佛告比丘三百戟苦比泥梨苦如小沙石泥犁之苦如雪山石百千万倍不可为喻泥犁中苦其事云何若有众生堕泥犁中狱卒以斧烧令极然斫身八楞及以四方经百千岁极令苦痛而不命终要令恶尽复坐铁床以铁钳口吞热铁丸经百千岁复坐铁床洋铜灌口经百千岁复卧铁地以热铁钉钉其身首经百千岁复出其舌使舐铁地以钉钉之如张牛皮经百千岁复挽项筋缚著车上经百千岁复烧铁地令在上行经百千岁复烧火山令下足著上血肉即消举足还生经百千岁复镬煮之经百千岁极令苦痛而不命终要令罪尽乃得出耳是为泥犁地狱中苦地狱罪毕生于种种畜生之中常处暗冥共相啖食受苦无量不可具说畜生罪毕或生人中若从畜生为人甚难犹如盲龟遇浮木孔设生人中贫穷下贱为他役使形貌丑陋或根残缺或复短命若作恶业身死还生在泥犁中轮转无穷不可具说佛告比丘凡夫愚人作身口意三恶行者获罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善行意善行命终生于善处天上一向受乐如转轮王与七宝俱人间四妙佛告比丘于意云何此为乐不比丘答佛一宝一妙犹为极乐何况七宝四妙居也佛还以手取小沙石如豆等许告诸比丘我手中石比雪山石何者为多比丘答佛雪山石多不可为喻佛告比丘转轮王乐比天上乐如小沙石天上之乐如雪山石百千万倍不可为喻天上之乐其事云何若生天上所受六尘无不随意受极快乐不可具说若从天上来生人间生帝王家或生大姓大富大贵饶财多宝名称远闻端正殊妙众人所爱佛告比丘若智慧人作身口意三善行者获福如是佛告比丘此是世间有漏之乐若修善根回向菩提于生死中所受果报乃至涅槃终无有尽

正报颂曰

六贼奸邪偽  七识乱乖真
谤毁玄正理  妄语复贪嗔
恶业纵横作  忠言不喜闻
一入无间狱  万苦竞缠身

习报颂曰

邪见习痴业  阿鼻受楚毒
劫尽人中生  复与邪相续
邪正既相违  自然成谄曲
此心若不改  连环未绝狱

诸经要集卷第十


校注

部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【明】 西【大】大唐西【元】唐西【明】 世【大】*世玄恽【元】〔-〕【宫】* 集【大】撰【元】【明】 如【大】〔-〕【宫】 搏【大】*博【宫】* 经【大】经云【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 此【大】死【宋】【元】【明】【宫】 名【大】多【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】脏【明】 情【大】尘【明】 度【大】渡【宋】【元】【明】 贫【大】穷【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 论【大】说【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【宫】 复【大】又【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】说【宋】【元】【明】 刑【大】形【宋】【宫】 敛【大】歛【宋】【元】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复生【大】生其【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【宋】 名【大】多【明】 空【大】屋【宋】【元】【明】 枚【大】枝【明】 语【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 救【大】愿【宫】 神【大】〔-〕【宫】 顾【大】面【宫】 皆【大】皆灭【宋】【元】【明】【宫】 小【大】小团【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 大如【大】如太【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 服【大】复【宋】【元】【明】【宫】 食【大】见【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 蓐【大】褥【宫】 椎【大】搥【宋】【元】【宫】槌【明】 污流【大】流污【宋】【元】【明】【宫】 欣【大】恣【元】【明】 伎【大】修【宋】【宫】技【元】【明】 劫【大】却【宫】 恣【大】欲【宋】【宫】 熏【大】重【元】【明】【宫】 祝【大】呪【宋】【元】【明】 俯【大】腑【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】脏【元】【明】 贱【大】残【宋】【元】【明】【宫】 称【大】思【宫】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 现【大】相【宋】【元】【明】【宫】 归【大】归依【宋】【元】【明】【宫】 适【大】*嫡【宋】【元】【明】【宫】* 氷【大】水【宋】【元】【明】 嫉【大】嫉恚【宋】【元】【明】【宫】 当【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 详【大】祥【宫】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 寸【大】牙【明】 太【大】泰【明】 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 师【大】猎师【宋】【元】【明】 礔礰【大】霹雳【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】推【宋】【元】【明】【宫】 裘【大】求【宋】【元】【明】【宫】 答曰【大】偈答云【宋】【元】【明】【宫】 言【大】*云【宋】【元】【明】【宫】* 则【大】则有【宋】【元】【明】【宫】 阻【大】沮【宋】【元】【明】【宫】 观【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】此【明】 在【大】在于【宋】【元】【明】【宫】 若我【大】我若【明】 为【大】〔-〕【明】 翁【大】公【宋】【元】【宫】父【明】 谛【大】识【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 蚖【大】虺【明】 其【大】具【宫】 心【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 劈【大】擘【宫】 唱【大】默【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闻佛【宋】【元】【明】【宫】 讫已【大】已讫【宋】【元】【明】【宫】 羊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 刨【大】跑【宋】【元】【明】【宫】 欻【大】歘【明】 在【大】是【宋】【元】【明】【宫】 天【大】此【宋】【元】【明】【宫】 于【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 放【大】牧【宋】【元】【明】【宫】 蚖毒【大】毒蛇【宋】【元】【明】【宫】 𪘬齚【大】啀喍【宋】【元】【明】 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以苦【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观察【宋】【元】【明】【宫】 舍宅【大】宅舍【明】 泥【大】尼【宋】【元】【明】【宫】 计【大】语【宋】【宫】 计【大】计岂知【宋】【元】【明】【宫】 坠【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 呼【大】乎【宋】【宫】 籥【大】钥【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宫】 展转【大】转展【明】 即【大】〔-〕【宋】【宫】 头顶【大】低头【宋】【元】【明】【宫】 己【大】已【宫】 具【大】见【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】*和尚【宋】*【元】*【明】*【宫】 大【大】之【宋】【元】【明】【宫】 之【大】也【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【明】 具【大】食【宋】【宫】 取【大】又取【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 祸【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】犁【宋】【元】【明】【宫】 洋【大】烊【宋】【元】【明】【宫】 足【大】举足【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 五【大】六【元】
[A1] 罗【CB】[-]【大】
[A2] 罗【CB】[-]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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