诸经要集卷第五

受请部第七(此有八缘)

  • 述意缘
  • 供养缘
  • 简偽缘
  • 圣僧缘
  • 施食缘
  • 食时缘
  • 食法缘
  • 食讫缘

述意缘第一

夫三宝平等旷若虚空无怨无亲事绝贵贱无适无莫乃应檀心故冥怀遣相与空际而为极任时随缘共法界而等量因既不穷果亦无尽且俗俭财贫限约而施物既有限心亦局执或计人以选德或约行以简浊或取相以別形或观容以驱陋如是约人约财局心难记有涯之福不信无边之报颇沾故昔有毘舍佉母別请五百罗汉如来讥呵不如僧次请一凡僧得福无量故知心无限极则福遍十方财无多少则心该法界也

供养缘第二

如地持论云菩萨供养如来略说十种一身供养二支提供养三现前供养四不现前供养五自作供养六他作供养七财物供养八胜供养九不染污供养十至处道供养若菩萨于佛色身而设供养是名身供养若菩萨为如来故若供养偷婆若窟若舍若故若新是名支提供养

若菩萨面见佛身及支提而设供养是名现前供养若菩萨于如来及支提悕望心俱欢喜心俱现前供养如一如来三世亦然及现前供养如来支提三世十方无量世界若新若故是名菩萨共现前供养

若菩萨于不现前如来及支提及涅槃后以佛舍利起偷婆若多至亿百千万随力所能是名广不现前供养以是因缘得无量大果常摄梵福于无量大劫不堕恶趣无上菩提众具满足

若菩萨现前供养得大功德不现前供养得大大功德共现前不现前供养得最大大功德

若菩萨于如来及支提手自供养不依懈惰令他作是名菩萨自作供养若菩萨于如来及支提不独供养普令亲属在家出家悉共供养是名自他共供养若菩萨有少许物以慈悲心施彼贫苦薄福众生令供养如来及支提令得安乐而不自为是名他作供养自作供养者得大果报他作供养者得大大果报自作他作供养者得最大大果报若菩萨于如来及支提以衣食杂宝种种供养者是名财物供养

若菩萨久来以财物供养若多若少现不现前自作他作淳净信心而作供养以是善根回向无上菩提是名胜供养

若菩萨自手供养如来及支提不轻他人不放逸不懈怠至心恭敬不染污心不于信心胜人所现谄曲求财亦不得以诸不净物等供养是名无染供养

若菩萨殊胜不染财物供养如来及支提若自力得若从他求若如意得财若化作身若二若三乃至百千万亿身悉礼如来彼一一身化作百千手彼一一手以种种华香供养如来及支提彼一切身悉赞叹如来真实功德饶益众生如是等名为如意自在力供养不待如来出现于世何以故住不退转地菩萨于一切佛刹未曾障碍故若菩萨不自力得财亦不从他求而为供养然于他众生乃至十方无量世界上中下心所作供养菩萨于彼一切供养以净信心胜妙解心周遍随喜是菩萨以少方便兴大供养摄大菩提乃至于一𤚲牛顷于一切众生修四无量心等是名至处道供养如来第一最上比前财物供养百倍千倍乃至算数譬喻不得为比如是十事名菩萨一切种供养如来法僧亦尔当知于此三宝作十种供养菩萨于如来所起六种净心谓福田无上心恩德无上心于一切众生无上心如优昙钵华难遇心于三千大千世界独一心于世间出世间法一切具足依义心以此六心少想供养如来法僧获无量功德何况

又瑜伽论何菩萨于如来所供养如来当知供养略有十种一设利罗供养二別供养三现前供养四不现前供养五自作供养六教他供养七财敬供养八麁大供养九无染供养十正行供养(释文大同)又优婆塞戒经云佛言善男子在家菩萨若欲受持优婆塞戒先当次第供养六方

东方者即是父母若有人能供养父母衣服饮食卧具汤药房舍财宝恭敬礼拜赞叹尊重是人则能供养东方父母是父母还以五事报之一至心忧念二终不欺诳三舍财与之四为娉上族五教以世事

南方者即是师长若有人能供养师长衣服饮食卧具汤药尊重赞叹恭敬礼拜早起晚卧受行善教是人则能供养南方师长是师复以五事报之一速教不令失时二尽教不令不尽三胜己不生嫉妬四将付严师善友五临终舍财与之

西方者即是妻子若有人能供给妻子衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具是人则能供养西方妻子是妻子复以十四事报之一所作尽心营之二常作终不懈惰三所作必令终竟四疾作不令失时五常为瞻视宾客六净其房舍卧具七爱敬当则柔软傥使软言教九善能守护财物十晨起夜寐十一能护净舍十二能忍教诲十三能覆恶事十四能瞻病苦

北方者即是知识若有人能供施善友任力与之恭敬柔言礼拜赞叹是人则能供养北方善知识是善知识复以四事而还报之一教修善法二令离恶法三有恐怖时能为救解四放逸之时能令除舍

下方者即是奴婢若有人能供给奴婢衣食病瘦医药不骂不打是人则能供给下方奴婢是奴婢复以十事报之一不作罪过二不待教作三作必令竟四疾作不令失时五主虽贫穷终不舍离六早起七守物八少恩多报九至心敬念十善覆恶事

上方者即是沙门婆罗门等若有供养上方沙门婆罗门衣服饮食房舍卧具病瘦医药怖时能救饥馑世施食闻恶能遮礼拜恭敬尊重赞叹是人则能供养上方沙门等是出家人复以五事报之一能令生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令多闻若有供养是六方者是人则能增长财命能得受持优婆塞戒

又智度论云诸佛恭敬法故供养于法以法为师何以故三世诸佛皆以诸法实相为师问曰如佛不求福德何故供养答曰佛从无量劫中修诸功德常行诸善不但求报敬功德故而作供养如佛在世时阿那律长老得天眼前盲无所见而以手缝衣时针纴脱便言谁爱福德为我纴针是时佛到其所语比丘言我是爱福德人为汝纴来是比丘识佛声疾起著衣礼佛足白佛言佛功德已满云何言爱福德佛言我虽功德已满我深知功德恩报力故令我于一切众生中得最第一由此功德又为欲教化弟子故语之言我为作功德汝云何不作如伎家百岁老公而舞有人呵之言老公年已百岁何用是舞老公答曰我不须舞但欲教子孙故耳佛亦如是功德满为教弟子作功德故而作供养故佛乳母大爱道亡四天王舆床送佛在前擎香𬬻烧香供养为报恩故虽不求果而行等供养唯佛应供养佛余人不知佛德如说偈言

智人能敬智  智论则智喜
智人能知智  如蛇知蛇足

又频毘娑罗王作佛供养经云尔时摩竭国频毘(此云颜色)娑罗(此云端正)往诣佛所白世尊言我典此国界所有资财能有所办欲尽形寿供养如来及比丘众衣被饮食床座卧具病瘦医药亦当劝率臣民使得蒙度得离三涂永处安隐又杂宝藏经云佛告诸比丘言有八种人应决定施不须生疑一父二母三佛四弟子五远来之人六远去之人七病人八看病人

又智度论云诸菩萨无量无尽功德成就以一食供养十方诸佛及僧皆悉充足而亦不尽譬如涌泉出而不竭如文殊师利以一钵欢喜丸供养八万四千僧皆悉充足而亦不尽复次菩萨于此一钵食供养十方诸佛而十方佛前饮食之具具足而出譬如鬼神得人一口食而千万倍出

又文殊师利问经云菩萨为供养佛法僧及父母兄弟得畜财物为起寺舍造像为布施若有此因缘得受金银财物无有罪过

简偽缘第三

如贤愚经云若有檀越于十六种具足別请虽获福报亦未为多何谓十六比丘比丘尼各有八辈不如漫请四人所得功德福多于彼十六分中未及其一将来末世法欲垂尽正使比丘畜妻挟子四人已上名字众僧应当敬如舍利弗目揵连等尔时弥勒菩萨问众僧言若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养所得盈利何如有人得十万钱时憍陈如寻即说言假使有人得百车珍宝计其福利不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多舍利弗言设令有人得一阎浮提满中珍宝犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多目揵连言正使有人得二天下乃至满四天下珍宝其利犹不如请一清净沙门诣舍供养得利殊胜

又像法决疑经云若檀越设食并请众僧遣人防门遮障比丘及诸老病贫穷乞人不听入会徒丧饮食了无善分

又普广经云四辈弟子若行斋戒心当存想请十方僧不择善恶持戒毁戒高下之行到诸塔寺请僧之时僧次供养无別异想其福众多无量无边若值罗汉四道果人及大心者缘此功德受福无穷一闻说法可得至道无上涅槃

又十诵律云鹿子母別请五百罗汉佛言无智不善若于僧中依次请一人者得大功德果报利益胜別请五百罗汉一切远近无不悉闻

又请僧福田经及仁王经种种呵责不许別请若別请者是外道法非七佛法

又梵网经云若有檀越来请众僧客僧有利养分僧房主应次第差客僧受请而先住僧独受而不差客僧房主得无量罪畜生无异非沙门非释种姓犯轻垢罪

又智度论云如有富贵长者作乐供养众僧白僧执事我次第请僧于舍食日日须请及至沙弥执事不听沙弥受请诸沙弥言以何意故不听沙弥答言以檀越不喜请年少故便说偈言

鬓发白如雪  齿落皮肉皱
偻步形体羸  乐请如是

诸沙弥等皆是大阿罗汉如打师子头欻然从坐而说偈言

檀越无智人  见形不取德
舍是耆年相  择取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛说偈云

所谓长老相  不必以年耆
形瘦鬓发白  空老内无德
能舍罪福果  精进行梵行
已离一切法  是名为长老

是诸沙弥复作是念我等不应坐观檀越量僧好恶即说偈言

赞叹呵骂中  我等心虽一
是人毁佛法  不应不教诲
当疾到其舍  以法教语之
我等不度者  是则为弃物

即时诸沙弥自变其身皆成老年

鬓发白如雪  秀眉垂覆眼
皮皱如波浪  其脊曲如弓
两手负杖行  次第而受请
举身皆振掉  行止不自安
譬如白杨树  随风而动摇
檀越见此辈  欢喜延入坐
坐已须臾顷  还复年少形
檀越惊怖言  如是耆老相
还变成小身  如服还年药
是事何由然

诸沙弥言汝莫生疑平量是事甚可伤愍故现是化汝当深识之圣众不可量如说偈曰

譬如以蚊嘴  犹可测海底
一切天与人  无能量僧者
僧以功德贵  犹尚不分別
而汝以年岁  称量诸大德
大小生于智  不在于老少
有智勤精进  虽少而是老
懈怠无智慧  虽老而是少
汝今平量僧  是则为大失

如欲以一指测知大海底为智者之所笑汝不闻佛说四事虽小而不可轻太子虽小当为国王是不可轻蛇子虽小毒能杀人亦不可轻小火虽微能烧山野亦不可轻沙弥虽小得圣神通最不可轻檀越闻是事已见是神通身惊毛竖合手向诸沙弥言诸圣人等我今忏悔我是凡夫心常怀罪今欲请问于佛僧宝中信心清净何者福胜答言我等初不见佛僧宝中有增减何以故如佛一时入舍婆提城乞食有婆罗门姓婆罗埵逝佛数数到其家乞食心作是念是沙门何以来数数如负其债佛时说偈言

时雨数数堕  五谷数数成
数数修福业  数数受果报
数数受生法  故受数数死
圣法数数成  谁数数生死

婆罗门闻是偈已大圣具知我心惭愧取钵入舍盛满美食以奉上佛佛不受作是言我为说偈故得此食我不食也婆罗门言是食当与谁佛言我不见天及人能消是食者汝持安置小草地若无虫水中即如佛教持食著无虫水中水即大沸烟火俱出如投大热铁婆罗门见已惊怖言未曾有也乃至食中神力如是礼佛忏悔乞出家受戒渐渐断结得阿罗汉道后摩诃憍昙弥以金色上下宝衣奉佛佛劝施僧能消能受故知佛宝僧宝福无多少故说偈言

若人爱敬佛  亦当爱敬僧
不当有分別  同皆为宝故

又法句喻经世尊说偈云

道念有意  无食自知少
从是痛用薄  节消而保寿

又十诵律云时王舍城中有居士名尸利仇多大富多财是外道弟子此人每疑沙门瞿昙有一切智不行到佛所白言沙门瞿昙明日我舍食佛以彼应度故默然受请时居士到舍门外开作大火坑令火无烟焰以沙覆上即入舍敷不织坐床又以毒和食心生口言瞿昙若是一切智人当知此事若非一切智人当堕此坑及中毒死遣使白佛言饮食已办佛语阿难令诸比丘皆不得先佛前行时佛前行比丘后入尸利仇多舍火坑佛变作莲华池满中净水既甘而冷佛与僧皆行花叶上入舍坐不织床变令成织佛告尸利当除心中疑我实是一切智人居士见二神力信心即生尊重于佛叉手白佛言此食毒药不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告阿难僧中宣令未唱等供一不得食是佛呪愿婬欲嗔恚愚痴是世界中毒佛有实法除一切毒以是实语故毒皆得食即清净众僧饱满竟居士于佛前坐即于坐处得法眼净佛还已集僧告言从今不得在佛前行和上师僧上座前行未唱等供不得食也又摩德勒伽论云众僧行食时上座应语一切平等与使唱僧跋然后俱食(此云等供是)

圣僧缘第四

自大觉泥洹法归众圣开士应真导扬末教并飞化众刹随缘摄诱见殊则同室天隔应合则异境对颜宋泰始之末正胜寺释法愿正喜寺释法镜等始图画圣僧別坐标拟迄至唐初亟降灵瑞或足趾显露半现于床间或植杖遗迹印陷于平地所以梁帝闻而赞悦敬心翘仰家国休感必祈斋供到永明八年帝躬弗愈虽和鹊荐术而茵枕犹滞乃结心發誓归命圣僧勅于延昌殿内七日祈请供饭诸佛及众圣贤斋室严峻轻尘不动七日将满方感灵应乃有天香妙气洞鼻彻心映蔽熏𬬻无复芳势又足影屣迹布满堂中振锡清越响發牖外睹踪闻香肃然魄耸时有徐光显等十有余人咸同见闻登共奏启于是斋坐既毕而御膳康复所以遍朝归依明验神应其后徐光显等道俗数人设斋奉请并有征瑞圣人通感不可备载

如昔有树提伽长者造栴檀钵著络囊中悬高象牙杙上作是言若沙门婆罗门不以梯杖能得者即与之诸内外道知欲现神通挑头而去宾头卢闻是事问目连言实尔不答言实尔汝师子吼中第一便往取之其目连惧佛教不肯取宾头卢即往其舍入禅定便于坐上伸手取钵依四分律当时坐于方石纵广极大逐身飞空得钵已还去佛闻呵云比丘为外道钵而于未受戒人前现神通力从今尽形摈汝不得住阎浮提于是宾头卢如佛教勅往西瞿耶尼教化四众广宣佛法阎浮提四部弟子思见宾头卢白佛佛听还座现神足故不听涅槃勅令为末世四部众作福其亦自誓三天下有请悉赴又阿育王经海意比丘从镬乘空为王说偈云

汝身同人身  汝力过人力
应令我知之  为汝作神力

王發心请四方僧说偈云

有诸阿罗汉  当来摄受我
我请阿罗汉  当悉来此处

故依请宾头卢经云如天竺优婆塞国王长者若设一切会者常请宾头卢颇罗惰誓阿罗汉宾头卢者字也颇罗惰者姓也其人为树提长者现神足故佛遏之不听涅槃勅令末法四部众生作福田请时于静处烧香礼拜向天竺摩梨山至心称名言大德宾头卢颇罗惰誓受佛教勅为末法人作福田愿受我请于此处若新作屋舍亦应请之愿受我请于此舍床敷上宿若普请众僧澡浴时亦应请之言受我请于此洗浴及末明前具香汤灰水澡豆杨枝香油调和冷暖如人浴法开户请入然后闭户如人浴讫顷众僧乃入凡欲会食澡浴要一切诸僧至心求解脱不疑不昧信心清净然后可屈近世有一长者闻说宾头卢大阿罗汉受佛教勅为末法人作福田即如法施设大会至心请宾头卢氍㲣下遍敷好华欲以验之大众食讫發氍㲣华皆萎黄懊恼自责不知过所从来更复精竭审问经师重设大会如前布华亦复皆萎复更倾竭尽家财产复作大会犹亦如前懊恼自责更请百余法师求请所失忏谢罪过如向上座一人年老四布悔其愆咎上座告之汝三会请我我皆受请汝自使奴门中见遮以我年老衣服弊坏谓是被摈赖提沙门不肯见前我以汝请欲强入汝奴以杖打我头破额右角疮是汝自为之何所懊恼言已不现长者乃知是宾头卢自尔已来诸人设福皆不敢复遮门若得宾头卢来其坐处华即不萎黄若新立房舍床榻欲请宾头卢时皆当香汤洒地然香油灯新床新缛上奋绵敷之以白练覆上初夜如法请之还闭房户慎勿轻慢窥看皆各至心信其必来精诚感彻无不至也来则缛上现有卧处浴室亦现用汤水处受大会请时或在上座或在中坐或在下坐现作随处僧形人求其异终不可得去后见坐处华不萎乃知之矣述曰今见斋家多不依法但逐人情安置凡人全不忧佛及圣僧座如前经所说施主先须预扫洒佛堂及安置圣僧坐处洗浴洁身烧上名香悬缯幡盖散众杂华手执香𬬻尽诚敬仰奉请三宝及以圣僧十方法界一切圣凡亦皆普请受弟子请降屈圣仪来临住宅合家大小并共虔诚预前七日已来發此重心若是贫家无好香华复无安置之处然须临时斟酌未坐前先上好处安置佛座扫洒如法其次好处安置圣僧座敷设软物新白净者布绵在上若施主心重有感食讫候看似人坐处即知报身来赴若无相现但化身来若全轻慢报化俱不至其座不得䌽画锦绮绫罗金银杂饰及散华置上虽是罗汉然共凡僧同受二百五十別解脱戒所以不受杂䌽金银等物若是诸佛菩萨大乘之人局出家相者所以得受种种供养安圣僧座及以献食亦不得越过尺六高处安置尺六已下如法僧座则得亦不得作素形圣僧在座安置傥报身自来岂可推却素像而坐亦不得在寺将常住僧器盛食恐报身来不可触僧净器而食若用钵盂及俗盘器献者即通化报最为如法若有圣僧钱还入圣僧用将买钵盂匙箸铜椀手巾及将买上好槃器上书题记之余人不敢杂用日別随家常食每旦及午盛食常献佛及僧岂非好事更有余钱买取一胡床及一食食讫澡豆净洗置胡床上以油帊覆之日別如是表供养三宝心常不绝大得功德若多得钱即如西国寺法及俗人舍空静上处为圣僧造房堂随四时冬夏安物供养若在夏内堂内日別敷好净席𠋆身单敷铜盆铜瓶澡豆净巾至午前并献饭食夜中然灯烧香随心量力如法供养若至冬寒安被厚毡炭火汤水灯明随时供养纵有余长圣僧钱财不得将入別僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得別作圣僧形数见有人索圣僧钱䌽画佛形及四壁画圣僧迦叶阿难等形以宾头卢罗汉圣人现在不入涅槃既不得圣僧嘱授进止岂得互用浪将別入若己用者并须倍还不还得罪故四分律云许此处不得异处得罪(如似己物他人不问己身余人辄将作別用岂可得不)上来所述并依经律圣意录之不得不行三宝物重不得互用恐差之毫毛失之千里诚言不虚省己用之故梁武帝时汉国大德英儒共请西域三藏纂集圣僧法用翻出五卷如前所述略亦同之

施食缘第五

如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘众生之类有四种食长养众生何等为四所谓段食或大或小更乐食念食识食谓四食彼云何段食谓今人中所食诸入口之物可食啖者是谓段食云何更乐食谓衣裳繖盖杂香华熏火及香油与妇人集聚诸余身体所更乐者是谓更乐食云何念食谓意中所念所想所思惟者或以口说或以体触及诸所持之法是谓念食云何识食谓意之所知梵天为首乃至有想无想天以识为食是谓识食以此四食流转生死

又增一经云世尊告阿那律曰一切诸法由食而存眼以眠为食耳以声为食鼻以香为食舌以味为食身以细滑为食意以法为食涅槃以无放逸为食尔时佛告诸比丘如此妙法观食有九事人间有四食一段食二更乐食三念食四识食复有五种是出世间食一禅食二愿食三念食四八解脱食五喜食是出世间之食当共专念舍除四种之食求办出世之食

又正法念经云若有众生信心悲心以种种食施人命终生质多罗天受种种乐命终得受人身大富饶财常行正法

又正法念经云若有众生见诸病人施其汤药令离病苦命终生欲境天受五欲乐从天命终若得人身大富多财若见病人临终渴以石蜜浆若氷水施此人命终生清凉天受天快乐从天命终得受人身常离饥渴

又涅槃经云因旷野鬼神为授不杀戒已以不食肉故气力虚弱命欲将终佛告鬼言我勅声闻弟子随有佛法处悉施汝等食若有住处不能施者是魔眷属非我弟子真声闻也然出众生食时须有分若食他施主食即须依五分律云若与乞儿鸟狗等并应量己分内减施与之不得取分外施(比见道俗至于斋上施主俭约不与妻儿先供众僧将为福田僧等不费前食然有众僧先自饱食已将他残食施乞儿鸟犬等损他施主又自得罪若减己分内将施与人任意多少不论限约也)又依十二头陀经云若得食时应作是念见渴乏众生以一分施之我为施主彼为受者施已作是愿言令一切众生与福救乏莫堕悭贪持至空静处减一段著净石上施诸禽兽亦如上愿正欲食时作是念言身中有八万户虫虫得此食皆悉安隐我今以食施此诸虫后得道时当以法施汝是为不舍众生又灌佛形像经云佛告大众世人多有發意求所愿者布施之日不计少多趣使充饶事业毕竟残有肴饍啖食不尽皆当送与守寺中持法沙门众僧自共分之以出物时当望生福不应各各竞分归与妻子是为种于石上根株焦尽终无生时令以布施者余福重以施僧是为施一得万倍报

又四分律施僧粥得五种利益一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五眼目精明僧祇律施粥得十种利益故偈云

持戒清净人所奉  恭敬随时以粥施
十利饶益于行者  色力寿乐辞清辩
宿食风除饥渴消  是名为药佛所说
欲生人天长寿乐  今当以粥施众僧

又食施获五福报经云佛告诸比丘当知食以节度受而不损佛言人持饭食施人有五功德令人得道智者消息意度弘廓则获五福何等为五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辩何谓施命人不得食颜色憔悴不可显示不过七日奄忽寿终是故智者则为施食其施食者则为施命其施命者世世长寿生天世间寿命延长不中夭自然福报财富无量是为施命何谓施色人不得食时颜色憔悴不可显示是故智者则为施食其施食者则为施色其施色者世世端正生天世间颜色𬀩晔人见欢喜稽首作礼是为施色何谓施力人不得食时身羸意弱所作不能为智者则为施食其施食者则为施力其施力者世世多力生天人间力无等双出入进止力不耗减是为施力何谓施安人不得食时心愁身危坐起不定不能自安是故智者则为施食其施食者则为施安其施安者世世安隐生天人间不遇众殃其所到处常遇贤良财富无量不中夭伤是为施安何谓施辩人不得食时身羸意弱口不能言是故智者则为施食其施食者则为施辩口说流利无所踬碍慧辩通达生天世间闻者欢喜靡不稽首听采法言是为五福食之报也

又增一阿含经云施有五事名为应时一远来二远去三病时四冷热时五初得果若得新谷先与持戒精进人然后自食又施有三法一送食至寺名上就舍供养名中造食乞施發心供养名下

又付法藏经云昔过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后有一比丘甚患头痛薄拘罗尔时作一贫人见病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘比丘服讫病即除愈缘施果故九十一劫天上人中受福快乐未曾有病最后生一婆罗门家其母早亡父便聘妻拘罗年幼见母作饼从母索之后母嫉妬即捉拘罗掷置𨫼上𨫼虽燋热不能烧害父从外来见薄拘罗在热𨫼上即便抱下母于后时釜中煮肉时薄拘罗从母索肉母益嗔恚寻掷釜中亦不烧烂父觅不见即便唤之拘罗闻唤釜中而应父即抱出平复如故母后向河拘罗逐去后母嗔忿而作是言此何鬼魅妖祥之物虽复烧煮不能令死即便捉之掷置河中值一大鱼即便吞食以福缘故犹复不死有捕鱼师捕得此鱼诣市卖之索价既多人无买者至暮欲臭薄拘罗父见即随买持来归家以刀破腹儿在鱼腹高声唱言愿父安详勿令伤儿开鱼腹抱儿而出年渐长大求出家得阿罗汉果从生至老年百六十未曾有病乃至无有身热头痛由施药故得是长寿五处不死𨫼铄不燋釜煮不烂水溺不死鱼吞不消刀割不伤以是因缘智者应当作如是事又杂譬喻经云昔者舍卫国有一贫家庭中有蒲桃树上有数穗念施道人时国王先前请食一月是贫家力势不如正悬一月乃得一道人便持施之语道人言念欲施来已经一月今乃得愿道人语优婆夷已一月中施优婆夷言我但施一穗蒲桃那得一月施耶道人言但一月中念欲舍施则为一

食时缘第六

问曰何名食时何名过食时答曰依四分律云谓明相出时始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中案此午时为法即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草叶等即是非时)四天下准此皆同故毘罗三昧经世尊为慧法菩萨说云食有四种平旦天食时午法食时暮畜生食时夜鬼神食时佛断六趣因令同三世佛日午时是法食时也过此已后同于下趣非上食时故曰非时也十诵律云唯天得过中食无罪又十诵律云有阎浮比丘至西拘耶尼用阎浮提时拘耶尼比丘往余三方亦如是若此间宿则用此间时若在彼宿则用彼间时余三方亦尔故摩德勒伽论问颇有非时食不犯耶答曰有若住北欝单越用彼食时不犯余方亦尔若在阎浮日正午时北方是夜半东方是日没西方是日出余方互转可知

又萨婆多论云释时有四一始从日出乃至日中其明转炽名之为时从中已后至后夜分其明减没故名非时二从旦至中是作食时乞不生故名为时从中已后至于夜分是俗人醼会游戏之时入村乞食多有触恼故名非时三从旦至中俗人作务婬乱未發乞不生恼故名为时从中已后事务休息婬戯言笑入村乞食喜被诽谤故名非时四从旦至中是乞食时得食济身宁心修道事顺应法故名为时从中已后宜依修道非乞食时故名非时

食法缘第七

如大遗教经云比丘欲食时当为檀越烧香三呗赞扬布施可食美食又从上座教言道士各自出澡手漱口已还各就座而坐各说一偈以随次起不得踰越

又增一经云若有供者手执香𬬻而唱时至佛言香为佛使故须烧香遍请十方(既知烧香本拟请佛为凡夫隔目睹不知佛令烧香遍请十方一切凡圣表呈福事腾空普赴正行香作呗时一切道俗依华严经各说一偈云)

戒香定香解脱香  光明云台遍世界
供养十方无量佛  见闻普熏证寂灭

又三千威仪经云坐受香亦得为女人行香恐触手染著故开坐受(若恐讥慢令悬放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰若得衣食不简精麁但得支济身命令得修道便合佛意如膏车须油何简精妙但令运转得达前所即是佳事故杂宝藏经世尊说偈云

此身犹如车  好恶无所择
香油及臭脂  等同于调利

又智度论云食为行道不为益身如养马养猪无异若初得食时先献三宝后施四生故华严经偈云

若得食时  当愿众生  志在佛道
为法供养

又优婆塞戒经云若自造作衣服钵器先奉上佛并令父母师长和上先一受用然后自服若上佛者以花香赎凡所食啖要先施于沙门梵志然后自食正下食时复须作念初下一匙时愿断一切恶尽下第二匙时愿修一切善满下第三匙时所修善根回施众生普共成佛若不能口口作念临欲食时总作一念亦得故摩德勒伽论云若得食时口口作念若得衣时著著作念入房时入入作念若钝根者总作一念故华严经第六卷菩萨有一百四十愿凡所施为皆诵偈念如此食者非有烦恼非离烦恼理事会通利生物善故增一阿含经云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩若过饱食则气急身满百脉不通令心壅塞坐念不安若限分少食则身羸心悬虚无固故增一阿含经偈云

多食致患苦  少食气力衰
处中而食者  如称无高下

萨遮尼乾子经偈云

啖食太过人  身重多懈怠
现在未来世  于身失大利
睡眠自受苦  亦恼于他人
迷闷难悟寐  应时筹量食

又五分律云若月直监食人欲知生熟醎酢得贮掌中舌舐甞之(斋法经不许口甞者为无好心贪心甞故犯罪)

述曰所以出家之人欲食之时先以净手从他受者为出家高胜不同凡下故须受已而食故萨婆多论比丘受食凡有五意一为断窃盗因缘故(自取而食亦同盗想)二为作证明故(傥有失脱不干比丘)三为止诽谤故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同俭素)五为生他信敬心(见受而食外道生信)如昔有一比丘与外道共行止一树下树上有果食时将到外道语比丘上树取果比丘言我戒法中树过人不应上又语比丘言何不摇树取果比丘言我戒法中不得自摇树落果外道闻已自上树取果掷地与之语比丘言取果食比丘言我戒法中不得不受而食外道下树取果授与比丘外道既见如此于一果尚有如此法何况出世之法外道遂生信敬心知佛法清净不同外道于是即随比丘于佛法中出家修道寻得漏尽

又舍利弗问经云佛言外道梵志尚知受取况我弟子而不受食但一切诸物不得不受唯除生宝及施女人若作法者犹应授与体上之衣若贮金器受则制施

述曰一切僧食并须平等无问凡圣上下均普故僧祇律云若檀越须食多与上座者上座应问一切僧尽得尔许不答止上座得耳应言一切平等与若言尽得者应受僧上座法不得随下便食待行遍唱等供已然后得食上座之法当徐徐食不得速食竟在前出去应待行水随顺呪愿已然后乃出

又处处经云佛言中后不食有其五福一者少婬二者少卧三者得一心四者无有下风五者身得安隐亦不作病是故沙门知福不食

述曰若于食长贪增加烦恼即须观厌作不净之想故智度论云说厌想者应当观是食从不净生如肉从精血水道生是为脓虫住处苏乳酪血变所成与烂脓无异厨人污垢种种不净若著口中脑有烂涎二道流下与唾和合然后成味其状如吐从腹门入地持水烂风动火煮如釜熟糜滓浊下沈清者在上譬如酿滓浊为𡱁清者为尿咽有三孔风吹腻汁散入百脉与先血和合凝变为肉从新肉生脂骨髓从是中生身根从新旧肉合生五情根从此五根生五识五识次第生意识分別取相筹量好丑然后生我我所心等诸烦恼及诸罪业复次思惟此食功夫甚重计一钵之饭作夫流汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不净宿昔之间变为屎尿本是美味恶不欲见行者自思如此弊食我若贪著当堕三涂如是观食当厌五欲譬如有一婆罗门修净洁法有事缘故到不净国自思我当云何得免不净唯当乾食可得清净见一老母卖白髓饼而语之言我有因缘住此百日常作饼送来多与汝价老母日日作饼送之婆罗门贪著饱食欢喜老母作饼初时白净后转无色无味即问老母何缘尔母言痈疮差故婆罗门问此何谓耶母言我大家夫人隐处生痈以面苏拊之痈熟脓出和合苏饼日日如是以此作饼与汝是以饼好今夫人痈我当何处更得婆罗门闻之卷打头椎胸乾呕我当云何破此净法我为了矣弃舍缘事驰还本国行者亦尔著是饮食欢喜乐啖不观不净后受苦报悔将何

食讫缘第八

如十诵律云有比丘受他请食默然入默然去诸居士呵责云我等不知食好不好诸比丘白佛佛言从今食时为施主呗赞呪愿不知谁作佛言上座作若上座不能差次第能者应作故僧祇律云上座应知前人为何等施当为应时呪愿

又波离论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末巨摩等用澡口者皆不成斋如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日食用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋此经无目依出要律仪云巨摩者牛粪是也若依此经岂用牛粪净口耶舍法师传记云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生万物养育人民故将牛粪以净道场佛随俗法亦以为净然不用净口耶若依四分律等但护行住坐卧四种威仪食五正食四相不乖便成斋法不论澡豆净口成斋时节若过威仪若失纵用澡屑亦不成斋又善见论云斋已吐食未出咽喉还咽无犯若出还咽犯罪又僧祇律云食已若渴佛令取一切谷豆麦煮不破者非时取汁得饮若苏油蜜及石蜜诸生果汁等要以水净得饮若器底残水被雨湔亦名为净善见论云舍楼伽果浆澄汁使清非时得饮(谓藕根是)摩德勒伽论云沙糖浆亦得非时饮僧祇律云人有四百四病风大百一用油脂治之火大热病百一用苏治之水大冷病百一用蜜治之杂病百一随用上三药治之十诵律云石蜜非时不得辄啖有五种人得非时食谓远行人病人食少人若施水处和水得饮五分律云听饥渴二时得饮(故知无病非时纵是石蜜苏油等亦不得食之)僧祇律云胡椒荜茇姜诃梨勒等此药无时和者听非时又四分律云一切苦辛咸甘等不任为食者听非时尽形作药服善见论云一切树木及果根茎枝叶等不任为食者竝得作尽形药服

述曰比见诸人非时分中食于时食何者是耶谓边方道俗等闻律开食果汁浆遂即食乾枣汁或生梨蒲桃石榴𢭏汁饮并子总食虽有𢭏汁非澄使清取浊浓汁并滓而食或有闻开食舍楼伽果浆以患热病遂取生藕根生食或有取清饭浆饮或身无饥渴非时食苏油蜜石蜜等或用杏仁煎作稠汤如此滥者非一不可具述若准十诵非前远行等五种之人不得辄食食便破斋见犯者多故別疏记颂曰

令月建清斋  佳辰召无
四部依时集  七众会升堂
萧条清梵举  哀宛动宫商
香气腾空上  乘风散遐方
叹德研冲邃  词辩畅玄芳
折烦呈妙句  临时折婉章
缁素相依托  财法發神光
福田今夕满  恩慧导存亡

诸经要集卷第五


校注

別形【大】分別【宋】【元】【明】【宫】 得【大】唱【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宫】 现【大】现前【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 𤚲【CB】搆【大】𤛓【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多也【宋】【元】【明】 云【大】云云【元】【明】 忧【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宫】 给【大】养【明】 当【大】仪【元】【明】 傥【大】仆【宋】【元】【明】 诏【大】招【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 得【大】未得【宋】【元】【明】【宫】 纴【大】下同衽【宋】【元】【明】【宫】下同 礼【大】礼拜【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】举【宋】【元】【明】【宫】 座【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 漫【大】谩【宫】 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 盈【大】赢【宫】 二【大】一【明】 丘【大】丘尼【宋】【元】【明】【宫】 白僧【大】〔-〕【宋】【宫】 众【大】事【宋】【元】【明】【宫】 耆【大】少【明】【宫】 择【大】拾【宋】【元】【明】【宫】 鬓【大】*须【宋】【元】【明】【宫】* 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 小身【大】少年【宋】【元】【明】【宫】 道【大】当【宋】【元】【明】【宫】 烟焰【大】焰烟【宋】【元】【明】【宫】 除【大】消除【宋】【元】【明】【宫】 听【大】听法【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 见【大】机【宋】【元】【明】【宫】 別【大】列【宋】【元】【明】【宫】 床【大】柱【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】疾【宋】【元】【宫】 肃然【大】神【宫】 挑【大】掉【宋】【元】【明】【宫】 摈【大】殡【宋】【宫】 为末世【大】末世为【宫】 田【大】〔-〕【宫】 三【大】二【明】 法【大】法为【宋】【元】【明】【宫】 食【大】食为【宋】【元】【明】【宫】 㲣【大】*毺【宋】【元】【明】【宫】* 缛【大】*褥【宋】【元】【明】【宫】* 彻【大】激【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】新【宋】【元】【明】【宫】 候【大】后【宋】【元】【明】【宫】 局【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 素【大】*塑【宋】【元】【明】【宫】* 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 上【大】中【宋】【宫】 单【大】箪【宋】【元】【明】【宫】 单【大】禅【元】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 毛【大】厘【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 人【大】人之【宋】【元】【明】【宫】 观【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 病【大】命【宋】【元】【明】【宫】 氷【大】冷【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】剂【宋】【元】【明】【宫】 须【大】〔-〕【宫】 供【大】供养【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 伤【大】*殇【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】故【明】 生【大】生人【元】【明】 苽【大】蓏【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见便【宋】【元】【明】【宫】 详【大】庠【宋】【元】【明】 开【大】闻【明】 桃【大】*萄【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】正【明】 月【大】月施也【明】 时【大】时也【宋】【元】【明】【宫】 日【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】*瞿【明】* 后【大】从【宋】【宫】 悭【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 膏【大】告【宋】【宫】 和上【大】和尚【明】 为皆【大】皆为【宋】【元】【明】【宫】 令【大】合【明】 若【大】老【明】 虚【大】虑【宋】【元】【明】【宫】 悟寐【大】寐悟【宋】【宫】觉悟【元】【明】 云【大】言【宋】【元】【明】【宫】 果【大】果上【宋】【元】【明】【宫】 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】下同酥【宋】【元】【明】【宫】下同 洒【大】酒【宫】 功【大】工【宋】【元】【明】【宫】 为【大】成【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】耶老【宋】【元】【明】【宫】 差【大】味【宋】【元】【宫】瘥【明】 拊【大】付【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】拳【宋】【元】【明】【宫】 及【大】及乎【宋】【元】【明】【宫】 是【大】也【明】 病【大】病不得食【宋】【元】【明】【宫】 食【大】〔-〕【宫】 服【大】食【宫】 𢭏【大】*涛【宫】* 诵【大】诵律【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【宫】 强【大】疆【宋】【元】【明】【宫】 升【大】陞【宋】【元】【明】【宫】 宛【大】婉【宋】【元】【明】【宫】 折【大】析【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 椎【CB】推【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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