诸经要集卷第二

  • 敬法篇第二(此有八缘)
  • 敬僧篇第三(此有三缘)
  • 述意缘
  • 说法缘
  • 听法缘
  • 渐顿缘
  • 求法缘
  • 感福缘
  • 报恩缘
  • 谤法缘

述意缘第一

盖闻寂灭不动是则无象无言感而遂通所以有名有教是以一四之句难闻三千之火易入庶使凝寒静夜朗月长宵独处空闲吟诵经典吐纳宫商文字分明言味流美词韵相属适众人心生物善足使幽灵欣跃精神悦豫久习纯熟文义洞晓敬心殷诵至诚冥感信知受持一偈福利弘深书写一言功超累劫是以迦叶顶受靡悋剥皮萨陀心乐无辞洒血此是甘露之初门入道之终德也

说法缘第二

夫法师升座先须礼敬三宝自净其心观时择人具慈悲意救生利物然后为说故报恩经云听者坐说者立不应为说若听者求说者过不应为说若听者依人不依法依字不依义依不了义经不依了义经依识不依智并不应为说何以故是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故若说尊重于法听法之人亦生宗敬至心听受不生轻慢是名清净说

又五分律云除其贪心不自轻心不轻大众心慈心喜心利益心不动心立此等心乃至宣说一四句偈令前人如实解者长夜安乐利益无量

又涅槃经云若有受持读诵书写宣说非时非国不请而说轻心轻他自叹随处而说反灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也

又十诵律云有五种人问法皆不应为说一试问二无疑问三不为悔所犯故问四不受语故问五诘难故问并不得答若前人实有好心不具前意为欲生善灭恶者法师随机方便好心为说若自解未明或于法有疑者则不得为说恐令前人有错传之失彼此得罪

又优婆塞戒经云佛言如法住者能自他利不如法住者则不得名自利利他如法住者有八智何等为八一法智二义智三时智四知足智五自他智六众智七根智八上下智是人具足如是八智凡有所说具十六事一时说二至心说三次第说四和合说五随义说六喜乐说七随意说八不轻众说九不诃众说十如法说十一自他利说十二不散乱说十三合义说十四真正说十五说已不生憍慢十六说已不求来世报如是之人能从他听

又正法念经云若有众生正行善业为邪见人说一偈法令净信佛命终生应声天受种种乐从天还退随业流转若为财物故与人说法不以悲心利益众生而取财物或用饮酒或与女人共饮共食如伎儿法自卖求财如是法施其果甚少生于天上作智慧鸟能说偈颂是则名曰下品法施也云何名为中品法施耶为名闻故为胜他故为胜余大法师故为人说法或以姤心为人说法如是法施得报亦少生于天中受中异报或生人中是则名曰中品法施也云何名为上品法施耶以清净心为欲增长众生智慧而为说法不为财利为令邪见众生等住于正法如是法施自利利人无上最胜乃至涅槃其福不尽是则名曰上品法施也

又迦叶经尔时世尊而说偈曰

三千大千界  珍宝满其中
以此用布施  所得功德少
若说一偈法  功德为甚多
三界诸乐具  尽持施一人
不如一偈施  功德为最胜
此功德胜彼  能离诸苦恼
若恒沙世界  珍宝满其中
以施诸如来  不如一法施
施宝福虽多  不及一法施
一偈福尚胜  况多难思议

又十住毘婆沙论云在家之人当行财施出家之人当行法施何以故在家法施不及出家人以听受法者于在家人信心浅薄故又在家之人多有财物出家之人于诸经法读诵通达为人解说在众无畏非在家者之所能及又使听者起恭敬心不及出家又欲说法降伏人心不及出家如偈说曰

先自修行法  然后教余人
乃可作是言  汝随我所行
身自行不善  安能令彼善
自不得寂灭  何能令人寂

又出家之人若行财施则妨余善远离阿练若处必至聚落与白衣从事多有言说發起三毒于六度等心薄乃至贪著五欲舍戒还俗故名为死或能反戒易起重罪是名死等诸烦恼苦患以是因缘故于出家者称叹法施于在家者称叹财施

又金光明经云说法者有五种事一者法施彼我兼利财施不尔二者法施能令众生出于三界财施者不出欲界三者法施利益法身财施之者长养色身四者法施增长无穷财施必有竭尽五者法施能断无明财施唯伏贪心故知财施不及法也就法施中自有阶渐若有所解不用他知恐他胜己秘而不说则自未来常不闻法

又智度论云若悋惜法则常生边地无佛法处由悋法故障他慧明此则不如卖法他人反胜过此

又诸法勇王经云阎浮提中所有水陆空行众生尽得人身若有一人教是诸人令其安住五戒十善所得功德不如有人教诲一人令得信行

又十住毘婆沙论云有四法能退失智慧菩萨所应远离何等为四一不敬法及说法者二于要法秘匿悋惜三乐法者为作障碍坏其听心四怀憍慢自高卑人复有四法得其智慧应常修习何等为四一恭敬法及说法者二如所闻法及所读诵为他人说其心清净不求利养三知从多闻得智慧勤求不息如救头然四如所闻法受持不忘贵如说行不贵言说

听法缘第三

夫欲听法要须真心敬法重人至诚出离人天有为之法故阿含经佛说偈云

听者端心如渴饮  一心入于语义中
闻法踊跃心悲喜  如是之人可为说

又优婆塞戒经云从他听时具十六事一时听二乐听三至心听四恭敬听五不求过听六不为论议听七不为胜听八听时不轻说者九听时不轻于法十听时终不自轻十一听时远离五盖十二听时为受持读诵十三听时为除五欲十四听时为具信心十五听时为诸众生十六听时为断暗根善男子具八智者能说能听如是之人能自他利不具足者则不得名自利利他

又阿育王经云昔阿恕伽王使道人说法时以步障遮诸妇女使其听法尔时法师为诸妇女说法恒说施论戒论生天之论有一妇女分犯王法發幕向法师前问法师言如来大觉于菩提树下觉诸法时觉悟施戒耶更悟余法耶法师答言佛觉一切有漏法皆苦犹若融铁此苦因从习而生犹如毒树修八正道以灭苦习是女人得闻此语获得须陀洹道以刀系颈往到王所而白王言我今日犯王重法愿王以法治我王问言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如渴牛不避于死我实渴于佛法是以默突听法王问言听法时颇有所得不答言得见四真谛解阴入界及以诸大皆知无我遂得法眼王闻是语踊跃欢喜即为作礼即唱令言自今已后不听作障隔乐听法者听直至法师所对面听法叹言奇哉我宫内乃出人宝以是因缘当知听法有大利益

又杂宝藏经云尔时般遮罗国以五百白雁献波斯匿王王命送著祇桓精舍众僧食时人以食乞雁见僧聚来在前立佛以一音说法众生各得类解当时群雁亦解语闻法欢喜鸣声相和还于池水后毛羽转长飞至余处猎师以网都覆杀之一雁作声诸雁皆和谓听法时声乘是善心生忉利天生天之法法有三念一念本所从来二念定生何处三念先作何业得来生天便自思惟自见宿日更无余善唯佛僧边听法作是念已五百天子即时来下在如来边佛为说法悉得须陀洹波斯匿王遇到佛所常见五百雁罗列佛前是日不见便问佛言此中诸雁向何处去佛言欲见诸雁者先雁飞去他处猎所杀命终生天今此五百诸天子等著好天冠端正殊特者是今日听法皆得须陀洹王问佛言此诸群雁以何业缘堕于畜生命终生天今日得道佛言昔迦叶佛时五百女人尽共受戒用心不坚毁所受戒犯戒因缘堕畜生中作此雁身以受戒故得值如来闻法获道以雁身中听法因缘生于天上

又旧杂譬喻经云昔有沙门昼夜诵经有狗伏床下一心听经不复念食如是积年命尽得人形生舍卫国中作女人长大见沙门分卫便走自持饭与沙门欢喜后作比丘尼得应道又付法藏经云佛言一切众生欲出三界生死大海必假法舡方得度脱法为清凉除烦恼热法是妙药能愈结病法是众生真善知识作大利益济诸苦恼所以然者一切众生志性无定随所染习近善则善近恶则恶若近恶友便造恶业流转生死无有边际若近善友起信敬心听受妙法必能令离三涂苦恼由此功德受最胜乐华氏国王有一白象能灭怨敌若人犯罪令象蹋杀后时象厩为火所烧移象近寺象闻比丘诵法句经偈云为善生天为恶入渊象闻法已心便柔和起慈悲心后付罪人但以鼻嗅舌䑛而去都不肯杀王见斯已心大惶怖即召诸臣共谋此事智臣白王此象近寺必闻妙法是故尔耳今可移近屠肆处系王用其言象见屠杀恶心猛炽残害更增是以当知一切众生志性无定畜生尚尔闻法生慈见杀增害岂况于人而不染习是故智者宜应觉知见恶须弃睹善宜近勤听经法又于往昔有婆罗门持人髑髅其数甚多诣华氏城中遍行衒卖经历多时都无买者时婆罗门极大嗔恚高声骂言此城中人愚痴暗钝若不就我买髑髅者我当与作恶名闻也尔时城中诸优婆塞闻畏毁谤便将钱买即以铜箸贯穿其耳若彻过者便与多价其半彻者与价渐少都不通者全不与直婆罗门言我此髑髅皆悉无异何故与价差別不等优婆塞言前彻过者此人生时听受妙法智慧高胜贵其如此相与多价其半彻者听经法未善分別故与少直全不通者此人往昔都不听法故不与价时优婆塞持此髑髅往至城外起塔供养命终之后悉得生天以是因缘当知妙法有大功德此优婆塞以听法人髑髅起塔而供养之尚得生天况能至心听受经法供养恭敬持经人者此之福报实难穷尽未来必当成无上道是故智者欲得无上安隐快乐应当至心勤听经法

又贤愚经云昔佛在世时舍卫国中须达长者信敬佛法为僧檀越彼僧所须一切供给须达家内有二鹦鹉一名律提二名赊律提禀性黠慧解人言语见比丘来先告家内令出迎逆阿难后时到长者家见鸟聪黠为说四谛苦集灭道门前有树二鸟闻法飞向树上欢喜诵持夜在树宿野狸所食缘此善根生四天王天尽彼天寿生忉利天忉利天寿尽生夜摩天夜摩寿尽生兜率天兜率寿尽生化乐天化乐寿尽生于第六他化自在天他化寿尽还生化乐天如是次第还复下至四天王天四天寿尽还复上至他化自在天如是上下经于七返生六欲天自恣受乐六天之寿而无中夭后时命终来生人中出家修道得辟支佛一名昙摩二名修昙摩

又贤愚经云昔佛在世时有一比丘林中诵经音声雅好时有一鸟闻法敬爱在树而听时为猎师所射命终缘此善根生忉利天面貌端正光明昞然无有伦匹自识宿命知因比丘诵经听法得生此中即持天华到比丘所礼敬问讯以天香华供养比丘比丘具问知其委曲即命令坐为其说法得须陀洹既得果已还归天上禽鸟听法尚获福报无边岂况于人信心听法宁无善报

又善见律论云昔佛在世时到瞻婆罗国迦罗池边为众说法时彼池中有其一蛤闻佛池边说法之声即从池出入草根下听佛说法时有一人持杖放牛见佛在坐为众说法即往佛所欲闻法故以杖刺地误著蛤头即便命终生忉利天以福报故宫殿纵广十二由旬与诸天女娱乐受乐即乘宫殿往至佛所头顶礼足佛知故问汝是何人忽礼我足神通光明相好无比照彻此间蛤天即以偈而答曰

往昔为蛤身  于水中觅食
闻佛说法声  出至草根下
有一牧牛人  持杖来听法
杖劖刺我头  命终生天上

佛以蛤天人所说偈为四众说法是时众中八万四千人皆得道迹天得须陀洹果含笑而去

渐顿缘第四

如百喻经云昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王勅村人常使日日送其美水村人疲苦悉欲避远此村去时彼村主语诸人言汝等莫去我当为汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往来不疲即往白王王为改之作三由旬众人闻已便大欢喜有人语言此故是本五由旬更无有异虽闻此言信王语故终不肯舍世间之人亦复如是修行正法度于五道向涅槃城心生疲倦便欲舍离顿驾生死不能复进如来法王有大方便于一乘法分別说三小乘之人闻之欢喜以为易行修善进德求度生死后闻人说无有三乘故是一乘以信佛语终不肯舍如彼村人亦复如是

又华严经云佛子譬如日出先照一切大山王次照一切大照金刚宝山然后普照一切大地日光不作是念我应先照诸大山王次第乃至普照大地但彼山地有高下故照有先后如来应供等正觉亦复如是成就无量无边法界智慧日轮常放无量无碍智慧光明先照菩萨等诸大山王次照缘觉次照声闻次照决定善根众生随应受化然后悉照一切众生乃至邪定为作未来饶益因缘如来智慧日光不作是念我当先照菩萨乃至邪定但放大智日光普照一切佛子譬如日月出现世间乃至深山幽谷无不普照如来智慧日月亦复如是普照一切无不明了但众生希望善根不同故如来智光种种差別

又涅槃经云若离四法得涅槃者无有是处何等为四一亲近善友二专心听法三系念思惟四如法修行以是义故听法因缘则得近于大般涅槃何以故开法眼故世有三人一者无目(譬凡夫人)二者一目(譬声闻人)三者二目(譬诸菩萨)言无目者常不闻法一目之人虽暂闻法其心不住二目之人专心听受如闻而行以听法故得知世间如是三人

求法缘第五

如杂宝藏经云佛法宽广济度无崖至心求道无不获果乃至戏笑福不唐捐如往昔时有老比丘年已朽迈神情昏塞见诸年少比丘种种说法闻说四果心生羡尚语少比丘言汝等聪慧愿以四果以用与我诸少比丘而语言我有四果须得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种种肴饍请少比丘求乞四果诸少比丘食其食已相麾弄老比丘语言大德汝在此舍一角头坐当与尔果时老比丘闻已欢喜如语而坐诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言此是须陀洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尔须陀洹果然其故有七生七死更移一角次当与尔斯陀含果时老比丘获初果故心转增进即复移坐诸少比丘复以毱打头而语之言与尔二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯陀含果犹有往来生死之难汝更移坐我当与尔阿那含果时老比丘如言移坐诸少比丘复以毱打而语之言我今与尔第三之果时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果诸少比丘复弄之言汝今已得不还之果然故于色无色界受有漏身无常迁坏念念是苦汝更移坐次当与尔阿罗汉果时老比丘如语移坐诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言我今与尔彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉果得四果已甚大欢喜设诸肴饍种种香华请少比丘报其恩德与少比丘共论道品无漏功德诸少比丘發言滞塞时老比丘方语之言我已证得阿罗汉果已诸少比丘闻其此音咸皆谢悔先戏弄罪是故行人宜应念善乃至戏弄犹获实报况至心也

又杂宝藏经云昔有一女人聪明智慧深信三宝常于僧次请一比丘就舍供养后时便有一老比丘次到其舍年老根钝素无知晓斋食讫已女人至心求请说法敷坐头前闭目静坐比丘自知不解说法趣其眼弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得须陀洹果既得果已向寺求觅欲报其恩然此比丘审无知弃他逃走倍生惭耻转复藏避而此女人苦求不已方自出现女人见已具说蒙得道果因缘赍供报恩老比丘闻甚大惭愧深自克责亦复获得须陀洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获又集一切福德三昧经云昔过去久远阿僧祇劫有一仙人名曰最胜住山林中具五神通常行慈心后作是念非但慈心能济众生唯集多闻能灭众生烦恼邪见能生正见念已便诣城邑聚落处处推求说法之师时有天魔来语仙言我今有佛所说一偈汝今若能剥皮为纸刺血为墨折骨为笔书写此偈当为汝说最胜仙人闻已念言我于无量百千劫中常以无事为他割截受苦无量都无利益我今当舍不坚之身易得妙法欢喜踊跃即以利刀剥皮为纸刺血为墨折骨为笔合掌向天请说佛偈时魔见已愁忧燋悴即便隐去仙人见已作如是言我今为法不惜身命剥皮为纸刺血为墨折骨为笔为众生故至诚不虚余方世界有大慈悲能说法者当现我前作是语时东方去此三十二刹有佛国土名普无垢其国有佛号净名王忽住其前放大光明照最胜身苦痛即除平复如故佛即广为说集一切福德三昧最胜闻法得无碍辩佛说法已还复不现最胜仙人得辩才已为诸众生广说妙法令无量众生住三乘道经千岁后尔乃命终生净名王普无垢国由敬法故今得成佛佛告净威昔最胜者今我身是是以当知若有人能恭敬求法佛于其人不入涅槃法亦不灭虽在异土常面睹佛得闻正法(如涅槃经雪山童子为半偈舍身大品经萨陀菩萨为求法故打骨出髓等如是因缘无量不可具说)

述曰时有道俗薄学浅识谓智过人设欲修学不专内典唯慕俗书外道典籍故涅槃经佛言我灭度后有声闻弟子愚痴破戒喜生鬪舍十二部经读诵种种外道典籍文颂手笔受畜一切不净之物言是佛听如是之人以好栴檀贸易凡木以金易𨱎以银易白镴以绢易𣯫褐以甘露易于恶毒

又婆沙论云如人观日眼不明净外道书论思求之时使慧眼不净如人观月眼则明净佛法经论思求之时令慧眼明净若思求外俗如打猕猴唯出不净若思求佛法如练真金多练多净

又菩萨善戒经云菩萨不读不诵如来正经读诵世典文颂书疏者得罪不犯者若为论义破于邪见若二分佛经一分外书何以故为知外典是虚妄法佛法真实故为知世事故不为世人所轻慢故以此文证佛法学人若一向废内寻外则便得罪纵解理行唯可暂习为伏外道还须厌离进修内业务令增胜若偏耽著则坏正法故地持论云若菩萨于佛所说弃舍不学反习外道邪论世俗经典是名为犯众多犯是犯染污起若上聪明人能速受学得不动智于日日中常以二分受学佛法一分外典是名不犯若于世典外道邪教爱乐不舍不作弃想是名为犯众多犯是犯染污起

感福缘第六

如普曜经云若有贤人闻是经典叉手自归即舍八事懈怠之本成八功勋何谓为八一得端正好色二得力势强盛三得眷属滋茂四逮得辩才无量五学疾得出家六所行清净七得三昧定八得智慧明无所不照若有法师布坐讽诵是经得八座福何谓为八一得长者座二得转轮王座三得天帝座四得自在天座五得罗汉座六得菩萨座七得如来座八得转法轮度脱一切众生座若有法师斑宣是法有赞叹善哉者当得八清净行何谓为八一言行相应无所违失二口言至诚而无虚妄三在于众会真谛无欺四所言人信不舍远之五所言柔软初无麁犷六其声悲和犹如哀鸾七身心随时音声如梵会中人闻莫不咨受八音响如佛可众生心若有书是经典得八大藏何谓为八一得意藏未曾忘舍得心藏无所不解分別经法三得往来藏普解一切诸佛经法四得总持藏一切所闻皆能识念五得辩才藏为诸众生斑宣经典皆欢喜受六甚深法藏将护正法七道意法藏未曾断绝三宝法教八奉行法藏则辄逮得无所从生忍

又度无极集经云昔有比丘精进守法所可讽诵是般若波罗蜜其有闻者莫不欢喜有一小儿厥年七岁城外牧羊遥闻比丘诵经声即诣精舍礼拜听其经言时说色空闻即悟解便问比丘应答不可小儿反为比丘解说其义昔所希闻怪此小儿智慧非凡时小儿即去逐牛至山值一虎害此小儿命终生长者家夫人怀妊口便能说般若波罗蜜从朝至夜初不懈其长者家怪此夫人谓呼鬼病有比丘至舍闻声甚喜比丘报言此非鬼病但说尊经夫人出礼丘复为说法诸有疑难不能及者尽为解说众僧欢喜日月满足产得男儿适生叉手长跪说波罗蜜夫人产已还复如本比丘言真佛弟子好养护之此儿后大当为一切众人作师吾等悉当从其启受时儿七岁道法悉备举众超绝智度无极经中误脱皆为删定儿每所至辄开化人长者室家大小五百人众皆从儿学八万四千人皆發无上正真道意五百比丘闻儿所说尽漏意解志求大乘得法眼净是时儿者则吾身是比丘者迦叶佛是

又舍利弗处胎经云母怀舍利弗母亦聪明高僧传云母怀罗什令母聪明旧日诵千偈怀胎之时日得二千偈初成须陀洹果后得斯陀含果

如胜天王经云若有法师流通此经处此地即是如来所行于彼法师当生善知识心尊重之心犹如佛心见是法师恭敬欢喜尊重赞叹又云我若住世一劫若减一劫说是流通此经法师功德不能究尽若此法师所行之处善男子善女人宜应刺血洒地令尘不起如是供养未足为多来法难受持故

又涅槃经云若有善男子善女人闻是经名生四恶趣者无有是处若有众生一经耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业又云若有众生一经耳者却后七劫不堕恶又云若有能知如来常住无有变异或闻常住二字音声若一经耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无有变

又华严经云若闻一句未曾闻法胜得三千大千世界珍宝是菩萨得闻一偈正法无上财想胜得转轮圣王位又法华经云若善男子善女人受持是法华经若读若诵若解说若书写是人当得八百眼功德千二百耳功德八百鼻功德千二百舌功德八百身功德千二百意功德

又涅槃经云我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道又云若有于一恒佛所發心然后乃能于恶世中不谤是法爱乐是典不能为人分別广说若有于二恒佛所發心然后乃能于恶世中不谤是法正解信乐受持读诵亦不能为他人广说若有于三恒佛所發心然后乃能于恶世中不谤是法乃至书写经卷虽为他说未解深义若有于四恒佛所發心然后乃能于恶世中不谤是典乃至书写经卷为他广说十六分中一分之义若有于五恒佛所發心乃至于恶世中为人广说十六分中八分之义若有于六恒佛所發心乃至于恶世中为他广说十六分中十二分义若有于七恒佛所發心乃至于恶世中为他广说十六分中十四分义若有于八恒佛所發心乃至于恶世中书写经卷亦劝他人令得书写自能听受亦劝他人令解听受如说修行具足能解尽其义味

报恩缘第七

如善恭敬经云佛告阿难若有从他闻一四句偈或抄或写书之竹帛所有名字于若干劫取彼和上阿阇梨等荷担肩上或时背负或以顶戴常负行者复将一切音乐之具供养是师作如是事尚自不能具报师恩若当来世于师和上所起不敬心恒说于过我说愚痴极受多苦于当来世必堕恶道是故阿难我教汝等常行恭敬尊重之心当得如是胜上之法所谓爱重三宝甚深之法

又梵网经云若佛子见大乘法师同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座供养法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法若不尔者犯轻垢罪

又优婆塞戒经云若优婆塞受持六重戒已四十里中有讲法处不能往听得失意罪

又大方等陀罗尼经云佛告阿难若有父母妻子不放此人至于道场者此人应向父母等前烧种种香长跪合掌应作是言我今欲至道场哀愍听许亦应种种谏晓随宜说法亦应三请若不听者此人应于舍宅默自思惟诵持经典又正法念经云若人供养说法法师当知是人即为供养现在世尊其人如是随所供养所愿成就乃至得阿耨菩提以能供养说法法师故何以故以闻法故心得调伏以调伏故能断无知流转之暗若离闻法无有一法能调伏心

又胜思惟经云不起罪业不起福业不起无动业者是名供养佛

又华手经云若以华香衣食汤药等供养诸佛不名为真供养如来坐道场所得微妙之法随能修学者是名真供养故说偈云

若以华涂香  衣食及汤药
以此供诸佛  不名为真供
如来坐道场  所得微妙法
若人能修学  是真供养佛

又十住婆沙论云佛告阿难天雨香华不名供养恭敬如来若比丘比丘优婆塞优婆夷一心不放逸亲近修集圣法是名真供养佛

又宝云经云不以财施供养于佛何以故如来法身不待财施唯以法施供养于佛具佛道以法供养为最第一

又善恭敬经云佛言若有比丘虽复有夏不能闲解如是法句彼亦应当从他依止所以者何自尚不解况欲与他作依止师假令耆旧百夏比丘而不能解沙门秘密之事不解法律等亦应说依止

若有比丘从他受法于彼师边应起尊贵敬重之心欲受法时当在师前不得轻笑不得露齿不得交足不得视足不得动足不得踔脚师不發问不得辄言凡有所使勿得违命勿视师面离师三肘令坐即坐勿得违教于彼师所应起慈心若有所疑先应咨白若见师许然后请决当知一日三时应參进止若三时间不參进止是师应当如法治之若參师不见应持土块或木或草以为记验若当见师在房室内是时学者应起至心绕房三匝向师顶礼尔乃方还若不见师众务皆止不得为也除大小便又复弟子于其师所不得麁言师呵诃责不应反报师坐卧床应先敷拭令无尘污虫蚁之属若师坐卧乃至师起应修诵业时彼学者至日东方便到师所善知时已数往师边咨问所须我作何事又复弟子在于师前不得涕唾若行寺内恭敬师故勿以袈裟覆于肩膊不得笼头天时若热日別三时以扇扇师三度授水授令洗浴又复三时应献冷饮师所营事应尽身力而营助之佛告阿难若将来世有诸比丘或于师所不起恭敬说于师僧长短之者彼人则非是须陀洹亦非凡夫彼愚痴人应如是治师实有过尚不得说况当无也若有比丘于其师边不恭敬者我说別有一小地狱名为椎扑当堕是中堕彼处已一身四头身体俱然状如火聚出大猛焰炽然不息然已复然于彼狱处复有诸虫曰名钩嘴彼诸毒虫常啖舌根时彼痴人从彼舍身生畜生中皆由往昔骂辱于师舌根过故恒食屎尿舍彼身已虽生人间常生边地具足恶法虽得人身皮不似人不能具足人之形色常被轻贱诽谤陵辱离佛世尊恒无智慧从彼死已还堕地狱更得无量无边苦患之法

谤法缘第八

念末世法逐人讹道俗相滥传谬背真混杂同行不修内典专事俗书纵有抄写心不至殷既不护净又多舛错共同止宿或处在门簷风雨虫啮都无惊惧致使经无灵验之功诵无救苦之益寔由造作不殷亦由我人途慢也故敬福经云善男子经生之法不得颠倒乙字重点五百世中堕迷惑道中不闻正法

又大集经云若有众生于过去世作诸恶业或毁于法或谤圣人于说法者为作障碍或抄写经法洗脱文字或损坏他法或暗藏他经由此业缘今得盲报

又大般若经(第四十四卷云)佛言诸善男子善女人等书写般若波罗蜜多甚深经时𭈁欠呿无端戯笑互相轻凌身心躁扰文句倒错迷惑义理不得滋味横事歘起书写不终当知是为菩萨魔事

又大乘莲华藏经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出瘖痖聋盲不见正法

又阿难请戒律论云僧尼白衣等因读经律论等行语手执翻卷者依忉利天岁数犯重突吉罗傍报二亿岁堕麞鹿中恒被折脊苦痛难忍无记戏言捉经律论亦招前报或安经像房堂簷前者依忉利天岁数八百岁犯重突吉罗傍报二亿岁堕猪狗中生若得人身一亿岁恒常作客拪屑不得自在

又大品经云是人毁呰三世诸佛一切智起破法业因缘集故无量百千万亿岁堕大地狱中是破法人辈从一大地狱至一大地狱若火劫起时至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱彼间若火劫起时复至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱如是遍十方狱彼间若火劫起故从彼死已破法业因缘未尽故还来是间大地狱中生在此间亦从一大地狱至一大地狱受无量苦此间火劫起故复至十方他国土生畜生中受破法罪业苦如地狱中说重罪转薄或得人身生盲人家生旃陀罗家生除厕担死人种种下贱家生若无眼若一眼若瞎眼无舌无耳无手所生之处无佛无法无佛弟子处生何以故种破法业积集厚故

又涅槃经云若有不信是经典者现世当为无量病苦之所恼害多为众生所见骂辱命终之后人所轻贱颜貌丑陋资生艰难常不供足虽复少得麁澁弊恶常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家若临终时或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇郄之所侵逼虽有善友而不遭遇资生所须求不能得虽少得利常为饥渴唯为凡下之所顾识国王大臣悉不齿录设复闻其有所宣说正使是理终不信受如是之人如折翼鸟不能飞行是人亦尔于未来世不能得至人天善处若复有人能信如是大乘经典本所受形虽复麁陋以经功德即便端正威颜色力日更增多常为人天之所乐见恭敬爱恋情无舍离国王大臣及家亲属闻其所说悉皆敬信若我声闻弟子之中欲行第一希有事者当为世间广宣如是大乘经典善男子譬如雾露势虽欲住不过日出日既出已消灭无余善男子是诸众生所有恶业亦复如是住世势力不过得见大涅槃日是日既出悉能除灭一切恶业又法华经云若佛在世若灭度后其有诽谤如斯经典见有读诵书持经者轻贱憎嫉而怀结恨此人罪报汝今复听其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫从地狱出当堕畜生于无数劫如恒河沙生辄聋哑诸根不具告舍利弗谤斯经者若说其罪穷劫不尽颂曰

朝闻诚有悦  夕死固无忧
空见寻青简  讵是涤玄流
洒血良难访  焚躯岂易求
浮凉泛层液  飞景烛重幽
群鸿启将庆  一鸟革前修
始怡披宝箧  终然乱法舟
八藏微难识  三祇未可休
自非惩心垢  何得会真如

敬僧篇第三(此有三缘)

述意缘第一

夫论僧宝者谓禁戒守真威仪出俗图方外以發心弃世间而立法官荣无以动其意亲属莫能累其想弘道以报四恩育德以资三有高越人天重逾金玉称为僧也是知僧宝利益不可称纪故经曰纵有持戒破戒若长若幼皆须深敬不得轻慢若违斯旨交获重罪如释迦佛等是真佛宝金口所说行教果是真法宝得果沙门是真僧宝致令一瞻一礼万累氷消一赞一称千灾雾卷自惟薄福不逢正化赖蒙遗迹幸承余荫金檀铜素漆纻丹青图像圣容名为佛宝纸绢竹帛书写玄言名为法宝鬀发染衣执持应器名为僧宝此之三种体相虽假用表真容敬之永绝长流蔑之常招苦报如木非亲母礼则响逸十龄凡非圣僧敬则光逾万代是知斯风已扇遐迩共遵冥资含识神功冈测傥有所亏获罪弥大既许出家理宜革俗且如礼云介者不拜为失岂同去俗之人身被忍铠屈节白衣理所不可三宝既同义须齐敬不可偏遵佛法顿弃僧尼故法不自弘弘之在人人能弘道故须齐敬

顺益缘第二

如梵网经云出家人法不合礼拜国王父母六亲亦不敬事鬼神

又涅槃经云出家人不礼敬在家人

又四分律云佛令诸比丘长幼相次礼拜不应礼拜一切白衣

又佛本行经云输头檀王与诸眷属百官次第礼佛已佛言今可礼优波离比丘等诸比丘王闻佛教即从座起顶礼五百比丘新出家者次第而礼

又萨遮尼乾经云若谤声闻辟支佛法及大乘法毁呰留难者犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君亲是本佛教今乃令礼交违佛教使拜跪俗人即不信佛语故犯根本罪)又顺正理论云诸天神众不敢希求受五戒者礼如国君亦不求比丘礼拜以惧损功德及寿命故

又涅槃经云佛告迦叶若有建立护持正法如是之人应从启请当舍身命而供养之如我于是大乘经说

有知法者  若老若少  故应供养
恭敬礼拜  犹如事火  婆罗门等
有知法者  若老若少  故应供养
恭敬礼拜  亦如诸天  奉事帝释

迦叶白佛言若有长宿护持禁戒从年少边咨受未闻云何是人当礼敬不若当礼敬是则不名为持戒也若是年少护持禁戒从诸宿旧破戒人边咨受未闻复应礼不若出家人从在家人咨受未闻复当礼不然出家人不应礼敬在家人也然佛法中年少幼小当恭敬耆旧长宿以是长宿先受具戒成就威仪是故应当供养恭敬

又中阿含经云云何知人胜如谓比丘知有二种人有信有不信若信者胜不信者为不如也谓信人复有二种有数往见比丘有不数往见比丘若数往见比丘者胜不数往见比丘者为不如也谓数往见比丘人复有二种有礼敬比丘有不礼敬比丘若礼敬比丘者胜不礼敬比丘者为不如也谓礼敬比丘人复有二种有问经有不问经若问经者胜不问经者为不如也

又旧杂譬喻经云昔有国王出游每见沙门辄下车礼道人言大王止不得下车王言我上不下所以言上不下者今我为道人作礼寿终已后当生天上是故言上不下也

又善见律云输头檀那王礼佛已白佛言我今三度礼如来足一佛初生时阿夷相曰若在家者应作转轮圣王若出家学道必得成佛是时地为震动我见神力即为作礼第二我出游戏有耕田人菩萨在阎浮树下日时已晡树影停住不移覆菩萨身我见神力即为作礼第三今迎佛至国佛升虚空作十八变如伏外道神力无即为作礼

又中阿含经云尔时世尊告诸比丘过去世时释提桓因每入园观时勅御者令严驾千马之车严驾已竟唯王知时时天帝释即下常胜殿东向合掌礼佛尔时御者见则心惊毛竖马鞭落地帝释见已即说偈言

鬼汝何忧怖  马鞭落于地

御者说偈白帝释言

见王天帝释  为舍脂之夫
所以生恐怖  马鞭落地者
常见天帝释  一切诸大地
人天大小王  及四护世主
三十三天众  悉皆恭敬礼
何处更有尊  尊于帝释者
而今正东向  合掌修敬礼

尔时帝释说偈答言

我实于一切  世间大小王
及四护世主  三十三天众
最为其尊主  故悉来恭敬
而复有世间  随顺等正觉
名号满大师  故我稽首礼

御者复白言

是必世间胜  故使天王释
恭敬而合掌  东向稽首礼
我今亦当礼  天王所礼者

佛告诸比丘彼天帝释为自在王尚恭敬佛汝等比丘出家学道亦应如是恭敬于佛彼天帝释舍脂之夫敬礼法僧亦复赞叹礼法僧者汝等已能正信出家学道亦当如是敬礼法僧当复赞叹礼法僧者

尔时帝释从常胜殿来下周向诸方合掌恭敬时御者见天帝释从殿来下住于中庭周向诸方合掌恭敬见已惊怖马鞭复落地而说偈言

何故憍尸迦  故重于非家
为我说其义  饥渴愿欲闻

时天帝释说偈答言

我正恭敬彼  能出非家者
自在游诸方  不计其行止
城邑国土色  不能累其心
不畜资生具  一往无欲定
往则无所求  唯无为为乐
言则定善言  不言则寂定
诸天阿修罗  各各共相违
人间自共诤  相违亦如是
唯有出家者  于诸诤无诤
于一切众生  放舍于刀杖
于财离财色  不醉亦不荒
远离一切恶  是故敬礼彼

是时御者复说偈言

天王之所敬  是必世间胜
故我从今日  当礼出家人

又阿育王经云昔阿恕伽王见一七岁沙弥将至屏处而为作礼语沙弥言莫向人道我礼汝时沙弥前有一澡瓶沙弥即入其中从澡瓶中复还来出而语言王慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出王即语沙弥言我当现向人说不复得隐是以诸经皆云沙弥虽小亦不可轻王子虽小亦不可轻龙子虽小亦不可轻沙弥虽小能度人王子虽小能杀人龙子虽小能兴云由兴云故致雨雷电礔礰感其所小而不可轻

又付法藏经云昔佛涅槃一百年后有阿育王信敬三宝常作般遮于瑟大会王至会日香汤洗浴著新净衣上高楼上四方顶礼遥请众僧圣众飞来凡二十万王之信心深远难量见诸沙门若长若幼若凡若圣皆迎问讯恭敬礼拜时有一臣名曰夜奢邪见炽盛无信敬心见王礼拜而作是言王甚无智自屈贵德礼拜童幼王闻是已便勅诸臣各遣推觅自死百兽人仰一头唯使夜奢独求人得已各勅诣市卖之余头悉售夜奢人头见者恶贱都无买者数日欲臭众人见已咸共骂辱而语之言汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹云何乃捉死人头卖夜奢尔时被骂辱已来诣王所白王言臣卖人头反被骂辱尚无欲见况有买者王复语言若无买者但当虚与夜奢受教重赍入市唱告众人无钱买者今当虚与市人闻已重加骂辱无肯取者夜奢惭愧还至王所合掌白王此头难售虚与不取反被骂辱况有买者王问夜奢何物最贵夜奢答王人最为贵王言若贵何故不售夜奢答王人生虽贵死则卑贱王问夜奢吾头若死同此贱不夜奢惶惧怖不敢对王即语言施汝无畏汝当实答夜奢惶怖俛仰答王王头若死亦同此贱王语夜奢吾头若死同此贱者汝何怪我礼敬众僧卿若是吾真善知识宜应劝我以危脆头易坚固头如何今日止吾礼拜夜奢尔时闻王此语方自悔责改邪从正归敬三宝以是因缘众生闻者若见三宝应当至心恭敬礼拜

违损缘第三

如像法决疑经云乃至一切俗人不问贵贱不得挝打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼拜皆得殃咎故萨遮尼揵经云若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙门身著染衣或有持戒破戒若系闭打缚或令还俗或断其命若犯如是根本重罪决堕地狱受无间苦以王国内行此不善诸仙圣人出国而去大力诸神不护其国大臣诤竞四方咸起水旱不调风雨失时人民饥饿劫贼纵横疫疠疾病死亡无数不知自作而怨诸天

又仁王经云国王大臣自恃高贵灭破吾法以作制法制我弟子不听出家不听造作佛像立统官制等案籍记录僧比丘地立白衣高坐又国王太子横作法制不依佛教因缘破僧因缘统官摄僧典主僧籍苦相摄持佛法不久

又大集经云佛言所有众生于现在世及未来世应当深信佛法众僧彼诸众生于人天中常得受于胜妙果报不久当得入无畏城如是乃至供养一人为我出家及有依我剃除须发著袈裟片不受戒者供养是人亦得功德乃至入无畏城以是缘故我如是说若复有人为我出家不持禁戒剃除须发著袈裟片有非法恼害此者乃至破坏三世诸佛法身报身乃至盈满三恶道故佛言若有众生为我出家剃除须发被服袈裟设不持戒彼等悉已为涅槃印之所印也若复出家不持戒者有以非法而作恼乱骂辱毁呰以手刀杖打缚斫截若夺衣钵及夺种种资生具者是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故今诸天人不得利益堕地狱故为三恶道增长盈满故尔时娑婆世界主大梵天王而白佛言若有为佛剃除须发被服袈裟不受禁戒受已毁犯其刹利王与作恼乱骂辱打缚者得几许罪佛言大梵我今为汝且略说之若有人于万亿佛所出其身血于意云何是人得罪宁为多不大梵王言若人但出一佛身血得无间罪尚多无量不可算数堕于阿鼻大地狱中何况具出万亿诸佛身血也终无有能广说彼人罪业果报唯除如来佛言大梵若有恼乱骂辱打缚为我剃发著袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人犹能为诸天人示涅槃道是人便已于三宝中心得敬信胜于一切九十五道其人必速能入涅槃胜于一切在家俗人唯除在家得忍辱者是故天人应当供养何况具能受持禁戒三业相应其有一切国王及以群臣诸断事者如其见有于我法中而出家者作大罪业大杀生大偷盗大污梵行大妄语及余不善但摈出国不听在寺同僧事业亦不得鞭打亦不应口业骂辱加其身罪若故违法而谪罚者是人便于解脱退落受于下类远离一切人天善道必定归趣阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者

又十轮经云佛言族姓子有四种僧何等为四一第一义僧二清净僧三痖羊僧四无惭愧僧云何名第一义僧诸佛菩萨辟支及四沙门果是七种人名为第一义僧在家得圣果者亦名第一义僧云何名为清净僧诸有持具足戒者是名清净僧云何名为痖羊僧不知犯不犯轻重微细罪可忏悔愚痴无智不近善知识不能咨问深义是善非善如是等相名为痖羊僧云何名无惭愧僧若有为自活命来入佛法悉皆毁犯破和合僧不畏后世放纵六情贪著五欲如是人等名为无惭愧僧(如是四僧并须恭敬)

又大悲经云佛告阿难于我法中但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门当有被著袈裟衣者于此贤劫弥勒为首乃至最后卢遮如来彼诸沙门如是千佛于无余涅槃界次第当得入般涅槃无有遗余何以故如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信者所作功德终不虚设阿难我以佛智测知法界非不测知阿难所有白业得白报黑业得黑报若有净心诸众生等作是称言南无佛者彼人以是善根必定得近涅槃何况值佛亲承供养

又十轮经云佛言若诸比丘依佛法出家一切天人阿修罗皆应供养若护持戒不应谪罚闭系兀其手足乃至夺命悉无是法若有破戒比丘如败脓坏非梵行而言梵行退失堕落圣道果证为诸烦恼结使所坏犹能开示一切天龙人非人等无量功德珍宝伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系闭加诸鞭杖截其手足乃至断命况复余轻犯小威仪破戒比丘虽是死人是戒余力犹如牛黄是牛虽死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切众生恶行比丘虽犯禁戒其戒势力犹能利益无量天人譬如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕恶道能令众生增长善根以是因缘一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘皆当守护尊重供养不听谪罚系闭其身乃至夺命尔时世尊而说偈言

瞻卜华虽萎  胜于诸余华
破戒诸比丘  犹胜诸外道

又大集经世尊说偈云

剃头著袈裟  持戒及毁戒
天人可供养  常令无有乏
如是供养彼  则为供养我
若能为敬法  归依而剃头
身著袈裟服  说彼是我子
假使毁禁戒  犹住不退地
若有挝打彼  则为打我身
若有骂辱彼  则为骂辱我
是人心欲灭  正法大明灯
为财共鬪诤  刹利同生嗔

又十轮经云譬如过去有王名曰福德若人有犯罪过乃至系缚王不欲夺命将付狂象尔时狂象捉其二足欲扑其地而见此人著染色衣故狂象即便安徐置地不敢损伤共对蹲坐以鼻䑛足而生慈心族姓子象是畜生见染衣人尚不加恶生于害心乃至未来世有旃陀罗王见我法中有人出家堪任法器及不成法器故作逼恼或夺其命命终之后必堕阿鼻地狱

颂曰

𫘧骥资鞭策  兰蕙伫熏风
至理信难见  非人孰可通
输心仰圆极  莹晒入玄中
总辔超三有  抟飞上四空
簪缨犹忽梦  财利若尘蒙
高揖谢时俗  萧洒出烦笼

诸经要集卷第二


校注

敬【大】三宝部第一中敬【明】 (敬僧缘)九字【大】〔-〕【明】 此有三缘【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 求法缘【大】∞感福缘报恩缘谤法缘【宋】【元】【宫】 感福缘报恩缘谤法缘【大】∞求法缘【宋】【元】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 生物【大】物生【宋】【元】【明】【宫】 纯【大】淳【宋】【元】【明】【宫】 升【大】下同升【宋】【元】【明】【宫】下同 正行【大】行正【明】 姤【大】妬【宋】【元】【明】【宫】 异【大】果【宋】【元】【明】 一法施【大】施一法【明】 法施【大】施法【明】 反【大】及【明】 者【大】故【宋】【元】【明】【宫】 希【大】布【元】 人【大】入【明】 诸【大】调【宋】【元】【明】【宫】 习【大】*集【元】【明】* 我【大】我于【宋】【元】【明】【宫】 默【大】冐【元】【明】 桓【大】洹【明】 佛【大】僧【宫】 猎【大】猎师【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应真【元】【明】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】船【宋】【元】【明】【宫】 造【大】作【明】 䑛【大】砥【明】 箸【大】筋【宋】【元】【明】【宫】 听【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 六【大】极【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】共【元】 既【大】〔-〕【宫】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宋】【宫】 山【大】山次【宫】 昏【大】皆【元】 其【大】共【宫】 相【大】相指【宋】【元】【明】【宫】 睡【大】泯【宋】【宫】 眼【大】眠【元】【明】 觅【大】见【明】 自【大】〔-〕【宫】 审【大】审实【宋】【元】【明】【宫】 折【大】*析【元】【明】* 燋【大】憔【宋】【元】【明】【宫】 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 石【大】鉐【元】【明】 汁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【明】【宫】 犯【大】名【明】 斑【大】*颁【宋】【元】【明】【宫】* 忘【大】妄【宋】【元】【宫】 得【大】所得【宫】 牛【大】羊【宋】【元】【明】【宫】 息【大】怠【宋】【元】【明】【宫】 尽漏【大】漏尽【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【明】 来【大】来妙【明】 趣【大】道【宋】【元】【明】【宫】 易【大】异【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】*今【元】* 卷第二上终【明】 卷第二下道【明】撰号同异如首卷报恩缘前行明本有三宝部第一中敬法篇第二之余十三字 和上【大】和尚【明】 梨【大】黎【明】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】泥【明】 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】 为最【大】最为【明】 方【大】应【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】堆【宋】【宫】 谤法【大】谤罪【宋】【元】【宫】罪法【明】 念【大】今【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】穿【宫】 寔【大】实【明】 四十四【大】四百四十【宋】【元】【明】【宫】 𭈁【大】频仲【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 傍【大】傍生【宋】【元】【明】傍求【宫】 罪傍【大】傍生【宋】【元】【明】傍求【宫】 业【大】〔-〕【明】【宫】 生【大】人【宋】【元】【明】【宫】 郄【大】隙【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】三宝部第一中敬【明】 行教【大】教行【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【宫】 冈【大】叵【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宫】 今【大】令【明】 本【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】罪也【宋】【元】【明】【宫】 主【大】至尊【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是故【大】故是【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】异【宋】【元】【明】【宫】 礼【大】信【明】 色【大】邑【宋】【元】【明】【宫】 由兴云故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 礔礰【大】霹雳【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 首【大】前【元】 尔【大】是【明】 灭破【大】破灭【宋】【元】【明】贱破【宫】 我【大】佛【元】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 〔-〕【大】断【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【明】 持【大】能持【宋】【元】【明】【宫】 兀【大】刖【宋】【元】【明】【宫】 麝【大】石【宋】【元】【明】【宫】 及【大】亦【明】 伫【大】停【宋】【元】 晒【大】丽【宋】【元】【明】 忽【大】幻【明】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 丘【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K31n1052_p0019c21)
[A3] 抟【CB】搏【大】(cf. J29nB241_p0633b27; J38nB418_p0526b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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