诸经要集卷第三

敬塔部第二(此有七缘)

摄念部第三(此有四缘)

  • 述意缘
  • 引证缘
  • 兴福缘
  • 感报缘
  • 旋塔缘
  • 入寺缘
  • 修故缘

述意缘第一

敬惟如来应现妙色显于三千正觉韬光遗形传于八万是以塔踊灵影留石窟刻檀画叠之仪铸金镂玉之状全身碎身之迹聚塔散塔之奇而光曜重昏福资含识致使英声遐美邪徒结信肇启育王之始终传大唐之初自历代繁兴神化非一故经曰正法住正法灭意在兹乎

引证缘第二

如观佛三昧经云佛留影石室在那乾呵罗国毒龙池侧佛坐龙石室窟中为龙作十八变踊身入石犹如明镜在石内映现于外远望则见近望不现诸天百千供养佛影亦现说法(迄今不灭传至弥勒)

又大集经云忉利天城东照明园中有佛发塔城南麁澁园中有佛衣塔城西欢喜园中有佛钵塔城北驾御园中有佛牙塔

又智度论云天帝释取菩萨发及衣于天上城东门外立佛发塔衣塔

又育王传云王得信心问道人曰我从来杀害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供养众僧救诸徒囚赈济贫乏(故譬喻经云王宫内常以四事供养二万沙门尽心敬礼不可具述)王曰何处可起塔道人即以神力左手掩日光作八万四千道散照阎浮提所照之处皆可起塔今诸塔处是也时王欲建舍利塔将四部兵众至王舍城取阿阇世王佛塔中舍利还复修治此塔与先无异如是更取七佛塔中舍利至众摩村中时诸龙王将王入龙宫中王从龙索舍利供养龙即分与之时王作八万四千金银琉璃颇梨箧盛佛舍利又作八万四千宝瓶以盛此箧又作无量百千幡幢伞盖使诸鬼神各持舍利供养之具勅诸鬼神言于阎浮提至于海际城邑聚落满一亿家者为世尊立塔时有国名著叉尸罗有三十六亿家彼国人语鬼神言可三十六箧舍利与我等起立佛塔王作方便国中人少者令分与彼令满家数而立为塔时巴连弗邑有上座名曰耶舍王诣彼所白上座曰我欲一日之中立八万四千佛塔遍满此阎浮提意愿如是时彼上座自言善哉大王克后十五日日正食时令此阎浮提一时起诸佛塔如是依数乃至一日之中立八万四千塔世间人民兴庆无量共号曰阿育王塔

又大阿育王经云八国共分舍利阿阇世王分数得八万四千又別得佛口髭还国道中逢难头和龙王从其求舍利分阿阇世王不与便语言我是龙王力能坏汝国土阿阇世怖畏即以佛髭与之龙还于须弥山下高八万四千里于下起水精塔阿阇世王得还国以紫金函盛舍利作千岁灯火于五恒河沙水中起塔葬埋之后阿育得其国土王娶夫人身长八尺发亦周等众相具足王令相师观之师言当为王生金色之子王即拜为第二夫人后遂有身足满十月王有缘事宜出外行太后妬嫉便作方便共欲除之募觅猪母即应产者语第二夫人言卿是年少甫尔始产不可露面视天以被覆面即生金子光照宫中盗持而去杀之即以猪子著其边便骂言汝云当为王生金色之子何故生猪便取轮头拍囚内后园中令服菜王还闻之不悦久久之后王出行园见之忆念迎取归宫第二夫人渐得亲近具说情状王闻惊怪即杀八万四千夫人阿育王后于城外造立地狱治诸罪人耶舍知王杀诸夫人应堕地狱即遣消散比丘化王令發信悟问比丘言杀八万四千夫人罪可得赎不道人言各为之起一塔塔下著一舍利当得脱罪耳王即寻觅阿阇世王舍利有国相父年百二十将五百人取本舍利王得大喜即分与鬼神各还所部令一日一时同载八万四千刹诸鬼神言多隔山部不得相知王言汝曹但还治槃护刹安铃我当使阿修轮以手摸日四天下亦同时辰

又阿难经云塔成造千二百织成幡及杂花未得悬幡王恐身崩塔成已六日王请僧王园供养时有优波崛多罗汉将一万八千阿罗汉受王请尊者崛多颜貌端正身体柔软而王体丑陋肌肤麁澁尊者即说偈言

我行布施时  净心好财
不如王行施  以沙施于佛

王告大臣我以沙施佛获报如是云何而不修敬于世尊王后寻佛弟子迦叶阿难等所有佛在世时弟子塔庙躬到塔所展哀情责心修敬各兴种种供养更立大塔各舍十万两珍宝供养是塔次至薄拘罗塔应当供养王问彼有何功德崛多尊者答曰彼无病第一乃不为人说一句法寂默无言王曰以一钱供养诸臣白王言功德既等何故于此供养一钱王告之曰听吾所说偈

虽除无明痴  智慧能鉴察
虽有薄拘罗  于世何所益

时彼一钱还来至王所时大臣辈见是希有事异口同音赞彼呜呼尊者少欲知足乃至不须一钱大臣供养菩提树不绝夫人名曰低舍罗𫄨多作念王极爱念于我念王今舍我珍宝至菩提树间我方便杀树令死王不得往得与我相夫人即遣人以热乳浇之树枯叶落王闻是语闷迷躄地夫人见王忧愁不乐当悦王心白王曰若无彼树我命亦无如来于彼树得道彼树既无何用活耶复以冷乳灌之彼树更生王闻欢喜诣于树下目不暂舍以千瓮香汤溉灌菩提树倍复严好增长茂盛后王洁净身心手执香𬬻在于殿上四方作礼心念口言如来贤圣弟子在诸方者怜愍我故受我供养如是语时有三十万比丘悉来集彼大众中十万是阿罗汉二十万是学人及凡夫宫人太子群臣共王所作功德无量不可述尽

又杂阿含经云阿育王问比丘言谁于佛法中能行大施诸比丘言给孤独长者最行大施王问彼施几许比丘答曰以舍亿千金王闻已彼长者尚舍亿千金我今为王何缘复以亿千金施当以亿百千金施乃至用私藏尽将此阎浮提夫人婇女太子大臣总施与圣僧后用四十亿金还复赎取如是计挍总用九十六亿千金乃至王得重病自知命尽常愿以亿百千金作功德今愿不满便就后世唯减四亿未满王即办诸珍宝送与鸡头摩寺乃至以半阿摩勒果送与僧礼拜僧足问讯大圣众等我领此阎浮提是我所有今者顿尽不得自在唯此半果哀愍纳受令我得福上座耶舍令研磨著石榴羹中行之一切皆得周遍王复问傍臣曰谁是阎浮提王诸臣启王言大王是也时王从卧起而坐顾望四方合掌作礼念诸佛功德心念口言我今复以此阎浮提施与三宝时王书纸上而封缄之以齿印印之作如是事毕即便无常尔时太子及诸人民兴种种供养葬送如王之法而阇维之

又法益经云今是大地属于三宝云何而立太子为王诸臣闻已载出四亿金送与寺中将赎其地

又善见论云阿育王以金钱九十六亿起八万四千宝塔复大种种布施

造缘第三

述曰上来所引经论兴置所由其已知乎然未识塔义是何复有几种所为之人复通凡不答曰梵汉不同翻译前后致有多名文有讹正所云塔者或云塔婆此云方坟或云支提翻为灭恶生善处或云斗薮波此云护赞如人赞叹拥护叹者西梵正音名为窣堵波此云庙庙者貌也即是灵庙也安塔有其三意一表人胜二令他信三为报恩若是凡夫比丘有德望者亦得起塔余者不合若立支提有其四种一生处二得道处三转法轮处四涅槃处诸佛生处及得道处此二定有支提生必生阿输柯树下此云无忧树此是夫人生太子之处即号此树为生处支提如来得道在于菩提树下即呼此树下为得道支提如来转法轮及涅槃处此二无定初转法轮为五比丘在于鹿苑纵广各二十五寻一寻八尺古人身大故一寻八尺合二十丈今天竺人处处多立转法轮取一好处而依此量竖三柱安三轮表佛昔日三转法轮相即名此处为转法轮支提如来入涅槃处安置舍利即名此处为涅槃支提现今立寺名涅槃寺此则为定若据舍利处处起塔为不定此四立名窣堵波

又毘婆沙论云若人大塔如来生处转法轮处若人取小石为塔其福等前大塔所为尊故若为如来大梵起大塔或起小塔以所为同故其福无异

又阿含经云有四种人应起塔一如来二辟支佛三声闻四轮王

又十二因缘经云有八人得起塔一如来二菩萨三缘觉四罗汉五那含六斯陀含七须陀洹八轮王若轮王已下起塔安一露见之不得礼以非圣塔故初果二露槃至如来安八露槃八槃已上并是佛塔

又僧祇律云初起僧伽蓝时先规度地将作塔处不得在南不得在西应在东应在北不侵佛地僧地应在西作南作僧房佛塔高显处作不得塔院内浣染晒衣唾地得为佛塔四面作龛作师子鸟兽种种䌽画内悬幡盖得为佛塔四面造种种园林花果是中出花应供养塔若树檀越自种檀越言是中花供养佛果与僧食佛言应从檀越语若花多者得与花鬘家语言尔许花作鬘与我余者与尔许直若得直得用然灯买香以供养佛兼得治塔若直多者得置佛无尽物中若人言佛无贪怒痴但自庄严因是花果而受乐者得罪报重

佛言亦得作支提有舍利者名塔无舍利者名支提如佛生处得道处转法轮处佛泥洹处得作菩萨像辟支佛像佛脚迹处此诸支提得安佛华盖供养若供养中上者供养佛塔下者供养支提若卒风雨来应收供养具随近安之不得言我是上座我是阿练若乞食大德等得越毘尼罪若塔僧物贼来急时不得藏举佛物应庄严佛像僧座具应敷安置种种饮食令贼见相若起慈心贼问比丘莫畏出来年少应看若贼卒至不得藏物者应言一切行无常作是语已舍去是名难法

感报缘第四

如小未曾有经云佛告阿难若有一人尽四天下满中草木皆悉为人得四道果及辟支佛尽寿四事供养所须具足至灭度后一一起塔香华幢幡宝盖供养复造帝释大庄严殿用八万四千宝柱八万四千宝窓八万四千天井宝窓八万四千楼橹馆阁四出围绕众宝挍饰若有善男子善女人作如上百千亿大庄严殿用施四方僧其福虽多然不如有人于佛般涅槃后以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其刹如针上施槃盖如酸枣叶若佛形像如𪍿麦大胜前功德满足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可称量阿难当知如来无量功德戒分定分智慧分解脱分知见解脱分无量功德有大神通变化及六波罗蜜如是等无量功德又无上依经云阿难向佛合掌而作是言我于今日入王舍乞食见一大重阁庄严新成内外宛密若有清信人布施四方僧并见四事若如来灭后取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩罗子大戴刹如针大露槃如枣叶大造佛如麦子大此二功德何者为胜佛告阿难如满四天下四果圣人及辟支佛苷蔗林竹荻麻田等若有一人尽寿供养四事具足及入涅槃后悉起大塔供养然灯烧香衣服幢幡等阿难于意云何是人功德多不阿难言甚多世尊阿难且置又如帝释天宫住处有大飞阁名常胜殿种种宝庄各八万四千若有清信男子女人造作如是常胜宝殿百千拘胝施与四方众僧若复有人如来般涅槃后取舍利如芥子造塔如阿摩罗子大戴刹如针大露槃如枣叶造佛形像如麦子大此功德胜前所说百分不及一千万亿分乃至阿僧祇数分所不及一及譬喻所不能及何以故如来无量功德故纵碎娑婆世界末为微尘以此次第悉是四沙门果及辟支佛若有清信男女尽形供养及以灭后起塔供养亦不如取舍利如芥子大乃至造像如麦子大此功德胜前所说百分千万亿分不及一分乃至算数譬喻所不能及如是阿难一切如来昔在因地知众生界自性清净客尘烦恼之所污浊然不入众生清净界中能为一切众生说深妙法除烦恼障应生下劣心以大量故于诸众生生尊重心起大师敬起般若起阇那起大悲依此立法菩萨得入阿鞞跋致位(此云不退)依如实知证大方便得阿耨菩提

又涅槃经云若于佛法僧供养一香灯乃至献一花则生不动国善守佛僧物涂扫佛僧地造像塔如拇指当生欢喜心亦生不动国此即净土常严不为三灾所动也

绕缘第五

如菩萨本行经云昔佛在世时佛与阿难入舍卫城而行乞食时彼城中有一婆罗门从外而来见佛出城光相巍巍时婆罗门欢喜踊跃绕佛一匝作礼而去佛便微笑告阿难言此婆罗门见佛欢喜以清净心绕佛一匝以此功德从是以后二十五劫不堕恶道天上人中快乐无极竟二十五劫得辟支佛名持𠋆那祇梨以是因缘若人旋佛及旋佛塔所生之处得福无量也

又提谓经云长者提谓白佛言散花烧香然灯礼拜是为供养旋塔得何等福佛言旋塔有五福德一后世得端正好色二得声音好三生天上四得生王侯家五得泥洹道何因缘得端正好色由见佛像欢喜故何缘得声音好由旋塔说经故何缘得生天下由当旋塔时意不犯戒故何缘得生王侯家由头面礼佛足故何缘得泥洹道由有余福故佛言旋塔有三法一足举时当念足举二足下时当念足下三不得左右顾视唾寺中地右绕者经律之中制令右绕若左绕行为神所呵乃至左绕麦𧂐为俗所责其徒众矣今时行事者顺于天时面西北转右肩袒膊向佛而恭也绕百匝十匝七匝各有所表且论常行三匝者表供养三尊止三毒净三业灭三恶道得值三宝故华严经偈云

如欲旋塔  当愿众生  施行福祐
究畅道意  绕塔三匝  当愿众生
得一向意  不绝四喜

又贤者五戒经云旋塔三匝者表敬三尊一佛二法三僧亦念灭三毒一贪二嗔三痴

又三千威仪云绕塔有五事一低头视地二不得蹈䖝三不得左右顾视四不得唾塔前地上五不得中住与人语

又大集经云佛告梵天王等我诸声闻现在未来三业相应及与三种菩提相应有学无学具足持戒多闻善行度诸众生于三有海及诸施主为我声闻而造塔寺亦复供给一切所须及彼眷属付嘱汝等勿令恶王非法恼乱尔时梵释天王龙王夜叉等合掌向佛而作是言大德婆伽婆已有一切如来塔寺及阿兰若处及未来世若在家出家人为于世尊声闻弟子造塔寺处我等悉共守护令离一切诸难怖畏亦如有给施饮食衣服卧具汤药一切所须如是施主我等亦当护持养育

故七佛经云护僧伽蓝神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名叹妙五名叹美六名摩妙七名香音八名师子九名妙叹十名梵响十一名人音十二名佛奴十三名叹德十四名广目十五名妙眼十六名彻听十七名彻视十八名遍视寺既有神护居住之者亦宜自励不得惰怠恐招现报也

入寺缘第六

述曰依如西域凡有士女既到伽蓝至寺门外庆以所遇先整衣服总设一礼入寺门已复设一拜然后安庠直进不得左右顾故涅槃经云往僧坊者有其七法一者生信二者礼拜三者听法四者至心五者思义六者如说行七者回向大乘利安多人住是七善最胜最上不可譬喻

又郁伽长者经佛言长者居家菩萨入佛寺精舍当住门外立心作礼然后当入精舍自念言我何时当得如是居寺出尘垢之处

又十住毘婆沙论云在家菩萨若入佛寺初欲入时于寺门外五体投地应作是念此是善人住处行慈悲喜舍住处是故须礼若见诸比丘威仪具足见已恭肃敬心礼拜亲近问讯又自爱经云时有国王诣佛所遥见精舍下车却盖解剑脱履拱手直进

又僧祇律云若行平视回时合身总回行时先下脚跟后下脚指又智度论云先入来去安详一心举足下足观地而行为避乱心为护众生故是名不退菩萨相又西国寺图云行至佛所礼三拜竟围绕三匝呗赞三契礼拜既已方至僧房房外一拜然后入见上座次第至下各设三拜僧多一拜若见非法之事不得讥诃若發言嫌责自失善利非入寺之宜故涅槃经云夫入寺者弃舍刀杖杂物然后入寺舍刀杖者去嗔恚三宝心也舍杂物者去从三宝乞求心也且除两过乃可入寺顺佛而行不得逆行设复缘碍左绕恒想佛在右入出之时悉转面向佛礼拜三宝者常念体唯是一何者觉法满足名佛所觉之道名法学佛道者名僧则知一切凡圣体同无二也若入寺时低头看地不得高视见地有虫忽误伤杀当歌呗赞叹不唾僧地若见草木不净即须除却又四分律云入僧寺已应先礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座又五分律云若入僧多但別礼师余人总礼而去又四分律云得礼出家五众亡人塔及如来塔又五百问事云弟子得礼师塚以报恩故又增一阿含经云塔中不应礼余人又十诵律云佛塔声闻塔前自他不得礼又五百问事云佛塔前礼余人得罪又三千威仪经云不得座上作礼今时数有诸寺及以俗家见有道俗向床上礼佛此大憍慢譬如欲拜大王岂得在床拜耶人王尚自不许何况法王得相比耶

毘尼母论云不得著革屣富罗入塔(此是靴履总名)五百问事云若是净洁靴履鞋靺等得著礼拜僧祇律云若受人礼拜不得如痖羊不语当相问讯少病少恼安乐不道路不疲苦不述曰若有士人或难因缘须至寺宿不得卧僧床席必无私有借卧如法然不得共僧同其床卧故宝梁经云共僧同床半身枯死堕地狱受其大苦僧未眠时不得在先眠不得调戏言笑说非法语失于威仪惊动众心若有便利㖒唾为求法宿不得出外者无犯眠时右脇著床以脚相垒心系明相念当早起表出家因也是故经云仰卧者是修罗卧地卧者是饿鬼卧左脇卧者是贪欲人卧右脇卧者是出家人卧众僧未起在前早起严仪容服至僧房前故沙弥威仪经云若入师房应三弹指又三千威仪经云若入师房当具五法一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不忘持又僧祇律云弟子应晨起先右脚入师房已头面礼足问安眠不故善见论云弟子參师当避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立当不近不远侧相而立令师小语得闻不费尊力也又是行时威仪进止皆不得离师故善见论云弟子从师行不得以足蹈师影述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上座形相语笑脂粉涂面画眉假饰非法调戏共相排荡持手掁人必须摄心整容随人教令依次持香一心供养忏悔自责生女人中常成隔碍于此妙法修奉无因不得自专由他而办一何苦哉深生悲悼若见沙弥礼如大僧勿以小位而不加敬此于大僧为小在俗为尊如此等法竭力而行法用既多具在法苑珠林百卷之内士女篇述

述曰若男女所修事讫须欲出寺佛塔前设礼三拜还须右绕三匝合掌呗赞然后却行出寺门外复设一礼若见僧时徒众若小各礼三拜僧若多时总辞三拜故善见论云礼佛时应绕三匝三拜四方作礼合十指掌叉手于顶却行而出绝不见如来更复作礼回前而去(表慕恋三宝重叠报恩也)凡是入寺之行为作出世之缘建立寺者开净土之因供养僧者为出离之轨惟秽俗之鄙质入伽蓝之净刹所有施为恐乖法式也若也还家微舍自赎表僧有法施俗有财惠举动合宜内外俱益

修故缘第七

依像法决疑经云造新不如修故作福不如避祸斯言验矣或有村坊塔寺坟故伽蓝堂殿朽坏舍屋崩摧席扇蓬户靡隔烟尘瓮牖茅茨无掩霜露是以门墙凋毁粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不饰日就衰羸造罪造愆无时暂舍夜暗灯烛本自无闻昼日幡花元来非见堂绝梵呗但灰尘遂使恶鬼効灵善神舍卫伽蓝无固直为僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣无敬此而不忧更欲何求又宝梁契经云有一贤者面上有国王相师见已嫁女与之后时贤者入僧寺中杖倚伽蓝生憍慢故失国王文堕大地狱

又萨遮经云或嫌塔寺及诸形像坊碍送置余处者如是恶人摄在恶逆众生分中上品治之

又十轮经云若破寺杀害比丘其人寿终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦又三千威仪经云扫塔上有五事一不得著履上二不得背佛扫塔三不得取上善土持下弃四不得取下佛像上故华五当日一过澡手自持净巾拂拭佛像复有五事一当先洒地二当使调三当待燥四不得逆扫五不得逆风扫复有五事一不得去善土二当自手拾草三当取中土转著下处四不得令四角扫处有迹五扫塔前六步便净(此据事务故限约六步若事闲务多扫弥善也)又正法念经云若有众生净心供养众僧扫如来塔命终生意乐天身无骨肉亦无污垢香气能熏一百由旬其身净洁犹如明镜又正法念经云若有众生识于福田见有佛塔风雨所坏若僧房舍以福德心涂饰治补复教他人令治故塔命终生白身天其身鲜白入珊瑚林与诸天女五欲自娱业尽还退若生人中其身鲜白

又杂宝藏经云若扫僧房一阎浮提地不如扫佛塔一手掌(成论亦同)

又撰集百缘经云扫地得五功德一自除心垢二除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善处

又无垢清净女问经云地得五功德一自心清净他人见生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中

又沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三当令水洒四当令净五当即分却

又增一经云扫佛塔有五法一水洒地二除去瓦石三平正其地四端意扫地五除去秽恶地既净已随能持一枝香花散布地上供养得福无量故华严经偈云

散华庄严净光明  庄严妙华以为帐
散众杂华遍十方  供养一切诸如来

又小法灭尽经云后劫火起时曾作伽蓝所不为火焚乃至金刚界为土台也

又菩萨本行经云昔佛在世时告五百阿罗汉汝等各说前世宿行所作功德今得值我得道因缘时有阿罗汉名婆竭多梨即从坐起白佛言世尊我念过去无央数劫有佛出世号曰定光入涅槃后分布舍利起塔供养法欲末时有一贫人无方自济卖薪为业向泽采薪遥见泽中有一塔寺甚为巍巍即到塔边瞻睹形像欢喜作礼唯见狐狼飞鸟走兽止宿之处草木荆棘不净满中绝逈无人复无行迹无供养者贫人睹见心用怆然而不晓知如来神德但以欢喜诛伐草木扫除不净扫讫欢喜绕之八匝作礼而去缘此功德命终之后生光音天众宝宫殿光明晃焴于诸天中巍巍最胜不可计量尽其天寿而复百返作转轮王七宝自然王四天下后复寿尽常生国王大姓长者家财富无量颜容端正殊妙无人见欢喜无不爱敬足行之时道路自净虚空之中雨散众花婆竭多言昔贫人者今我身是由昔扫塔生处自然一阿僧祇九十劫中不堕恶道天上人间富贵尊荣封受自然快乐无极今最后身值释迦佛舍豪出家得阿罗汉三明六通具八解脱若有人能于佛法僧少作微善如毛发许所生之处受报弘大无有穷尽

又譬喻经云说祇陀太子昔毘婆尸佛时布施一奴一婢给扫寺庙缘此功德世世常得七宝宫宅门户两边常有自然金银男女擎持宝钵满中七宝取无穷尽夜中常有自然天兵五百余骑卫护其舍无敢近者轮王七宝者一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六主藏臣宝七主兵神宝

又杂宝藏经云昔舍卫国中有一长者造立塔寺后时命终生忉利天其妇昼夜追忆夫故愁忧苦恼以忆夫故常扫治夫所造塔寺夫下观见即来妇所问讯安慰而语之言汝忆我故大忧愁耶妇即语言汝为是谁天寻答言我是汝夫以作塔寺功德因缘得生天上见汝忆我修治塔寺故来汝所妇言近我夫即答言人身臭秽不复可近汝复欲得为我妻者勤供佛僧修扫塔寺愿生我天若得生天我必当还以汝为妻妇用夫言作诸功德發愿生天其后命终得生天上还为夫妇夫妇相将来至佛所佛为说法夫妇并得须陀洹果既得果已还归天上

又分別功德论云昔舍卫城中有夫妇二人而无子息夫妇精进信敬三宝时妇早亡由信敬故生忉利天以为天女面首端正天中少比天女自念我极端正今此间谁任我夫便以天眼观见本夫今以出家年老暗短专信而已常勤扫除塔庙为业见其扫塔必应生天天女寻下光明照曜住其夫前比丘见已问其因缘天女答曰我是君妇今为天女我观天上无任我夫见君精进常勤扫塔必应生天若得生天愿同一处还为我夫是以故来陈其情状白意已讫还归天上时夫比丘见此事已从是以后增加精进修补塔庙积功转胜应生第四兜率天上天女忆夫复来语言君福转胜应生兜率天我今不复得君为夫语讫还去比丘闻已倍更精进遂获得阿罗汉果三明六通具八解脱

又百缘经云昔佛在世时迦毘罗城中有一长者财宝无量其妇生一儿端正殊妙见者敬仰渐大见佛得阿罗汉果尔时世尊告诸比丘乃往过去九十一劫有毘婆尸佛入涅槃后有王名槃头末帝收取舍利造四宝塔而供养之其后小毁有童子入塔见此破处和颜悦色集唤众人共涂治塔發愿而去是功德九十一劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中受乐常为天人所见敬仰乃至今值于我为诸人所见敬仰出家得道闻佛所说欢喜奉行

颂曰

遗身八万塔  宝饰高百丈
仪凤异灵乌  金槃代佛掌
积拱承彫角  高簷挂树网
宝地若池沙  风铃如积响
刻削生千变  丹青图万像
烟霞时出没  神仙乍来往
雾半层生  飞幡接云上
游蜺不敢息  翔鹍讵能仰
福地下金绳  天报岂虚抂
愿假舟航末  彼岸谁云广

摄念部第三(此有四缘)

  • 述意缘
  • 十念缘
  • 六念缘
  • 發愿缘

述意缘第一

惟夫凡情难禁譬等山猨常随外境类同狂象三业鼓动缘构滋彰故佛立教令常制御故经云当为心师不师于心身口意业不与恶交身戒心慧不动如山经制之一处无事不办然心性惑倒我见为先烦惑难摄乱使常行于一切时高举难屈自非托处寂静摧伏三毒身不游行口默缄言少睡多觉常坐省食思量正法知非有无直身正意系念在前如斯等教是名摄念也

十念缘第二

如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘当修行十法便成神通去众乱想至致涅槃一谓念佛二谓念法三谓念众四谓念戒五谓念施六谓念天七谓念休息八谓念安般九谓念身非常十谓念死当善修行

佛法圣众心  戒施及天念
休息安般念  身死念在后

第一念佛者专精念佛如来形相功德具足身智无崖周旋往来皆具知之修行一法自致涅槃不离念佛便获功德是名念佛

第二念法者专精念法除诸欲爱无有尘劳渴爱之心永不复兴于欲无欲离诸结缚诸盖之病犹如众香之气无有瑕疵乱想之念便成神通自致涅槃思惟不离便获功德是名念法

第三念众者谓专精念如来圣众成就质直无有邪曲上下和睦如来圣众四双八辈当敬承事除诸乱想自致涅槃不离僧念便获功德是名念僧

第四念戒者所谓戒者息诸恶故戒能成道令人欢喜戒璎珞身现众好故犹如吉祥瓶所愿便克除诸乱想自致涅槃不离戒念便获功德是名念戒

第五念施者谓专精念施所施之上永无悔心无反报想快得善利若人骂毁相加刀当起慈心不兴嗔恚我所施者施意不绝除诸乱想自致涅槃不离施念便获功德是名念施

第六念天者谓专精念天身口意净不造秽行行戒成身身放光明无所不照成彼天身善业果报成彼天身众行具足除诸乱想自致涅槃不离天念便获功德是名念天

第七念休息者谓心意想息志性详谛亦无卒恒专一心意乐闲居常求方便入三昧定常念不贪胜光上达除诸乱想自致涅槃不离休息便获功德是名念休息

第八念安般者谓专精念安般者若息长时观知我今息长若复息短亦当观知我今息短若息极冷极热亦当观知我今息冷热出入分別数息长短除诸乱想自致涅槃不离安般便获功德是名念安般

第九念身者谓专精念身发毛爪齿皮肉筋骨胆肝肺心脾肾大肠小肠曲直旁光屎尿百叶沧荡脾泡溺泪唾涕脓血脂涎髑髅脑何者是身地种水种火种风种是也皆是父母所造从何处来为谁所造此之六根于此终已当生何处除诸乱想自致涅槃不离身念便获功德是名念身

第十念死者谓专精念死此没生彼往来诸趣命逝不停诸根散坏如腐败木命根断绝种族分离无形无响亦无相貌除诸乱想自致涅槃不离死念便获功德是名念死而说偈曰

佛法及圣众  乃至身死念
与上名闻  其义各別异

六念缘第三

又分別功德论云第一念佛何事佛身金刚无有诸漏若行时足离地四寸千轮相文迹现于地足下诸虫七日安隐若其命终皆得生天昔有一恶比丘本是外道假服诽谤逐如来行自杀飞虫著佛迹处言佛蹈杀然虫虽死遇佛迹处寻还得活若入城邑足蹈门阈天地大动百种音乐不鼓自鸣诸聋盲痖百病自除睹佛相好随行得度功德所济不可称计总会万行运载为先所谓念佛其义如此

第二念法者法是无漏道无为无欲佛者是诸法之主法者是结使之主法出诸佛法生佛道若然者何不先念法后念佛耶答曰法虽微妙无能知者犹如伏藏无处不有要籍通人示处方得自济贫穷乏者法亦如是理虽玄妙非如来不畅是以念佛在先称法为后

第三念僧者谓四双八辈十二贤士舍世贪诤开导天人则是众生良福田故昔有薄福比丘名梵摩达(律名罗旬喻比丘也)在千二百五十众中令众僧不得食莫知谁咎佛使分为二部一部得一部不得复分为二部半得半不得如是展转乃至二人一得食一不得食乃知无福虽得至钵自然消化佛愍其厄自手授食在于钵中福力所制不能化去佛欲令现身得福故令二灭尽比丘以食饱此即时得福时波斯匿王闻此薄福佛愍与食我今亦当为其设福即遣𥹁米时有一乌飞来衔一粒米去使人呵曰王为梵摩达设福汝何以持去耶乌即持还本处所以然者此比丘蒙僧福力乌兽不侵害也用是证知为良福田既自度度人至三乘道念众之法其义如此

第四念戒者从五戒十戒二百五至五百戒皆禁制身口敛诸邪非敛御六情断诸欲念中表清净乃应戒性昔有二比丘共至佛所路经旷泽顿乏水浆时有小池汪水众虫满中一比丘深思禁律以无犯为首若饮此水杀生甚多宁全戒殒命于是命终即生天上一比丘自念饮水全命可至佛所焉知死后当生何趣即饮虫水所害甚多虽得见佛去我甚远啼泣向佛自云同伴命终佛指上天曰汝识此天不此是汝伴以全戒功即生天上今来在此卿虽见我去我大远彼虽丧命常在我所卿今见我正睹我肉形岂识真戒乎以是经云波罗提木叉是汝大师若能持戒展转行之即是如来法身常住而不灭也夫戒有三种一是俗戒二是道戒三是定戒五八十具戒等为俗戒无漏四谛为道戒三昧禅思为定戒以慧御戒使成无漏乃合道戒声闻家戒喻若膝华动则解散大士持戒喻若头上插华行止不动小乘捡形动则越仪大士顾心不拘外法大小轨异故以形心为殊内外虽殊俱至涅槃故曰念戒也

又佛般泥洹经云又欲近道当有四喜宜善念行一曰念佛意喜不离二曰念法意喜不离三曰念众意喜不离四曰念戒意喜不离念此四喜必令具足而自了见当望正度求解身要可以除断地狱畜生饿鬼之道虽往来生天上人中不过七生自断苦际(施天同前)

又三千威仪经云当念有五事一当念佛功德二当念佛经戒三当念佛智慧四当念佛恩大难报五当念佛精进乃至泥洹复有五事一当念比丘僧二当念师恩三当念父母恩四当念同学恩五当念一切人皆使解脱离一切苦

又处处经云譬如大海中沙不能计知如人所作善恶殃福前后所不可复计要在命尽作恶逢恶处作善逢善处殃福皆预有处亦预有父母兄弟妻子眷属等得道便止若不得道便不断绝佛语比丘当念自身无常有一比丘即报佛言我念非常如人在世间极可至五十岁佛言莫说是语复有一比丘言可三十岁佛言莫说是语复有一比丘言可十岁佛言莫说是语复有一比丘言可一岁佛言莫说是语复有一比丘言可一月佛言莫说是语复有一比丘言可一日佛言莫说是语复有一比丘言可一时佛言莫说是语复有一比丘言可呼吸间佛言是也佛言出息不还则属后世人命迅速在呼吸之间

又毘尼母经云若说法比丘复应常念观身苦空无常无我不净莫使有绝何以故当得十二念成圣法故何者十二念一念成就己身二念成就他人三念愿得人身四念生种姓家五念于佛法中得生信心六念所生处不加其功而得诸法七念所生处诸根完具八念值佛世尊出现于世九念所生处常得说正法十念愿所说法常得久住十一念愿法久住得随顺修行十二念常得怜愍诸众生心故得此十二念具足必得圣法

發愿缘第四

夫佛果敻绝登之有阶法云峻极届之有渐是以创發大诚则玄德照于来际初立弘誓则妙愿遍于空界一念兴志即尘劫之瑞华半刻虔躬乃大千之甘露盖是大乘之根基种智之津衢也

又地持论云菩萨發愿略说五种一發心愿二生愿三境界愿四平等愿五大愿彼菩萨初發无上菩提心是名發心愿愿未来世为众生故随善趣生是名生愿愿正观诸法无量等诸善根思惟境界是名境界愿愿未来世一切菩萨善摄事是名菩萨平等愿大愿者即平等愿

菩萨又说十种大愿

一者愿一切种供养无量诸佛

二者愿护持一切诸佛正法

三者愿通达诸佛正法

四者愿生兜率天乃至般涅槃

五者愿行菩萨一切种正行

六者愿成熟一切众生

七者愿一切世界悉能现化

八者愿一切菩萨一心方便以大乘度

九者愿一切正行方便无碍

十者愿成无上正觉

是菩萨住于初地方便净信现在修行于未来事生十大愿

一者以清净心常愿供养一切诸佛

二者受持守护诸佛正法

三者劝请诸佛转未曾有法

四者顺行菩萨正行

五者一切器界具足成熟

六者一切世界悉能现化

七者自净佛土

八者一切菩萨同一方便以大乘化

九者利益众生一切不空

十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事

颂曰

牧杖信为急  调弦贵不奢
腾猨安可制  逸马本难罝
驱驰习声色  冠盖竞豪华
既入王孙第  还向季伦家
静心澄业累  省念勗身瑕
庶兹凭七觉  时用免三邪

诸经要集卷第三


校注

摄念部第三【大】〔-〕【明】 此有四缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旋【大】旋绕【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 山【大】止【元】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 神【大】人【明】 和【大】和修【宋】【元】【明】【宫】 山【大】山王【宋】【元】【明】【宫】 周【大】同【宋】【元】【明】【宫】 身【大】娠【宋】【元】【明】【宫】 太【大】皇【宋】【元】【明】【宫】 载【大】戴【宋】【元】【明】【宫】 部【大】障【宋】【元】【明】【宫】 摸【大】遮【宋】【元】【明】【宫】 物【大】施【宋】【元】【明】【宫】 展【大】转【明】 鉴【大】监【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 大臣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】行【宋】【元】【明】【宫】 娱【大】娱乐【元】【明】 闷迷【大】迷闷【元】【明】 尚【大】尚能【宋】【元】【明】【宫】 石【大】拓【元】 载【大】再【宋】【元】【明】【宫】 造【大】福【宋】【元】【明】【宫】 如【大】切【宫】 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为不【大】不为【宋】【元】【明】【宫】 起【大】取【元】【明】 大【大】大石为【元】【明】 槃【大】下同盘【宋】【元】【明】【宫】下同 至【大】至多【明】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 造【大】作【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】 挍【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍城【宋】【元】【明】【宫】 苷【大】甘【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】画【宋】【元】【明】【宫】 界【大】界知【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 拇【大】母【宋】【元】【明】【宫】 绕【大】绕塔【宋】【元】【明】塔【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 绕【大】绕谷【元】【明】 徒【大】〔-〕【宫】 绕【大】旋【宋】【元】【明】【宫】 如【大】始【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 庠【大】详【宋】【元】【明】【宫】 盻【大】盼【明】 向【大】〔-〕【宫】 诣【大】诸【明】 夫【大】凡夫【宫】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* 宝【大】至【宋】【宫】 向【大】在【宋】【元】【明】【宫】 净洁【大】洁净【明】 或【大】或有【宋】【元】【明】或人【宫】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经入【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 掁【大】䟫【宫】 礼【大】拜【宫】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宫】 坟【大】损【宋】【元】【明】 炉【大】𬬻【宋】【元】【明】【宫】 但灰尘【大】停海岸【宋】【元】【明】【宫】 契【大】〔-〕【宫】 文【大】*纹【宋】【宫】* 多【大】终【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 闲务【大】多闲【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汗【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【明】 阎【大】间【明】 地【大】塔【明】 生【大】生清【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所以【宋】【元】【明】【宫】 土【大】山【宫】 婆【大】*娑【宋】【元】【明】【宫】* 绝逈【大】逈绝【宋】【元】【明】【宫】 双【大】比【宋】【元】【明】【宫】 足【大】是【宫】 神【大】臣【明】 天【大】夫【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入般【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 畜生饿鬼【大】饿鬼畜生【宋】【元】【明】【宫】 角【大】桷【宋】【元】【明】【宫】 挂【大】挂【宋】【元】【明】【宫】 雾【大】露【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经云【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宫】 念法【大】经云【宋】【宫】 僧念【大】念僧【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【宫】 暴【大】慕【明】 曲直旁光【大】白䐈膀胱【宋】【元】【明】【宫】 沧【大】【宋】【元】【明】【宫】 泡【大】脬【元】【明】 等【大】膜【宋】【元】【明】 致【大】至【宋】【宫】 与【大】兴【宋】【宫】 闻【大】同【明】 睹【大】观【明】 乏【大】之【明】 诤【大】浊【宋】【宫】染【元】【明】 良【大】良祐【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】生【明】 福【大】神【宋】【元】【明】【宫】 即【大】此【宋】【元】【明】【宫】 乌【大】下同鸟【宋】【元】【明】【宫】下同 十【大】十戒【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】*歛【明】* 啼【大】渧【宋】【元】 同【大】何【元】 诸【大】语【宋】【元】【明】【宫】 敻【大】超【宋】【元】【明】【宫】 牧【大】投【宋】【元】【明】【宫】 澄【大】登【元】 觉【大】宝【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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