法华经玄赞要集卷第二十六

言正法念经等者纵广亦五百由旬也意明鬼趣先谈琰魔王举胜摄劣明鬼住处也问何名琰魔王答彼梵语此云静息善能劝诲令受罪者嗔心不起故名静息亦名饶益若众生受那落迦苦不忆宿命王便教诲令忆宿命彼众生了知自所作业甘受其苦不生怨恨脱那落迦身者利益名饶益王也问何等众生生那落迦不识宿命答一边地极愚痴人二极放逸人三极邪见人问琰魔王何趣摄答三释一唯鬼趣摄婆沙云鬼世界王名曰琰魔二云地狱摄瑜伽十二云随一有情由感杂染增上力故生捺落迦作静息王三慈恩云此有二种一大菩萨化作即地狱趣摄二实报者即鬼趣摄问鬼有几种答二种一威德鬼二无威德鬼婆沙复说此洲西南有五百大城一半是福德受果如天端严殊胜余一半饿鬼形容丑陋转轮王使巡历至四洲唯有大福德者四天王天三十三天有大威德鬼与诸天守护防逻问鬼相状云何答多似人亦似傍生问言语如何答劫初成时出言皆谛实后时随处作种种言音即多不实后流余处者如今人中天上总有也

言人住四洲者此洲不是洲县之洲是洲渚之洲也皆居醎海之灌滩也谟云人住四大洲八中洲各有人住身形小短也四大洲者谓南瞻部(从树为名)东毗提诃洲(此云胜身形胜南三洲)西衢陀尼洲(此云牛货用牛为货)北俱卢洲(此云畟方洲形方故)其瞻部洲形如车箱东毗提呵形如半月西瞿陀尼洲其形圆满北俱卢洲其形四方南瞻部如车三边各二千南边有三半东毗提呵洲其相如半月三边如南瞻部东边三百由旬半西瞿陀尼洲其相圆满无缺径二千五百三面各二千五百北俱卢洲畟方面各二千等四面各二千由旬方停人面亦尔三洲皆如人面大形也

言四大王众天等者俱舍云坚手及持鬘恒憍大王众如次居四级亦住余七山第四层级四天王及诸眷属共所居住

言住初金山者是別聚落所管之处三十三天住妙高山顶俱舍云妙高顶八万三十三天居四角有四峰金刚手所住中宫名善见周千瑜缮那外四苑庄严杂色地柔软等

言皆渐次住已上等欲界空居天色界天无色天等

言须弥山顶去下八万等者忉利天去地八万瑜缮那上去夜摩天亦八万夜摩空居天也夜摩天去地一十六万瑜缮那上去睹史多天亦一十六万都史陀去地三十二万上去化乐天亦三十二万化乐天去地六十四万上去他化天亦六十四万他化天去地一百二十八万由旬上去梵众天亦一百二十八万梵众天去地二百五十六万梵补天五百十二万大梵王天一千二十四万少光天二千三十八万无量光天四千九十六万极光净天八千一百九十二万第三禅少净天遍净天无量净第四禅无云福生广果无烦无热善现乃至色究竟天去地四千七十六万九千五百七十六由旬

言除无云天等者即第四禅中第一天也章云下三禅有第一云为地众生业力共变以为地也第四禅无云天已上自家业感宫殿随身而来无彼宝云为地故名除无云也下三禅以云为地无云以上无云为地故云除无云也又云前来寿量至无云减三上下量不减恐人疑将谓上下量亦减故別标指故言除无云也又云缘下三禅有总云为地无云天中无总云地恐人乍闻道无云将谓乘上下量亦无也故料简云此无云天中上下量则不除唯除却当天不要总云为地

言随先入定等者随戒色界天身便受无色界果以彼定属无色界摄说名无色界身也无处所者谓无色身或有有定果色名有处所无业果色名无处所处谓空处识处无所有处非非想处也问若处所无別处所如何经言上生非想处答此言上生者定最胜故是最后边说名上生也非身往也

言如前已说者指列众中解修罗有五类一极弱者在人间山林地下住即今西方山中有深窟多是非天窟故知随在四洲也(上辨处所)

言多分者简多分不简少分少分亦有热时遇凉风暂得受乐此说七热之中受苦若无间纯苦谓诸有情类一一共在一处治罸极生极生一处邪见邪见一处受苦也问此中狱率及独乌等为是非情摄答章敬云小乘两说如萨婆多经部等说非情数摄问既是非情如何判作治罸答有情业力如成世界风风虽非情亦能成世界若尔如何通彼偈云心常怀忿毒好集诸恶业见他苦欣悦死作琰魔使者追爱罪人领见琰魔王者实是有情收若狱率残害于人非有情摄然上座部云此是有情收若尔敬火烧答此由业力所隔碍故业各別故章云同前琰魔王使有情摄二者但是业力初是有情后是非情问魔王使捉来四有之中何有去耶答有三解一云是非四有摄但是自宗心变作捉到王所受彼处心二者只是中有身寻常人不得见由业力故见捉将去也三者只是本有身去也谟云后道理稍长准药师将死之时琰魔使者收罪人神识将到王所受苦报故

言饿鬼有情多分者少分如五岳禹王等鬼神不受饥渴故

言人趣等者如富者追于皆是苦

言八热等者地狱中又分四一明八热二明近边三明孤独四明八寒此四中前二唯热后一唯寒第三孤独通寒通热

言等活者等活业若尽时已不活业势未尽已却结故名等活等前还治也问既闷绝六识不行如何得闻汝可还治答业力令治何假闻声由因中行煞戮等不依道理招业报受苦皆不依寻常也

言更相残害者二解一云有情受罪之时种种苦具更翻残害或斫或刾铜扬铁蛇等作翻次来先且粘板打次卷啖次驴驹拔橛凤凰翅三角瓦子等犹如人间𦒱因相似二云交此众生互相残害如刀兵劫时各自把刀相斫皆是业增上力感虗空有声可还等活便治也

言狱率者(辅兵率也)(切无应为并比萌反)有为并绷(丁角反与卓同)(陟玉反)

言种种图等者舌蛇等是

言羺者山似羺羊(奴沟反)胡羊也

言两山迫者问既被迫即同非情如何却重受罪耶答身虽多段而命未终犹如藕丝持令相续地狱化生身识顿灭令既未灭故知不死

言号叫苦相者一烧燃一支一节二极烧然一半已来三遍烧燃由如火聚䥫室如同胎藏也遍褁其身如子处胎而无户牗(普各反)(初限反)乳肉䥫也(侧右反)𫌇(涉业反)上说根本也

言近边者瑜伽名近边俱舍游增此是通名別名锋刃烈河也

言皆有四方等者岸则墻也俱舍云此八那落迦我说甚难越以热铁为地周迊有铁墻四面有四门开闭以铁扉巧安布分量各有十六增多百瑜缮那满中造恶者周遍焰交彻极火恒洞燃四面一门名四门非是一面有四门也

言皆有四园等者俱舍云此河如[斩/糸]前三以园四面各四增故言十六此更增刑害故说为增也

言尸粪者谟云有泥如粪气息如尸非以尸骸以之为粪以彼地狱是化生无尸骸故下疏言天及地狱与识俱没无泽秽身也二云设使有尸有粪亦不妨此是业力不可难也

言铦刃者切云利锐曰铦也咤𦍗

言资胎者资骨两边厚肉也谟云切中无应作资膂(力举反)

言捉者(腊音)

言而刾者(感音)

言周旋等应为洄洑也

言大采绿等者大采绿豆即目连即是文殊师利问大目连经有四卷广明地狱也

言卷缩等者身肉卷缩不见头面唯一肉块犹如疮疱何別若答数上泡疱实处名疮也

言犹疱渎者渎者烟即疱溃烟也

言喝唽沾者苦声渐重叫唤不得唯作此声

言郝郝者次更重犹能开口作此声

言虎虎凡者拖重开口不得但咽喉中声

言大红莲华者化度云如契经说有一罗汉得他心通观见其父命终之后必入大红莲华地狱从定出不令父知遂劝忏悔其父恶业虽劝不从子遂于家多种红莲华或別造作处处安置令使见之已此华供养诸佛令见频心生悔愈未久之间父即命终便堕彼地狱见诸罪人身分冻烈或一或多如红莲不觉口云以此莲华供十方诸佛作是语应时苦具悉皆停息于十方界莲华化生

言其傍生者如野干提老显等二者人家者不得自在如猫儿提者鼠等

言由习上品等者内心要饮食吃饥渴至甚逢著泉池欲饮欲吃彼诸有情以刀杖防护其实无人防守皆是自心识变若又强取即变成脓面自不欲得饮食名外障碍也

言颈瘿者喉中肉也

言名猛焰等者问此猛焰鬘与前炬口何別答前炬口鬼自不能食啖口生𤏙火此猛焰鬘自能食啖还被烧然是二鬼差別也

言生熟臰秽者谟云食人肚名生臰秽食人粪臰秽

言自割身等者如有一鬼自将一铛而行到其山泽中案置其铛聚置中燃火身入其中煑向下一段得熟唯顾口在自到食之此界前生身掌僧食利养自置吃今受此果也

言俱生等者自生已来而便贫贱与生俱故名曰俱生有人从生至老受名等身穷也

言麤疎者縠豆面饼果判值[苑/皿]

言逼切追者被官家追捉禁系受饥饿匮乏苦

言为他卑下者被郎主节减衣食逼切令交匮乏也

言时节变异等者寒来无绵衣热来无葛礼等

言黑暗等者谟云二解一约事者如遂五欲人若至夜分黑暗而乖乐者故古诗云人生不满百常怀千载忧昼短苦夜长何不秉烛游二约法者黑暗即愚痴于所习善恶业中有始无终还生苦故

言由那落者问何不于地狱立苦死答以彼人中立死为苦故地狱故死为等故

言无解支节者依四空居天说若地居二天亦解支节苦如修罗与帝释战有解支节也

言五相等者章云显宗十三说有二谓少及大小五衰者一衣服庄具绝可爱声二自身光明忽然暗昧三于沐浴水滴著身四本性嚣驰今滞一境五眼本凝寂今数眴动此五相现非定命绝遇缘胜善独可转故大五相现设遇强胜亦不能转也必定死如疏

言复受陵等者陵谓欺陵蔑谓轻蔑问广大福聚成熟与广大五欲天子何別答由修因別故由持八戒及诸戒功德感得广大福聚天子承布施力感得天果广大五欲天子

言其下二天者忉利四天王天也

言即执四杖者金银颇胝等意说人间福薄故有铜铁余石天上福德无铜铁唯有金银等物

言若断其首者首者颈也若断首及腰即死若天人被断手足及诸支节伤身破肉速还如故彼之同类竟不慰问若非天得胜彼二天即入自宫如败军将彼同类不慰问也

言四种苏陀味者天中有树出四食味名苏陀即青黄赤白

言色无色等者无前六欲天中五衰苦也

言麤重者泛论麤重一切烦恼种子现行及与习气并名麤重慈恩论解舍二麤重章云违细曰麤违轻名重所知障名麤重者地地別断此即种及习气皆名麤重也又论解由明与暗定不相应中文云然二乘断定障等时但断麤重令相随顺不能断种此即现行名为麤重糅云即上二界中行苦名麤重也

言有烦恼等者令一有宗是有无之有一个有字是三有之有糅云意说三有之地皆有障故

言瞻部洲等者此望余三洲得名不定初劫之时人寿无量岁或减八万至十岁也俱舍颂云北洲定千年西东半半减此洲寿不定后十劫叵量问北洲定千岁东西二洲有夭者否答东西二洲定寿二百五十及五百岁不说增减不遮亦有不满二百五十岁有中夭者然于增寿不过五百故疏云寿增不定也南洲人造恶业猛利遂感寿命极短至等三更时寿唯十岁若造善业厌心猛利即命长或能伏烦恼乃至修行转凡成圣多在此洲

言彼人者弥勒菩萨当日造论折彼南洲人以三十日为一月等或时寿无量岁此是瑜伽论文若准俱舍唯取成劫初说无量岁此南洲有情有三不定一无量岁二万岁三十岁有此不定也东西二洲皆有增字显极增不越二百五十五百岁著增字意表有中夭者唯此北洲无增字但言定寿千岁定字表无中夭也

言谓成增劫者成劫之初人寿无量非增劫初也(一明人了)

言又人间等者明欲天也此人间三十日为月十二月为年人间五十年四天王天一日一夜即以此日夜为数三十日为一月十二月为年彼天寿命五百岁人间一百三十日为一月十二月为一年彼天寿命一千岁人间二百年夜摩天一日一夜即以为数三十日为月十二月为年彼天寿命二千岁人间四百年兜率陀天一日一夜即以为数三十日为月十二月为年彼天寿命四千岁人间八百年化乐天一日一夜即以此为数三十日为月十二月为年彼天寿命八千岁人间一千六百他化天一日一夜以此为数三十日为月十二月为年彼天寿命一万六千岁问持双山已上日月并无如何诸天建立昼夜答有四义一华开合二鸟之喧静三天众悟寐四身光盛减若色界中身光常定不立昼夜但数劫数彼寿短长与身量等谓若身长半瑜缮那寿命半劫也(二明天了)

言又四天王众天者明八大地狱也且四天王天寿命满足五百岁是等活地狱一日一夜彼以四天王天五百岁为一日一夜还以三十日为月十二月为年彼等活寿命五百岁忉利天宫寿命一千岁为黑绳一日一夜彼以三十日为月十二月为年彼黑绳寿命一千岁夜摩天宫寿命二千岁为众合一日一夜合寿命二千岁兜率天寿命四千岁为号叫一日一夜号叫寿命四千岁化乐天寿命八千岁为大号叫寿命八千岁他化天寿一万六千岁为烧燃一日一夜烧燃寿命一万六千岁极烧燃寿命半中劫即从八万岁减至十岁名半中劫或从十岁增至八万名半中劫无间寿命一中劫即一增一减也又北京手记云劫者时分义上明者方圆高下二十里石长四十里天人以六铢衣三年一拂拂尽此石名一少劫尽四十里石名一中劫八十里石名一大劫

言傍生饿鬼者料简不定也有诸少虫亦生便死或生一日便死者或极长一中劫谓八大龙王如世尊言大龙有八谓难陀等皆住一劫能持大地也鬼以人间一月为一日三十日为一月十二月为年乘此年月彼寿命五百岁如尊者耶舍入城乞食城门外见一少鬼白尊者曰若城中见我阿娘早交出来儿受饥渴已多时后见鬼母寿者曰我见此城七遍成坏故知命长也大乘瑜伽云以鬼畜不定故不说小乘云傍生中劫饿鬼五百岁约极处说也

言又其八寒至近半者如等活地狱寿命五百岁胞地狱寿命二百五十岁近半者不是顿减一半名为近半与彼半数相隣近故如初热等活寿五百初寒只二百三十四十岁也乃至无间一中劫是大红莲华地狱望无间近半中劫

言近边孤等者然根本地狱即说寿量长短近边孤独不说寿量长短但言不定

言上说者问何言五趣不说非天耶答以彼非天寿量与三十三天同又亦非天天趣所摄故言五也

言梵众天(至)六十者即是一增减为一中劫也(初禅了)

言少光等者第二禅第二少光天寿命两个成住坏空此一百六十个增减劫也相国问何故此天对初禅顿超多劫前来于增减劫上渐渐加二十个何故第二禅顿加两个火灾劫答缘初禅三天有寻有伺第二禅少光天双出寻伺故加二劫二云业力有胜有劣感彼寿命短长不同

已上诸天者即无量光天寿命四个火灾劫极光净天寿命八火灾劫(上二定了)第三禅少净天寿命十六劫遍净天寿命三十二劫无量净天六十四劫(三定了)第四禅无云天寿命一百二十八劫减三劫唯有一百二十五劫也问无云何故减三劫耶答一云为成无想天中五百劫二云为成色究竟天一万六千劫所以下云减三劫也若此处不减五百劫及一万六千劫俱不成若尔何不至福生天中减唯独无云故知非理三正义云初出变异受即是乐受也初出第三禅乐受修第四禅舍受相应定由起心爱著第三定乐受故修第四禅定不能起上品所起定既是中下劣心不能全感无云天中寿命所以减三劫也摄云有情唯识各自识变何得为他减三也福生天中寿命二百五十劫广果天中五百良以別有高台楼阁分为二天此小乘说无烦一千无热二千善见四千善现八千色究竟一万六千(上色界)

言空无边等者明无色界也(上长短了)

言上来所说等者辨寿夭也俱舍偈云诸处夭中有除北俱卢洲晖云诸处者约总相而说非约別有情说亦有中夭者如天空一生所系身及最后身菩萨信法行人见道圣人菩萨轮王母此等并无中夭者相云南洲之人造业猛利由我锐业随业增减命有修短余洲不然也

言虽一切化生等者意说劫初三超人鬼畜多化生故无有滓秽身今时人趣多胎生鬼多分恶业所招故亦胎卵化生也义既不定故言虽也

言然正法念经者明数也唯约八热地狱并十六增说八个地狱每个四面四四十六并根本八个计一百三十六不说八寒及孤独也

言瑜伽论云等者指处也说地狱在此洲下小乘中说浅深虽不同亦说在此洲下也

言若依正法等者在山北近山下不是在山底头此正法念经说不是正义也若准佛名经中说铁围山间有地狱者此是偽经扬府有一写经理人于寺中停止后寺家發遣懊恼寺家后到苏洲偽写地狱出向佛名经中安置唯说师僧受罪后时却寄将扬府流行且无来处也

言瞻部等者谓劫初及八万岁时寿量身形皆大今时人寿短身形亦少然随自肘半量此上依瑜伽则三肘半定若依俱舍三肘半或四肘也身长者劫初时或四肘劫减身少或三肘半也若南洲人三肘半即东洲七肘西洲十四肘北洲二十八肘若南州人长四肘东洲人八肘西洲人中六肘北洲三十二肘今依瑜伽三肘半为定若依余三洲人及南洲人自肘自肘量自身亦只是三肘半也俱舍云瞻部洲人量三肘半四肘东西北洲人活活增如次

言四天王(至)四分之一者依此方笇一俱卢舍有二里一里有三百六十步二里即有七百二十步步別五释总有三千六百尺四天王身形量四分之一身即长十百八十步计九百尺

言三十三天(至)一足者增一足者添也即一俱卢舍是二里分四分四分之中取一分一分之中取一半名一足一足即是九十步四百五十尺

言帝释者潞云业力胜故其三十三天身量更加一足即九百上更加四百十尺通计二百七十步一千三百五十尺四天王身合有二足九百尺三十三天人有三足帝释身四足与三十三天分臣差別如一足通计帝释身长半俱卢舍即是一里三百六十步一千八百尺时分天身量与帝释同

言渐渐各增一足者时分天四足兜率天五足化乐天六足他化自在天七足(上明欲天了)

言梵众天半者明色界天也梵众天半瑜缮那梵辅天一瑜缮那大梵天王身一瑜缮那半二十四里少光天二瑜缮那从梵众天至少光天此中四天中半半增从无量光至色究竟天倍倍增无量光天四瑜缮那极光净天八瑜缮那少光天十六遍净天三十二无量净天六十四无云一百二十八减去三瑜缮那有一百二十五福生二百五十广果天中五百无烦一千无热二千善见四千善现八千色究竟一万六千瑜缮那俱舍云欲天俱卢舍色天瑜缮那劫四增半半此上增倍倍唯无云减三潞府兼配大自在天三万二千由旬彼是第十地变易菩萨住处此不取也且约分段说

言然论复言等者问无色形者何故无色界天共立毛端乃至佛边侧立答疏言然论复言等答此是定力所现非是业力招名定果身也共立毛头许大空地处所如疏灯光不相障碍也

言其八大地狱等者若作若增长业力形则大也已作了恶业名若作更不曾经惭愧忏悔名若增长若再三忏悔了名不增长业也

言其寒地狱等者亦约造业有增不增遂令身量长短不定也

言诸非天等者有说四陪大于须弥山者化身也今说天本身只如三十三天身也若在须弥山北面宂居者身大

言若在此洲者即西国有洲天窟身形便少也

言此云无间者瑜伽论说有五无间一趣报无间谓人中死地狱生不究刹那故二寿量无间若生彼中具寿一劫三身量无间有一个罪人充满其中说多罪人充满其中解如一室有多灯光不相障碍四受极苦无间于一中劫系停息五极热无间于一中劫无凉风系问故

言命极至此者问何故具寿一中劫答疏言命极等意言无中夭事须寿尽一中劫

言般若经中者证此方劫尽更生余方事须寿一中劫尽更生

言非但唯者问何故不说堕余七地狱耶答疏言非但等

言此虽一业者问无间之苦须是生报经言展转至无数劫劫尽更生即是后报如何总名生报耶答疏言此虽一业等同是谤经业引生更无余业间隔总名顺生报也意说虽隔多生从初而说无別业间故如等无间缘虽经多时识等不行中间无隔即名无间此亦尔一谤经业并名生报若別业摄即名后报相同此言三乘通逆者问三乘逆既无谤经云何言堕无间地狱答三乘通虽无大乘別逆则有也

言其萨遮者证大乘別逆则有一若本来是故报修二利俱沾不令他修即名破塔坏寺先铸写得铜金像面目丑打破报铸无罪若恶心打破得罪盗用者对面弥取名用私窃取名盗也障碍留难者不许讲说拟开不交开名障碍已讲次停却名留难有经论文尽取来不与名隐蔽不知有又不将出名覆藏發调者令输[禾*凡]是破僧者小乘则谤僧者小乘则谤僧为重若论五逆只受一中劫若谤经乃至无数劫也

经言从地狱出(至)等野干者问既从地狱受罪了事须五支种子灭然后受畜生身逆须从五支种子生现行受畜生身此是顺后何名顺生业答业若差別感当果时有顺生顺后业业既一脱更无別业间隔遮莫五趣受生种种不同同是谤经所感故总名顺生也偏举从地狱出之意言证一乘能引多生不尔是言从地狱出耶章敬云今复一乘能引多生谤大乘经异小乘法不同俱舍论一业引一生然望所引应通后报今此经初受为名皆名生报也即是大乘一业多生一业能圆满也

丑救反者(秞去呼)又许救反(𭊴音同)许郁反畜养贮畜丑六反畜积也

言今从初二者丑救许救二反也

言大乘者一谤经业能感此异熟根本感等流故此云从初为名

言此中言者从地狱出若狗野干若作骆贯下意也

言领音苦骨反同窟音

言三苍解头上有疮无疮低头秃无毛名𫖪也

言切韵白秃者一切头上有白秃疮总名𫖪设尔赤秃无毛有疮亦名𫖪

言或作髻者五鎋反其形髻瘦(巧判呼也)合作[肆-聿+(序-予+(比/舌))][肆-聿+(序-予+(比/舌))]音呼

言未详者未见有也

言𪑖黮合作[黑*(大/星)]

言又他感反者毯音同言于槛反

言作嬲者嬲字(奴巧反)扰乱作嫪(挠音同)

猲有十果者总业是一由谤经故招十种丑陋果经云乃至经卷恭敬视如佛由起慢心谤法华经故作狗也若于法华净心信敬不生疑惑者不堕地狱饿鬼畜生由起设心谤法华故作野干身也

言一𫖪者法华经是诸经头首由谤故头秃无毛顶不严也

言二瘦者此经圆满之教读持之人感得面貌圆满由谤圆满教故感得形瘦乾枯之貌相好不圆若持经人当来成佛妙色身七处圆满

言三色黧者此经是诸乘本故故喻于白牛白华是众色之本持经之人感得颜色鲜白由谤经故障他慧光其色黧黮

言四疥癞者此经是诸经宗媚万德庄严持经之人感得眉高而长额广平正人相具足由谤经故感得疥癞严身也或谤经故与佛法为疮疣与持经为瑕故身招病

言五触者法华经是人天敬奉之经持经之人感得天诸童子以为走使谤经故感得他人持打娆又自为童子愚愿之一行故招童子打之

言六人所者此经是诸佛护念诸佛欢喜持经之人人所喜见由谤经故不敬大乘感人所恶嫌也恶音乌故反恶由增也论语云恶紫之夺朱也

言七常因者此经是有大觔力众生法食持持经之人色身充足故无常困闻者欢喜佛遣供养经云我遣化四众供养于法师引导于众生由谤法食故令他法味不充故招常困饥渴也

言八骨肉者此经是肥壮多力形体姝好之经持经之人感得面貌圆满由谤经故感得骨肉枯渴

言九生者被此经是出二种生死之经持经之人即往安乐世界莲华化生由谤经故生受楚毒也

言十死被者或被瓦石打死或死尸上被瓦石打名死被瓦石也由谤经故若生若死皆受苦也

言一负重者此经是弃生死重担之经由谤经故作骆𫘞身常负重此经是一切贤圣所乘之乘为谤故交伊生骆𫘞中或作骆𫘞与他乘人为骑身常负重也

言杖捶者由持经故感得刀杖不加由谤经故感得加诸杖捶

言三念食者持此经故感得法喜禅悦食由谤故但食水草

言四无知者无知持经故智慧光明如日之照谤经故唯思饮啖而无所知

言馲音等者洛音同日行三百里负千何物性別水脉以足括地即水泉出也

言骆马色者白马黑鬃曰骆

经言来入聚骆者为饥渴故

言一疥癞者持经之人口无疮紧由语经故疥癞满身

言二无一目者大乘经是一目小乘经是一目若大小双谤两目俱无今唯谤大乘故无一目也此经是众生眼目持经之人感得其目皆清净由谤经故无目

言三打掷者持经之人感得诸天童子以为走使由谤经故被重子打掷

言四致死者若人有病得闻是经病即消灭不老不死今由谤经故或复致死

言一身大者此经出五道生死之经由持经故感法身报身由嗔心谤经故受蟒身也由谤出五道生死之经故身长五百由旬一切众苦之所依止

言二聋者此经是一切众生耳目之经持经之人得清净耳根闻三千世界声由谤经故感聋也闻蛇本无耳如何说聋答谟云虽无明显依处还有耳根也

言三𫘤者此经是智慧之经持经之人得普贤菩萨加被忘失句逗遂皆通利由谤经故痴𫘤也

言四无足者此经是成佛之因因者足义由持经故感四神足足踏莲华谤经之人以腹曳地婉转而行也有云蛇亦有足奉在腹中八药取八堪为术法

言五少䖝等者此经是一切众生无漏法食由谤故被少䖝食也

言应从踠者体屈也谤法华正身行故感体屈也(所中反)[口*(唐-口+(走-土))]此二字书作摄音

言一暗钝者由持经故感得利根智慧也由谤经故得诸根暗钝由持经故六根清净也诸根者取五色根及依处也不是信等五根也

言二矬者通俗云侏儒曰矬若疮作痤非此中义此经是道理最长之经持经之人感无边身由起谤故感身短少也

言三陋者此经万德庄严牛车众宝㽵挍持经之人感得百福相庄严由谤故丑陋又此经是无漏教谤著故害漏也

言四者害手名𤼣法华经是一切众生教手由谤故𤼣也

言五躄者此经是无上菩提之足由谤故脚躄也有作癖与僻同病也

言六盲者此经是人天眼目为谤故盲

言七聋者谤经不流行令他人耳不闻法华故聋也

言八背伛者谤正身行谤他正直舍方便经故背伛也

言九人不信者由持经故信受今谤故令人邪见遂感人不信受报也

言十口臰者持经之人口中常出青莲华香身毛孔中常出牛头栴檀香谤经故遂感口气常臰也

言十一鬼著者持经之人鬼神恼乱者头破作七分我遣化四众比丘比丘尼及清净信士女供养于法师由谤经故遂感鬼魅所著恶鬼入其身也

言十二贫穷者此经是有为仓无为库富贵之经谤著者感贫穷果也

言十三下贱者持经之人感得帝释坐处梵王坐处亦与陀罗尼菩萨共生一处由谤故招下贱

言十四破他者此经是自在无系无所依求经天诸童子以为给使由谤故感被人駈使不自在也

言十五多病者此经是南阎浮提病之良药若闻此经病即消灭由谤故多病也

言十六痟瘦者由谤他肥壮多力形体殊好之经故感多病痟瘦也

言渴病者经言渐见湿土泥决定知近水由毁谤此教渴病随生也

言十七无依者一乘妙法大性所归是一切众生依附之经由谤故无所依怙也

言由意为者问意业谤经如何言矬陋是身业所收耶答疏言由意为导等

言有二果可知者金云由不令他亲近经故得上果令他忘失故得下果又云由自不修四亲近行故故使前人心不化录二云纵使前人轻记遂忘由于前生不令他记忆或令忘失故招此果

言薄福祐有二果者一治他不差果二自病无治果顺方治病者冷病将热药治热病将冷药治名顺治病也更增他疾者一则旧病转加名增他疾二则本来患赤眼交治总不差更加腰脚转名增他疾或因增疾而便致死二自疾无医果若自有疾无人救疗由谤经故合他人不闻法与他人为恶知识自家有病无人救疗由谛法药故设服良药而复增剧即病难差也

尊横罹殃者若他返唯属国家若他逆兼通自家中尊长对面夺名抄劫私里取名窃盗如此之人合死不死傍边有曰他吃杖偿命望现世论则横若约前生谤经业招则合与他受此解自不作贼得作贼名横罗也二云被他人抄劫窃盗亦名横罗殃殃罸也(前解为正)由谤经之人行是非理遂招感虽不返逆而被殃罸也

言一偈不见佛者如斯罪人等此佛前佛后难

言一偈不闻法者上二句如斯罪人常生难处处处之中摄五难也下二句狂聋心乱永不闻法配世智辨聪难此一行偈六难也潞云问以世智辨聪心乱者可然如何配聋答约不闻法名聋聋者盲也不以耳目为聋盲以世智者不闻法故不见理故庄子云岂唯形骸有聋盲者哉夫丈智亦有之

经言如恒河沙者二解一恒河沙指上劫数二云如恒河沙指向下生数恒河沙中皆有輙聋哑也答因语不得名輙亦从胎中生便有聋哑故名生輙也

言诸根不具难者即诸根不具难帖前七难成八也

言总历四趣受增等者简要问前来受三途即言受异熟果此亦同彼何故即言增上等流答能感之业而有三种谓根本加行后起若从谤经根本业而受果者即为异热若从加行后起而受果者即受增上等流二果业既有三感果亦別也谤经以疑心为加行以邪见为根本邪欲为后起只如出佛身血是煞佛加行亦是迟罪能招地狱等流增上果故所以两处立名也以佛身不可煞故不成根本业道但是加行业道感相似等流也问夫言假者如似真地狱之果望谤经因如何得名相似义边名假等流耶答由谤经故断于佛种之他沉沦受三途苦令身自入地狱名相似也前生煞生断他命令他人命短不长今世自得短命果报故名相似问增上等流二果何別答前生于法不信起轻贱憎嫉为因今生受果时增益嗔恚为果果似于因即是等流果身常臰处垢秽不净是增上果也

言园观者解经常处地狱等谤经之人归趣地狱如游观从一地狱出入一地狱如是不断如游园观或只在一地狱嫁转不行名游园观

言余恶道者解如己舍宅饿鬼道也人家舍宅属于己身求抛不得受饿鬼身求抛不得己舍相似又有作客即暂时若向自宗中即文长也

言前据者问前总历中不信此经生贪者少略而不说何故此中即说答疏言前据等意说前来谤经堕饿鬼少故不说今此少分亦有故开出也

言瘖哑者问二种何別答化度云全不能作声名瘖若有声舌不能转名痖痖由自作得声瘖兼声亦无也

言骨也者切云嗟叹声也哑音与危同

言疽音者疽有内癕在外故心不信如疽外發言不信如癕也持经之人以佛庄严而自庄严由谤经故聋盲等庄严也又持经之人如来以衣覆之由谤经故如是等病以为衣服也

言深著我见者即十烦恼中五利使也

言痴增者尅体不是痴以增上义解经深著也增益嗔恚也

经言婬欲等者贪也由持经之人不为得女人之所惑乱

言虽有性习者即姓种性及习种性也

言別是非者于世间事上別是非即是会事也

言先有学植者即是世间伎艺书借也未必先曾闻法名学植

言为说法华等者二解一云不求外道二性求觉悟不求二乘道若我于宿世等

言曾见佛等者即取善本释言六处也

经言常修慈心者有慈心者必是精进利根人也

经言无有异心者专注一境名无有异心异心即是散乱也故判为定习

言舍慧知识近善缘者即是持戒之缘下安乐行品离十种恶缘不亲近国王王子大臣官长不亲近诸外道梵志尼乾子等及造世俗文笔赞咏外书等即是离恶缘后方持戒故名戒学也

言质直等者明忍习也质直即安受苦忍亦有质直不能受苦今论能者质直之人事有卒如尾生与女子期抱梁而死等

言常愍一切者耐怨害忍不简亲来害身死死亦能忍

言恭敬等者问敬佛与谛察法忍如何相当答由佛能说法所以敬佛佛边闻法也既闻法复能忍释名谛察法忍也

言二偈半专求者不断也问专求谛求二何別答专求不求小乘谛求不求外道又专求约相续谛求传用心也

言善戒经说内者不是学总尽名究竟且于一本向上解子名究竟若学大乘未究竟不许余乘余乘即小乘若久修者一日三时之中二时学大乘内明一时学小乘及四明论四明者合是五明论瑜伽二十五云一内明处此有二相一显示正因果二显示已作不失未作不得相二因明亦二一显示摧伏他论胜利相二显免脱他论胜利相三声明亦二相一显安立义及能成立相二显语言无胜利相四医方明亦有四种相一显病体二显病因三显除已却生四显断已不生五工巧明显各別巧功业用处所成立种种异相三十八云内明者诸佛语言名内明所谓因有十种一随说因二观待因三牵引四摄受五生趣六發起七定异八同事九相违十不相违束为二一能生摄初二二方便摄后八复说四缘五果异熟等流增上士用离系菩萨于是内明所显正因果相如实了知精勤修习令处非处智力种姓渐得清净渐增长何名第二相谓诸有情自所作业虽复作经多百劫与果功能终无失坏亦无不作或复异作而有异熟由此修习自乘智力种性渐得清净因明相者谓欲如实了知外道所造因论是恶言说为欲降伏他诸异论为欲于此真实圣教未得信者令其净信已得信者倍令增广声明者若诸菩萨于声明者为令信乐典语众生于菩萨身深生敬信为欲悟入诂训言五曰文句差別于一义中种种品类殊音而说医方明者若诸菩萨求为息众生种种疾病为饶益一切天众工巧明者若诸众生少用功力多集财宝为欲饶益诸众生故为希众生希有奇相为以巧智平等分布供养摄受无量众生菩萨于此一切五明悉修习以大乘经是明内收故若学大乘心究竟遍学余四若未究竟恐方癈大乘也唐三藏只翻因明论不翻四明论恐癈大行也

言余经者即是不了义经及小乘经等名余经及显于此一乘谛求之相二者外道教中亦有经故大有经等此方儒书有孝经道书老子道德经庄子为南华经经者常也百代常行之典

言志诚感神者诚由和也证志字舜治天下三旬苗人逆命益背于禹领兵往伐经于多日打伐不得禹问王曰阶下志诚感神是三苗而不归他帝遂其言于是广修文德经七十日此三苗人即自归命志诚和得鬼神也书云帝乃诞敷文德七旬有苗格格由至也讨而不伏不讨自来者明御之有道也三苗之国左洞庭右彭蠡在荒服之侧者也此解经中如至心也

言尅念作圣者尚书云惟圣因念作狂虽狂尅念作圣注言惟圣人无念于善则为狂人惟狂人惟能念于善则为圣人尅由能也胜也自代也此意言上智之人交作下事亦不得下智之人交作上事亦不得中容人遇善人教即善遇恶人教即恶也

○信解品第四

言譬喻品后等者问初周法说何故前鹙子不以喻领第二周喻说何不四大声闻法领答顺佛意故世尊法说鹙子法领世尊喻说四大声闻喻领前佛意诸有智者以譬喻得解故以喻领若不如此与佛相违也此第一解约无学说言二云论解七等者第二来论宗对灵山会上有一类见道前声闻凡夫执自所迷无学果乘以为究竟我与如来乘无別无异为对治此故此品来也

言七譬喻者第一为颠倒求功德增上慢人说火宅喻第二为求声闻解脱一向增上慢说穷子喻第三为大乘人执唯有大乘说药草喻四为有定人说化城喻第五为无定人说系宝珠喻第六为集功德人说解珠喻第七为不集功德人说医师喻

言颠倒求功德等者人天果报不是功德妄计为功德三乘圣果不求人天果报名为颠倒回求佛果方名顺起非颠倒也

言第二求声闻解脱人者闻世尊言教教我生已尽不受后有遂有见道以前有学凡夫求二乘果名求声闻解脱唯求小乘不求大乘名一向若两种总学名两向大乘法名增上己所得陵大乘不修名慢言我乘与如来乘无別者摄云我所求乘名为我乘以此人者是有学故问求二乘者是不知佛与二乘异耶答据实断烦恼解脱生空理而为同也便计之三人同坐解脱床一切总同其实不同不同为同名颠倒也

言如是颠倒取对治者问此品是四大声闻自领解说此品如何名为对治答说七喻皆有二意一为四大声闻领解二为傍对灵山会上一类有学凡夫缘经家正领解文分明傍对文则不分明所以天亲论无偏举傍为之人故

言为对治此说穷子喻也问此专求解脱相状云何答二乘无学从正证生空理后入定观前所证以心麤故不见正智及生空如乃见加行位中惑苦不生心便变作涅槃想解所变相分多化城能变解心计为羊鹿车此名颠倒自既颠倒转向凡夫二乘说此倒心二乘凡夫专意忻求此声闻解脱也

言前以无为乘及后乘等者明二乘人起执所由无异二乘字通上有为无为两处转也糅云二乘之人三十年前闻说三人同坐解脱床即是前以无为乘无异也及后乘无异者即是法华会上闻说十方佛土中唯有一乘法无二亦无三即是后乘无异也十方世界有二有三即说我与佛有异十方世界即无二无三乘故知无异也问法华会上何名后乘答对彼般若会何不得名后乘也二云金城等说前以无为乘无异者方便品是最初说故名为前也说彼示佛知见三乘法身本来平等又第六遮遮无二乘涅槃唯有法身又云诸法寂灭相不可以言宣故名无为乘无异也

言后乘无异者即是第二周中名后乘异羊鹿二车总不与三乘诸子同上牛车既等赐牛车故知三乘无异也如来意缘伊有大乘种姓不肯回心向大来便说唯一佛乘无有二乘此是佛说教意也鹙子与四大声闻闻了便悟解舍却回心向大来也

言彼便迷执者摄后不悟意而便执云既言三乘而无有异何假更求大乘故欲求少将少与大而无异故

言有为及初乘是异者摄云为事运即是佛果菩提对无为理名为乘云初业者即是三乘因行对后佛果而得初名或唯二乘名初乘对彼大乘而得初名依前释潞云意言为乘中以求于种智无为乘中未得法空三乘因行即是穷子后之佛果名为长者问四大声闻解前无为及后乘是一何乃说长者如佛穷子即是声闻显乘异耶此言既知会小入大而求一乘何故而说于小答声闻自叙昔日大性悔责求小如于穷子世尊居大如富长者教化我等令同取大解经经大富长者则是如来我等皆似佛子如来常说我等为子正是解前乘无异也

言一除疑者所断疑迷解疑者于诸谛理与为性即五十八云缘五事生因果作用谛宝实事生故信则于彼三宝等境深忍乐欲心净为性故名除疑名信

言破迷者即是根本中痴论云痴者于诸谛理迷暗为性无痴自相明解为性无痴正是对治于痴故说破迷名解

言于菩提心不喜者经言不生一念好乐之心即举乐欲信家之果出不信相也便于正觉亦不能信信即悟解一乘之道出不解相也

言疑悔皆除者疑除释信悔除释解

言信即忍欲等者举因及果由信忍可能令心净此信为因方起其欲欲是信果信为欲依据因而说名为信解论云于实德能深忍乐欲净心为性忍者谓胜解即信因欲者谓別境中乐欲即信果

言印希之妙智者解谓胜解决定印持智生已故有希望潞云虽体即信解然此兼取智之用也今谓信俱俱智正解解宗也能解于智

言信除不信等者约能了心智解也

言心净复知者非直心生净智而亦复能解知心净是信复知是解即心净解信复知解解也

言信即能了之心者由信故同时能了之心而得净也问若尔令心净渐等何別答此净为相无滥彼失

言所达之理明者即一三之道理也即是智用解之异称

言解信深浅者初听之时且生净信后方悟解

言信即顺者今闻如来所说一三之理而忍可之即举信用以显信也

言三信显由他等者约由他自悟解也

言顺他以心净者随顺于他一三之言教而自心得净也

言解乃显己者相国云此比量而知当来成佛非是现量智证知也初地时方能现知当成正觉故唯识九云菩萨得此二见道时生如来家住极喜地善达法界得诸平等常生诸佛大集会中于多百门已得自在自知不久证大菩提能尽未来利乐一切

言于人于法者潞云从他人信故于法生信由自解故于法生解意言于他者即于法并有信故自于人于法并有解今谓他即可知自于人解即知自身当来作佛也又证云于人者信佛语故于法者随顺此经故初人后法

言四者信解二言者四约根性位地解也

言今有双简者即两重四句中皆取第三句也名为双简也

言随增义等者问既信与解二不异者应信与解体亦不殊答据实言之于教于理俱信俱解但随增义说各別解属于教信属于理故疏言解教实权等问次前所云于教于理俱信俱解今者何故解属于教信属于理耶答良若据随增即解属于教信属于理以义通论俱通教理

言于理未证者金云于理言解恐滥证解故不说也教是名言即知是教缘共相名相名言之比量智无滥可简著解无失

言以义通论者意言教上双有信解二种理上唯有信也意言亦可比解于理今四大声闻但是比解而非证解意在于此也

言亦信亦解等者二解一约所缘教理俱信解可名持业何以故以信是善十一中之一教解即是慧即別境中一数虽同心所体乃各別如何得言信即是解今约能缘二德解者谓此四大声闻正起信时即解心起解时复信不同于前所简別者或信而不解或解而不信不名持业但此四人有能信能解二种之德名为持业假者一身持此二用名持业亦如摄论释大乘名亦乘亦大名持业如释菩萨名亦菩萨亦萨埵名为菩萨后解善

言上根唯一者金云舍利弗以练根故名上

言中根亦一者目连神通第一得四禅定俱解脱故名中也

言皆属下性者慧解脱故然有此说须捡婆沙如十大弟子中更无俱解脱者也

言何乖此理者何乖此婆沙道理也或可何乖此四人为中根之道也如下自言意说若唯修小乘行得声闻果以约利钝分为三品者即舍利弗是上根目连是中性所余是下根今此乃约诸声闻等回心向大者分为三品是故舍利弗是上根四人是中根余为下根若作此解未爽真趣此经不乖彼婆沙道理也

言且如悟空善现等者疏主意鹙子练根名第一者且如悟空善现等各有一胜婆沙何不总使齐能俱为第一后既各随一义三品不同此亦各据一能四人为中品而有何失

言何必齐能者反质词也意云十大弟子皆称第一者何不齐能彼既不齐得名第一此虽三品不齐何妨四人中性如彼十人能虽不齐而皆称第一纵使不齐中性四人何咎也

言论从破病者随穷子喻破执乘一之病也

经言欢喜踊跃者三周皆有欢喜初周言尔时舍利弗踊跃欢喜即起合掌瞻仰尊颜而白佛言等第二周即此文即第三周富楼那得未曾有心净踊跃又下云尔时千二百阿罗汉心自在者作是念我等欢喜得未曾有若世尊各见受记如余大弟子者不亦快乎经言从佛所闻者何名所闻答所属闻即是授记等事若所是处所闻属能闻于佛处所而闻此法也闻佛与舍利弗受因记果曾华光等此是未曾有法四十年佛不曾与声闻受记皆言声闻如败种等不得成佛今闻舍利弗得记所以欢喜

言叹愿双成者证云叹具二命彰其愿满故具寿言含斯二义若但言慧命便阙寿义既不名具寿若慧命二义俱含故名具寿二皆具足曰双成叹斯愿遂故叹愿故疏指云单言慧命义便阙也路应云慧命双或叹属圣人圣人以智慧为命共所叹故愿属凡夫凡夫以身恒寿为命共所愿故今尊者二命齐有故言双成抄云叹愿甚长双成未尽疏意双成不望善现解意言俗寿圣命既各差殊一具寿言双包二义即叹及愿故不言慧命之言不称身寿之言故云具寿不言慧命也言解具寿之因是双成也

言以德彰名者谟言善现解空第一解空之智即属慧此言慧命故云德也问四大声闻中迦叶为长何故列名最先须菩提答为下先明般若会中之事昔兼在彼作三空门须菩提解空第一故先列也此但明最先不辨余人次第不尔迦叶宁在旃延之后

言近开喻说者即前火宅喻也

言远闻授记者即譬喻品初授鹙子记也或闻方便品中声闻若菩萨闻我所说法乃至于一偈皆成佛无疑非是闻自授记以未说故

言一从座起者二乘之人一向忻涅槃猒生死无利他事如从彼發大心名从座起

言菩萨戒者即三聚戒中摄律仪戒也非先不持然彼所持为大菩提故故作是释

言作吉祥事者偏袒右肩精进之像也表作吉祥事故问何不袒左肩答凡所作事用右为先故右者顺也新翻大般若云偏覆左肩不及言右肩

言覆者余处亦覆故是得言偏

言右膝者今發大心如地故

言五一心等者昔日曾發大乘心身中又有二乘种性不得名一心今日舍二乘归一乘更不异缘名一心也

言六合掌者二乘舍权取实心如一手如来顺彼如说法华经如一手合教手如世间人两个手心相向故名合掌

言七曲躬者表身心皆俯顺故内心顺佛外相曲躬昔日心既未回外身亦偃蹇表身心不肯顺佛故言曲躬

言八瞻仰者内心观理外眼观佛故言瞻仰心观外教下理依此理瞻仰法身佛教是化身说闻教之时便是见化佛身依理观法身依教观化身佛也

言九而白佛等者内心既尔外相瞻佛發言信解大乘也

言居僧之首等者问昔时何得不悕大乘答经我等居僧之首疏解望重位隆腊长年高座居行首为五山长者作南阎浮提僧中上座不可改却旧事业舍小学大老人作事事须有终始谟云隆字国讳应政崇音呼

言二年等者齿年也屈弱也修行事须年少时老迈修道三种无味故老时学者如日暮三光

言三自谓者问因何昔时不希大乘答疏言自谓已得涅槃正是不希也苦尽心泰麤衣麤饭且过朝夕阿谁准拟化高官大軄只为当初闻其少教依之修行便得此少乘果后有依身尽故自己为足更不求大也

言四无所堪等者疎者踊嬾也不能三大劫修行故不求大乘行大乘行事须是性巧有志之人我性拙拙运谋發二乘心得二乘果便不求大乘名性拙也

言下明广不希者问何名初略后广答略则初住少不希广则约住大不悕大则般若会下是也今领昔时意也

言初谈往事者经言悦法既久者即说八部般若四处十六会名久经言世尊往昔者四十年前也说法既久者说八部时名说既久也我时在座等者良由内心不忻乐也

言遂作三观者闻般若经大乘空义作小乘三空观也但念空无相无作无作即无愿也此三空观摄四谛十六行相苦谛有四一苦二无常三空四无我集谛下有四灭谛下有四道谛下有四今以三观摄彼十六行者小乘依四谛作三空观大乘依三性作三空观

言其空摄二行者一由执苦谛为我及我处处以圣者观苦为无我为除我见故观苦为空除我所见故今者疏合言之故言观众生为空即三解脱门中空观空观体宽能摄二行名观众生空若苦下空行即狭唯摄空我所不能总观众生为空故问苦无常亦是空所不观之答此空无我与涅槃行相同故所以观之问空与无我何別答谟云无我即但观我体是无也空即麤观行我所也

言观众生为空者意道不是法空是我空观也菩萨即双观生法二空也

言无相摄灭者谓灭谛下灭净妙离四行相也

言无作即是无愿摄所余十行者为诸圣者一向猒背趣寂静故道四无漏亦弃舍故况集四行耶

言所余十行者集谛四行集因生缘道谛四行谓道如行出并苦谛下二谓一苦二无常也问不取苦集于理可然如何道谛亦不愿求答小乘但是有为之法皆不愿求但是无为即求也大乘不尔是有为无漏亦皆愿求

言此通有漏无漏等者料简三慧差別章敬云若言空无相无愿通有漏无漏通闻思修三慧若言空三昧无相三昧无愿三昧通漏无漏唯修慧不通闻思若言空解脱门等唯无漏不通有漏唯修慧不通闻思又相国云此解脱门有五种异一云三三昧通于心境二云三空门唯心非境心为门也三云三解脱门体唯无漏离障尘杂方名解脱门四云三昧唯属修慧不通闻思五云三观亦通三慧谓闻思修今此所释通三慧也问疏主争知通三慧耶答疏主通云经中不言三昧但言空无相无作疏主体经意故通三慧也

言余义皆如瑜伽者疏主有瑜伽略纂也

言此依声闻(至)不说菩萨者问此与菩萨三空观何別答糅云菩萨三观即是八行为无相六行为无愿二行为空也此中意说无相摄八灭道二谛下各四行也无愿摄六谓苦谛下二空无我集谛下四俱有漏故此上四谛十六行相菩萨与小乘不同也化度云菩萨三空依于三性以为观也谓以无分別智内证真理不见一切当情显现名为空观既观一切皆总为空于此中都无愿乐名无愿唯有真如理本性常寂名为无相观与小乘別也

言于菩萨法者总分七类也潞问三十七菩提分正是声闻所修行法如何今言于菩萨法等答菩萨之行略有二门一降伏行二二利降伏有二一降伏声闻谓三十七品二降伏外道谓六神通二利行中有二一自利行净佛国土二利他行谓成熟有情行故今据降伏二乘回心向大故三十七分名菩萨法亦无有失也

言一四念住等者二別陈名敬谓此四种自受心法一观身不净除净倒二观受是苦除乐倒三观心无常除常倒四观法无我除我倒观身不净除净倒知苦谛观受是苦除乐倒断集谛观心无常除常倒证灭谛观法无我除我倒修道谛章敬云观身不净立身念住观受是苦立受念住观心无常立心念住观法无我立法念住身受心法是所住四境念慧两法为能住住心于此四处之中名四念住也问既言念住何故疏言以慧为体答身受心法是所观境慧之一种是能观智即慧与念俱起同缘于境念先忆持令其不忘慧随于境简释是非以慧简择力胜故故慧为许此念隣近于慧名为念住也身受心法者积集名身领纳名受集起名心轨持称法四种別也

言二四正断者如外道者如外道等亦有修断之事倒故非正名为错学乱行不正然正能慧是智功能由精进能助从助而说故名精进于此四中旧云四正懃新云四正断若言正懃约体若云正断约用也对法论说初二缘已生未生所对治法为境后二缘已生未生能对治法为境简要云已生恶法修律仪断行道礼念佛三业精进总名律仪为断已生恶法修能断律仪律仪即断持业释如断蛇头也未生恶法于修断断恶法未生更修能断道遮令不起向上断字是未恶法上是能断之法如没提塘下是所断恶法能断故名断断问精进能断恶可许说为断懈怠是恶法如何亦名断答精进能断恶故说名断懈怠恶能断善故亦名断也能所合说故名断断三未生善法修习断善法未生事须修习令生由精进心生起善法名修习精进心为能修习善法为所修习如钻火等精进心如次火钻生得善法如火生也修习正喻钻火已生善法修防护断由精进心增长善法令恶不起名为防护如数溉灌等问恶法是懈怠可许说为断善法既已生如何说名断答恶法是懈怠善法是精进断恶亦名断

言三四神足者二解一云神谓神通足者定也因也四禅定为因感得神通为果禅定有四名四神足也二云欲勤心观为因禅定为果禅定为因神通为果神足有四名四神足一者欲对法云谓由慇重猛利乐欲为因方能得定二者勤谓常勤精进无时暂息方能得定故三者心定能持心心自于定故得心名即等持为体问若尔因果何別答四神足中心是前前世所修劣定令彼种子功能增长今住得彼胜定皆因前世劣定为因也四观者谓由闻他教法内自简择生得闻思一慧故名观观即慧也问神足是一如何言四答因有四故名四也此即从果名神从因名四当体名足

言四五根者生长善故说名为根信者于三宝四谛生忍可故进者于诸善法勇猛造修故念者于境善恶印持不忘故定者于诸所缘专心一境故慧者简择是非可取舍故信等即根皆持业释金云小乘五根在忍位修五力在世第一位修若大乘宗于𤏙顶二位建立五根忍世第一修五力也问根力何別答与前五根体是一所望別故生长善法名根不可屈伏名力种树令生根令枝叶渐长名力

言六七觉支等者择法得失故精进者勤修善事故喜者意中适悦故念者明记不忘故定者专注所缘故舍者远离沉掉故轻安者调畅身心故择法至轻安皆持业也章敬云觉者慧也支者分义此有二种一觉即支所谓择法二觉之支即是余支

言三是別境者择法觉支念定也择法是慧慧能简择为义在有漏位名慧在无漏位名智

言三是善数者谓勤舍轻安

言一是遍行者谓喜其实遍行中无喜但有受是喜受故若小乘別修行相在修道大乘七觉支別修行相在见道以七支中喜觉支顺菩萨心欢喜地故问入见道皆有七觉支否答糅云若二乘人依未至定初二禅根本定入见道说有喜觉支若声闻超越者及麟喻及菩萨皆依第四禅入见即无喜觉支唯有六觉支也论中但言入见而有七觉支不言入见道要具七觉支故有六觉支亦无有失也

言七八圣道者化度证云无漏智在身名之为圣闻通涅槃名之为道或离八邪名八正道章敬云无漏慧名圣道支者分义道此即支二云道之支谓余七法也谓正见者观察谛理故正思惟者筹量义理故正语者离四邪故正业者身离三过故正命者离五邪命故正念者明化所缘故正定者摄心不乱故正精进者断恶修善故(上列名下出体)

言语其思惟等者章敬云小乘诸论以寻伺为体今依大乘唯识有两师因中果位皆以慧为体佛无寻伺能發语故以慧为体二者后师以寻伺为体以彼寻伺通因中无漏不通果中体通无漏得作道支菩萨于未究竟位于药病门中未能遍知后得智中为他说法必假寻伺问思之一法亦能發语言何故唯取寻伺答由正思惟以慧为体能發语悔

言示于他善非慧者余法无此功能故对法云思惟者诲示支如其所证方便安立發语言故问此与正见俱是慧故有何差別答正见是分別支也思惟诲示支是二差別又证法發言二种別故

言正语正业(至)为体者正语正业为所發无嗔无痴为能發正命为所發无贪为能發也无贪痴所發语业名正语无嗔痴所發身业名正业若无贪所發意业名正命

言离五邪命等者此是智论二十三说一者常行乞食前利养故诈现异相奇特二者为利养故自说有得三者为利养占相吉凶为人说法四者为利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称说所得以勤人故斯活命故故称无表问何名为色答身口七支为所防现行思为能防能防是心法所防是色将能防就所防说名无表色思体不是色或有说思体不是色向上有防色發色功能名色此上依大乘解谟云疏意以无嗔痴所發身语即是恶色恶色不起起现行思故取无表色思为体有云思种子为正语等体非也此是随心转戒也不別解脱戒也

言余如自名者正念正见等此依自名疏中更不解更不解者依他自名也

言三十七种合体有九化度云一慧摄九法谓四念住为四五根中慧根五力中慧力七觉支中择觉支八圣道中正见及思惟二也二精进摄八谓四正断为四五根中进力七觉支精进觉支八圣道中正精进三定摄于八即四神足为四五根中定根五力中定力七觉支中定觉支八圣道中正定四信摄于二即信根信力五念摄于四即五根中念根五力中念力七觉支中念觉支八圣道中正念六喜七舍八轻安此三如名各摄一九无表色摄三即八圣中正语正命三也其正思惟唯显扬论不取別境中慧为其体直取遍行中思为体者即体有力也则云若依前师因果二位皆以慧为体但有九法若依后师正思惟前中因位开出寻故便成十法即同俱舍论如彼偈云此十事准十谓慧勤定信命喜舍轻安及戒等为体

言遍行有一者谓喜遍行无慧有受即五中喜受也

言如无垢称者彼第二卷五门分別一释总名二明位三出体性四明修位五有漏无漏今疏有二三两门略为十类即是明位次也合体有九即是出体门余三门广如彼疏

言菩萨所修者初依小乘配五位者四念住在解脱分位四正断在𤏙位四神足在顶位五根在忍位五力在世第一位八圣道在见道位七觉支在修道位若依大乘配五位者四念住在三贤位四正断四神足五根五力同小乘在四善根位七觉支在见道位八圣道在修道也问何故七觉支配见道位答有二义一为随数随增次第而说故在见道二云喜觉支顺初地故问声闻菩萨其数皆同行相何別答有五种异一求果异二断障异三二死一死异四悲智异五利行异由此五异也

言第二游戏神通者即六神通而现十相八相等凡夫将车马喜乐飞鹰走狗等以为游戏若是诸菩萨从知足天没降神母胎至八相成道教化众生乃至涅槃皆是游戏若凡夫游戏损物命若诸佛菩萨游戏利益众生

言与论所说谟云论即摄大乘论等字等取法喜论彼般若经中八相解往成熟

言八相者一从兜率天没入胎相二婴儿三童子四苦行五成道六降魔七转法轮八入涅槃又华严经有十相与八相有异二法华论无彼现受生相及向菩提树相故

言有异三者法华论成道了降魔华严降魔了成道故有异也诸抄合十相为八相者今第三受生与童子为一又合第六入第七向菩提树与降魔为一故有八相也

言第三净佛国土者辨云疏引无垢称经凡有两重初净佛土果以化他即第一卷文后净土因而利即香台品文中唯说净土因也

言有十八种因者若秦朝所译经文阙第三初亦不次随文于出此无垢称经中第一谓發起无上菩提心者即是维摩经中第三大乘心是菩萨净土菩萨成佛时大乘众生来生其国王中感大乘众生即是果也由發起无上菩提心为因故

言纯意乐者此中第二纯意乐梵言阿世耶此云纯意乐不杂恶法纯净内修名纯意乐也即当维摩经中第一直心是菩萨净土菩萨成佛时不谄众生来生其国国中不谄众生即是兼果以明也

言善加行者此中第三善加行即维摩经中所国也问何名善加行答加功而修名善加行体唯是慧有情任持不舍善行有情来生其国

言增上意乐者此中第四增上意乐即当维摩经中第二深心是菩萨净土菩萨成佛时具足功德众生来生其国此上依章敬分配与诸抄不同

言此四各如自名者依他经中自名解释也

言六度合为六等者从布施为菩萨净土已下六度合名止息摄云由此六法故能遣六障名为止息布施止息悭贪持戒止息毁禁忍辱止息懈怠禅定止息散乱智慧止息愚痴金云即当旧经云布施摄贫穷持戒摄毁禁忍辱摄嗔恚禅定摄散乱智慧摄愚痴故六度能止息六障也经云布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国持戒感行十善道满愿众生来生其国忍辱感三十二相庄严众生来生其国禅定感摄心不散乱众生来生其国智慧是菩萨净土菩萨成佛时正定众生来生其国此六度名令名止息

言四无量者是菩萨净土菩萨成佛时成就慈悲喜舍众生来生其国四摄事是菩萨净土菩萨成佛时感解脱所摄众生来生其国巧方便是菩萨净土菩萨成佛时感一切法方便无碍众生来生其国菩提分是菩萨净土菩萨成佛时念处正懃神足根力觉道众生来生其国也

言此四合名等者既除障已处發起善故前三發起利他功德后一三十七菩提分發起自利功德也

言凡所修等者如彼经中自名旧经云回向心是菩萨净土菩萨成佛时得一切具足功德众生来生其国

言说息无暇者惟受众苦无暇修善处所有八无暇即维摩经说除八难是菩萨净土菩萨成佛时国土无有三恶八难也潞云然由四轮或复五法除八无暇者成实论云四轮摧八难一住善处谓生中国对治五难三涂北洲长寿天二依善人谓值佛对治佛前佛后难三自發正愿谓正见心对治世智辨聪难四宿植善根对治盲聋瘖痖难五恶处难第六恶时难第七恶因难第八恶果难五法者一受持戒品治三恶趣难二宿种善根乐行法施除聋盲瘖痖等三正见信解除世智辨聪四亲近善友除佛前佛后五生中国除北洲及长寿天菩萨常说四轮五法故能息除八无暇果名说息无暇也

言自守戒行者即维摩经言自守戒行不诫彼国是菩萨净土菩萨成佛时国土无有犯禁之名

言十善业道者即维摩经云行十善道是菩萨净土菩萨成佛时命不中夭大富梵行所言诚谛乃至正见众生来生其国

言此三名寂静者由能寂静二种恶故第二寂心虽即是初一寂恶果后一寂业即是寂因也安国云能寂二恶一者恶果即八无暇二者恶因即恶业菩萨常说四轮五法故能息除八无暇果此名寂静果也自守戒行持戒不缺修行十善行即行也此二能除十恶因也此经一轮摧八难经云若有净心信敬不生疑惑者世智辨聪佛前佛后等

言彼经香台等者说有八因旧云香积品也无垢称为彼佛土来菩萨说此世界诸菩萨众净土八因

言一思种有情者旧经云彼菩萨曰菩萨成熟几法于此世界行无疮疣生于净土维摩诘言成就八法于此世界行无疮疣生于净土即饶益众生而不望报

言二思代等者问众生作业自作自受菩萨發愿自身得功德余人不得若不得何要虗愿若得者世界菩萨无量无边一时中不發愿总合无彼三涂如何苦乐不等答由彼众生自力修行菩萨發愿愿身资助若总不修资助何法

言三思于等者旧经云等心众生兼生谦下无碍见恶心常平等同一如故

言四思于者旧经云于诸菩萨新之如佛

言五信上者旧经言所未闻之不疑

言六于他者旧经云不与声闻而相违背不嫉彼供不高己利

言七调伏者旧经云而于其中调伏其心常者已过不诏彼短

言八恒无等者旧经云恒以一心求诸功德

言此是八法者结也

言广如彼净土者即是法菀及无垢称疏广引诸教以明净土因也

经言所以者何者释所由也经家征缘何事四十年前闻此四般法不生喜乐答缘四十年前世尊令我等出生死入涅槃当时若先与我说大乘我亦不妨领解只缘先说小乘用佛言教出三界待涅槃故不希大乘二云又为年已朽迈齿过力屈学大乘须是何生年少自知时节已过且守小乘于大乘法不生一念好乐之心亦譬如琴瑟解者弹之而得其曲不解弹之空得其声大乘智者听之而得其理愚者听之但得其声愚者虽听大乘终不见大乘之理所以四大声闻闻大乘不生好乐也

言今获得者有二般一言教名得二当得名得也

言总领初周者经言千二百罗汉悉亦当作佛

言別领喻说者別领第二周喻说经云不谓于今忽然得闻希有之法

言三庆获善者经云深自庆幸等四十年得小乘如得瓦砾谓是真金不知今日得无量珍宝也

言今亦以喻领佛意者世尊前来向化道诸有智者以譬喻得解今领佛意云我等今者乐说譬喻顺佛故称乐说也

言最初發心者即十六王子时最初發心经言譬若有人二乘人也

言退流生死者修行至十信第六心已前退入生死直入三涂如经言若十二十乃至三十

言中还见佛者中途逢二万亿佛名为中途见佛也即前文云曾于二万佛所等

言不肯修大喻者即是舍利弗修行至十住中第六住退也

言第五化以二乘者即是鹿野园中四谛法轮名化以二乘此前生事或即今生

言示大不悕者即是般若会下虽蒙佛加被说大乘空法而无悕取一飡之意处门外止宿草庵自念贫事

言初之四段同前者谟云即同前品初周如来述成中初陈往遇也我昔曾于二万亿佛所为无上道故常教化汝汝亦长夜随我受学等也且四段同前之中最初發心中还见佛同前闻大乘经不闻断时说退流生死背修大约众生听闻大乘经间断时说若望佛意退与不退不肯暂时舍离众生故经云为无上道故常教化汝等众生闻经亦了元来贪欲乐著生死心婉然不肯专求大乘便是退流生死不肯修大也只如今俗人入到讲堂闻经即是最初發心中还见佛出却讲堂门贪嗔宛然即是退流生死不肯修大也故言初之四段同前所说也

言第五段等者即是第五化以二乘喻同方便品次述今逢我以方便引导汝故生我法中经云不须此人勿强将来以冷水洒面至常令除喜也

言第六段者示大不悕法华会前为说般若即同此间喻中罗列宝物出内取与此间喻中有方便品即无也

言今获得中者方便品我今还欲令汝忆本愿所行道故为诸赞声闻说大等即同此间集亲族也

言幼者弱者最初十六王子时初闻大乘熏得菩提种至极云弱故名幼稚也

言教大心等者问何名教發大心尚密说耶答有云当初十六王子时不向他人说十方佛土中唯有一乘法但为说大乘名密又解时十六王子知却回大强为他说审知当尔之时说无益意徒与今日回心为因此心唯第十六王子即知余人不知故名密说最初發心过去尘劫有佛出世名大通智胜如来初转小乘法轮大乘法轮有一会众生共佛无缘共十六王子有缘大通佛深入禅定十六子各升法座为众说法一一王子教化得六百亿那由他恒河沙众生其第十六王子是释迦当时会下度者即今日三根声闻当初从凡夫身中發得菩提心种子在身中也譬若有人者三根声闻也幼稚者记国云习道之位既浅名幼慧命之年亦少名稚疏意初發心等解幼义未广修行一向解稚义也都结云名为幼稚也经云舍父等者法中论退却大乘心喻上说舍却第十六王子名舍父也喻上说久住他国法中论却入生死也经五十岁者五道轮回也

言第二退流等者后十六王子他方教他所度众生退却大乘心名退流生死也

言对等既言不堕恶道如何穷子有退流生死耶答疏言彼据上品等上品正见即慧也增上之言意显是加行心论答意上品發心即不退中下品發心即退穷子当日既退明知是中下品發心也问未审三品为是三乘相对立三品为复是一一乘中有三品耶答三乘之中各有三品唯取大乘中三品若發大乘上品心则不退也若發大乘中品心退入二乘也若發大乘下品心退入生死直入三涂中也二云發声闻心为下品發缘觉心为中品發大乘心为上品也三云唯有大乘性者定性大乘發心即不退有声闻菩萨性缘觉菩萨性带下名种性所以属中下品發心即退也今对法成增上品正见虽经历千生不退者不过前后二解也问经历千生与退流生死同是生死有何差別答千生者唯约人天二趣说退流即约驰流五趣说二云有是上品發心虽历千生即不退有是中下發心虽历千生即退有是千生在人天二趣有是千生出到二乘位不妨却退也

言心未坚者喻上说八岁十岁舍却父走去向他国经五十年不归法中论二乘身中菩提心种望法华教下所诠理名父若专心听教名亲近于父若不专心听闻因修即退名舍父

言背教违者章敬云背善为逃从恶为逝于大乘教理不肯勤求如回避父一种也入生死去名逃逝也

言他国者生死也五十岁即是久住义也久不可乐不是生长住处自家屋里自由在何故他国作客每事叹难忍苦不可苦不可爱乐故法中论三界无安也生死逼迫不可住也胡马思北风越鸟栖南枝常忆本乡是自住处也生死为他乡佛法为自国也

言佛法为自国者堪久住故故经云渐渐游行遇向本国又起信论云返本还反生死之本还佛法之源为身中有旧菩提种子故

言涅槃经中者会违文也亦涅槃经约无种性人佛法为他国己分故等

言以此彼者以此即此经以彼即涅槃经

言此以有性者此法华经取有种性及發心佛法为自国生死为他国

言彼以无性者涅槃经以无种性及有种性未發心前生死为自国佛法为他国

言前虽以三等者通外难也问何故于前火宅喻中言今此三界皆是我有其中众生悉是吾子据前来经文即一切世间皆是佛之所有何故今者国分他自答疏言今以他国等意答前约佛所他境三界之中非论染净皆是如来宅将三界望能化主说是一火宅也此就所化之中望三乘佛法为净此自国也望生死为染名为他国也若净即以佛法为自国生死为他国若染即以佛法为他国生死为自国(如一境解別)

言又依凡说者佛是无漏所变同能变将所变次就佛能变无漏心说总名自国凡夫有漏识变将有漏境就能缘心总名他国又依所化众生说有二类人一凡夫二圣望圣人说佛法为自国生死为他国望凡夫说生死为自国佛法为他国(此解胜)

言依大悲等者大悲者只说生死为宅舍涅槃入生死故若大智说生死称他国佛法为自国猒生死入涅槃也

言下喻说等者类例国名总明一品之中所说国也

言初及第三者初即是舍父逃久住他国第三即是出入息利乃遍他国也第二渐渐游行遇向本国第四经历国邑此二望三乘佛法名国也第五人王之国即是国王大臣刹利居士也或约喻解婆罗门刹利居士喻佛法四众也

言或十乃至五十者五道之中中道所感识等五支种子五道各五也为彼十不善业道有三品十善业只有二品且上品十不善业资地狱五支种子所资就能资说有十只却于所资名言种与向上说或十不约能资业种向上说十也又只此名言种子向上连持色心分限便是果义也中品不善业资饿鬼五支种子名二十下品不善业资畜生五支种子名二十善业只分二品不分三品下品善业资人趣五支种子名四十上品善业资六欲天及上界五支种子名五十岁也或者不定之词喻上说穷子向他国或十或五十岁法中论或向地狱里名或十向饿鬼里去名或二十畜生里者名三十乃至人中者名四十天中者名五十岁或遍历五道名五十也

言中还见佛者即是未退大乘菩提心前更重见佛即是到大乘城中闻大乘法见化身二万佛也问前说退流生死即是退心如何此中乃言即是未退大心前更重见佛答前言退流者但约不专求佛背教行恶名退流非是退大心也意言一回逢佛發大乘心后时还退退后又逢佛發大乘心如是经千万回發心已还退此经文约二乘逢诸佛皆以大乘法化之未用小乘法化之此并是二万佛所教化内也故前云世世以曾从佛受化也

言一根性者信等五根也

言年既长大者喻上说穷子初走去时九岁十岁身岁犹少在外多时男儿长大三不归身岁渐大少之食穷不归法中论当初第十六王子边闻教熏得大乘有满菩提心种此新熏种子日日生长经历年多故故名长大也

言加复穷困者增也臈月著葛被复者熏也未修福故名穷不修慧故名困即同初周云我以佛眼观见六道众生贫穷无福慧等亦同下周譬如贫穷人往至亲友家其家甚大富具设等

言驰骋四方者亦同驰走也向胎卵湿化之中起色起力也名驰骋四方注经云生老病死周流代谢也四生之苦逼

言四规出苦者求觅出处也持斋持戒名求衣食又正教食正理水故亦名求也倦三途而执人天猒大苦而希少乐名求食天子云吾是饱爪者焉能系带而不食也

言渐渐游行者等闲行也以不专求佛法故名渐渐种性所逼任运而行所作不究竟故名游行也

言遇向本国者却向三乘佛法内来名遇向本国喻上说穷子无心归令客作贾力信脚行忽到本国法中论穷子五道轮回生死且拟向人天往来免被三涂苦逼忽遇著三乘教法如遇向本国也

言初教發于大心等者通前配退流生死中还见佛喻也

言顺昔所修等者不是退大乘心了却發名顺昔所修昔是只退入生死本来大乘心不退更重闻大乘名顺本所习也

经言其父先来等者问长者走却儿觅否答儿行千里父心于先譬如长者唯有一子(云云)长者总有一个儿失却求向家中坐不安心莣胝热况钱物无主不免就国筑城住也

言虽先来已等者问十六王子之教發心今言求子不得也答疏言虽等意言初發心后却退转背教理名求不得中途却失与不得同故此二万佛来再教發心名止城中城在国中不于他国

言求子不得者十六王子后更拟将大乘教化众生休心不学不肯發心名求子不得此望退心后说非总未曾学名求不得也经云若我遇众生尽教似佛道众生自退故名先来求不得也自不专求名退非不与说望佛说无有休息也

言中止一城者即于生死之中止大乘城乍观似唤生死作城非此义也生死二字解中字义也止者有说停癈癈大乘教城觅子不得休说名止此解非也此意但是总望佛三乘国大乘如国中有城也止者居止也喻上说长者求子不得故于他国中筑城自居以待于子法中论即留妙法莲华经在生死中理居教如父在城意言佛身是大乘妙法教下所诠理名中止城也问何处望教说大乘为城答此经云佛自住大乘多宝答云况教塔中佛见况理问准下云昔在本城怀忧推觅有似佛于自国中求子似他国求也答不然下文亦于本城求大乘城中而求于子也

言将说大乘者抄云拟说大乘令他發大心名为将说此解说大乘所以也今谓不然前云常教化汝即是已说云何言将说答今解将者即将彼所说大乘而为城也非取余法也将者取也如言即将此钱买如是物也

言自下资财者问百䖝七鸟皆为其子长者既覔子別处筑城居止以得于子莫国念钱物等否答疏言自下等嘉祥意穷子背父流注生死贫穷困苦而见失子果满成佛众德圆具名其家大富财宝无量也

言有为仓无为等者麦等名仓成金银等名库谷麦种子等有生长义如四智菩提从种而生名仓也即第八识仓藏无漏种子报身菩提名仓也金银等无生长义如涅槃无为不生不灭如库嘉祥云养慧命者如仓安法身者如库圆满义如盈出用义如溢又约体名盈起用如溢

言愽物志者是晋朝司空张华造训释文书

𣁴者古人以三舛为斗三斗为斛今时一石名一斛但取古时三斗名斛为喻也

经言多有僮仆者问长者家既大富资财无量未审更有多少僮仆乎力象马车乘答经言多有僮仆等

言駈筞等者解僮仆义也一百八烦恼名多有也

言方便善巧等天子有争臣七人虽无道不失其天下也臣之于君戏可赞否致君于尧舜之上者皆是智臣之用国以重臣为宝臣佐不离于王依于王始有臣佐方便善巧不离后得智依智方有方便巧妙用臣佐助王治化致君与尧舜相似总由臣佐方便善巧三无数劫佐助如来令如来为三界大师四生慈父皆由方便善巧也

言妙愿及力等者妙愿如吏十力如民也吏即少吏与长者家计笇钱物知出知入民者即是人民即是长者家客作大长者稳坐地使伊和泥[日*((┐@一)/兀)]𧐮输气力也法中论妙愿即是四弘誓愿愿度众生度了者却舍名知出未度者令度令入佛法中名知入犹如典吏行案勾当钱物有人举钱将去名知出有人纳利钱来名知入故名吏人知出入也或佛身上自利功德名知入利他功德名知出力者如来身上十力能破天魔制诸外道或变大地金山或毛吞巨海等

言五通为象等者世间象马车乘能运重而致远如来五通能运凡而致圣也象马为人所乘骑五通是贤圣所乘也向野马世界去或天雨四华地六种振动等

言五乘为车乘者般载运众生亦是一切贤圣玩好游戏之具长者家车牛无数古人有千驷也

言八万四千者千羊能吃草断草令人家转富资人贫穷八万四千众行能断恶资益众生善根也

言客利丰广者解经出入息利也长者家钱财出亦带利出来便须有利名出有利入亦带利入来钱财所入之物待善贾名入有利也

言真俗谛教者真俗谛教如经化本钱也将此真俗谛教化众生名出入息利教中诠无漏无为功德名真谛教教中诠人天有漏果报名俗谛教教中说断恶修善离苦名出有利真俗谛教中说修善人乐名入有利

言入佛法等者众生發心入佛法中名入利为他说法令他出生死故名出利取说法为利也

言或三乘教等者三乘教如财佛是财主三乘圣如商人佛于净土中说三性三无性六度教法如坐铺财主菩萨在会听法如商人铺货物从净土出入秽土中向三界野市人天二趣行愿卖货物如观音菩萨现十九类身说法教化众生名卖货物出亦有利入亦有利如人借本经化得利停分三乘圣众亦尔又入学佛法利外他众生名出利菩萨说法之时得一分自利功德名入利也问人天教入生死如何名利答胜三涂名利持五八戒为因得人天身依此身后入圣位前经云得免火难全其躯命非为虗妄何以故若全身命便为已得玩好之具长者财物未有无利虗行如来五乘法门未有不成利他功德也如薄俱罗持不煞戒遇后母煞之经五不死此名法利也又持不食一日得五百日余粮此名利也若说二乘法众生闻者得二乘果早得三倍五倍利又释迦如来灵山会上说法华经如坐铺财主贾客如文殊菩萨闻法华经如铺货物往来海教化如行卖商人教化龙女成佛又海会从众非口所宣非心所测似嬴千倍万倍若逢著无种性众生不肯發心谤佛谤经堕大地狱此名经犯折钱路老败乔麦本里断三百

言被生死等者问佛出唯在欲界人天云何言教被生死答身虽不遍如王居镐(浩音)思冷远荒身不动摇法同沙界章敬云有佛世界名自国无佛世界名他国亦云佛法为自国生死为他国问北洲三涂佛法不到如何名遍答总望三乘圣亦得名遍如观音等十方诸国土无刹不现身也

言三乘圣众者如世财主处处经营十地三乘分头教化

言商估价客者行卖曰商坐卖曰估大化身佛如贾大乐说等如商

言宣尼等者王莾亦号名文宣王父母祀尼丘山得此子身鲁国为司寇郎如今补贱官按论语子罕篇云子贡曰有美玉于斯犊而藏诸待善价而沽之经云马曰韫藏樻犊也谓藏樻中沽卖也得善价宁肯衒卖之也子曰沽之哉沽之哉我待价马曰沽之哉不衒卖之词我居之待价也此中意言子贡以宣尼有圣人之德至于是[邱-丘+王]必闻其故何不衒卖其智用而自藏其德故彼斯况以探其志马仲尼方我但而待价证贾义下言固物以待民也不就后自衒卖也法中意三乘之法如玉根生不说如藏诸于樻根熟堪闻如善价处处宣扬如沽之哉

言公户者字书中无此字作古唯尔雅音义中有此贾字故引来也

言市税者叙也此中估与贾字同估即牙即知物贵贱名估也

言周礼九职者九事之中即当第六大府乡知市司祥斗商贝佐也何名九职一曰晨生九谷黍稷稻麻大豆麦等二周国疏草木三虞衡采山之材四薮扻养蓄鸟狩五百上傍化八材六卖贾集通货贿(上中)七嫔妇化治丝枲八臣妾聚敛蔬材九间民无常识转移报事

言白虎通者汉高祖置殿名白虎殿天下有难文义扬雄于此殿中通释故此殿名白虎通

言商之言商商量者何处物财财于彼货卖名聚也

言贾者固守于物以待人来即是坐卖也

言贾亦通语者意言行卖亦名贾坐卖亦名贾故言通语也

言荀莹之在楚者荀莹者晋大夫也晋国与楚国相似更强弱书云晋楚常举兵相伐荀莹晋兵与楚交战被楚活舍将去不损囚在彼处彼郑国有商人入楚国经纪去郑与楚和好去来无滞暗里欲得送荀莹蹄本国来设计拟欲向褚中以出之此总有三解一云褚贮义欲拟将荀莹向衣笼中成而出之故名褚中二云褚字平呼褓木车中藏载而出之三云商人姓褚名中以出之设计未成中间晋国自将金帛赎来意道郑固商人既向楚固败卖得将知贾字亦通行卖也

言阳翟者是县名洛州东二百里也此两重意证非唯坐卖亦通行也

言内道(至)总句者问何名总句答此间意游诸聚落与经历国邑体是一般故言总句若约別宽狭有异故別开邑也

言所有说法等者別标国邑体也

言此中意说者内道即三乘佛法对外道教得内道之名此是三乘修行人居止处名聚落体也

言以求出要者正解游字游者游履义喻上说穷子向自家国里巡历州郡客作卖力名游诸聚落法中论穷子向内道三乘佛法之中听经受戒名游聚落

言前文已说等者破古师以外道法配聚落也

言或听说法等者且初总时说法神通配国邑喻上穷子走去为衣食故经历国邑前来向他国里经历如似向出蕃回鹘国中经历州郡也行来行去渐渐到自家国中经历州郡相似也父子之道天性也到自家国里经历州郡本来无心归舍法中论十六王子二万佛时与说大乘退流生死生死苦逼切求觅出要还逢三乘佛法简择不得或时受戒或时设不食或时礼佛名经历国邑此初解总将说法神通恐国邑不分国邑別也说法浅深者二乘说法浅大乘说法深菩萨神通胜二乘神通劣名经历国邑

言国宽喻等者穷子听法之时名经历国邑问此间穷子未退大乘心如何穷子游诸聚落经历国邑闻小乘教耶答不妨穷子亦听小乘教亦观声闻缘觉神通但是不肯舍大学小如法师向律讲下坐不肯学小乘

言识众生以否臧者解至父城也喻上说穷子无心归舍自家国里东西南北客作卖力以求衣食不觉逢著父所住之城法中论穷子无心故听大乘由善根力逢著佛法三乘五乘教简別不得任力听闻忽听著大乘教名到其父所止之城否臧者否由从也恶也臧由善也识三乘之中逢著二乘人说二乘法逢著大乘人说大乘法名臧盛由善也忽然闻著中道大乘教名到父舍上有三解一听说法之浅深解游诸聚落二观神通之胜劣解经历国邑三识众圣以否臧解遂到其父所止之城

言依后解等者解城与舍別问城与舍何別答疏言依后解等指向后遇到父舍住立门侧彼处解名依后解此间当唱疏言幸逢佛法初听大乘但得名城不得言舍向下约久修之人名到父舍又总相大乘名城中道大乘如舍问此间何故唤大乘教名城答佛自住大乘也路府约此当唱之中质后解不得便言疏剩四句者非也

经言父每念子等者释迦如来也与子离別三根声闻也五十余年者驰流五道也修罗名余年未曾向人等者问病欲得杖揭如何不说向人答衣里破不返似人也挽耳不离颊不曾向东家西舍亲清说著我儿走不归多时法中论四十年不省曾向十方诸佛大菩萨人天大众说三根声闻我曾十六王子时教化此名未曾向人说如此事心怀惆怅求语不得世尊当日为十六王子时八万四千劫说法华经教化退去当时忍耐八万六千劫教化浓厚即合不退也当日怕他退去不敢多说又恨声闻不早發大乘心恨不早归舍来男儿三不归日后一日所以经五十余年也

言不彰于言者谟云彰为彰段心中念事事即无戒口若發言言成行段故不戒言解心怀悔恨也

经言自念老朽等者一长者自念年侵蒲柳发带二毛向天远向地近头上锹鑺鸣男女多时不归欲得眼见二缘财物极多无人委付恐散失却去不是一朝半日枚拾活计四十五年积集得钱物为男为女今日欲拟分付男女合万代子孙相承不绝继嗣也是以殷勤每忆其子法中论或一句枚大(云云)又观三千大千世界未有如芥子许非是菩萨舍身命处又普为久等者即是成道多年名为老朽若受用身成道已来尘劫名为老朽设使化身法华会上望成道四十年名老也或前前世起化身亦名成道日久名老也

言虽有菩萨等者问佛言一切众生皆是吾子云何言无有子息答疏言虽等意言虽众生无量未与声闻授记故言无子

言或子少者问如来既有菩萨之子云何言无子答疏言或子少等如来三大劫来修行所得佛法恐涅槃□□无人委付故忆声闻子也

言念已乐者问长者钱财不少且自活得何要觅子答经言复作是念我若得子自来总抛钱物遇与死亦服今若也儿不到来没死亦不意分也

言见父后明却走者前来游诸聚落经历国邑彼处早到自家国里只向自家国里本来无心归舍缘求衣食客作卖力行来行去到父舍多时不归宅舍总不识法中论本来无心听大乘被种姓所排者边闻经那边受戒者边闻小乘那边闻大乘不觉听著中道大乘教名遇到父舍

言身心精进者下云身心清净以求出要即同喻中云共相推排竞共驰走也

言非是本心(至)到父舍者问初言国次云城后云舍有何差別答犹根性悟一乘理有近远故所化众生善有三品也若下品善根闻教去一乘理远如国若中品善根闻教去一乘理次近喻到城若上品善根闻教去一乘理最近如到父舍上说国中有城城中有舍法中论总望三乘佛法如国于中总相大乘如城城中更有了义中道大乘如父舍

言近生远熟者潞府生者生澁也最初为凡夫时發大乘心六十劫修行渐渐成熟去凡夫位远名为远熟也隣近释迦前生劫生澁逢缘中退入二乘名曰近生二云望后谓鹙子今始入声闻等名近生回心经三大劫方得成佛名远熟

言大乘教行者一句标亦是解门名也

言能诠于理能证于果二句释也

言名之为门者结名也

言彼时未能等者意说声闻之人虽少行大行亦信大乘不能普行全信大乘即名住门侧勘尺问已在侧边立也

言时未全等者若能普行大行普信大乘即得入门正立也立者将行之貌当拟广听广行一乘之行故住立门侧也

言行时安等者于大乘中行时安处名住也

言又小机未会等者金云初学大乘名小非小乘名小也彼时未求小乘也此是初小之义大乘根未生长故名小机未会大乘不名入门示微信习故门侧也

经言遥见等者三解一云为在二乘位中根性未熟名为遥见若回心向大即名亲见二云此是地前遍行真如理性远故名遥见有云若到初地证真如理与佛身中理不別名亲此解不然初地理是因中理与佛果位中理因果位別故但名近见不名亲见也今是地前对近得名遥见也设二乘人与化身佛一处亦名遥因果別故不名亲见三云此是资粮位望加行位大化身亦名遥见若至初地已去见他受用报身名近见

言由去大乘等者是初地故名遥见也

言佛以四无畏等者意取无畏义解师子不将四无畏解床也若以四无畏为床违他圣教也今以四静为床也

言宝机以承等者形段似切机向下安之向上著褥子承畏者足简要云法中论取无贪无嗔为宝机以承戒足一切毁戒多由贪嗔若无贪嗔设能持戒故似无贪无嗔为戒学足

言戒学迹者以无贪无嗔为戒学迹戒为定学迹定为慧学迹也

言婆罗门者净行义况戒学

言刹利者王种于事自在喻慧能简择自在故

言居士者寂静义居士之流类少私寘赦淡台灭明非公事未甞至偃之室犹于定法前缘长左右婆罗门等围绕法中论佛身左右三学庄严

言又大乘者或喻三乘之众众大乘如婆罗门缘觉如刹帝利声闻如居士

言三念住等者凡夫之人有乐受适悦顺故即生乐有苦受故逼违故即生嗔有舍受中容逼故愚痴起喻上说长者身上有真珠璎珞严身法中论佛身上三念住为珠璎左以刀斫右以金涂中间一人不涂不斫如来观此三人平等平等更无有异

言臣佐供卫者疏略不说亦即是戒定慧三学不离后得智也又亦同前方便善巧为臣佐臣佐不离于王依王有臣佐也方便善巧依后得智有方便善巧吏民者妙愿即四弘誓愿力即十力也

言心持四摄等者准经喻上说以长者左右侍从人手里执拂疏中意长者手自执拂也即心持四摄无不离心纵然左以不离心也心与四摄相应是不离左右也心者即拂度众生之愿及十方等相应之心依彼妙愿及力相应之心而行四摄即彼眼力方行四摄故如白拂吏民执之也

言体洁等者佛法功不与有漏俱名体洁即是解自义也以此四摄摄聚众生深众生垢即是拂义

言不离者常与四摄相应名不离也手执于白拂经历不沾长者之身愿力四摄相应悭贪恶语无因得起又夫民手执白拂常能招引清风愿力与四摄相应摄引他于含识布施摄贫穷名摄爱语摄嗔恚名摄利行摄悭贪名摄同事摄一切人前作事业先同后断名四摄

言四无量为宝者即是慈悲喜舍覆荫众生如宝帐也亦云有情持法缘名宝帐或直取无缘为宝帐

言七净为华者解诸华幡七净华者一戒净二心净三见净四度疑净五道非道智见净六行智见净七行断智见净八无缘寂灭净九国土净糅云九净中除后二净取前七是此七净华也

言总持为幡旋转问无痴类同总持幡即连续不断有二义一摄二散录不遗体即念慧法义词辨四种如䌽帛念如绵慧如针常能连持长将四种济众生如以华幡𫄙敷著

言五分法身者五分法身如香妙定如水故合香水心犹如地与此为依五分法身及妙定润身心故如水洒地五分法身者戒香解脱解脱知见香能淹众慧名香也

言教他等者说七觉法为众生如散众华华者因义也喻上说向宝帐前颂地上洒水可然后向上罗列宝物法中论时方行功德如宝物外起作用如烈宝物化度云后十力方而降天魔现六神通而摧外道等是烈也

言取释内者意言将此取字以上内字也内自取者即如其所得法以此度众生

言又出内如前者意道出内二字前行解了故言如前直下解取与两字也即众生根熟等是

言结类尊高者嘉祥云万德非一称为种种庄莹法身义同严餝十力摧天魔名为成四无畏伏外道名德七众之生八部大师三界无双四生归仰所以特尊也

言洒音者又所买反切云所解反所卖反即水落地敛尘曰洒切通二音也

讯音者切息晋反误为思见反讯𧦼为散也

言此是初现化等者不是眼见此是资粮位只令见少化身今既所见大化身故走也古人见报身走有云据经所诠理是佛只是化净土中少化身佛形量不合是大化身千丈大释迦故疏言未见报身亦非秽土中少化身也谟云或佛力加法华会见东方净土佛加被也

经言穷子见父等者穷子不归舍隔阏多时不认是自家父富贵等事所以惊恠见恐悔来

言比知非眼见等者当时二万佛时第十六王子为声闻人在贤粮位闻说大乘佛国净土功德未必眼见但是持秽土中闻思二慧比知非眼亲见也亦非智证非初地菩萨智证既云比知非眼见也约大化身净土说修行至加行位方见大化身佛今二乘人在资粮位闻思比知故言悔来问若比知何唯大化当日是不闻说法执二身答穷子当日未能广思大乘教微少得且言大化不说法报也有云疏生解此处经文势形量大少只合是少化身净土功德问何名比知答穷子当日在秽土闻说化净土少化身功德要待当来生净土始见未生之间总名比见

言或以眼见佛等者即是所见秽土之中化佛放光现神通名见力势即眼亲见也不说一一事须生净土中见也

言思不能行者因向上自不能行果向上因何能证耶

言名悔来者净土穷子本欲肆力贫里不谓滥践高门虽复利见大人而生心怀少术既畏其威且望其利所以前虽求进今则悔来求二乘解脱人亦复如是本欲驰心少减不悟輙履大方虽闻一乘之理而情厚二乘之乐既怀道远难进且望大利之可求所以逆畏长駈恶闻大教故言悔来也

言起念者窃作是念私窃也

言王等者穷子言真是宰相宅真是[邱-丘+(万-一+口)]驼宅石崇宅喻上说王是天子也等者天子兄弟广陵王舒王降王名等也

言等是相似义者天子兄弟劣于天子而似天子也法中论王者法身佛等者是报身佛等者相似义报身功德似法身能证佛所证无差別故问有为无为如何相似答有为无为不合相似今据自在无上故名相似也如文宗武宗即无胜劣

言或王者如今圣王等者余异姓王胜劣异也故举二类似显之如世之王者即异姓王以比化身也

言非我精勤等者穷子作念据此人宗不是我容容作处狂用却气力钱不得手羞脚迭更被吃棒不如向穷子儿家客作床缩自由法中论众生闻大乘教中说诸佛神通势窃作是念此或是法身功德义是报身功德事须三大阿僧祇劫舍头目髓脑所求方得故名非我等

言贫里者二乘中也问如何唤二乘中也问为贫里答无法空理智名贫言里者谟云五家为隣五隣为里即二十五家也五果圣人有超二十五有之功能当超已超二类別名往贫里

言纵任者解肆力也即二乘教行及有为无为功德法名地也三生六十劫四生百劫得二乘果名衣食易得

言若久住大者穷子言我若不走去抑劝修行大行名或是逼迫强使我作也

言自揣(初糸反)度也量也

言犹未住者下言疾走往捉未放去也故言未住未到二二乘中如穷子乍走未得作生治处时富长者第十六王子见子便识穷子不识父父识于子亦见便识时人云物见主眼楅坚又父子之道天性也有人问如何见子却走去心欢喜答不会道理之人作此解义也缘乍观经文势即有此难据实长者遥见在门侧立便贪说长者家富贵缘隔断经文末后走去父与欢喜文相承便将谓见走欢喜也

言识大乘姓近者谟问此父子时正见不肯修大因何名大乘种子熟既熟何不發大乘心答此意言回趣大乘皆因住少今既走入二乘是后回向大因缘也熟时节到故言近生缘熟也或近来生澁之性远时曾熟也由识彼熟故喜

言而忽自来者潞问前疾走而去自摖不肯修大即退大心今第三段解而忽自来即言根熟不相违答前疾走据近退大乘有漏心说今来者约无始本有大乘无漏种五根种子说五根熟名忽自来问何名为忽答喻上明之长者求子止城多时求子不得于今[那-(邱-丘)+刃]相见名忽自来问此言不肯修大何得更言根熟答此正说彼中还见佛二万佛时之事故言根熟若不尔者喻上言走去是得言忽来故牒前喻也反照前文近生缘熟亦牒前中还见佛也不违此段不肯修大也

言犹故贪惜等者老人多贫也夕阳西谢游水东流

经言即遣傍人等者即是佛后得智教是理便理为能道急是心使言因發故故言名使所说一乘为使者悲心起教故名忽追教上言悉忽即傍人急也喻上傍人即是捉事人悲心是走者言教便人长者门前鸟不飞遇何急穷子輙敢住门一乘教行菩萨顿悟难行汝是渐悟凡夫因何惜意既来至此真放东西能發大菩提心即须苦言教化不交却入生死故言即遣等

经言疾走往捉者喻上论穷子既其疾走使者由是忽追法中说佛知彼急入二乘只得为之强说故名为急即同密说为今证因也

言理本绝言者一乘理为正一乘教为傍人也

言或行可修等者行能正断惑而得圣果名正主也若教但能助断惑名曰傍人

言悲心疾起者若准喻又教上但言傍人今疏中悲心疾起者即佛之后得智说一乘教法名之为發遣傍人也

言悲教急化者喻上见穷子不伏恐走由是使者急追法中数见欲退大不修亦得为其强说故言急化即同为今证因故思密说也

言疾走往捉者抑授大乘名疾走往捉者若小乘迂会修行迟捉大乘教名疾捉抑全也如言汝若不取后必忧悔等上生悲想处下至转轮王如其寿命终还沈生死海亦如涅槃经说于夜梦中现作金刚等相若不發菩提心当断汝命等汝历恶道经多劫无利勤苦尚能超少修胜行得菩萨大利不应生退

言心口不伏者心不乐修行大行名唤即是三乘不顺修行也怨者不伏义如世捉贼若无灭物断他即使成怨故不伏也若伏即无怨亦屈也枉也屈者伏义抑我令伏故言怨屈我所不乐枉屈于我名怨也或口谈世论名大唤也

言不相许犯者有云灼然相犯相犯处大多喻上论本来生养于汝从汝能嗣家缘背父逃逝他方五十余年更无消息穷子既到长者宅门前快走过去名不相犯也长者宅门上书字有事打门请不直入何故直入他宅门里立又人家内外有限何故輙入宅门里向内者见他长者宅内宝帐前头罗烈宝物受他宝物此即是相犯即是罪过如何言不相犯法中论本来总不道發大乘心修大乘行名不相犯也二万佛时十六王子会中闻法华经教汝成佛熏得菩提心种闻慧二日日善生继大乘法宝家缘汝后退大不修此即极为相犯又前自發言相许所许长者极多自后事总不为诳妄之僭何甚王子会中發四大愿一无边众生誓愿度一个众未度烦恼无边誓愿断烦恼未断法门无边誓愿学总未学六度万行之中初下手学布施有人乞眼来因此便退定不相犯佛道无上誓愿成修行过十信第六心已去第六住前立门侧便却走去是不相犯四大愿一愿总也未行自后退学大乘诳他十方诸佛亦不少(性行云云)

言用为今时者问佛有根胜劣智力能知众生心何强抑他令学答疏言用为今时等

言休心不学等者即入生死名为躃地六识不修善也不断善根故不见死也

经言此必定死者若教于头目髓脑修行万行一句火捉半偈舍身等名必应定死也

言第五段化以二乘者证云以前第四段既以大乘化之不得故今第五段权说二乘方便化导即是前言我以方便引导汝故生我法中亦即火宅喻中思方拔济云我今当设方便令诸子等得免斯害是故此喻中六段疏文皆约小乘行位而说也

言一教發权心者即是教持三归五戒且免三涂得生人天受胜妙乐此是二乘之前因所以初说

言二兴小意者是从人天中發二乘意欲求出离所以次说

言令修脱分者彼人既發二乘之意未知行位何修行所以此中令修脱分即是小乘资粮加行等位

言子遂依行者即是正位五停心观总念观別相念等

言劝入善者即是从前资粮位满入加行位隣次见道等

言便成圣位者从前加行位入预流等果又前六段中前四段是资粮位次一段是加行位后后之一段是见道修道等位

位行犹远者初發心去不退位远故真理远故又云佛在果位见子在因因果位殊故名遥见也

言勿强将来等者前以悲心既切名为强牵将还今言勿者佛言我有悲心虽欲仰彼令学大教修行大行彼不受领故父止之故经言勿也且停被大乘之教不说也问佛悲心应舍众生答知根授道却是悲心作说令他反生罪置未为悲也恐损众生故且止也小慈妨大慈好心等无好报头载破毡帽等

言用二乘者三归五戒法望有性人名权必须令取圣果方名实也若望无性即不名权也

言以被其心者三归五戒能息三涂热恼名冷得人天身多与喜乐二受相应资益身心即五戒八戒名之为水以此教法授与名洒称彼心中所忻向处说彼为面又發心名面不信名背也

言且令悔灭等者恐二乘人悔修大乘行堕于地狱与说人天教且令免苦十缠者八缠向上更加二缠缠八无惭愧嫉恼并悔眠掉举与惛沉或加忿覆为十也暂息八难者持三归五戒得人天身便是制伏八难也得生人天便是醒悟若堕三涂名闷绝问三归五戒何名二乘教答望无种性人极头是人天果也若不定性人三归五戒十善为二乘方便

言停授等者问何名莫复与语答疏停被等即不教大教如不语

经言所以者何者问如何总不共语答经言所以者何征也答经文知□意至所难者长者调怅仆从太多初时将谓富贵无人过不知此身却与子为大难悔踞师子床宝机承足(云云)我当日著破肩衫系设舌腰带著断根鞋设底袜褁烈额扑头骑千二钱驴坐偏𢈠舍是伊穷子不怕我日日共语不妨付钱物问既不肯来莫不是长者儿答经言审知是子知有菩萨种子法中论我当且种种教化何如猿猴麻马随类他身无竭化现大化身居化净土又一闻无上正等菩提甚难可修所以为子所难也

经言而以方便者长者的知是子未敢即言恐穷子闻之即便惊怕闷绝如来虽知有其大性近远熟未可即言曾授大乘隐之不言名为方便也

言见令放者问长者贵人事无不晓何故初令擒捉后即令放之答疏言释放意也

法华经玄赞要集卷第二十六


校注

有字疑剩 极字原本字体不明 独疑狗 敬疑被 治疑活下同 扬疑狗(铜ノ下扬ノ注ナラン[○@编] 绿疏作菉 数字原本书体不明 间疑问 独疑犹 年下应有忉利天一日一夜即以为数十一字 合上应有众字 寿疑尊 胞疑疱 超疑趣 活活疑倍倍 释疑尺 如疑加 疏无八字 洲天疑修罗 系疑𫏐次同 *少等五字疑剩(少ハ本文ニ小トツクル[○@编] 猲疏作狗 从疏作作 破他疏作他使 偈疏作颂次同 夫丈疑倒 他字疑剩 五曰疑音 因疑罔 插入一行 疏无对治二字 与通豫 有疏作为 曾疑号 名疏作题 生疑坐 三疑之 次无垢称疏作数 三字疑剩 王疑国 新疑亲 化疑他 背疑肯 喜疑粪 赞字疑剩 他疑化 也疑法 𣁴疏作斛 利上应有入字 故字疑剩 犊语作匵 价作贾次同 也上有者字 疏无量字 固疑国次同 □□疑之后 讯疏作泛 容容疑客之 贫疑贪 忽疑急次同 会通回 退下应有屈字 恶疑写误 火捉疑投火 后字疑剩 位疏作子
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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