法华经玄赞要集卷第三十五

言后时者经言其身火燃千二百者问何要烧亦住千二百岁耶摄答言表居因十三住中前十二属因第十三住属果菩萨在因表十二住所以千二百岁谟云表于此经修行十法行十十相资成千二百功德故经千二百岁也又答彼佛寿命四万二千劫菩萨亦等喜见菩萨一心求佛满万二千及饮香油又一千二百所以烧身甚深亦复千二百三件共计五万六千四百也亦何长糅云此是化现之身神通愿力满千二百岁长亦何疑此亦不定后生于净德王家化生故

言此初也者一生处也经言一切众生至化生者问为是四生中化生为复是俱生种类变化生耶答四生中化生也问既是化生无父母如何经说即为其父答约彼所化生之处立父母名也二云只净德王早是前生之中喜见菩萨所生父母身受生身立父母也

言二得总持者经言得解一切众生语言陀罗尼者问前定说一切色身三昧此间何故说语言陀罗尼答有人解一切色身三昧是闻经得语言陀罗尼是供养佛得所以不一时说也又云二俱是闻经得此三昧前来已说此更不说互举一边

言俱舍论第十二卷说数有六十忘失等者或翻译人或传写人脱只有五十二数第五十二数名阿僧祇也小乘从一至十从十至百从百至千十千为万十万为亿如是数至第十六数名矜羯罗即是经中甄迦罗也第十八名频婆罗第二十名阿閦婆谟问此方经文二十八品便终何以日月净明德佛八百千万亿那由他甄迦罗等并是是流通分中赞叹有多少答亦是根有利钝禀解广略不同况报化有异不可诘难

言初往者经言即坐七宝之台者即是王宫中有台非是化也

言后白者经言白佛言世尊世尊犹故者若是高声嗔心之中言即似恨佛住世不早入灭若是下声长声呼之者慈悲欢喜心中说此有二意一则喜与世尊相逢我经生死劫来恐不见世尊不期得遇世尊故言犹故在世二者惊嗟如来大悲能堪忍久住不舍生死众生

言一唱灭者尔时日月净明佛告一切众生喜见菩萨者问众生喜见菩萨乃是前生之旧名何故隔生犹存昔号答菩萨口中自说是前身化来如来受赞亦知是旧人故告无失又但是释迦今时遥指往时佛告喜见未必当时言喜见不妨告善男子

言二法付者问初文早言付佛法又言付阿耨菩提何別答初佛法通贯三乘后付阿耨菩提唯一乘法故別也已前无付属法眼处今喜见来法眼有付处也问前经言我灭时到又经言灭尽时至何別答灭住果灭尽息化故別也摄问若据小乘法毕竟入于灭何须付嘱若大乘法如来常住不灭有感即应何用付之答有三因一时众见佛慇懃付其有情重法者欲竞宣传法华二付菩萨令其自行及化他三佛知众生于此菩萨有缘故付之也付中有二一法二人故金刚经云以根未熟菩萨付根熟菩萨也

言三界付者经言宝台者楼阁也亦名台又筑土向上付观望处亦名台也

言六入灭者经言于后夜分入于灭者谟云夜分三时初中后分此当后故(乎音避嫌疑也)问一切诸佛皆夜半子时入灭此佛何故于后分耶答表待喜见菩萨之到来不准拟再逢佛佛留身住时向中间意待菩萨付嘱佛法表住待慇懃不及夜半入灭故取夜后分所以喜见亦来更不说法便教安施床座也

言一悲恋者经言悲感懊恼者以忧恼相应此是欲界法八地已上菩萨无也据此还是七地已前悲增菩萨也𧂐(积音二同)

言三起塔等者经言火灭已后收取等者摄问金刚之身云何烧破作多分耶答大般若一百二十九及五百三云一切如来应正等觉以大悲心观有情类应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者以金刚喻三摩地力碎如来金刚身令如芥子令一切众生得供养问供养佛体有何利益答大般若云于如来灭后有得一粒如芥子量种种供养其福无边于人天中受诸妙乐乃至最后得尽苦原也简要云表佛八万四千功德满又表八万四千尘劳息又表佛虽入灭八万四千教法流行有此表故故起八万四千塔也

经言高三世界有说高至色界名三世界问欲色二界何名三世界答无色界无別处所只于欲色二界中间摄也糅云四天王天三十三天夜摩天名三世界(此正义)

言他受用等者问此界如何安尔许大塔答此是报土中量设共色界齐夜摩天齐皆不妨也经言表刹庄严者塔上有须弥座座上有刹住住外四边有相轮名表刹庄严也

言燃臂者经言即于八万四千塔前燃百福庄严臂者问为复于八万四千塔前一一皆现身烧臂为复都于众多塔前烧一身臂耶答若一一塔前皆现身事须化身也今只于众多塔前一身臂也问何故前生行愿小烧身今生行愿高却烧臂也答有三意一缘受佛付嘱不令舍身事须守护二云前舍身身命俱尽今生舍臂意徒留身久住三前生佛在世所以舍身今生佛灭无人教化众生令持经故空舍臂问何故前生舍身千二百岁烧尽何故今生烧臂七万二千岁耶答前生舍身神通愿力小只延得一千二百岁今生神通愿力大故延得七万二千岁留臂经尔许时益人寿亦过八万岁时也化度云表居因位其法未圆故言七万二千岁也

言感生瑞应等者由烧臂供养法华经故有瑞应一因由者问此菩萨何故烧却臂思念却平复耶答经言由斯菩萨福德智慧纯厚所致由前前世济一切众生阙乏即财施此名福德纯厚也持法华经及供养经故名智慧纯厚也

言此初也者挍量胜也经言若复有人以七宝等者七宝满三千但是财供养受持此经乃为法供养财供养是福若求作作疾不过受持一乘受持一乘道必得若不持经空羡于佛谟云亦如临川空羡鱼不及归家结网如来果位即是鱼网结终得鱼持经必作佛百年空羡鱼不如暂结网多时供养佛争似暂持经持经既通十行施他即是行檀以宝布施如来而乃不摄余行也

言一幽广胜者此法华经所论道理如海之深此经教理行果权实道理具足名广也

言高显胜者法华经以四法所成如须弥山四宝庄饰山则出过众山经乃超于三界二种生死也十宝山者谟云引华严经有十山王第十地中有四喻喻于十地功德第二名上功德即十宝山为喻经言菩萨十地因佛智故而有差別意言佛智上有不悭义建立为初地行檀又云如因大地有十宝山王谓雪山王香山王陀梨山王神仙山王由乾陀山王马耳山王尼民陀罗山王斫羯罗山王都计末底山王须弥卢山王后经云此十山王同在大海差別得名菩萨十地亦复如是在一切智海差別得名初二是土后八皆宝从多分说名十宝山

言三了达胜者月则众星之中照明最胜法华经智慧光明最胜

言四除惑胜者此法华经断烦恼破生死暗也

言出生胜者此方无西国多计梵天王结生一切问众生身命自业所招云何梵王能生一切答佛顺彼众生妄计为喻且作是说

言八契理胜者或是真理或是道理经中意破二归一之意疏主两遍科第一遍科分二初段经云又如一切凡夫中须陀洹道斯陀含道阿那含阿罗汉辟支为第一是契理胜中举喻此虽说人总是喻法也问一切凡夫初二三果等是人境如何名契理胜耶答取能证人身中真理将此理喻法华经教下所诠理名契理胜故言举喻也后经言此经亦复如是一切如来所说若菩萨所说至亦为第一三行经文是契理胜中法合三乘人及所说法总名法也即是法法胜也上来初喻后法今两段不同总名契理胜中法胜喻亦名法也

言或名人法胜者疏主第二遍科也主有能受持是经典者至亦为第一名契理胜中人胜初法后人合名人法胜若无此有能受持已下文名契理胜中法胜只缘有此人文故疏主改科故名契理胜

言九二利胜者经言一切声闻辟支佛等者声闻自利菩萨自利兼利他名二利胜也

言十圆德胜者举佛况经故言圆德也

言计此人文等者疏意先合引法合文经言此经亦复如是一切如来所说若菩萨所说若声闻所说诸经中最为第一然后引喻文云又如一切凡夫人中须陀洹斯陀含阿罗汉辟支佛为第一后引入文有能受持是经典者亦复如是一切众生中为第一据道理合先引法次引喻喻后引人文故云计此人文应最后说文便故来又解云疏意言契理胜中人文不合安在契理中安此当唱经文最后安也先引如佛为诸法王此经亦复如是诸经中王便合续云有能受持是经典者乃至亦为第一此若最后安之先举佛胜况持经人胜将人况人恰是稳便也译家错向契理中安之见他契理胜中以人为喻便将人文相近安之故言文便也此中但是疏主意说叹人中先合后喻为例合故云此合文合后说也相国意有人者此取有人经中两重合今取此人之于最后说不尔重也

言预流者预圣人流入圣人流也

言一往来者一来天上一往人间得无学果

言初句能除惑业者离集谛解经中言宿王华此经能救一切众生者

言次能除苦果者离苦谛解经言此经能令一切众生离诸苦恼

言能满善愿解者经言此经能大饶益一切众生充满其愿

言又發心等者重解上句三句经文也

言又总別者初句经总令离恶摄善次句经別离恶后句经別摄善也

言一遂愿者经云如清凉池能满一切诸渴乏者

言二道成者经言如寒者得火调适义成为表持此经必当成佛

言三具惭愧者经言如裸者得衣

言得导师者经言商人得主一乘真法诸佛所师

言得归依者经如子得母智慧之子从法化生

言越生死者经言如渡得船

言七除烦恼者经言如病得医

言八得智慧者经言如暗得灯

言九获圣财者经云如贫得宝

言承禀者经言如民得王持经之人依此经如法修行即是承禀也

言十一知宝所者经言如贾客得海

言十二破痴暗者经言如炬除暗问除烦恼与破痴暗何別答除烦恼是总除烦恼也破痴暗是別破无明问灯炬何別答得智慧名灯破痴暗名炬二义別

言随其所应配前三句者即是将十二句经文配前三句也章敬云第七除烦恼如病得医第十二破痴暗如炬除暗配前第一句此经能救一切众生者第六句越王死如渡得船配前第二能令一切众生离诸苦恼也所余九句或是第三能大饶益一切众生充满其愿中收路云得火得衣得医得灯得宝得海如炬除暗此喻配初句能救众生除惑业故得母得王配中二句除若恼故第一句如清凉池配第三句充满愿故善事满故余得主得船通三句也

言此合说也者离诸苦痛众病苦为初句初句者只是解当处合中经文言离诸苦者解经文一切病痛也

言除众病苦者解合中经云能令众生离除一切众苦此上二句离苦谛只是指当处合中经文合入此二句为初句

言解生死缚者即经言离一切苦合前法中第二句此经能令众生离诸苦恼所以疏言谓除惑业为第二句此离集谛言不合前第三句者此经能大饶益一切众生充满其愿

言或除当苦者此唯当处合文不解前法也或除当苦者解经言能令众生离一切苦当来苦也

言现苦者离一切病痛王苦苦谛也

言苦因者能解一切生死之缚集谛也

言一闻书功德者一闻书功德无边

言二供养无边者而无有边佛能知彼无边功德无有有边畔功德一一皆无边畔佛得无边之边

言此初二也者初标闻胜者经言宿王华若有人等二转女身者经言若有女人闻是经等问余品何故不说尽是女人唯此品耶答据实余品亦有此能此品独胜缘女人爱着自身者多唯此品说药王菩萨烧身燃臂不惜命菩萨身上舍何况我等女人之身今闻菩萨舍所爱身遂猒自体离女人身故瑜伽论乐丈夫体猒妇人身深见过患名菩萨性人

言一生净土者经言若有女人闻是经等者问何故说女人答义同前女人当生尚得功德何况丈夫也

言四见多佛者经言得是忍已至如来者问得是忍即是初地但见百佛国土如何见七百万二千亿那由他恒河沙等诸佛耶答此约佛力加持令见也或得忍已后通入八九十地故见多佛

言菩萨慧无与等者但是方便接引持经之人令其發心据实未胜菩萨智慧

言四随喜获福者经言如上所说者指前法师功德品六根功德也

言后五百岁等者皆以五百年为一限望佛灭后五个五百年总得名后五百年也此是第一意也二云或除正法五百年像法一千五百年一千五百年外第四五百年初入末法取此以为后五百年也又云若比丘尼行八敬不灭不减正法即取第五五百年为后五百年也

言解脱者不是得大乘无上佛果(上明正付嘱)

言第六守护者经言若人有病等者现在头痛额热得闻此经病即消灭不老不死闻法华经至老方死不老即不死至老方死意无中夭一生合得八十年活五十六十死者名中夭一生合得十岁活六岁七岁死者名中夭事须终寿限也嘉祥云无始时来断烦恼名为有病得闻此经烦恼灭名病即消灭不起六十二见名不老不损智慧命故言不死也又云流通法华经修行断烦恼名病消灭舍无常色获得常色名不老不死也又由执经故得颜色鲜白等不老增寿故不死也佛意令持此经修行法行究竟作佛何有老死等耶

经言取草者吉祥草也

经言应以青莲等者问诸乘之本白色为先何以盛香乃清青色答东方甲乙木青色为先四色莲华亦先青色显此经为诸经先故说于青色

○妙音品

言论云教化众生行等者问何故名妙音菩萨行苦行力耶答菩萨本居净土今居秽土出生入死名行苦行力也

言密在此方者隐身持经随类身故

言教行苦行者教字若作交音呼释迦佛教妙音行苦行也若作去音呼则是菩萨教化众生交行苦行持经也

言今放光召集者妙音本来早流传法华经次释迦放光召教生胜上心也纪国云前药王品自利苦行此妙音品利他苦行前品是福德苦行此品是智慧苦行前品是财施苦行此品是法施苦行

言音谓音声者音谓八音声谓五声即宫商角征羽声成于文上下相应谓之音也

言今居果位者问妙音既称菩萨何名果位答因中果非果也如十王果也

言业德者因中说乐名业今生说法名德故言业德双彰也

言未有他土者劝他持经菩萨行苦行故须名之劝说(税音)

言放肉髻之光等者即此肉髻光便是大人相表法华经尊胜故放肉髻光明大人之相问何要放大人相光答表名大菩萨故大人相光明问何故放眉间光耶答表法华经中道放其眉间光表一乘是诸乘之本故放白毫光也欲明法付其人故以光名之章敬云从初至末凡四处放光序塔二品放白毫光神力品中一一毛孔放于无量无数色光今妙品放髻毫二光各有所表矣随应准说

言三能照等者经言释迦牟尼佛白毫光明遍照其国者谓照妙音身故放肉髻光照所以下经言释迦牟尼佛光照其身问何故不毫光照佛髻光照菩萨答白毫当其眉间表诸佛同证中道法身理故肉髻在顶上不可见故表菩萨未能究竟证佛法身之理故用髻光也

言妙幢相者嘉祥云诸三昧中最尊如世将军若出必执魔幢表其大相也幢以高出为相得此三昧所在尊高出过众人所修行业也

言法华三昧者依四禅定观一乘理

言净德者嘉祥云令诸三昧清净如矾石练金令清净也

言宿王戏者从定起身犹如星宿王者自在也

言无缘者谓灭尽定能所二缘皆悉无故故名无缘或根本智证真如时无能取所取相故故名无缘也

言智印者依定证真如理真如与智为印智之印根本智也二云后得智印真妄等法智即是印诸法也

言解一切众生等者言音差別与说法故

言集一切功德者得此三昧菩萨功德悉皆具足

言集福王定者全引唯识第九说一大乘光明定照了大乘法故名光照定二集福王定能招集大乘功德如王无等故三贤守定谓此定能守世间出世贤善法故四健行定谓佛菩萨大健有情之所行故初从果为名二从喻为名三从用为名四从主为名

言清净三昧等者一戒净二心净三见净四度疑净五道非道智见净六行智见(行字平声)七行断智见净八无缘寂静净九国土净前七即七净华唯说因也后二属果言九净即因果合说也

言四净者一所依净路云课六根为所依净眼等诸根离染名所依净也

言所缘净者谓六尘境上不起贪名所缘净心净者谓心王也四智净谓心所也

言神通者入是三昧能八相成道

言慧炬者如人执炬夜行不坠崄处

言庄严者内庄严即智慧外庄严谓相好也

言净光明者入是三昧能放光明令诸众生心得清净

言净藏者定能藏诸功德故

言此中者意言不同彼经种种诫也

言无垢经香台等者简要云据彼经云于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨时彼九万菩萨俱發声言我欲就娑婆世界供养释迦牟尼佛并见维摩诘等佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起爱著心又当摄汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻也

言四承勅等者问何名承勅答菩萨言我向娑婆世界者皆是如来之力遣我去我若自去于彼国生慢心今承佛力不敢于彼国生轻慢故言承勅也

言预来华现者预者先也于耆阇崛山只是旧有山处若望当时佛在虗空世界净土不见有山也去法座不远化作八万四千众宝莲华预前铺设来也问佛在塔中是何法座答当时众会并处空中去法座言摄塔中座若尔去耆阇山下四万由旬何名不远答但指旧山显是灵山会中若现莲华亦居空上非是著地现故

经言甄叔迦宝者唐言赤色宝也西域云印度多有坚叔迦树其华形赤宝似此华故以为名嘉祥云鹦鹉宝此宝赤色似鹦鹉觜以此为名也

言第二文殊所由者恠有此瑞相问因由也

言文殊问行者自科神通不如他问神通问三昧又从来不识唯愿世尊加被令我得见

言释迦垂答者文殊问释迦不答推过去多宝问何不释迦自现令多宝现耶答显此佛他佛化利一般又宾主之礼理合相让所以让与多宝也又有说前来释迦召次未来中间若更召命即重叠故让与多宝显多宝梵音声相到彼处

言此即初二也者是时妙音菩萨承多宝唤然后彼国没作队仗發来也

言身相等者诸经皆将青莲华叶况佛眼此菩萨是第十地菩萨近佛故将青莲华为喻先喻自相后喻面相先举喻后说面也

言八坚固者解经那罗延那罗延者此言人种其神力勇健故以比况安国云翻为力士正云人种也

言第四至此者经云多罗树者一多罗树是七仞仞別七尺即一树计四十九尺七树共计三百四十三尺

言初献者经言已下七宝至璎珞者问何处得璎珞来答一云净华宿王智寄来作信二云或是菩萨随身璎珞将来供养也

言后请问有四等者经言净华宿王佛问讯世尊者一问佛有五句路云第一句问佛少病问身病也第二句问佛少恼问心病也此上二句总也下三句別第三句起居轻利安乐行不合为第三句轻利即安乐无別故合为第三句行字茎此一句二十一问四威仪也起字问行住居字问坐卧轻字问身利问心安字问身乐字问心行字总问身心也第四句四大调和不问身第五句世事可忍否问心已上总別共有五句问佛身也更有章敬云将少病少恼合为一句将起居轻利安乐行否开作两句也第一句少病少恼第二句起居轻利第三安乐行否第四句四大调和否第五句世事可忍否第二科开合虽不同于中还合五句问何故作此后科答辨云准瑜伽八十八说少病者不为瘿疾恼耶少恼者不为外灾横所侵耶此二句俱问身故所以合为一句也起居轻利一句夜𥧌得安善耶饮食易消化耶双问身心安乐行否一句施为动作得轻利耶双问身心也虽有此第二科不及前解

言问众生有七句者第一句问众生易度否第二句无多贪欲嗔恚愚痴嫉妬慢否第三句无不孝父母第四句不敬沙门第五句耶见此上五句问恶也下二句问善不善心二摄五情否上来初五句问恶后两句问善计成七句也若据诸抄总作恶问七句总是恶也初一句标即是第一句众生易度否后六句释中分二初一句问烦恼即是第二句无多贪欲嗔恚愚痴嫉妬悭慢否后五句问恶业即是第三句无不孝父母第四句不敬沙门第五句耶见第六句不善心第七句不摄五情否此上句总问恶也问岂娑婆众生唯造恶不造善耶故知初科五句问身恶后二句问善为胜上一无字无由莫也莫不孝父母莫不敬沙门下一不字皆作否音

言令其不见者经言我今欲见多宝佛等问二佛同坐一塔何故妙音见释迦不见多宝佛耶答因果有殊佛神力故不令见也问既前与净华宿王智佛传语如何不见耶答传语法则如此好不见问多宝召妙音妙音闻声便来何故不见答梵音声相不好远闻不见面故所以请见也妙音既请见多宝经中无见处文只向下多宝赞妙音言汝能为供养释迦牟尼佛及听法华经并见文殊等即是相见也何要別文

言此初也者华德问因也此妙音菩萨过去种何善根修何功德现在作何事业有尔许大神通

言十八类者初六类天身天大将军者嘉祥云梵辅天梵王之臣毗沙门皆帝释之臣纪国云天大将军毗沙门皆帝释臣次十一类人身者小王谓粟散王等宰官者即今衣冠次八非人然今为一非天摄故然十八类但依身字而数也

经言智无所损减者意道菩萨智慧神通虽多智慧神力无损减也如大海水不减也不同小菩萨也缘妙音菩萨有神力能于娑婆世界隐身现十八类身说法华经我缘忧念此娑婆世界众生恐我灭度后不得闻经缘舍利弗等怕怖此界故召妙音与药王等相共持经

言到已白佛等者既到本国白本师佛我到娑婆世界有大利益不辱世尊灵山会上无量菩萨闻我化行得一切色身三昧亦得陀罗尼又去时随身小菩萨令得一切色身三昧身形与我无异

言时众得益等者只是闻一品利益问多少人闻一品获益答四万二千天子得无生法忍也(上他方劝说以流通下救生济难以对)

○观音品

言来意者者缘前妙音品释迦如来放光远召将来交行苦行力流通法华经为除妙音菩萨轻慢心娑婆世界无人解传持法华经尔许地唤我来交我传持法华经所以释迦如来说观音化现十九类身救众生苦难令交持经也又此品来意最难一部经中只有此品不说法华经字也缘世尊说经时众生未發心有苦逼身交念观音一则免苦二者观音名字在此法华经中念著观音便是成得持经之行故以易功助成难业故论云护未發心众生难意言若能持经者必能离苦良以持经之业难可修习未成之间若不助之功行不成由是加助方法助成难修之业路云未离若言未离持经何益况详应言当必离也现未离故拟發心今言未者拟即来也未正持故问人未多诸灾难须念观音以救之已發心持经经力既强何须念呪答人名易称呪句难念浅深次第要假皆持又呪是愿词即先凭人而后自启愿故人呪双持也

言观者察义者即是菩萨身中大智大悲昼夜六返观视众生经言慈眼视众生福聚海无量是故应顶礼世者世间一切众生有漏生死虗幻不实故名世间色如聚沫不可撮摩受类浮泡不得久住总同阳焰从渴爱生行类芭蕉中无有实识如幻士颠倒所起可破可坏故名世间音者音声问此菩萨以三通观察众生三业亦合名观世身菩萨亦合名观世意菩萨如何直言观世音答孩子不啼慈母不抱众生不念菩萨不救孩子啼声小慈母救来迟孩子啼声高慈母救来速众生念声小菩萨救来迟众生念声高菩萨救来速如母乳婴儿日夜常怜念婴儿喉若闭慈母欲何为菩萨救众生专待众生念众生不念名菩萨因何救众生有苦者多称念名字若礼拜及心中忆念者少经云佛告无尽意菩萨善男子若有无量百千万亿众生受诸苦恼闻是观世音菩萨一心称名观世音菩萨即时观其音声皆得解脱又云假使兴害意推落大火坑念彼观音力火坑变成池南阎浮提以音声为佛事也菩萨者菩下去提萨下去埵上求菩提下度有情故名菩萨也(上约义解了)

言诸三业归依等者约宿愿说亦名观世音菩萨往昔南阎浮提有王名曰普首有五百王子其第一名曰善光值空王观音佛遂發十种大愿一者愿知一切法二者愿乘般若舡三者愿值智风四者愿得善方便五者愿度一切人六者愿超于苦海七者愿得持戒具八者愿登菩提山九者愿证无为善十者愿同法性身又愿我未来世中亦名观世音菩萨众生有苦三称我名若不往救者誓愿不取上妙色身又愿众生度尽我则成佛偏于此界有缘故名观世音菩萨也此菩萨凝神净土而应现娑婆现六道于光中蕰洪名于刹土立一佛于顶上现救苦于尘沙能使七难消二求愿满高人临刑而刃断名僧至死而不伤长舒一唱而风回少年四投形而火灭旧梵语云阿耶婆楼吉胝轮真谛翻为观世音菩萨又此十八个菩萨是阿难排比尽是法轮王之将士破生死之魔怨文殊弥勒向序品之中烈位执智釰为先锋观音普贤第七卷内安名弯定弓而掩尾法轮王安乐行品之内专知赏罸劝持涌出药王妙音入阵煞贼夺旗斩将广使一乘慧训普被遐龄莲华一乘法轮常转

言无暇者即八无暇也即是八难也

言飞轮者即三轮也菩萨有三轮神通记心教诫也

言作不请友者众生不解请佛说法菩萨与请名作不请友也

言应病者众生有病处便与医治名应病也

言摄利难思者三业摄化众生名摄等也

言菩萨如前者如序品中解也

言普等者平等义亦是遍满义遍能拔苦满众生愿怨亲不二故名普也

言神通记等者又有三义名普一运身普谓神通轮摧外道二他心普谓记心轮摧妄念三漏尽普谓教诫轮摧诸不善也神通普故不动而应十方现前他心普故不虑而智照穷法界正教普故无言不然则教弥八极普以周遍为义门以通达为名今此菩萨分形化质遍无根缘有感必从往来无滞故名普也又门者菩萨有大智故不住生死有大悲故不住涅槃只此悲智与一切众生出苦入乐之处所故名门

言此品广者品者类也便为报今朝一会人闻法须知品名字观者观察众生身普谓听声及文句能求菩提度有情菩萨立号皆如此拥出苦入乐门怨亲不二行均普同寿翻传贝叶时二十八个品名字就中此品不思议闻者观音速加护(品题了)

言此初也者一问名因也经言尔时无尽意菩萨至名观世音者世尊欲拟赞叹观世音菩萨化行令一切众生念名免苦所以加被无尽意菩萨交申言请问也问世尊欲拟赞叹观音化行何不加被药王弥勒交问耶答观音發愿云众生度尽我则成佛众生界法尔无尽观音菩萨愿心不尽此无尽意菩萨名字观音愿行符同所以加被无尽意菩萨交问也

经言尔时者举时也无尽意者举人也问何名无尽意答梵云阿差末此土翻为无尽意

言十无尽句者金云一切众生界尽是有情二世界尽是器世界有情是能依世界是所依能依所依对三虗空界即真理四法界是三科法体界者体性义(真俗对)五涅槃界是果六佛出世者是因菩萨修因成佛方出世故(果因对)七如来智界是能缘八心所缘界是所缘(能缘子缘对)九佛智入界是自十世间转法轮智转诸法界是他(自他对)然此十句假说言尽其实并是不尽之行何等为十一所为众生界尽二世界尽三虗空界尽四法界尽五涅槃界尽六佛出现界尽七如来智界尽八心所缘界尽九佛智入境界尽十世间转法轮智界尽我愿乃尽而众生界等不可尽我此大愿善根无有穷尽也故名无尽意(上举人了)

经言即从座起者尊人重法也偏袒者表师资之仪示有駈策之相今欲發起上位菩萨化行令有苦者免难持经作吉祥善事所以偏袒右肩也合掌者敛容祇肃也世尊欲说观音化行无尽意又问表心契佛说故合掌也而作是言以何因缘名观世音正是问名因也名即名字也

言此初即是等者经言佛告无尽意菩萨至即时观其音声皆得解脱者称念观音已后遂得三涂苦息八难因消水火风以殄除非人逢而退散怨贼不损拘系解脱良由菩萨大悲称念皆能免苦是故经言观其音声皆得解脱

言只如法琳等者问既言称念观音谁人亲得解脱答疏言只如法等案琳法师別传说琳法师俗姓陈颕川人也祖因官(斯氏反移徙也)居襄阳后住长安济法寺大唐贞观十一年春正月帝欲宣扬李风遵察本糸爰發明诏令道士女冠齐供行道立在僧之前时法师与京邑僧等进表论佛道优劣李氏真偽申以真言时天振威勅法师曰汝所著辨正论信毁交报篇云念观音者临刃不伤既有斯灵验朕今赦师七日之内汝祈念之俟乃临刑宁无断否法师既羁缧绁复逼期刑氷炭交怀控告无所至第六夜从倚沉吟步朗月以惝然(敞音)慨浮生而若寄乃仰天叹曰昔邹抅齐狱丹质秦郊尚感夏景零霜乌头为白岂可独于琳也偏无征应者哉诗曰治长倦缧绁韩安叹死始验山中木方知贵不才草命如悬露轻生类转蓬恨秋明夜月难更与人同讫言有神人身长丈余素质衣冠踰垣丽止而谓法师曰既能亡形殉道再纫颓纲冥卫寔繁幸无劳虑语讫而去法师虔恭五体默念三尊遂感思逸凶怀释然无惧至第七日勅刑部尚书刘德威问法师曰赦斯已满当届临刑令念观音有何灵应法师曰琳闻观音灵鉴垂形六道上天下地皆为师范我皇聪明文思光泽海内九夷奉贡八表形清君圣臣贤不为狂滥今陛下普养群品如经即是观音既灵应相符所以唯念陛下德威录状奏闻帝览大悦因诏法师而问释道优劣法师爰引古今校量胜负勅览法师表对遂释放焉却被群臣不肯缘毁他国家宗广遂流向山南在路苦腹而死也齐懽凭依脱三刀之害案齐书云元魏天平元年中定洲勇士孙敬德在防秋造观音像年满将还在家礼事供养后为贼所引不胜考楚遂妄承罪𠍴明日将刑其夜礼忏流泪忽如梦见一沙门教念救苦观音经云有诸佛名字念诵千遍得免苦难敬德忽觉如梦所见了了无差遂念一百遍有司执缚向市且行且念直至临刑念得千遍下刀斫之刀为三段皮肉不伤易刀又斫凡经三换刀折如初监司具陈本末录状闻奏丞相高权为表请免死因此广行于世所谓高王观世音经敬德还家设齐食迎像乃至顶有三刀之痕今者疏主以事因观奏得免罪故从人立名也实非权免刀也辨云举事因马权免罪在孙敬德也

言瑜伽第九说等者问经言受诸苦恼皆由自业所招岂令观音菩萨便即免耶答业有定不定苦有除不除由是此下广论诸业

言一定异熟等者疏主解业若复圣道及忏悔损伏一切业皆名不定业若古人意有二种一定二不定若不定业忏悔一切不受若是三时定业须受设令忏悔但转重令轻则得全不受不得如金刚经云以今世人轻贱故是人前世罪业即为消灭(上意〔下〕消疏)定异熟者定谓决定异熟是果也业即故思故心作罪而非设作业即是思总以一个思为体別即有三一能动身思说名身业二能發语思说名语业三审决二思与意业相应说名意业造此业决定当来受异熟果之因名定异熟业依主释也摄云案瑜伽论一者顺定受业谓故思已若作若增长二顺不定业者即疏主案瑜伽不定异熟业者谓故思已作而不增长此亦是故思虽复二业俱是故思增长不增长別(上疏主引论标)

言八十九说等者疏主引论来別解二业

言诸作不增长业者业虽造了若逢善友忏悔此业定是不增长业也若故思造不善业名亦作亦增长此业若无追悔悔即忏悔不修对治有漏道断之与伏皆名对治若无如上事决定受果名增长业

言若追悔等等者等字等取对治

言如未生怨者证前增长不增长也谟云由此故知定不定业悔即不定不悔即定前瑜伽言定受异熟果者据不悔说相云此中增长有二种义一者体增正作业时熏成种子刹那种子之体陪陪生故名为体增二用增熏得种已刹那刹那而用增胜唯识评云后义为胜若言体增生果无尽

言第六十说等者三依人辨果依未解脱建立定业依已解脱建立不定业解脱者即是若世道无漏道若断若伏皆名解脱乃至得圣圣有学无学即罗汉果也乃至两字中间摄惭愧忏悔也谟云依未解脱立定业者且据显相说据定未解脱者亦有不定业

言即同异者四会同诸教也(解二种业了)

言对法论第七等者依对法解五种业谓五故思造业

言一他所教勅者事五坊官长不自由故煞虽不乐故因他族力之所教勅故起故思引不善业犹如入阵也问他所教勅何名故思答初虽他教后即發起故思思者造作为义心为业约现行说不约种子

言他所劝请者亲情相识著荼著酒请交煞虽不乐欲因他劝导执为利益發起故思引不善业如受人劝食肉及䓗等问此及前一如何有故思答此二若望加行后起无故思若根本业道成时临临下刀事须有故思自心猛也未有下刀断命是等因心也

言无所了知者不识煞生因果罪报但知行煞名无所了知也

言根本执著等者言三毒蔽心随欲所作發起故思引不善业如边地及小儿子等

言颠倒分別者谓计无罪依不平等因见苦为乐爱乐耶法为求当来可爱异熟發起故思引不善业如煞羊祠天而求于福亦如大秦火袂等相云所煞一有情惊怖无念如何能煞而受果耶答如磁石能近䥫等磁石无念而法尔而能吸䥫今者亦尔因彼苦心由如于石取彼苦故

言于此五中等者料简轻重化度云此是此五之中后二即重前三即轻由前三种于三心中皆不猛利加行及根本已不猛利后起心中复起追悔故名轻后二种于三时心总皆猛利加行根本作而猛利后起中心不悔是故名重前三不定业故思即轻后二定业故思即重也四句分別一作不增长业即是前不增长业二者增长而不作如人手虽不煞日夜获计煞生此名增长三亦作亦增长即是对法后二也四不作不增长非此所摄

言谓令习气等者路云据实现行亦有增长疏依文显且说习气习气者种子也若取种子顺体增义也由斯故依现行说业有五不依习气增长是疏主意也若后二亦通种子由此通取种现名习气义胜况评习气之言亦通现行如罗汉不断习说通二也

言瑜伽第九说等者三依瑜伽说十六种业者于中有二一別明诸业二前后相摄亦別明诸者一梦者谓梦中行煞二无知者虽后煞生无故思名无知三无故思者误煞也四不利不数者利谓猛利数谓频作今不猛利亦不频作故

言不利不数五狂乱者谓痴狂心乱等六失念者谓无了知七非乐欲者因他教勅劝方为恶业行煞生等八自性无记者谟云三性中无记性也安国无记心煞非是故思辨云自体不增名无记也九悔所损者前心煞生后生追悔念前恶业更不增长名悔所损十对治所损者前是忏悔后是圣道故

言瑜伽第九说增等者摄云一者加行由极猛利贪嗔痴缠發起诸业二者串习于长夜中亲近修习造不善诸业三者自于语业中妄语为重于身业中煞生为重于意业中邪见为重也四者事故者谓如有一于佛法僧及随一种尊贵之处为损为益如消佛像以作铜钱毁癈僧坊以求租课云当益国是此之流由是有大癞之苦举体血流德裕有萦身之退火烧㿍宇五一向受行者一向受行诸不善业乃至尽形无一时善六者所治损害者所对治诸不善业今诸善离欲清净

言其十不增长等者相摄也其十种不增不越对初三种不增谓他所教勅他所劝请无所了知六种增长不越对法后二种增长谓根本执著颠倒分別

言离合瑜伽十六即是离对治五种即是合瑜伽十不增长即离对法合为前三段即合也瑜伽六增长即离对法合为后二即合也依位者十不增长中第一梦中位余无知觉时位或心狂乱位或失念位瑜伽分多对法分少故

言对法又说等者第四依对法论三种业一作业定者由宿业力此人过去宿习力故感决定身于此身上事须造恶业如善星比丘是佛之子造罪佛教化他不得神通制不得

言二受异熟定者异熟是果果定当受故言受异熟果定即顺定受业故言受异熟果定

言三分位定者安国等抄云谓加行根本后起名三时业也根本业道如把刀煞生正断命时是顺定业又是故思无有下刀之时是等闲心也从加行后起通定不定若加行时搓绳磨刀念念起煞下刀时便起生悔心此根本业全不成兼加行亦成不定业二加行心时猛利搓绳磨刀后断命时复是猛利二俱决定总成定业若加行心中磨刀把绳之时生追悔心或等闲心后下刀煞根本成决定业加行成不定业后起者问后起如何通定不定答根本之中煞命了后起心中生庆快后起之中名定业若后起心中生悔心亦成不定也

言又未悔未对治者等取惭愧入圣道也

言瑜伽第十说三业等者第五通诸教难也于中有三一明三业二明四业三明五业初三业中化度云今生造业今生受果名顺现受今生作业来生受果名顺生受今生作业更来生受果名顺后受业也问何不说不定业答不定更无別体只于此三时上立也

言第六十说四者二四说种业也即四句分別一报定时不定即是疏中言一异熟定二时定报不定即疏中言时分定三时报俱定即疏中二俱定四时报俱不定即是疏言二俱不定唯识论说亦说四者安国云谓现报生报后报不定报是名四种也

言显扬第九说五种者第三依显扬说五种也即三时定业谓现报生报后报不定报故有支中云四业唯三除顺现受也

言故念观音等者疏主结前第一番解意也故念观音良缘也滋润缘力也自心悔愧苦恼皆除因力也

言亦有说言其不增长等者古师意若三时定业决定须受设使转者但令转重令轻而不轻尽若全不受者约本来是不定业说也

言金刚般若等者证定业不可转事须轻受不言全免轻贱之时便是受罪也

言又贤愚等者证重受定报而亦不轻虽得罗汉为现业有果被火所烧现身造业现身受果名现业有果也

言又说迦毗等者瑠璃王煞释种造定因释种被煞受定报果故名定因果

言其决定业等者结也古人意云若是三时定业佛尚不排者佛多生造恶等犹受此业成佛了排不得犹受金锵马麦难又说佛力不排者有人造恶业佛通神制不得名不排也况受果耶意道业尚自排不得果灼然更排不得

言在解脱人名等者古人会教经中说在解脱人名不定者此亦依不定说

言此亦不然者下疏主第二牒前破斥也古人云指鬘罗汉现业有果者破云若得罗汉一切不善已尽何业受果耶如抵债人无烦恼可润生何身受苦又设受苦被煞病饿等是示现

言在初二果者问若尔如何圣教说罗汉人受苦答疏言在初二果人等初二果人不离此界身上得罗汉果后当为名以罗汉名说其实未是罗汉也路问初果已断分別烦恼不善之业无容更起宁说不善障彼果耶答疏言在初二果不善未尽意说在初二果故业尚在不说更起新不善业等

言般若经中等者会金刚经汝古师言持金刚经轻受不说灭尽者受持有三品心彼经约中下品心说举心微者若是上品心至诚恳切不受也

言十地论云等者第三遮防外难问十地论说一感报定二作业定如何通答十地论中一约未發不發心二约未入圣说也

言法句经言等者一据不逢佛菩萨二不起悔愧心三未入圣道决定受也

言然指鬘等者当时犹住凡夫或初二果问何故言罗汉受业耶答现身决定得罗汉从当为名也

言又遇良缘等者若无悔愧心又不入圣所以圣教说恶业力强乃至诸佛亦不能转并约不入圣不發悔愧不善业未尽

言迦毗罗城释种被等者路云此即先在凡时造此煞等业名为总报受恶道身今者得圣其余残果名为別报即是等流业也设使被诛亦有何失

言设有被煞等者路云设使煞千人非受业果但是化身佛知根熟示现斯化令入圣道此解不顺疏解安国云罗汉被煞蛇咬狗咬等非是不善定业之果前不善势分麤重今有此起非不善业现苦故起大论六十说诸阿罗汉所有不善决定受业或于前生作先异生位所作由少轻苦所逼恼便名果报已熟已轻依果报种子皆永断故一切不受所以者何由佛世尊依解脱相续建立定受果故此解顺疏也

言不尔指鬘等者问指鬘煞千人指如何得圣答疏主立道理又无悔愧及伏断灭等

言由此故知初说等者总经也有说同对法瑜伽名初解即前所说由追悔已成不增长业及引六十未解脱者建立定受故解脱者谓世道伏断乃至得圣成无学等亦同异未入佛法名决定业也对后非圣不受名初也(上业了)

言大小俱能烧等者问经中宁言设字答大火尚自不烧何况小火举重显轻也准下颂意火坑变成池设不变为池大火亦不烧故言设也问何故火则全言不烧水则乃言浅处答火则大少皆伤所以念名全免水则浅处不伤但得言处也

言黑风必损者有不是黑风有损人时或不损人以不定故不说若起黑风必损于人故偏举之云光法师讲至假使黑风处志公和尚问风体无形何名黑风答有三一者风起之时前有黑云黑云与风和杂名黑风二者风吹海上黑气相和名黑风也三者风吹海上黑砂和杂故成黑风和尚又问此风为大为小答云法师言此风极大和尚又问只于海上有余处亦有答此风平地即无唯海上有又问此风早晚尽答众生恶业尽此风亦尽又问谁人能尽答观音菩萨能尽又问风体是有是无答据第一义谛是无若世俗谛是有也

言舫音等者经国说书云已西曰舡已东曰舟单曰舟双曰舫(甫忘反)又补浪反谤也

经言漂堕罗刹鬼国者此由风力令堕鬼国故此是风难非成鬼难也漂者浮也

经言其中若有乃至一人一舡有百人二百人于中有一人称观世音菩萨名者此人亦是先曾有人教念所以解念所以疏言善人教念也

言在手曰杻等者切云梏手械脚纣所作(未详检叹嗑卦嗑)四事拘束为捡易云木在手足为捡捡即拘禁也捡者杻梏者械也

言智度论云等者解经言若有罪若无罪问无罪如何囚系答此据现世不作名为无罪非前前世不作也经说九横亦据现在不作

言火宅颂等者据今世不作言无若据先世非无也此证无罪被加不说有罪亦有尔世前世皆不作者如法令不行乱政之际故有也故经言设也问有罪之者自今当事何故观音应声即救极他法令世上所轻大悲救心有念皆济

言首楞严经佛告等者引首楞严三昧经证念名解脱梵云首楞严简要云此云毕竟坚固亦云一切事究竟也

言诸佛菩萨等者诸佛菩萨喻彼良医住首楞严如持药树称名如击鼓罪灭即是拔毒箭时(上是经喻)如一醍醐愈众病(此是疏主添此喻也)问何故风难一人称名贼难众商齐念答前以乘船在水一人免难众亦免所以一人念也后以值贼在陆一人免难众人不免故须众人齐念也

言结告等者巍巍者高大之貌也问因何观世音菩萨摩诃萨威神之力巍巍如是答若有百千万亿众生受诸苦恼闻是观世音菩萨一心称名观世音菩萨即时观其音声皆得解脱火不能烧水不能漂风不能损刑罚不伤刀寻段段坏夜叉罗刹不敢恼人由是菩萨威神之力巍巍如是

言初观三意者经言若有众生多于婬欲等者欲者是烦恼之总名是若婬欲即是离贪也越境起贪故言多于婬欲也

言且举三毒者若多婬欲若多嗔恚若多愚痴常念恭敬观世音菩萨便得离其三毒菩萨發愿言多贪众生不用作不净观多嗔众生不用慈悲观多痴众生不用作十二因缘观但知意业归依心念菩萨三毒八难悉得消除也问称念文殊普贤菩萨岂不离贪嗔痴耶何唯念观音答此菩萨名救苦观世音菩萨既發救苦前来水难火难风难贼难是苦之苗也此贪嗔痴是苦之根本也斫树先须去根根断树苗自死拔苦事须寻本本无苦难消除所以唯念观音菩萨除贪嗔痴难也问既念此菩萨一切烦恼皆离何唯三毒答所以疏中且举等问众生心念之时实灭得苦不答经言观世音有如是等大威神力多所饶益等

言初观二身业者经言若有女人设欲求男礼拜供养观世音菩萨便生福德智慧之男者亲情相识借问大好平安一人马上即经云欲求女便生端正有相之女者亲情相识借问大好平安一个百疋罗问何故求男之时言智慧求女便言端正有相之女答儿多福德招钱财令母富儿若足智慧作高官大軄子贵令母贵父母富贵皆因养得福德智慧儿不由端正但由有福德智慧丑亦得不妨事只如五丑图书是尚书仆射大夫卢思道初生之时缘丑新妇別人家借不阿孩儿来呈阿翁阿翁满目泪流我卢家门户衰劣此不是我卢家儿新妇见阿翁惆怅具说心事呈本阿孩儿阿翁亦见便观喜已后是卢司徒女人事须端正方始台举得阿耶娘若丑莫索嫁惜大家女若丑僧却著所以大家唤阿尼师寺作丑女村也女人事须端正经言宿植德本众人爱敬诗曰东隣美女上琼台云云又回眸一笑百媚生六宫粉黛无颜色一顾倾城千金买笑白侍郎云杨妃天子宠念台举父母兄弟亲情高官大职遂令天下父母心不重生男重生女又男有百行智慧为先女有四德妇容居上纪国云唐由虗也损由弃也

言第三校量持名等者经言无尽意若有人受持六十二亿乃至无异等者若有人念观音菩萨名号功德于百千万亿劫不可穷尽问如何六十二亿恒河沙菩萨名字与念观音菩萨一种耶答观音久已成佛示现作菩萨所以念观音菩萨名字与念六十二亿恒河沙菩萨名字一种二云观音菩萨与此娑婆世界众生有缘慈悲广大一称名号速拔苦如子落坑慈母跳身入救也念六十二亿恒沙菩萨只徒救苦如今既念一个观音菩萨亦得免苦只念六十二亿恒河沙菩萨观音二人福正等无异也又观音菩萨饥馑劫中为鱼米疫病劫内变身为药树王生死河中为船为筏大黑暗中为灯为炬险途路上而作道师上依经校量讫

言本论校量六十二等者准本论云校量念六十二亿恒河沙佛与念观音功德无异也

言此有二解一云经等者菩萨即合将菩萨比校如何将六十二亿恒河沙佛校量菩萨

言二云依论亦无爽者失也乖也

言观音久已等者示为菩萨已成佛将佛比佛何愁不得若尔观音佛功德多于诸佛功德答据实佛与佛功德一种但是示现接引之语

言谓求我六十二等者疏解供养观音一身与六十二亿恒河沙佛多少虽殊约信无二设供养观音只是生一个信心设供养六十二亿恒河沙佛只是一个信心能信之心是一所以功德多少齐等也因心即信心也信心为因心因心既平等所以感果功德一般也

言谓如彼观等者供养一佛与多佛数虽不同身中功德佛佛相似彼佛身中有清净法界四智心品此佛身中有清净法界四智心品身中功德既无胜劣供养之时功德无差別也

言此二是信力者双结前二解也初不观境等者结初解后观境多小等者结后解

言第二毕竟知者此第二解约理性说理上所生不灭故毕竟第二毕竟知者此上一句标言决定知法界故一句释法界即一真法界也此由观音等三句明身中所证理平等与供佛无异由能证菩萨供养福德无差別故

言法界即法性等者疏释也观音一身与多佛人数虽不同身中所证真如理与多佛所证理多少胜劣齐等故供养一佛与多佛福田平等也真如初地即证若圆满在十地满证

言且将尔许等者问一佛与多佛功德既等心境又齐何故只说六十二亿更不说多耶答言且将尔许等

言佛等位菩萨等者一称是等觉位菩萨若将一对多应有胜劣(结前等校量)

言此初也者一问也经言无尽意菩萨至云何者化度云初问云何游此娑婆世界问身业也云何而为众生说法问语业也方便之力其事云何问意业也

言游者化利等者疏解又別问何名游答游者化利义即神通神通戏故名游于娑婆世界

言众生为说法者解经言云何而为众生说法者答为教化故说法为自利故说法为利他故说法

言方便之力者解结言方便之力其事云何者通上二种自利利他也神通亦是后得智上方便之力又云方便之力者是智慧向上巧用应物心以济拔故名方便(上问化行了)

言此初也者如来为答化行也前来远召妙音令遣持经能于娑婆世界现十八类身恐妙音生轻慢心娑婆世界无人唤我来所以佛为无尽意说观音化行现十九类身

经言天大将军者嘉祥云梵辅天摄云那罗延之类也力士也纪国云天大将军及毗沙门皆是帝释之臣毗沙门者引云多闻常与佛守护道场常闻法故故曰多闻也

经言小王即粟王也

言行敦者敦厚也齿者身莅者(利同)宰由治也(持同)广雅云宰由制也谓制事去

经言妇女身者应以长者家妇女居士家妇女等以经文巧略也

言执金刚身者此云有力神常与诸佛护持三宝手执金刚杵故以为名也

言观音异像者意云此是观音菩萨化身也

言一结前劝示者经言以种种形游诸国土等者即十九类身也

后济急难等者此唱劝示之中虽无财施法施因说著无畏施便解著三种施也

言奉献有七等者经言尔时无尽意菩萨白佛言至佛塔者

经言解颈(颈字上句众宝下句)开供养珠等是财施如何名法施答此布施便是行六度行将行供养便是法施也

言福田难遇故者问何故菩萨受了却施答疏言福田难等意言今日遇释迦多宝若不布施更何时途遇此福田福田难遇故

言施顺道理等者答法施来由也问何故珠是财施而名法施耶答疏言施顺道理故问何名顺道理答疏言真正行故问何名真正行答疏言求菩提故名为法施此展转解善诸抄(云云)不相当也

言不受有三者经言时观世音菩萨不肯受之问何故观音不受答有三意一少欲故不受二法尔故不受法尔中事须进退推让也三转施恐乖施主心所以不受意道我受得事须转施施了复恐乖施主本心不如一下不受

言愍四众等者问何故只分作二分施释迦多宝不分多耶答表生死涅槃二皆平等故奉二尊问无尽意施珠只合愍无尽意受珠何故慜四众耶答当时四众见无尽意施珠咸生随喜之心若观音不受珠无尽意与四众心皆不喜故复不成檀度观音兼愍四众受珠也为令四众得大利益二令四众倣学已后受得物似我转施所以慜而受之三为拔众生苦恼故慜而受之

言学行者(行平音)

言此初也者一颂问也长行问名因者经言尔时无尽意菩萨即从座起偏袒有肩合掌向佛而作是言世尊观世音菩萨以何因缘名观世音今颂中初一颂唯问名因

言此初分三等者答中名因化行相和答答中且长行答名因者经言佛告无尽意善男子若有无量百千万亿众生受诸苦恼闻是观世音菩萨一心称名观世音菩萨即时观其音声皆得解脱长行答化行者经言佛告无尽意菩萨善男子若有国土众生应以佛身得度者已下是也今颂云具足妙相尊相三十二相也净云此具相好有四句一妙而不具谓声闻缘觉二具而不妙谓菩萨轮王三不具不妙谓一切凡夫四亦具亦妙谓一切诸佛

经言汝听观音行善应诸方所名行双存也

经言弘誓深如海者發愿也

经言历劫不思议长劫行也

经言侍多千亿佛者遇良缘也我为汝略说闻名及见身等

言此十二颂正答名因者路云述长行正答名因中若有持是观世音菩萨名者设入大火火不能烧等已下七种灾难略不颂前多于婬欲等及校量念名

言二颂除山难者经言如日虗空住者如日如其当日也今解曰质在虗空舒光以至地在山如在空堕地如至地日光虽至地光无有损伤从山至地时道理亦通此又云似日在虗空风持无所损念名威德力至地亦无伤但取无伤义不取住空文也

经言刀寻段段坏者寻由即言呪属者言属于人也呪愿名呪呪誓名呪呪事通善事恶事上总有也诅音侧据反诅亦即阻阻隔也使人行诅限于言即是相见不语也有作咀嚼也非此中义也

言如巧医师等者问菩萨虽救得一人却损一人何成大悲答疏言医师等初与药动其病疾瘉有一般痛不冷不热难治事须与药吃發动极冷极热方易治也有人将毒药药人菩萨救毒药不發将谓药无功効展转更不见毒药罪过更深(新扫哭阿家罪深)菩萨方便教著本人有二意一者令行恶者以妨人自知其苦不乐于人更不造恶业初即有损后究竟有益也二者令傍人见被毒药自著各自省察己身更不造恶业也见于不贤而内自省非是菩萨无利物用也

言一颂除天灾者经言云雷皷掣电者忽有而却灭名电也

言云掣引也者光明引长似掣红物也

言此答化行等者长行经言佛告无尽意菩萨善男子若有国土众生应以佛身得度已下至是故汝等应当一心供养观世音菩萨今颂经云众生被困厄三行述也

言此后七颂叹德劝归者长行是观世音菩萨摩诃萨于怖畏急难之中能施无畏略不述前献奉施珠等事也

言一颂标五观者经言真观证真理二清净观离烦恼三广大智慧观二运双行四悲观拔苦五慈观与乐初三自利后二利他初中复二初二所观后一能观初中复二真观显真体不变清净者显离障所显又云初二法身第三报身后二化身也下一句常愿者劝愿常瞻即当愿常瞻仰众生發心也经本作当非也现常發愿何在于当也

言一颂明大智等者下二颂释五观初颂明大智能灭灾难经言无垢两字释前真观离垢染故清净两字释前清净观慧日破诸暗一句释前行标广大智慧观能伏灾风火二句向上功能也

言一颂明法施等者经云悲体戒雷震释前标中悲观经言慈意妙大云释慈观经云澍甘露二句等向功能疏云明法施者解经中甘露法雨疏云能除烦恼解经中灭除烦恼焰疏云大悲制戒如似雷震解经中悲体戒雷震又悲体是内心戒雷震是外作用制即向外为众生施设戒是法雷震是喻戒能觉察众生雷震能惊动一切如雷威物故名雷震也非戒律之戒也言慈意是非意也

言一颂明财施者经言妙音观世音者问何故名财施答疏言能除贪苦等但除贫苦即是财施也

言因经起等者因经说有菩萨方能念菩萨名也此解最后一句是故须常念引财施中有五音经言妙音能与众生乐也观世音能拔苦梵音者深净也海潮音必定应时无性论云譬如大海水奔潮必应时佛哀愍众生赴感常无失

经言胜彼世间者胜出世间故

言第三大段持地赞叹者经言尔时持地菩萨至不少者问何名持地答菩萨得持地三昧故以为名入此三昧治心如地如地而忍心是地体也

言言自在者解经言自在之业普门示现等准摄论华严解有十种自在也

言二心自在者简要云定体名心为于定中入出自在故入深智即入定也

言三庄严自在者即众宝庄严佛刹故疏主依华严摄论文大意相似华严与摄论有少不同不同处即引同处不引也

言四业自在者随时受报受六道身化有情故示现同彼有父母等

言五生自在者于一切刹土化生说法得自在故

言六解脱自在者于一切界中现一切佛故

言七愿自在者谓随所愿成菩提乃至一切事成名愿自在也

言十智自在者觉悟修证义也

言然与摄论等者疏主料简十自在也摄云谓六波罗蜜圆满为因得十自在六度者众生即是成佛具度也

言今此即等者问今此经中言自在之业是何自在答即第八神力自在普示诸门也

言第四大段结成者经言皆發无等等者此有二解一云此心是求无上菩提心此心名无等诫發人天發二乘心来等彼无等之心不得名无等等二云如来是无等之人世出世间更无过上故名无等初發心菩萨与佛齐功只此求菩提心等得无等人功德名无等等阿耨菩提故涅槃经云發心毕竟二不別如是二心先心难智度论无等名佛以一切众生及一切法无与等故云佛果菩提超过一切故

言无等下言等者因菩提心与果相似故名为等即涅般经(〔评〕云后为善也)

○陀罗尼品

言如前已释者指前观音品念人救护陀罗尼以法加威观音救未發心众生难陀罗尼救已發心者难

言念慧为体者此说能持也所持即是法义呪忍今此是呪所持之法也

言少略密等一句之中含得无量字名少略也受持人不知诸佛菩萨知名密或是鬼神名字或三宝名字或是深法名字问何不翻就唐言答此秘密故不翻若翻恐人闻著会生轻慢心便无功効也故存梵本不翻也乍闻不会不得义故名无义文字不是实无义即是无汉地之义

言问总持有四等者一法二义三辨才无碍解四词无碍解此是所持四法也若论疏中引者初法义两个则是陀罗尼所持四法中收后引两个辨才词便不是陀罗尼中收便与陀罗尼所持四不同也此有二解一云两总持中辨才无碍解通法义是陀罗尼中收词无碍解即法陀罗尼中收也二云疏主笔悮诸抄虽作前解终是错也

言如上说者指上句中所烈四法谓法义等

言答上来长行等者长行为所护之法也陀罗尼为能护神呪也问何名长行答摄二解一只指品初半纸已来经在呪之上故言长行始从如是我闻至普贤品末已来对陀罗尼品总属上长行问偈文何故不说答一部之内虽有颂文颂文述长行长行后有颂文也长行颂文一处著总名长行也长行是所持陀罗尼品是能护持也法即教法义即所诠义也是四总持中一法二义今此陀罗尼即合是第三呪呪为能护法义为所护若论菩萨四加行位中持者不是此间呪彼处呪名句与寻常陀罗尼別瑜伽中文

言无得无生忍等者四明能得菩萨忍即无生法忍遂因菩萨四加行位中持呪功力得入初地获无生法忍也据此间能护既是陀罗尼所护是法义无生忍疏主意见一部经中前后得无生法忍处尽是持经获得尽不因念陀罗尼得也所以疏料简云无得无生法忍所以一者所护持唯法义二能护持即呪也总持四义中既阙无生法忍能所合说只有三法也问如何唤无生法忍作陀罗尼答约能持念慧名陀罗尼所持之法随能持以立名故言无得无生忍总持也问劝人持经自然免难何故更要念陀罗尼答辨云菩萨善巧方便缘世间人敬信禁呪之法能排凶招吉无所不制末世受持经典心薄怕怖邪魔鬼神伤害者念神呪时兼修经法故将神呪寄在经中欣呪之益者持经之心弥厚也安国问云神呪何不译梵从唐答呪语含多此方无物以拟之若译之者摄安不尽二者若译就唐言多生分別恐敬心不重故存梵语令遣密持也嘉祥疏中一一略翻未可依据也首迦差(所使反)(但音)(也音)

言三结胜者药王菩萨白佛言世尊我因世尊说持经有尔许利益我今惭愧世尊我见世尊于宝塔品中重娑婆世界众生我所以请持经我有一道陀罗尼奉上世尊拥护娑婆世界众生我向六十二亿恒河沙佛边得此陀罗尼今日献奉世尊世尊赞药王菩萨言说是陀罗尼于诸众生多所饶益

言第二圣有四初标者尔时勇施菩萨众中起来我亦为拥护读诵受持法华经者说一道陀罗尼若有受持经人得此神呪恶魔鬼神不敢侵扰

经言罗刹者此云暴恶

经云富单那此云热病鬼亦云不祥鬼

经言吉遮者此云起尸鬼

经言鸠盘荼此云厌鬼亦曰冬苽鬼

经言致者(猪履反)(女〔九〕反尼上)(居里反)

言四结胜者世尊此陀罗尼不是肚撰襟恒河沙等诸佛所说若有侵毁此法师者则为侵毁是诸佛问何故损人即为损佛答法师是如来使者行如来事毁法师便是损佛也

言初标者经言尔时毗沙门者疏翻为多闻问何名多闻答常护佛法故曰多闻

经言阿梨(离)

经言那犁(与利同)拘那履(谁前利同)

言三结胜者毗沙天王言世尊我不唯此陀罗尼拥护兼自身亦护也

言第二天王者东方持国主二部鬼神乾闼婆毗舍阇使护佛法也

言十神者即十罗刹女有大势力是天下众鬼之母恭敬之故说呪护持鬼虽凶恶不违其母母即随佛归依佛子亦随从也

言标名者经言蓝婆此云能缚二毗蓝婆此云离能缚(〔上〕八尽是唐言也)三曲齿(亦云施积)华齿(亦云施华)黑齿(亦云施黑)多发(亦云被发)无厌足亦名无著持璎珞亦云持华皐帝(亦云何所)十夺一切众生精气者嘉祥云众生心头有七滴甜水以养其命鬼入身去一滴二滴令人头痛三滴心闷四滴五滴已上即死(徒兼反)

言四劝勿恼等者经言若毗陀罗此云青色楗駄此云赤色乌摩勒伽此云食人精气鬼亦云大煞鬼阿䟦摩罗此云形影鬼亦云无头鬼注经云转筋鬼入人身中今手足筯转口中吐沫也吉遮者热病鬼或作夜叉形人形也有热病受为七日或常热病者此鬼变身作童男童女形或梦中觉时相恼

言五更说颂者经言若不顺我呪等者什云此树枝叶堕至地分为七分正法云犯此法师者头破作七分犹如华梨剖此应有华七叶未开剖时合为一头既开剖破为七分故以为喻安国云似兰香树故十卷金光明经云犹如兰香稍或云无萌树

经言亦如压油者此方压油无罪西国压油瞻卜诸华和而压之先须淹浸油麻令交虫出和虫压之从油多罪亦无量于日夜中煞几生命生命数多罪同五逆

经调达破僧罪者即提婆达多破僧受罪无间一劫也我等不空说陀罗尼制约鬼神亦兼身自拥护令持经法师行住坐卧无令恼乱

经言苏摩那华此华黄白色不作大树谗高三四尺垂似盖

经言婆师迦华者此云夏生华亦云护生华

○严王品

言论云功德胜力等者此显净藏净眼二子持经由经功德力故回邪见之父王得当成之佛记故名功德胜力章敬云先师意取法为功德胜力为善诸疏抄并取人为功德胜力净藏净眼内动威神外现希有变父邪心令生正见名功德胜力也

言回邪见之父王者经言此我二子以作佛事以神通变化转我邪心令得安住于佛法中得见世尊

言得当来等者经言时云雷音宿王华智佛告四众言汝等见是妙庄严王于我前合掌立否此王于我法中作比丘精懃修习助佛道法当得作佛号娑罗树王

言二者前妙音品明华德等者以此为因因此自得法华三昧今言妙庄严王即是前妙音品中华德菩萨此品之中明华德菩萨因中为妙庄严王也

言本著邪见等者经言母告子言汝父信受外道深著婆罗门法汝等应往白父与共俱去也

言今明二子劝说者(税音)切云诱

言不简怨亲者问今只是亲何名怨答父子即是亲本来一处修行便入外道去与佛法修行人为怨也

言释名等者在俗为王者解王字贵妙珍绮至莹体者解庄严字宿世因缘等者解本事也一者本即是过去世也华德菩萨身之体用名事本世之事依主释也二者华德菩萨体用名事只此事即是本名为本事持业也

言恐题名等者此品会过去净藏净眼即是今日药王药上正合为品名何以庄严作号答缘已前早说药王菩萨本事品恐题名滥故今更不说也

言此初二也者即一叙时二标佛标佛者经言有佛名云雷音宿王华智者慈悲覆荫如云说法言音如雷王者自在义宿者佛德如星布烈故言宿

言三明菩萨父子者经言彼佛法中至净眼者有解古叟愚而重华圣一王邪号二子正化度云上古有仙四人山中修道每日一人当直往诣诸村落乞食如是三人亦复展转次第乞食复于一日吃饭既了四人同坐尚议立契我等四人既同修道誓不相舍互相救度若一人堕落余三人共救若心有退失亦须相化如是立契已经多时中有一人次当乞食行至路左乃是国王出城游戏队仗赫赫嫔妃䌽女不可知数其人见已心生贪爱遂作念言大丈夫儿常居此云山久而何益愿我舍报后作国王身岂不快哉作是念投崖而死由造愿力生国王家经五百生皆居王位最后一生垂堕三涂三人曰作何方便而得度脱何谁共得他语中有一人曰世间相敬重相取语更不过妻儿我等三人一人为妻二人为子余二人曰善哉善哉儿是掌中珠妇是軄底铃十语九今听由本愿力三人命终一人于贤提长者家作女世间端正莫能过者年至十六王纳为妃其二人亦于夫人腹中受胎生年至七岁更相谓曰宜速出化导不应迟脱故于父前广现神变也

言此初分三等者经言是二子有大神力至亦悉达者其余三人更相谓曰宜速化之不应迟滞经云为欲發起宿世善根饶益我故来生我家也

言四德者度六广如前品解了二方便者经言方便波罗蜜所以疏解云方便善巧有十二种者前六自利名内后六利他名外也

言令以小善等者如薄俱罗施一诃梨勒九十一劫天上人间受胜快乐出家八十不患头痛病也

言令以小力摄大等者令有情施少功力發一信心乃至展转得成佛故此十二种方便(方便品广说了)

言日星宿者有二行相一犹如于日能破大暗二別別对治众多烦恼如星一一皆有照烛之用(侧洨反)指爪也(庄交反平音非此中义)(恰音)

言母令子化父者经言母告子言汝父信受外道等者汝等为父现神变相若见汝神变汝父心必当清净一则令汝父见佛二兼我亦得随佛经言或听我等往至佛所听字(平呼)

言顺言行化者经言于是二子念其父故涌在虗空高七等者现种种神变身上无云而出水身下无柴而火生或大身满虗空中或小身如芥子或时在地如入水或时水行履水如地也

言鸿(憋音)若呜非也初说孔证胜白衣后引瞻博伽等证胜外道也借问朝中卿相贵等

言第九白亲诣佛等者经言一眼之龟者路云写经人错正合作𪾼眼之龟目边作大壹字被写经人贵却目空作壹字又多时徒省略遂作小一字皆传写谬也诸抄引杂阿含经云妙高山下海水中有一眼龟其身极大不能久浮止在海中竟莫能出有一浮木木有一孔于大海中随波漂转绕须弥山三年一迊龟遇木孔方得见明得出海水是事难否答其事甚难佛出世希众生遇佛亦复如是浮木在须弥山南龟向山北出来浮木转到山西龟转山东佛出世众生在三涂中众生得人身已入涅槃去不可得相逢所以经言又如一眼之龟值浮木孔若有三乘佛法总不信即两眼俱无今唯信小乘不信大乘故如一眼之龟有经文故一字不错也浮木孔者显龟所栖止处也

言此初二也者道器堪成也妙庄严王既被二子现通化了王与夫人群臣婇女并及二子因缘和合闻法根熟也

言此诸人诣佛者王与群臣作一队夫人与后宫婇女作一队二子与四万三千人门徒弟子作一队一时共诣佛所已头面礼足绕佛三迊却住一面谟云绕三迊者表权说三住立一面者表唯说实或可表父母子三同一乘道学一乘故

言此初二也者一佛善说法经言尔时彼佛为王说法等者说法华经既闻法心大欢喜二王解珠施者经言尔时妙庄严王及其夫人等者解颈真珠璎珞施佛施了变成宝台台有一化佛向上坐放大光明此是妙庄严王当来成佛之先兆祥瑞也金云王解珠者表当具戒严故

经言于虗空中化城四柱宝台者表离四生证四德获四智也

经言台中有大宝床者表当踞法空座亦成禅定床

经言敷百千万天衣者表当来自荫荫他亦具惭愧衣也

经言其上有佛结加趺坐表当成菩提坐金刚座

经言放大光明者表当具智光破生死暗也

言后显令得见佛等者经言大王当知至菩提心者十信心菩提因也

言善戒经及瑜伽等者引教具善知识功能堪为善知识也章敬引论云当知菩萨成就八法能为善友众相圆满一者住戒于诸菩萨律仪戒中妙善安住无缺无穿二者多闻闻慧成就三者修证修慧成就四者慈悲怜慜一切五者为他说法无有怯畏六者遇诸恶加谤皆悉能忍七者为他说法不生疲猒八者言词辨了具此八法名善友堪与一切众生为善知识(上明善知识身)

言求施利乐等者明善知识行当须似善知识一求施利乐法施则施名利乐二者于此正知此指前财法布施也正知者不令众生求人天富贵名正知又能为善知识教化不为名利心财利心名正知三者有力善权降伏众魔制诸外道能出生死名为有力善权善权巧也四者饶益不舍心无猒倦五大悲无傥未有见富者怜贫者弃(上五善知识行当)

言所作不虗者明善知识心一者所作不虗凡所起心事须真实二者威仪圆满圆满者无缺之义三者言行敦肃不起诳妄语也四者无倦无嫉于众生起教化心不疲倦于众生有荣盛事不生嫉妬五俭畜随舍畜谓畜积得物却布施名俭畜随舍(上五名善知识心)

言谏举令忆等者又有五种明善知识性也一有过者谏有诸恶者举名善知识性(亦有䟽陈)二令忆者妄却法义善知识令交忆不妄也三者教授令进善四者教诫令断恶五者能为说法令得佛果具上五事名善知识性(已上尽是〔言〕知识身上事)

言有病无等者复有四种是能归依善知识人身上事欲得归依亲近善友事须具此四事也一者于善友所者病无病随时供侍恒常發起爱敬净心二者于善友所敬问迎礼修和敬业而为供养三于善友如法衣服饮食病缘医药随时供养四者于善友所深敬承事听问无动动由退也具此四事堪近善友也

言乃至广说是全梵行者佛果菩提名全此善知识修习佛果菩提行名全梵行也

言化令见佛等者解经中善知识者是大因缘令發菩提心是大因缘也

言此彰善友二子之因者佛言大王汝见此二子否或眼见或心意观见此二子过去因行否此二子已曾供养尔许多佛又受持法华经愍念邪见众生令住正见即是过去为仙人后生邪见家教化邪见父王令入正见也

言此初也者初赞五德也

经言妙庄严王即从虗空中等者言五德者谓顶眼毫齿唇为五也

经言绀者说文绀者白染青而伤赤色释名云绀含也青而含赤色也

言红环绞饰者绞音古巧反亦疏红缘字切韵绞络也

言珂月者(苦何反)摄云螺属出海中洁白如雪也谟云切韵玛瑙也

言频婆果者经音云引名相思菓其菓赤色似此方秋林檎赤色也

言發六愿等者经尔时妙庄严王赞叹至之心者妙庄严王赞叹佛了于如来前一心合掌复白佛言世尊未曾有也今日台中佛是未曾有以宿住通观见过去曾见仙人修道却退为王而生邪见所以悔过自责發此六愿一我从今日亦复自随心行(茎同)专谂云不师其心而为心师名不随心行也二不生邪见三憍四慢五嗔恚六诸恶诸恶之言通摄余或

言若诫等者解经中教诫所行安隐快善两句经也若教处若诫处是所行处教处亦能安乐众生离恶摄善若诫处亦能安乐众生离恶摄善也

言劝人归礼者经言是药王药上至礼拜者若识若不识总须礼拜

言结成胜益者经言远尘离垢等者唯此处获益是小乘果也金云此依见道说诸法忍能远尘诸法智能离垢法忍品为无间道遍知谛故名远尘法智品为解脱道已永离故名离垢又瑜伽八十三云一切见道所断烦恼若种若现尘染义胜名尘尘染行者此最胜故彼品所有无堪任性名为尘麤细难断故亦名为垢法即是真如理眼即是无漏智智证理故名法眼净化度引智论云不著外境名为远尘我见内无名为离垢又云离所缘缚名为远尘离相应缚名为离垢得无漏智名法眼净也

○劝發品

言论云护法等者下经云世尊我今以神通力守护是经于如来灭后阎浮提内广令流布使不断绝是良证也若准什公所译此品最居其后若依论科后更有嘱累品也

言佛自三周等者简要云三遍摩菩萨顶付嘱故言三周付嘱或是付嘱三周八品功德名三周付嘱护法也已上佛自劝發

言此品菩萨者属菩萨劝發众人之时便是护法也

言仁慈慧悟者自利行德利周备名普利他行又云仁慈慧悟曰贤解贤字德利周备曰普解普字根本智上尘沙万德名仁慈慧悟后得智上起无边身名德利周备周备正是普义也上依能证智解普贤言此由所证理解普贤据能证智不令名普贤由证普遍贤善法故故能证智亦名普贤取能证智全取他所证理为名名有财也

言般若理趣等者依二本圣教依真如立普贤名举所证取能证也般若理趣至遍自体故标也一切有情身中如来藏性普贤菩萨遍自体故普贤菩萨所依自法身真理即是一切众生身中如来性一切众生身身中如来藏性即是菩萨遍证所依自体普贤菩萨身既遍所依自体将知普贤身无处不有也

言由证普遍贤善者举所证取能证也

言故华严云等者此约根本智内证法身理更无別体也(上引文标)

言或内证此普遍贤理者此举所也

言外彰三业等者取能也由证理故能证之上三业万行总名普贤无所二字解普也不贤二字解贤前来普贤二字依自利

言诱㢡名劝者劝發二字依利他㢡导众生名劝令一切众生生信心持经名發也

言解妨等者问何不余菩萨来唯普贤来答此菩萨因法华经得证普贤之理三业成普贤之行亦令一切众生还因法华经得此普贤果报此品之中欲拟说此利益劝發众人故唯普贤来非余来也所以疏言欲明信顺道证一乘等故又经此甚深最胜文殊菩萨为先锋普贤菩萨为掩尾文殊前请普贤后护也问此菩萨为听经来为护法来若是听经来说经已了答此菩萨發初听经来只是经集家排批安在经末问若是听经来何故烈名中不说准此道理宝威德上王佛国遥闻经了更不合来来意者但是护法来疏论皆说为护也

言今云东方来者问华严经智论说菩萨身相遍一切处以解普贤之义若尔既遍一切何故言从东方来答疏言今云东方等问何不从余方来空言从东方来耶答四方之中东方最上表一乘胜余乘也问菩萨将尔许天龙八部来有何意答缘蒙世尊法师品中与八部授记情愿佛灭后护法缘八部四众不识护法轨仪所以普贤引来与问方法也

言宝云经等者意者前约一方之现身为难今此明菩萨身遍意者菩萨实遍一切而无彼此去来前

言从东方来者示相来指一方处也况座主云意说自受用遍所证故不依一世界等之知即同自受用身还依自土周圆无际等

言验此普贤者将前华严智论宝云三本圣教验若不是成佛因何有大神通耶

言启白闻经有二等者经言白佛言世尊我于宝威等者问经言我于宝威德上王佛国遥闻何故经云共来听受以遥闻故答若不至此众会不知谁能劝發故来问既请云云何能得是法华经迄至经络何处是世尊说处答即次佛告四法文是也问佛在日法尚难得灭后无主如何得经无佛为主如何得闻如何得思如何得修行也答得闻是闻慧思是思慧修是修慧闻教悟理修习名得经也问菩萨于一切时皆能护法何得偏简佛灭度后答佛在众生惑轻业劣易得持经之人所以不问佛在日也问佛灭度后众生障重如何肯生信如何肯闻如何肯思惟修习等耶

言一为诸佛护念等者般若论云诸佛护念谓根熟故根未熟者但闻名未得意以根未熟故但闻经教名未得所证诠及修行也若根熟得教理修习三慧也

言植众德本等者纪国云本者因也德谓三德智断恩也本即因故谓六度是菩萨善根菩萨久行为三德之本故言植众德本

言三入正定聚等者正定聚是德也净云聚有三聚一邪定聚二正定聚三不定聚诸抄引瑜伽第一百云邪定聚者谓无间业及断善根正定聚者谓学无学所有诸法不定聚者谓余非学非无学法

言四發大悲心等者诸抄云救在种性心一者广大心遍一切众生二者第一心乐与涅槃常乐我净故三者常心常作一体一大悲离是非故四者不颠倒心起我等四相谓我人众生寿者

言初是资粮等者依疏配位前来疏文未有分明说此五位今此略叙旦所经位诸教不同依摄论总为四位一胜解行地二见道三修道四究竟道唯识等开初位为二资粮加行本业等经开为六种性十信摄入十住名习种姓也十行名性种姓十回向名道种姓十地名圣种姓等觉名等觉姓妙觉名妙觉性瑜伽菩萨地立为七地一种性地未入三祇二胜解行地地前四十心三净胜意乐地初地四行正行地二地至七地五决定地谓八地六决定行地九地七究竟地及佛果又为十三住仁王总为五忍十四开士一伏忍地前二信忍初地三顺忍四五六地四无生忍七八九地五寂灭忍十地及果前四分为三品第五唯二品故成十四也业本璎珞经开四十二贤圣四十心十地等觉妙觉今依唯识略陈五位具资粮位初明分齐论云从發深固大菩提心乃至未起顺决择识求住唯识真胜义性齐此皆是资粮位摄后辨名辨名又二初约自利名资粮论云为趣无上正等菩提修习种种胜资粮故后约利他名顺解脱分论云为有情故勤求解脱由引亦名顺解脱分此上意言所修福慧自利利他等是资己身求智之粮食故名资粮涅槃离缚名为解脱勤求于彼此行不违故名为顺分者因也解脱因故顺体即分解脱之分名为彼分

言能闻能思者此约多分未得修慧意实亦少分得故论云此位菩萨依因善友作意资粮四胜力故于唯识义虽深信解而未能了能所取空多住外门修菩萨行此言多分不说物无既言多住明知少分住内也不尔如何十信位中能八相成道等發通教化也

言次是加行等者初明分齐论云菩萨先于初无数劫善备福德智慧资粮顺解脱分既圆满已为入见道住唯识性复修加行伏除二取谓煗顶忍世第一法此中意显十回向终初劫满心名加行位然是初劫摄后辨位名论云近见道故立加行名此名简前资粮也近见道故此四独名加行也

言能修观者论云依明得定發下品寻思观无所取初获慧日前行相故立明得名道火前相复名为煖依明增定明相转盛故名为增發上品寻思观无所取立名为顶寻思位极故名为极为增此位重观名义自性差別等四法依印顺定印前所取顺后能取名为印顺定發下品如实智于无所取决定印持无能取中亦顺乐忍然此忍位下品忍名印忍忍所取无中忍名柔顺忍无能取上忍名印印无能取随顺彼故立印顺名故合三忍印顺定依无间定见道相隣故名无间發上品如实智印彼二空立世第一法此等物名能修定观

言次是见道者初明分齐者论云若时菩萨于所缘境无分別智都无所取得不取种种戏论相故尔时乃名实住唯识真胜义性即证真如次释名者论云加行无间此智生时体会真如名通达位初照理故亦名见道见即是道持业释体者通也会者达也论云然此见道略有二种一真见道谓所说无分別智实证二空所显真理实断二障分別随眠故名为真二相见道此有三种一三心二十六心三九心一三心相见道谓观非安立谛有三种心一内遣有情假缘智能除耎品分別随眠二内遣诸法假缘智能除中品分別随眠三遍遣有情诸法假缘智能除一切分別随眠然此三心相见道倣法拟宜旦真见道证二空智之见分此倣见分自证疎缘故不倣也然见分中有无间见分解脱见分各別今者法彼无间道中断我执之见分立初心法彼无间道中断法执之见分立第二心显无间道断惑別故故別法之解脱道中所有证彼生法二空智之见分今总法之立第三心显解脱道证理同故二者十六心相见道此有二种一者依观能所取別立法类十六心此相见道观安立谛一一谛下有四种心一苦法智忍法真见道无间道见分二苦法智法真解脱道见分三苦类智忍法真无间道自证分四苦类智法真解脱道自证分即是法忍法智断惑类忍类智证理八观真如八观正智观真如法见分观正智法自证分也即法忍类忍见分观真如法智类智观正智以见分证如故法正智也类智法自证证见分故故云正智也二上下十六者即依上界下界谛別立十六种心观现前不现前界当界名现前別界名不现前苦等四谛各有二心一现观忍二现观智如其所应法真见道无间解脱见分观谛三者九心相见道亦名布教相见道有九种心此中意说依前四种十六心观忍智合说即为八心彼相应定总说为一然菩萨等真见道中不作此观但谓布教说其差別所以须学疏中所言即说一心非说相见道也

言后是修道者智分齐论云即十地中无分別智准此从初地出心已去至十地满心已还并此位摄辨名者论云菩萨从前见道起已谓断除障证得转依复数修习无分別智名修习位

言能习能证者十地之中道数数修名为能习证十真如名为能证(上略明五位)

言初是资粮等者配第一句经为诸佛护念

言次是加等者配第二句经植众德本

言次是见道等者配第三句经入正定聚

言后是修道等者配第四句经發救一切众生之心

言依此四位各等者问岂资粮位只能闻教思义乃至加行位能修定答疏言依四位各增上故

言又外遇佛护者据四义总修第一位简要云资粮闻慧增上依因善友外遇良缘配诸佛护念

言内修善本者第二加行位修定增上配经植众德

言决定不谤者第三见道依证理增上配经入正定聚

言慈悲广大者第四修道位修习朗证增上配经四者發救一切众生之心

言并在地前等者且古人意四位并配在地前方能于经理教双得

言然瑜伽正定等者疏主引证自正义正定聚者要入初地

言说不尔者破古师将四位总配地前故言此说不尔

言初五百年等者解脱即涅槃坚固即真实

言一云今当第三者一云取正法一千年满像法之中两个五百年取初五百年正法之后初入像法解脱禅定总无正是恶时后五百年计佛灭后一千五百年有持经者菩萨护也

言二云今当第五五等者正法像法已过初入末法解脱禅定多闻福德总无正是恶时像法之后名后五百岁又五个五百年中最居其后故言后五百岁有持经者菩萨护之

言此前等者疏主恐人疑将谓直护第三五五百年余者不护所以料简云此前者第五五百年望前四个名为此前此之一字即目第五五百年前之一字即同向前四个五百年经文虽不说护有持经者菩萨亦护

言此后者此之一字目第三五百年后之一字目第四第五五百年直至末法经文虽不说护有持经者菩萨亦护此前此后两盈中间俱是恶时菩萨总护只缘第三五百年初入像法第五五百年初入末法疏主指两个五百年也

言虽非不护者据实五个五百年总护非是总不护偏举两个后五百年人多弊恶信者为难故偏举之也

言三云世尊记別等者五个五百年总名后五百年第一时解脱只至初五百年末便尽第二时禅定只至第二五百年末便尽第三时多闻至第三五百年末便尽乃至第五五百年俱是恶时于此诸时皆护诸者通正法像法末法名诸也

言十地论说等者引教证五个五百年皆护问五个五百年皆有教理行果护几种耶答十地论说有三护法具足正法一千年中三法具足一有教法二行法三证法证即果法也一护教令人书写受持二护行法于思惟修习有诸障难菩萨皆护也三护证法三佛菩提摄此证法也二云疏错言三佛菩提应云三乘所证所证之法名证法也今菩萨护者正法之中证法便是护此经中三佛菩提也像法一千年中唯护教行两法更无证法也末法之中唯有教无行直至当来人寿增至六万岁时兼教亦无也

言禅法秘要非大乘等者案彼经说我涅槃后此不净观行阎浮提摄放逸者令观四谛百年之中得解脱者如我住世无异二百年后三分中一分得解脱三百岁时四分中一分得解脱四百年时六分中一分得解脱五百年时十分中一分得解脱六百年中百分中一分得解脱七百年中千分一分得解脱八百年中万分一分得解脱九百年中千万分一分得解脱一千年已来亿亿千万众若一若二得解脱一千五百年后若有四众等赞叹宣说无常苦空无我观者多有众生怀嫉妬心或以刀斫或以瓦砾打拍彼人骂詈痴人世间何处有无常苦空无我耶身肥白净云何反说身为不净汝等是恶人宜令駈摈莫得共语等此相现时无有一人修无常观无上正法灭尽无余故言禅法等也

言五十年者即经云最后未俗余五十年也亦云人寿灭至五十岁时亦是恶时也又说四百五十五百中间有五十年者名五十年今谓即末法中也

言別明十二非人者第二与现在益下品修中有十二非人与持经者为障难也

经言韦陀罗者即前毗陀罗也(更勘)

经言伺求(与四同)闚者胡也即私窃视也伺亦视也

言中品受持为护有四一读诵者经言尔时乘六牙白象者智度论云有比丘读法华经感一金色人乘白象来住其人前立听法华经也乘象者嘉祥说一明菩萨羽仪二欲令以威灵摧诸魔毒三欲表三乘声闻如兔缘觉如马大士如象问何故普贤及象皆白色耶答此经题目称莲华次放白光驾以白牛皆如上说了令普贤能乘之人也白象表所乘之法诸乘大故故以白象总喻一乘普贤观经六牙表六度四足表四神足七支柱地表七觉支阎浮提人三障重故以智慧力化乘白象其象六牙七支柱地于七支下生七莲华象色鲜白颇梨雪山不得为比象身长四百五十由旬高四百由旬于六牙端有六浴池池中生四华华中有一玉女手中化五管篌有五百乐器以为眷属象鼻有华华中有化佛及化菩萨放金色光照象顶上(云云)

言法音方便等者经言法音方便者法音即说法之音方便者诸法之智依定起此智名加行智定智与说法为方便也

言一教其轨者此上品受持为护也

经言求索者乞索之义求乞法华经名为求索须法华经人忻法华经人名求索此经及余大乘向上凡所發愿类求总名求索求索经故

言普贤观经等者解经中于三七日中一心精进也观经说明行法有修行人从三七日乃至三生皆得见菩萨身(上解经了)

言此中古说者此中之言指前所引五般行法古说者即是嘉祥于普贤行法之中分五品与经文少別上品精进者三七日见普贤身第二七日上中品七七日见上下品一生得见中品二生得见下品三生得见乃至第五品三生得见若精进胜者见一三七日见精进下者三生方见极精进者见疾精进劣者见迟

言又此不定者疏主义于普贤观经五位中一七日见者劣身二七日见者次胜身乃至三生见者最胜修行时少见劣修行时长见胜身

经言帝[(上/矢)*余]阿惰音(徒卧反)有作郁(于六反)此字非梵语阿特缚讹云阿惰

言第三能行之者经言若有受持至其头者头是众生心头法华经教名手佛口说名摩戒教被于心名摩头也

言与后时益为三等者十法行中准书写一行得生忉利天上经文唯说忉利天无等字疏主加等字等取四天王天经文略故不说此同是下品书写人若是中品书写生夜摩天经文略故亦无等字疏主加等字等取他化化乐天同是中品书写人若是上品书写独生兜率天也所以疏言生下四天王天也

言此中品受持者更加受持读诵解义修行故成中品胜前位也生夜摩天他化化乐天也

言不见佛故等者摄云将不见佛与文略无果相连一处读诵便言中品之人以不见佛故文略不说生天果也自问云上品生天见弥勒有佛可见其下品修行生忉利天并不见佛即说有生天果也中品之人夜摩天一种不见佛独无上天果答互影显下品修生天既说果影取中品修生天亦有果中品生天不见佛影取下品生天亦不见佛不见佛与文略无果各自別读作两段解俱是中品三天同不见佛一处向中品收也次下二天亦同是不见佛所以忉利天四天王天向下品收(上解不见佛一句疏)次下一句疏言文略无果別读也上品生兜率天说生天果下品性忉利天亦说生天果据实中品受持生夜摩天何故不说生天果答经文略故不说故言文略无果

言前来所说三品等者据实十法行皆有三品若不尔者何故中品言受持读诵解义修行至上品便不说修行故知据一相说也若据一相別相即合中品说有三品修行上品亦合说有三品修行

言上十法行者又辨中边说十法行中一一行皆有三品此第一解

言前八是闻等者第二解前八是闻慧为下第九思慧为中第十修慧为上品

言于闻慧中等者难易分三品也于闻慧中书写供养施供为下劣故听闻披读讽诵为中受持开演难故为上(难易为分三品了)

言又修一二三行等者依多少分三品

言三护持名者经言从久远来至菩萨名者潞云前来佛说持经不说持普贤名云何今以神通力守护能受持普贤菩萨名者答普贤之名即所证理不离经故意言普贤即法华果也今若作此解但是佛自护法何开菩萨由此但是佛自护彼人法师也普贤即人有持名者即是敬人法师佛言我护敬人法师行者也前言与普贤行合故护持名者即护人也

言一为见佛识理等者问何名见佛答识理智化三种身故三种身即法报化三身也受持法华经人即见释迦三身皆在此经教下也

言如亲闻法等者经言如从佛口闻但解教意便亲闻如从佛边听相似也

言三为供养佛者持经为供养佛便是法供养也

言四为佛赞者为持经故契佛心佛随喜故得佛赞也

言五为佛手摩者佛教被心如手摩顶摩顶者似授记故亦云领受也付也领即授手也相云影像相见也

言心田俱胜者能叹者名心所叹者田普皆胜故能记故外道经书向上不好其能习学外道法之人不喜亲近也

言说过者病者问若实有过说之何咎答若实持经实有其过亦不得说以功补过以勤补拙若说之者妨持经教身有瑕玼是故身招白癞也

言十病如文者一牙病二齿病三疎四缺五丑唇六平鼻七手八脚缭戾九眼目角睐十身臰

言缭音(力小反绕也)

言内视者昧者看也古时眎字内眎曰睐也有眤字同提音知音非也

言时众获益者问经言作礼而去三根四众八部总起去下嘱累品付嘱与谁人答此是翻译家将嘱累品安在神力品后故于此品最末煞一部经文故言作礼而去既非佛言何劳致惑哉上来解七轴经竟疏正宗分毕下明疏流通分

言基以等者此是疏主名后人不合言故言其字呼也谈者说也游者化也行也徒者客徒在客居住之舍名曰徒次疏主言我谈游之际居在客也

言博陵者郡名即今定州也疏主造疏处

言道俗者道是僧也俗乃俗人课者劝进也虗者无也疏主自谦也当时师僧俗人请我无德业人令讲也文赋云课虗无以责和寂寞而求音课虗之言自此而有意言道俗令我课虗也斯由此也修者修环也从也即是不能从诸古义

言古义者即是嘉祥纪国等疏义也自纂云由集也

言夕制朝谈者夜造向日讲终即讲经终毕即造疏毕也

言理褊者衣边作扁褊窄衣裳褊(必污反)又编绡也小也意言绡幅狭短名之为编人言家道编短等理即道理词即言教也

言经义深赜者义即所诠义深者幽深所诠理深故路云手取物不取物不及曰探探之不及曰钓钓之不及曰赜

言拙成光赞者造疏也兢兢慓慓者尽是侧悚之皃

言玄宗者深旨也

言宁輙等者援者引也据由教也即专輙𢪭引教据也意言所有凭据皆有诚文也

言默尔无为者不是真如无为但是不作

言聊且用等者狂者进取之义少人进取大课之狂简过分为事我今述赞此经名申狂简自谦词论语云归欤归欤吾党诸小子狂简斐然成章斐然者进取简即大道也

法华玄赞要集卷第三十五(终)

此书三十五帖年来之间励微力料纸调储劝进笔师书写毕愿自他依此功德生生世世值遇太子圣皇在在所所结缘法华经仍法隆寺大经藏安置寺门不出不可被所出他所而

弘长元年辛酉七月二十三日


校注

住一作经 经一作位 受一作从 一无有字 却一作即 一无持经二字 一无道字次同 主疑言 一无名字 一无文字 含下应有阿那含三字 入疑人 合疑人 二一作三 一无后字 经卷第七 所疏作问 好疑妨次同 發下疑脱心字 智下一有慧字 轮疑转 四上一有念字 拥一作摧 问一作同 徒疑徙 *遵*寮一作导崇(遵寮ハ本文ニ遵察トツクル[○@编] 讫下一有俄字 普一作育 秋疑狄 高一作齐次同 食一作不食 观一作欢 一无下字 一无思字 族一作强 因一作闲 果一作业 诸下疑脱业字 自下一有性字 萦一作荣 退字原本书体不明 所上一有断字 等一作业 治作法次同 下上一有临字 业下一有道字 决一作次 极字原本书体不明 恼一作难 观上一有与字 道导通 所疑不 一无供字 一无证在二字 法上有在字 身下有故字 后下一有能字 问一作闻 疾一作痊 救上一有若字 妨一作方 自一作白 一无等字 现一作观 云一作言 评一作详 插入一行 始上应有二字 致一作[彳*致] 九疑记 能一作结 上一作下 从一作徒 一无出字 徒疑从 想一作相 一无善字 一无言字 白一作帛 伤作备 专一作韦 由下一有内字 假一作侵 一无众生 地下一有十地二字 四疑三 修下疏有定字 一无为增二字 取字疑剩 一无道字 智一作初 一无除字 一无羽字 一无云字 管一作箜 见字疑剩 一一作二 供疑他 一无行字 授一作接 化一作他 煞一作敬 一无进字 和一作𪱷 制疏作制 不等三字疑剩
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 丞【CB】亟【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
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[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
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[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
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[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 压【CB】厌【卍续】(cf. T09n0262_p0059b14)
[A51] 压【CB】厌【卍续】(cf. T09n0262_p0059b14)
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 掐【CB】搯【卍续】(cf. L153n1637_p0503b13)
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 己【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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