法华经玄赞要集卷第六

言无量义解莲华等者。谟云。斥前教理师引傍教间为此经正教理也。前第二师。依论解无量义经十七名中。第十六名妙法莲华。又第十四名宣说一乘。即是此经同无量义。故以彼莲华。解此莲华也。意言彼取教理名莲华。是傍对二乘得名。此经正是回心。是正莲华。何得以彼傍教理。为此正教理也。引彼经意证教理。是傍非正也。

言出水有二义者。且初义中。出水有二义者。一顿悟菩萨身中。真如理性。离小乘浊泥水。纵有法执。自是大乘法执。本来不与二乘法执相应。亦名出水。如二人相随。一人入水。从水中出。名出水。一人在岸。本来不入水。亦名出水。二者渐悟菩萨身中。法空真理。虽与法执相应。法执染不得。亦名出水也。所以名莲华出水。出水有二义者。物不可尽。有三解。一者众生识中。无漏种子。无始时来。有至于今日。乃至当来生果之时。穷未来际。名不可尽。即不断常。二者唯依真理解。体性凝然。常住不变。名不可尽。即凝然常。三者依化身取化身功德解。以我此物周给一国犹尚不匮。名不可尽也。即相续常也。今泛解不可尽三义中。若依经宗。取真如理解为正。以彼经教下。唯诠真理也意言此理性在三乘。乃至三涂五趣。此理体性。常不变易故。若顿能發大心修行。便三乘成顿悟。问若是先入二乘。后方回心。可名为出。顿悟本来不入。何名为出。答虽未曾入。性能出故名为出。此解顿悟莲华初时体出。登地已上。证遍行真如。方显用出也。

言后喻声闻入众等者。如来本意。为大菩萨。说无量义。会下有声闻。共菩萨一处坐。名入大众中坐。显彼依大乘教。观一乘理。观一乘理。即真如理。八万菩萨随众生性欲。故观教理。声闻人知权实。故观教理。此是无量义。会下观教理也。

言成渐悟故者。即是法华会上。回心向大。成渐悟菩萨。谓二乘人。在无量义会下。虽傍闻教理。根未熟故。至法华会上。回心向大。正名出华。如彼无量义会下菩萨。故云且如菩萨当坐莲华也。无量义会下。正为菩萨说教理。不正为声闻说教理。故指今法华会上舍权就实。名当坐莲华。当犹将也。经云今从世尊。闻此法音。心怀踊跃。得未曾有。安住实智中。我定当作佛。方是坐莲华也。

言傍为二乘者。问无量义经。何故以彼教理二种。而喻莲华。答疏言傍为二乘。兼等何妨况莲华也。

言或无量义经为菩萨说等者。斥前无量义经菩萨莲华是教理。会同此经声闻莲华亦教理也。亦是为菩萨说教理意。或无量义经为菩萨说。对众生性。以辨无量。欲令菩萨以教理二。逗生根故。论解十七名中。唯教理二以解莲华。有二解。一菩萨自利行。教理名莲华。二若约利他行说教理。则名无量义。又为顿悟小菩萨名莲华。及大菩萨文殊等。则名无量义。

言此经化彼二乘等者。今此正为声闻。故知行果以及莲华为正。章敬云。置傍就正也。意明正体。且置傍兼。故彼唯以教理。此局行果也。上斥菩萨莲华。会同此经莲华以说。

言又复此经化等者。定取四法为正。亦云重褒四法师。令知教权设三者。教也。理体唯一者。理也。褒教理發心修行者。行也。修成佛果者。果也。故四法得莲华。

言教行并开敷等者。问若以四法为莲华者。理称出水。教名开敷。义当可尔。行果云何。答疏言教行并开敷等。章敬问引经文。证有四法。教理行果。并名法华。此乃始自鹿园。终于鹤树。凡所说法。无非是妙案。经通旨。岂局斯经。又如首唱二深正陈。昔教引成。今妙岂不相违。答以此持余。余方得妙。妙中极矣。故以题焉。若局此经。论四法者。初三周说。一乘之境。此及理妙。次文殊请说四安乐行妙。寿量品以二种常身。是为果妙。三皆所显。必有能诠。能诠之文。即是教妙。依斯而说。经体显矣。疏但论有。今则正陈也。

言若但以真如等者。破纪国也。章敬云。纪国疏云。法者持义轨义。妙者为正为妙。一乘宗极。出离真如。能持自体。复轨于物。内总众德水外殄群邪。灾横断除。故称妙法。

言莲华二义出水等者。若莲华向上。只有出水一义。任许法上。唯取真如。亦只有出水一义。莲华向上。既有四义。何故法唯有一义。喻宽法狭。理必不然。路府云。纪国兼取教理两法。总取一开敷二出水。若尔取教理莲华。即与教理师一处破。何要別破。只缘唯取理不取教。莲华向上阙开敷。疏主所以別破也。路府劫难疏主。疏主岂能胜他论主。论主解莲华。尚自取教理。疏主何故不取。答论中教理莲华。自是解无量义经。不解法华经莲华也。此经莲华。四法总取也。疏主结自义云。况论释经。非解于此也。论家本来解无量义经莲华。莲华具二义。若将纪国。对无量义经。又二义之中。阙开敷一义。若将纪国对此经莲华。四义之中。阙三义。阙两个教行开敷义。阙一个果出水义也。教行并开敷。理果俱出水。况论解无量义经莲华。非解此经莲华。

言法即是妙等者。此下离合得名支。从唐三藏已来。始有六离合释。已前大德随情解义。无冯据。或云当体一义彰名。或云就义为目。或云随能依立称。或云逐所依标号。皆由翻译之家不善方言。遂率己情。未为其据。不免杂乱。从三藏后来。辨法体不相杂乱。梵云煞三磨娑。此云六离合释。梵云煞者六义。磨娑云合也。即名六合释。慈恩疏云。更加离字。意道释名中。先离后合解。故名六离合释。磨音(莫个反)应为去音。凡一个法。一义为名。不要六释。于中无杂乱。只如菩提。虽然字是两个。字义只是一个觉体。所以不要六离合释。若言佛陀。此云觉者。便是两个义。便要六离合释。觉是慧义。者是主义。觉不是者。者不是觉。此名离释。若言有觉之者为觉者。合释也。一者持业释。持谓任持自体。业谓业用。将用显体。体能持用。名持业释。如言藏识。识是体。含藏是用。摄含藏用就识。藏即是识。名持业释。如言增人。人即是体。增即是用。体能持用。名持业释。此中更分出同依释。两个用同依一体。名同依释也。如来后得智上。有包弘广大之用。名大。复有运载众生之用。名业。一体之上。持此二用。名同依释。又云如言大乘。具七义故。形小名大。运载行者。名乘。六度法体。有此二用。同依此体。名同依释。一体一用。但名持业。二者依主释。依谓能依。主谓法体。能依之法。就所依主法。以立自名。名依主。如言眼识乃至意识。识即为自。眼即为他。依彼眼根。而能發识。故名眼识。或主者君主。如王与臣。臣依于主。名依主。亦名依士。士谓士夫。胜法依劣。名依士。三者有财释。财谓财物。从自财物。而立己称。如言富者。不说自身。但说财物。名为财主。如大乘阿毗达磨集论大乘对法论。根本乃是佛经之名。集通能集所集。能集即论。所集即经。今以所集为名。名有财释。此有二义。一全取他名。名有财。如言菩萨。依所求所度。以立名也。二分取他名。如言他心智。智能知他心。名他心智也。四者相违释。两法名別。两义亦別。虽然名义各別。一处立一个名。如言水火。如言明暗等。如瑜伽决择分初云。五识身相应意地者。非此五识身地。亦非以五识身地。两地各殊。共立一称。二体各別。名相违释。五者隣近释。如念处观。同时身受心法。且观察。是慧不是念。由念与慧。于前境上。明记不忘。同时念力。教胜与念。极相隣近。故说四念处。不说于慧。故名隣近。此通二种。一依主释隣近。如言念住观相应。实以慧为体。思念令住。得念住名。二有财隣近。如言念性。是慧非念以取他名。名为念住。名有财隣近。问有财与隣近俱有。用他得名。两释何別。答两相有力名有财。两相无力为。邻近。㽵法师云。四念住多是有财。亦通隣近。事中隣近者。如世间人。问言君子是何处人。答言余是东海人。东海而不是人。以近东海。故举海名。名为隣近也。六者带数释。带谓狭带。数谓从一至十。从十至百。法体狭带彼数而起。故名带数。以数显义。如言百法等。二十唯识广百论三十唯识十二门论等。问六释八转。如何相摄。答持业如言藏识。是体声。藏能持种。名业声。藏识执持缘境。名具声。藏识为生前七。名为声。藏识从种子生。名从声。藏识属第七。是属声。藏识依第七。是依声。呼为藏识。是呼声。依主中者。如言眼识。名体。取色境。名业。能资根名具。从第八生名从。属眼名属。为了色境名依。言眼识名呼(上略明六释下销疏文)。法即是妙者。妙与法合解。法是教理行果四法。名法。余经皆有四法。不得名妙。此经中教有能敷妙理之功。理有所敷出水之力。四法体持此妙用。离却体更无別用。摄用就体。故名持业。

言是莲之华者。第二句也。问将华况妙法即得。何要更著莲字。答以別简通。若空言华者。余华总是华。桃华杏华亦是华。未审此华是而谁家华。答是莲之华。依主释。事须著莲字简也。

言亦可大法等者。大法即是教理行果。诸经总有大法。未审此经大法。是何谁家大法。答是向上有妙用底大法。妙是大法之家妙。是依主释。此解有人续添。疏主本来无也。

言妙法如莲华亦持业者。妙法是教理行果四法。总名妙法。如者相似义。故言如莲华。古因明师。只取喻依。便是喻体。眼所见底莲华开合。此是喻依。此莲华向上有开敷出水义。此是喻体。正取莲华向上假功能。今此妙法向上。亦有开敷出水之义。此开敷出水。似彼莲华向上开敷出水功能。故言如莲华。今者摄彼妙法向上开敷出水义用。就妙法体来。兼带得色尘莲华向上开敷出水功能。就法体来。摄用就体。名持业也。问何因摄得池里莲华向上开敷出水功能。就法体来。成持业耶。答若取色尘莲华。色是质碍法。与心法一处。不成持业。今唯取池里莲华向上开敷出水假功能。就心法一处来。故成持业。又妙法向上开敷出水义。与池里莲华向上开敷出水义。若不相似。即不成持业也。今妙法体上。有开敷出水义。一似池里莲华向上开敷出水义。今摄妙法向上开敷出水妙用。就法体来。兼带得池里莲华向上开敷出水假功能。与妙法向上妙用相和。就法体向上来。摄用就体。故成持业也。

言今此不欲別解莲华者。问何名不欲。答若別解者。恐用因明古师。即将喻依便为喻体。梵云达利瑟致案多。达利瑟致云见。案多云边。由此比况。令宗成立。究竟名边。他智解起。照此宗极。名之为见。无著云。立喻者。谓已见边。与未见边。和合正说。师子觉释云。谓已显了分別。名已见边。未所显了分別。名未见边。今顺方言。名之为喻。未见边是法。已见边是喻。声是喻。声是喻依。无常是喻体。今取喻体。故非相违。今此亦尔。但取出水开敷。不取莲华质也。如因明论。对声师立声无常。所作性因。瓶盆为喻。古师即以四尘瓶盆。而为喻体。若尔声即无见有对。瓶盆四尘即有见有对各別。是相违释。今取瓶盆之上。无常功能立所作。而为喻体。此之喻体。于彼声上。和合而转。声瓶既合。即非相违。疏主不同古师。故此不相违解。古人只将色尘莲华为喻者。色法心法一处说。便是色法心法相违释也。以如来说经时。将莲华况妙法。若作相违释。即合道。妙法不是莲华。莲华不是妙法。此者一则违著佛意。二则別解莲华。三则相违释。所以疏云。今此不欲別解莲华。便不违佛意。免相违释。免別解莲华也。

言若理为妙等者。问教理行果。总名妙法。如何偏说理为妙耶。答只此理中。含得理行果三法。总是所诠理中摄也。经但是教。教即是名句文。理是本。教是末。妙法莲华是所诠理。经是能诠教。问一切经中。皆有名句文。未审此经是何谁家名句文。唤作经。答此是妙法莲华四个字所诠理家名句文名经。故言妙法莲华之经。依主释。永云。若理为妙是主。理通真理道理。经但是其教。教是客。此教诠其妙理。教依理得名。名妙法莲华经。依主释也。

言妙法是教经亦是教等者。问教理行果四法。总名妙法。何故空言教耶。答理因教显。所以将理就教说。总名教也。二妙法者。是四法之中教妙法。教即是何名经。经者绳墨义。摄持义。此名经。此经是他教妙法。向上作用。此即名句文。是教是体也。绳墨摄持。是用是经。妙法莲华即经。持业释也。

言若妙法是理经亦是理等者。问经是教。如何言理。答将教就理论。教亦名理也。据实经不是理。是能诠教。问何以唤教作理。答教能诠理。故教得理名。如文字般若。般若不是文字。文字不是般若。以能诠般若故名文字般若。二者妙法是理。真如理。经但是教。教从无相海中流出来。教是真如向上用。教亦得名理也。三者前来显时中。为显第三时真实之理教。故说是法华。此则教是能显。经是所显。七卷妙法莲华经。权实道理。亦得名理。妙法莲华即经。持业释也。

言妙法是教经是理等者。问寻常理胜教劣。将理就教。合名依士。如何名依主。答若约能生所生。说理为能生。教为所生。理则胜。教则劣。将理就教。名依士释。若约能诠所诠。说教为能诠。理为所诠。教胜理劣。将理就教。云妙法莲华之经。依主释。永云。妙法是教。能诠教也。经是理者。即所诠理。所诠理便名为经。离所诠理无別经。此所诠理所妙法。能诠教家所诠之理。故名依主也。问前言妙法是理。经从所诠可名理。言妙法是教。经依何义。亦名为理。答许有此。此是相望得名也。意言经为能诠。妙法是所诠。所诠从能诠。亦名为教。若不从能诠。但可名理。已言生因此理。有生言教之业用。言即能诠。故名持业也。教等者。四法并属所诠。是所说故。故名为理。如言讲经经即所诠也。

言依顺体义等者。辨得名所依也。依顺体义。以立经名。依处中因。以立经名。依出世报。以立经名。问疏主解经。得名次第。忽然说依顺体义等。是何意。答疏主意缘。此间解经得名。皆依教理行果。向上立名也。内外教典。皆有教理行果。显佛法之中教理行果。与外道并儒教不同。故此明也。宗轮论云。对彼外道典籍。故于教理行果向上。一一各分三种。且教有三种者。第一无量义。言教如外道说吠陀论。婆罗门讽之。音声清切。甚自爱乐。若寻其义。都无理趣。论偈云。我已饮甘露。成就不死药。实非免死非。寻其语趣。都无意义也。二者邪妄言教。如九十五种外道。亦说因果。但明邪倒。二十五谛之教。说煞生无罪。是也。三者如法言教。如佛说因果道理。苦集为世间因果。灭道是出世因果。道理相称。不相乖返。名如法言教也。理有三种者。一者增益义。如诸外道横计蕰中无我计有我也。二者损减义。如诸外道七断灭等。依圆是有。却说于无。是损减义也。三者顺体义。如佛说法。有处说有。如依圆。无处说无。如遍计。离断离常。故名顺体义。行有三者。一者顺世间因。如世间人。事君尽忠。事父母尽孝。名顺世间因。二邪辟因者。外道鞭椓卧棘。五热炙身。妄计鷄狗戒禁等。名邪僻因。三者处中因行。离苦乐二边修。不苦不乐行。名处中因也。果有三种。一者谄诈果。如世间人求官軄。曲顺王命。以取荣禄。二虗妄果。外道计无想天。以为涅槃。三出世果者。如佛法。能令众生。出于生死。证涅槃乐。由依教理行果有邪正故。立如是名。令舍邪归正。问何要依人依法依喻。以立其名。答依人立经名者。令修六和敬故。依法者。令知了不了义诸大法故。依喻者。由根利钝故。凡是经教立名。莫过九种。一依顺体义。立经名者。如十二因缘经。二处中因立名者。如十地经本行经是。三出世报者。如大般涅槃经。是也。四依人者。如提谓经维摩经长爪梵志经。五依法。如解深密经无量义经。六依喻。百喻经。枯树经。象迹等经。七依人法。如胜天王般若。八依人依喻。如佛藏经等。九依法喻得名。如妙法莲花。相国云。今此妙法二字。莲花二字是喻。问以何为妙法。答教理行果是。量云。教理行果是有法。定微妙故。宗。因云。出水开敷故。同喻云。如莲华。此量不成。因中有不定过。出水于教行上。不通开敷复別理果上不转。若约教行二种向上转。即共出水义。若约理果二种。即失开敷。若尔即云。因之出水故。既言出水。意道教行二是能出。理果二是所生。若尔因中还有不定过。出水义即成为出。何者。妙法事须出有漏麤法始成妙。今但言出为出。何者。为出理为出教。若有过即言。量云。教行二种是有法。定微妙故。宗。因云。开敷故。同喻如莲华。莲华能开敷。见台实。故得最妙。教行能开敷证理。同彼莲华。得最妙。量云。理果二种是有法。定最妙故。宗。因云。出水故。同喻犹如莲华。莲华出于水不染。得最妙。理果出于教行门。同彼莲华。得微妙。今亦简余大乘。不得名妙。余大乘师。尽皆不许。今对彼宗。以立二量。如前也。问为唯即是识。为唯之识为妙。即法为妙之法。答唯即识。妙即法。问若唯即是识。何须更说唯言妙即是法。如何复言妙法。答遮境唯识。识体非外有。法有麤细殊。简麤故称妙。问莲华况妙法。法妙华亦妙。将华况妙法。华萎法亦萎。一乘亦虗设。答只取华盛之时况妙法。华盛法亦盛。不取华萎况妙法。华萎法定不萎。佛面犹如满月。不可挂在长空。佛眼喻彼青莲。不可出于泥水。喻取少分也。

言序品等义等者。疏主造法华经音训一卷(徐〔善〕反)。序者人由也。致也。庠序也。序者舒也。学也。品者彚也。聚也。类也。別也。梵云尼陀那。此云序也。梵云钵利䟦陀。此云品也。类也。第者居也。次也。一者首数之始也。初也。

言其品得名等者。经得名是如来说。说大乘经。名妙法莲华。品得名者。亦有是佛说。亦有阿罗汉说。若准文云。闻是药王菩萨本事品。据此品名是佛说。若安向品头。尽是结集家。取佛意安置。

言序品等者。然名也。正法华经云光瑞品。方便品譬喻品。正法华云应时品信解品。授记品。正法华云授声闻决。化城喻品。正法华云往古品。五百弟子授记品。正法华云五百弟子决品。学无学人记品。正法华云阿难罗云决品。法师品。正法华云药王如来品。宝塔品提婆达多品。添品法华云宝塔天授同品。劝记品从地涌出品。如来寿量品。彼云如来现寿品。分別功德品。彼云行福事品。随喜品。彼云劝助品。法师功德。彼云叹法师品。常不轻品。彼云常被轻慢品。如来神力品。彼云神足品。属累品。彼经之中。属累居后。药王菩萨本事品。彼云药王如来品。妙音菩萨品。彼云妙吼品。观音菩萨普门品。彼云光世音品。陀罗尼品。彼云总持品。妙庄严本事品。彼云净德净王品。普贤菩萨劝發品。彼云示普贤品也。

言一义为名等者。是依例辨名。依四例中。辨二十八品名。今十五品。以一义名。于中复分为四例也。

言从法为名有四等者。初例也。方便者。即是百法中。別境慧也。即是智慧有本后二智。此后得智。此方便者。即是后智之妙用。

言信解品者。信即善十一中。信解者。即別境中胜解。若慧解名解。即別境慧。若胜解名解。即別境胜解。问此信与解为一为异。言一者。百法不合开为二数。言异者。一义为名不成。答论信与胜解两法。即似有殊。此信起时。必有印持决定。谓印持此法。是妙法故。方始信生。故成一义。谓四大声闻。闻著一即解三。而不信一。今时信一而后解三。信即解也。

言持品者。念慧为体。念能明记。慧能简择。二既邻近。故成一义。即十法行中受持。持即是法。故以为名。

言陀罗尼者。亦念慧为体。此总持。即念慧为体。此总持即念慧。有四总持。一法。二义。三能得菩萨忍。四以神咒等。

言从喻为名有三等者。此经喻即有七品。唯此三品。将为品目。譬喻品经云。诸有智者。以譬喻得解。若为说生空法空。众生即不解。为说三车。即易解。若为说三界。即不能解。若为说火宅焚烧等事。即解。宅内先许其三车。出门父但与大牛之驾。谓羊鹿二车无体故。量云。二乘种智是有法。不堪游戏故。宗。因云。假施设故。同喻如羊鹿车二车。假施设无体。不登二乘种智。是假施说。同彼二车不登游。量云。大乘种智是有法。定是实故。宗。因云。堪游戏故。同喻如牛车。牛车实有体。出门可游戏。大乘种智是实有。同彼牛车可登游(羊鹿为异喻)。量云。三界是有法。定危险故。宗。因云。或火所烧故。同喻如烧舍宅。世间舍宅被火烧。宅坏之时甚危险。三界之宅或火烧。同彼火宅甚危险。

言化城喻品者。量云。法华会声闻是有法。决定回心故。宗。因云。有大性故。同喻云。如大通智胜会中声闻等。此化城者。即有余涅槃。量云。有余涅槃是有法。体非究竟故。宗。因云。半尽半不尽。假施故。同喻如化城。化城中路假施设。𫏐止息故非究竟。有余涅槃𫏐息苦。同彼化城非究竟。量云。二空真如是有法。体是究竟故。宗。因云。二障俱尽。是理果故。同喻云。如宝所。灭其化城。至宝所故。是究竟大般涅槃。过小乘。同彼宝所是究竟。

言从人为名有四等者。一法师品。人由法已成德。法籍人已弘宣。有法之师。名为法师。从人名中摄。经云若有善男子善女人。我灭度后。能窃为一人。说法华经。乃至一句。当知是人。则如来使。如来所遣。行如来事。何况于大众中。广为人说。名人法师。若法即是师。从法名中摄。经云。一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。依法得名。法得法师。问法师品既通人法。何故偏向从人名中摄。答如来偏赞持经法师殊胜意。劝人持经。故偏向从人名中收。

言从事为名有四品等者。序品者。说无量义经了。入定雨花动地放光。光中所见七事等并属事。

言授记品者。论其因果成佛事。说法利生国土等并是事。

言涌出品者。涌出品无量菩萨。俱时从地涌出是希奇之事也。

言嘱累品者。累音(上呼音)经云从法座起。现大神力。以右手摩无量菩萨顶。是事也。

言从人法为名等者。一授学无学是人。记者是法。人即众同分为体。记者后得智为体。问何故授记品中。有授记两字。即向从事名中收。授学无学人记品中有授记两字。即向从人法名中收。属人法耶。答三解。一云只此授记。亦得名事。亦得名法。所以授记分两处用也。二云若人与授记一处明。授记对人。便属法摄也。若不对人。空说授记。授记便属事中摄也。三云学无学人记品中。八千菩萨坏疑。佛与说法。我与阿难。于空王佛所。同时授记。發心挍量多闻不如精进。

阿难护持法藏。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏。通达无碍。亦识本愿故。此品赞叹法多。虽有授记。以少就多。向人法中收不同授记品空说授记。向从事中收也。

言如来寿量品者。如来是人。寿量是法。即将命根为体。

言法师功德者。法师是人。功德是法。

言如来神力者。如来是人。神力是法。舒舌过于梵世。弹指闻于异方。

言药王菩萨本事品者。药王说过去烧身燃臂等事。

言妙庄严王本事者。定分缘境。无非现量。今如定缘。彼境乃至普贤菩萨是人也。劝發是法也。

言能所及名有一等者。如来为能分別。功德为所分別。因果为名。有一随喜功德品。随喜为因。功德为果又云劝人听经为因。转身得梵王处是果。

言三义名有一等者。五百是数。即是二十四不相应中。二十二数。弟子者。人众同分所收。授因记果记是事。即是如来后得智为体。后得智即是別境中慧也。

言不定名有二等者。问何故法师品名不定。则向从人名中收。安乐宝塔名不定。则向不定名中收。答法师品定名法师。法师名则定。于中义则不定。或人或法。所以不向不定名中收也。若见宝塔安乐行品。名亦不定。义亦不定。所以但向不定名中收也。

言安乐之义通因果者。若言见宝塔品。通能见人所见塔。则合向能所名中收。若言现宝塔。所现即宝塔。不分能所。即合从事名中收。问何故作此两解。答经文作两意。经云我之宝塔为听是经故。涌现其前。为作证明。赞言善哉。即作现义解。即是一义乃名。若言。

尔时四众。见大宝塔住在空中。便通能见所见二义。名解也。只缘通见现不定。所以向不定名中收也。

言安乐在因等者。持经之人。行四行时。即得安乐。安乐即行。即令从法名中。更加一品。经云读是经者。常无忧恼。又无病痛。乃至天诸童子以为给仕。行行之时即得安乐。唯以一义为名。名安乐行。若行行之时。未得安乐。安乐在果。即合向因果名中。更加一品。或时在因。或时在果。以不定故。向不定收也。若安乐在因。行因之时。便得安乐。即宝塔品见者现也。所见即宝塔。即与安乐品。同是一义名中收。若行是因。安乐是果。行四行时。未得安乐。至果中方得安乐。行与安乐別。便是二义立名。宝塔品见者见也。便有能见人所见塔。便与安乐行品。同是二义名中收也。

言二义名中思惟者。若宝塔品是一义为名。思量准知。安乐品亦一义。若塔品二义。准知安乐品亦是二义。

言总类者。且依总类。以辨二十八品。得名所从者。即每品来意释名。至品自释。故名总类也。

言第四经品废立者。既知经品得名。须开经品废立。经中有者名立。不立者名废。罗什译经。本来有二十七品。无天授品名废。后人安著名立。天授品有无。属累品前后。名品废立。安著普门偈颂商攉。随时添译。名经废立。问疏主此明经品废立。且如观音颂及添法华。乃是经废立。如何总判为经品废立。答谟云。离经无別品。离品无別经。总是名为经品废立。此经品或有或无。乖失次第。是以疏主建此一门。揩定有无次第真偽。故有此门来也。路府云。所译之经。有真有偽。偽者。有妙法莲华度量天地经一卷。又有妙法莲华经天地变异经一卷。此二本经。并是南齐末。永元二秊。大学博士。江泌出家。女子时秊九岁。名僧法。闭目念出此两卷。兼前后都合二十一部经。计三十余卷。扬州道俗咸云神受。长房录云。宿习力。生而知之者上也。学而知之者次也。问争得知是偽耶。答道理中间是偽。此经宗明一乘。彼经品说星大小也。又无来处也(上偽了)真者。初明全部广略。后依品已明。且全部者。唐三藏云。依梵本译。可二十卷。长耳三藏云。可十七八卷。日照三藏云。十五卷。智度论云。法华经有十万偈。此经下云。二十千万亿偈。宝林传说。此经前后六译。三本流行。余三本阙。第一正法华十卷。二百二十一帋。西晋太康七秊八月十日。三藏竺法护译。清信士张仲明张仲正笔授。僧昙邃日念一遍。遂感神人请。九十日毕。施白马一疋羊五十口绢九十疋。二者。妙法莲华经七卷。一百四十八纸。案宝唱录云。秦弘始七年六月十二日。或云九秊三月十八日。罗什三藏于长安大草堂寺译。或云逍遥园译。秦录云弘始十秊二月六日译。远法师序为正。弘始八秊译。所记各异。难以定准。三萨昙芬陀利经一部六卷。案西晋录云。秦弘始元秊。月支国沙门竺法护译。亦云萨芸。四晋录云。方等法华经五卷。无本。东晋咸康元年。沙门支道林译。无本。五法华三昧经一卷。前魏甘露元年。沙门支谦于交州城译。沙门道馨笔授。出魏录。六内典录云。添品法华经一部八卷。一百八十九纸。隋仁寿二秊。沙门阇那崛多笈多。于长安大兴善寺译。已上根本全部有六译若约品论。更有十译。一提婆达多品一卷。齐永明秊。僧法献于于阗国。得经梵本。僧法意请法献。于润州瓦官寺译。出长房录。译之时別为一卷。未入部也。二观世音经。宋代安阳侯于高昌国译。出长房录。此经一卷。亦別行未入部。三普门品经。一卷十二纸。晋太康七秊。竺法护单本一译。四普门经一卷。东晋代。沙门祇密多重译。出道祖录及三藏记。五佛以三车唤子经一卷。魏代支谦译。出长房录(火宅品)六妙法莲华经普门品重颂。梁武帝代。天竺乾闼国沙门阇那崛多。在益州龙泉寺。共梁谯王等译。七随所添药草品半日光喻。八陀罗尼呪。又重译。或安神力品后。此上二品。并随时所添重译。九天授与宝塔同品。十正法华经内。译出光世品经一卷。西晋永嘉二秊。竺法护译。出长房录。已上全部单品。相兼十六译。问何故不同。答但以秊代隔远开山阻遥。或所持未全。或随时得续补。况华夏万里。流砂眇然。贝叶难存。贯华易失。广略前后。有无不同。问本论几译。答两译。一法华论一卷。梁武帝代。中天竺国三藏勒那摩提。于洛阳殿内译。侍中崔光笔授。出长房录。二法华论一部两卷。二十九纸。后魏菩提留支译。昙林笔授。今此本一卷。疏依魏论。以释秦经(下解疏)。

言案此经根本者。罗什译时。为根本也。以今译本有天授故。不以先译为本故。

言秦姚兴者。不是秦始皇。乃是十六国时。有前秦后秦。亦非周后三秦。十六国者。五凉。四燕。三秦。二赵。夏。蜀也。唐内典录云。十六国时。二秦为覇。前秦姓苻。后秦姓姚。今此译经。当后秦姓姚名兴字子略。

言鸠摩罗什者。此云童寿姓是干。本印度人也。传云父炎。聪慜才智。将受相位。乃辞出家。东度䓗岭。至龟兹国。王见其弃俗。王出宫自迎。请为国师。王见聪奇。王有女。秊可二十。或云妹。才敏聪明。妹与炎。生得罗什。什母身有赤靥。合生智子。什在母胎。母通五天竺之言。有罗汉名达摩劬沙。曰必怀智子。为说舍利弗等。什生之后。岂妄前言。后必出家。证得初果。秊七岁。日念千偈。偈三十二言。凡三万二千言。九岁随母。至罽宾国。事盘头达多法师。法师王之从弟。从旦至日中。手写千偈。从日中至暮。念一千偈。什从受杂藏中长二阿含二十四万偈。义旨亦通。声彻于王。九岁与外道论义。辨挫邪锋。咸皆愧伏。王赐沙弥十人大僧五人供侍。秊至十二。母将至月支国。有罗汉。记之谓其母曰。常守护之。若秊至三十五。不破戒者。当证罗汉果。大兴佛法。度人无数。其母生什之后。亦即出家。聪拔众尼。得第三果。什既受具。母谓之曰。方等深教。应大阐秦都。于汝自身无利益。如何。什曰。菩萨之行。利物亡躯。大化必行。曷镬无恨。什既道流西域。名被东神。从此已后。广演大乘。西国诸王请什讲说。长跪坐侧。命什踰高座。前秦之王苻坚。建元九秊。岁在丁丑。太史奏曰。有释星现外国。当有大德智人。入辅中国。坚曰。朕闻西国有罗什。襄阳有道安。后遣将军吕光。将师七万。西伐龟兹。得罗什。又使将军苻丕。攻襄阳。得道安。姚兴曰。朕攻襄阳。得一人半在。后苻坚被后秦姚苌所煞。苌是西戎羗。光不肯伏事。与什同至西凉。一处停住。姚苌登位八秊。被苻坚领鬼兵。白日入宫。刺阴出血。一石而死。其子姚兴立位。光以什从西凉。弘始三年方入长安。秦主姚兴。厚礼迎之。弘始七秊三月十六日。勅僧碧等八百人。咨授什旨。于草堂寺。共三千人。手执旧经。參详昔竺法护译正法华。天见人。人见天。罗什译妙法莲华经。叡是弟子。润文人天交接。两得相见。什公大喜。秦主姚兴谓什公曰。大师聪明之种。永无后世法种断矣。遂将伎女十人。勅令妻之。逼令交之。自后不住僧居。別立厅舍。供给之事倍于常则。什公每上高座。先说喻云。譬如臰泥生于莲华。但采其华。勿取泥也。十一秊八月二十日。终于长安大草堂也。罗什所译经。只有二十七品。无提婆达多品。

言沙门道慧宋等者。问罗什所译既无。因何而有此品。答疏言沙门道慧等。江宁人也。宋朝姓刘名裕。字德兴。皷城人也。身长七尺六寸。齐朝姓萧。名道成。字绍伯。有云蕃梁武帝。非也。梁武帝姓萧。名衍。字叔建。河内温县人也。宋非齐时也。宋齐两朝。佛法中所有事。即道慧抄记。名宋齐录。录中说上定林。定林在江州庐山。良抄云。在江宁县。今改为上元蒋山。缘是山寺有上寺下寺。今此是上定林寺。释法献于于阗国。得经梵本有此一品。

言瓦官寺等者。在丹阳郡江宁县。先是官家。瓦坊造寺。因此标名此寺。僧法献于瓦官寺。译出提婆达多品。別作一卷。流行也。

言至梁末者。即梁武帝被侯景所囚。不逾多时。复被诛煞也。

言西天竺优禅尼者。即是西天所绕小国之一数也。

言炖煌者。郡名也。旧是西凉府。今沙州也。

言竺法护者。月支国人。六岁出家。日记万言。至晋帝代。译法华及贤劫光赞等。一百六十五部。广流华夏。高僧传云。晋武帝末。隐居深山。山有清泉。恒取澡濑。后有樵者。秽其水傍。其水辍流。护乃叹曰。人之无德。使水辍流。若也不续。吾当移矣。言讫清泉涌出。恒居炖煌化导。时人号为炖煌菩萨。

言晋武之世等者。唐录云。晋朝姓司马。名炎。字安世。河内温县人也。译正法华。其提婆达多品。亦安见宝塔品后。又至隋朝。国号隋。文皇帝姓扬。名坚。弘农华阳人也。即位称开皇元秊。后主二十一秊。改开皇为仁寿元年。于仁寿二秊。崛多。笈多。此二三藏。于长安大兴善寺。译出添品法华经。其提婆品。亦安在塔品后也。上辨天授品有无中。已明诸本翻译不同讫。

言什公本无等者。叙古解也。问一种梵本翻译。何故罗什独无提婆品。答疏言什公本无之者等。即罗什弟子。生肇融叡。救此义也。

言若尔法献于于者。疏主略出妨难也。量云。法献于于阗国。是有法。定应不得此天授品故。宗。因云。处在䓗岭东故。同喻。犹如龟兹。量云。什公于龟兹国。是有法。定得此品故。宗。因云。处在䓗岭东故。同喻云。犹如于阇。于阇者。此云饮乳国。往昔之世。有一神广。前有二童子。从地涌出。有一乳池。亦从地涌。其二童子。常饮其乳。长成已后。其力当千人。吞伐诸国。自立为王。子孙承嫡。代代不绝。故名饮乳国。

言又有解云塔等者。重牒计也。即嘉祥救也。塔品命持者。经云。圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何不勤为法。又云。多宝如来。及与我身。所集化佛。当体此意。诸佛子等。谁能护法。当發大愿。令法久住。又云。以大音声。普告四众。谁能于此娑婆国土。广演妙法华经。今正是时。如来不久。当般涅槃。佛欲以此妙法华经。付属有在。

言持品应命者。疏科有二。初二万菩萨此方持。经云。

尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆于佛前。作是誓言。唯愿世尊。不以为虑。我等于佛灭后。当奉持读诵。说此经典。次四类声闻。请他方持。经云。尔时众中。五百阿罗汉。得授记者。白佛言。世尊。我等亦自誓愿于异国土。广说此经。复有学无学八千人。得授记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦当于他国土。广说此经。后二类尼众请持者。经云。诸比丘尼说是偈已。白佛言。世尊。我等亦能于他方国土。广宣此经。后八十万亿那由他菩萨。彼此俱持者。经云。时诸菩萨敬顺佛故。并欲自满本愿。便于佛前。作师子吼。而發誓言。世尊。我等于如来灭后。周旋往返十方世界。能令众生。书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行。正忆念。皆是佛威力。唯愿世尊。在于他方。遥见守护。如此命持经之人。便合有二万菩萨。应命请此方持。四类声闻。请他方持诵等。斯乃文势则不疎断。若多宝塔中。命持经者了。更著天授品。说采菓汲水。拾薪设食。身为床座等。方有持品。便则文势疎断。所以什公。恐末代之人。见文势疎断。而成疑惑。是以删之。叶者世也。代也。一世为一叶。惑者疑惑。删者削也。

言若尔即取舍真文等者。责其删经也。留著名取。去却名舍。真文若去却名删。留著名繁。存著名丑。去却名好。永意言。天授本在持品之前。而什公见文势疎断。所以删之。则取舍真文。并由罗什删繁。好丑并在一人。斯为未可。岂有如来所说真文。而什公嫌文势疎断删之。此亦未可也。故云若尔等。

言释道安等者。引事难也。传云秦时人。姓卫。常山扶柳人也。少失覆荫。外兄孔代养。秊七岁读书。再览便记。乡隣惊异。秊至十二出家。神性聪敏而形陋。传云。染道人惊四隣。不为师重。駈使田作。至于三秊。执作懃劳。曾无怨色。笃性精进。斋戒无亏。后求念经。得辨意经一卷。五千言。次得金光明经。一万言。至夕皆记。师惊异。与受十戒。后恣其游学。至邺中逢佛图澄。澄公嗟叹。而语澄曰。澄暮讲夜覆。以形陋故。或共轻慢。澄曰。此人识远。非汝所知。后过苻坚。建元四秊。太史奏曰。东有智人。入辅中国。遂东伐襄阳破之。坚自出东菀迎。命升辇同载。仆射权翼谏之。臣闻天子法驾侍中陪乘。道安毁形之人。未可參厕。坚作色曰。安公道宜至圣。德为时尊。朕举天下所重。未足多也。得与安公同辇。乃朕之荣显也。勅权翼。扶安公升辇也。至十八秊二月八日。无疾而终。七十有二。

言乃作五失等者。一正倒失。梵语皆倒。如言饭吃钟打齐盏。改梵从唐。名一失也。二文质失。梵经尚质。秦人好文。译质就文。名二失也。三广略失。梵文委悉。至于赞咏。丁宁返覆。或请或赞。三度五度。译者嫌广就略。名为三失本也。四随情取舍失。于时稳者即留。于时不稳即除。解性宗者。译就性宗。解相宗者。译就相宗。名随情取舍失。五删前留后失。西天梵语。多语爱牒前生后。有人问事。答者事须先牒前人语。然后自答。答有两重。问亦有三个义。上问答便有四重。到此间来。唐言好略。不牒前人问辞。名删前。唯留后一重答词。名留后失。长行及偈具有名双。长行重处已略却名删。前向后又无重偈。名留后。故名删前留后失。三不易者。一时代不易。谓佛是周昭王二十四秊生。周穆王时入灭。至翻译时。约一千五百余秊。正法五百。像法一千。末法万秊。翻译之时。已入像法。去圣时淹。转丧真本。岂将正法。同于像末之时。时代不易也。改周礼之言。以从今人之语。尚犹不可。况圣教者哉。二者愚智不易。昔日阿难亲承付嘱。千大罗汉同时结集。皆不测佛意。自后翻译。译人不测阿难意。良由愚智不易。三者兢慢不易。如来说法。观众生根性。无有不契根者。及至结集法时。皆是圣者。二空双证。理智俱融。恐失一言。经即无力。岂将平平近意。测罗汉兢兢远心。名兢慢不易也。生死之人平平若是。涉斯五失三不易。译梵从秦。谁可不慎也。当说此经。弥勒是当来佛问。文殊是过去佛答。总是圣人。今者并是凡夫。如何测量圣智。輙欲删之。平平者。次弱之义。亦是怠慢之义。

言改千代之上微言等者。佛是千代金轮王孙。故名千代。所出言教。故名微言。又云。千佛同说。故名千代。代者约世代而论。百王约业而说。千代百王。文之属对也。百王。俗典诸子书等。改圣人言。同百王俗典。岂不痛哉(上责删经了)。

言故天授品梵本等者。疏主立理中标也。

言又天授品显等者。疏主释合有天授品。问何故梵本合有天授品耶。答据向道理。合有所以。疏言又天授品。显己重法。为床以求。经云。尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。乃至以身而为床座。身心无倦。于时奉事。经于千岁。为于法故。精勤给侍。令无所乏。

言经力势大等者。经云。智积菩萨问文殊师利言。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须更。自当有证。所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山。住在虗空。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共乃至其事如是。

言经威速疾龙女等者。经言智积菩萨问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所难信。颇有众生。勤加精进。修行此经。速得佛否。文殊师利言。有娑竭罗龙王女。秊始八岁。乃至于刹那顷。發菩提心。至不退转。此显经威速疾也。

言龙女道成者。经云。当时众会皆见龙女。忽然之间变成男子。具菩萨行。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相。八十种好。

言赞劝于人者。宝塔品言劝提婆品。如来身劝。提婆品。正是所要。如何嘉祥言文势疎断。何不此提婆品后。即有持品也。

言但知梵本有之者。疏主与嘉祥。出疎断道理也。据梵本定合有之。罗什将梵本来。在路线断叶零。遗却一叶。到此翻译。故阙斯品。

言既非以东西等者。既非以东西判定。破四圣弟子解。䓗岭已西多有。已东多无也。亦不可以义趣删之。破嘉祥解。什公恐末叶多或。所以删之。越者踰越也。

言但是什公梵等者。结也。什公所得梵本阙。随本翻译。故无此品也。

言又此经中嘱累等者。初述古人解。嘱累品前后也。古人意嘱累居后。有三妨。居前有一顺。嘱累品安在神力品后。即名经前。安在普贤品后。则名经后。经前即是嘉祥罗什也。嘉祥云。罗什翻经。本来嘱累品。在普贤品后安置。同法华论。正法华添法华。安在普贤品后。罗什解秦言。善得经意。所以移在神力品后。嘉祥云。宝塔品中。变土召分身佛。从宝塔品至嘱累品已前。是净土。何以故。答以分身佛在也。若分身去。世界却秽。问分身佛向何品之中去。答向嘱累品中者。其嘱累品。在如来神力品后。从嘱累品已后。至普贤品。却是秽土。何以知。答便有妙音被诫妨。礼敬成偏妨。奉珠不极妨。即是嘉祥善得经意者。知有三种妨难。所以不安经末。置在前者。缘宝塔品中。变土召分身。嘱累品中。事毕令分身佛各还本土。经云。尔时释迦牟尼佛。令十方来诸分身佛。各还本土。而作是言。诸佛各随所安。多宝佛塔。还可如故。若嘱累品。安在神力品后。嘱累品已前。分身佛在。世界是净土。从药王品分身佛已去。世界却秽。所以妙音菩萨见秽相被诫。经云。尔时净华宿王智佛。告妙音菩萨。汝莫轻彼国。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石诸山。秽恶充满。佛身卑少。诸菩萨众。其形亦小。而汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝身第一端正。百千万福。光明殊妙。是故汝往。莫轻彼国生下劣想。若安经末。分身未还。此土尚净。妙音欲来。缘何被诫。以此故知。分身已还。此土却秽。故被诫也。明知已说经了。经既已毕。分身佛还。故知嘱累在前非后也。

言又下方涌出既等者。致敬成偏妨也。经云。是诸菩萨从地出已。各诣虗空。七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已向二世尊。头面礼足。乃至诸宝树下。师子座上佛所。亦皆作礼。又绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而已赞叹。住在一面。忻乐瞻仰于二世尊。

言东土妙音不应等者。抄云。经文并无礼多宝佛处。唯有欲得见底文。世尊。我今欲见多宝佛身。唯愿世尊。示我令见。此是不细寻经文。经文礼处分明。经云。我到娑婆世界。饶益众生。见释迦牟尼佛。及见多宝佛塔。礼拜供养。即是礼拜文也。涌出品中分身在。涌出普礼于分身。嘱累品中。令分身佛各还本土。所以妙音品中。妙音菩萨不礼分身。独礼多宝。若嘱累品安在经末。普贤品已前。分身多宝总在。妙音即合普礼分身。既妙音不礼分身。明知分身已去。故知嘱累合在经前。问何故嘱累品中。分身佛去。多宝不去。答多宝但是同塔坐也。经云。诸佛各随所安。多宝佛塔。还可如故。经文只言如故。不言去也。

言观音奉珠等者。奉珠不极妨也。经云。即时观世音菩萨。愍诸四众。及诸天龙人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。

言分身诸佛何过等者。若安嘱累品。在经末者。观音品中。分身佛在。何故奉珠。分为二分。分身诸佛。何过不蒙观音奉珠。既不与分身。明知分身佛已去。分身既向嘱累品中去。故知嘱累安神力品后。不蒙有二。不蒙妙音致礼。何过不蒙观音奉珠(上解三妨)。

言又嘱累一品既将等者。明一顺也。嘱累品只合居前也。更有人。助古人而作十证。嘱累品合在经前。十证者。一令还如故证。经云。尔时释迦牟尼佛。令十方来诸分身佛。各随所安。多宝佛塔。还可如故。分身佛既皈。塔依旧闭。明知嘱累合在经前。二不言佛赞证。药王品中。但言塔赞。经云。多宝如来。于宝塔中。赞宿王华菩萨言。善哉善哉。宿王华。汝成就不可思议功德。但是塔门已闭。分身佛归。三妙音阙敬证。涌出遍礼分身。妙音但礼二佛。明知分身佛还归本土。四秽土非净证。若化佛未去。此土合净。妙音来日。何故被诫云。即汝莫轻彼国。生下劣想。若经修塔闭。何故已前不见。五者问佛来否证。经云。久灭度多宝如来。在七宝塔中。来听法否。既不见多宝。明塔已闭。只缘塔闭不见。故问也。六愿见多宝证。经云。我今欲见多宝佛身。若未闭塔。二佛同坐。自应得见。何假请见如来。七请见唯闻证。妙音菩萨。白佛言世尊。我今欲见多宝佛身。唯愿世尊。示我令见。既唯闻声。不言见佛。明知塔门已闭。八[*]者敬塔非佛证。妙音菩萨言。我到娑婆世界。饶益众生。见释迦牟尼佛及多宝佛塔。礼拜供养。二佛同坐。应礼二尊。何故但言礼多宝塔。九[*]者二分不齐证。分身佛既若未还。何故观音奉珠。分为二分。何故不齐奉施。故知分身佛已去也。十[*]者无別分身证。药王品下。若有分身。何故经无文说。以此十证。嘱累不合居后。敬寻斯说。理奥文遵。然而义出百途。今者翻归正辙。上德既以十证。合在经前。今者有十不可。嘱累合居经末。且第一令还如故证不可。经云如故。但云塔闭未还本土者。何故正法华经云。多宝世尊。七宝殿堂。佛之塔庿。还旋故处。亦不可经本有异。梵本同故。一佛说故。又不可见闻异故。二者。不言佛赞证不可。下言多宝如来。在七宝塔中。赞善哉。既言在七宝塔中。佛自發言。不言佛赞。不可也。三者。妙音阙敬证不可。以下方涌出。遍礼分身。妙音不礼。即证已去。文殊不礼分身。亦分身已去。提婆品云。从莲华下。至于佛前。头面敬礼二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。四者。秽土非净证不可。已言有山。即证土秽者。塔品令侍者往山。即应非净。又文殊诣山亦尔。若言诣山。据其本相。土实是净。妙音亦尔。若言唯留此会众。虽变净土。灵山尚存。故不为例者。灵山非秽。变土任存。既言土石诸山。如何留也。又众生闻法。可以留之。山不闻经。留之何益。问若言无山。何故文殊言从海涌出。诣灵鹫山。答文殊来日。时众并在虗空。言诣山者。据初会说。其实无山。下经云。时我及众僧。俱出灵鹫山。亦据本相说也。五者问佛来否证不可。文殊请见妙音。经云。文殊师利。白佛言世尊。是菩萨。种何善本。修何功德。有是神力。唯愿世尊示我令见。尔时释迦牟尼佛。告文殊师利。此久灭度。多宝如来。当为汝等。而现其相。时多宝佛。告彼菩萨。善男子来。文殊师利法王子。欲见汝身。来承佛命。何假问之。为传佛语。故有问词。非妙音自问也。六者。欲见多宝证不可。若言二佛同坐。即合俱见。何须请见。菩萨下位。如来上位。加被令见。若不加被。即不见之。希望佛加。故请方见。如妙音将至。妙音尚请佛加被。同居因位。加被乃得见之。何况果位如来。不请因何得见。非道请见。即证塔闭。故不可也。七者。请见唯闻证不可。若以请见。经但言请。不言见佛身。即明不见多宝。亦可文殊请见妙音。经不说见妙音。亦应文殊不见妙音。若言请见如来即得见。何须说妙音请见。尚即得见。何要文中。说见不可也。八者。敬塔非佛证不可。若以妙音敬塔。即证塔同者。亦普贤来日。不言敬塔。应无宝塔。不可言此时已去无遣塔处。故普贤虽不敬塔。不妨塔在。妙音不言敬佛。何妨有佛。如世言置书。足下未必安其脚底。但是敬词。此亦应尔。又正法华。观音奉珠。一分奉释迦牟尼。一分奉多宝如来。不言宝塔。明知塔未闭。妙音得见。今言唯闻不可。九者。二分不齐证不可。若言不奉分身。即言已去。龙女不奉多宝。应多宝去。妙音不礼。观音不奉。何得即去。礼敬齐故。十者。无別分身证不可。经下文不说化佛。何废犹存。如药王品下不言声闻。声闻岂即非有。若以普贤说有。即证现有声闻。正法华嘱累。既在经终。明知化佛亦有。故为不可也。

言上来所说等者。疏主申正难也。上来所说。指嘉祥解也。乍虽可尔纵也。理者道理也。

言一众本相违者。晋时。竺法护所译正法华。及隋仁寿二年。崛多。笈多。此二三藏所译法华。名添法华。笈字(其饭反)负书笼也。正法华。添法华。嘱累亦安经之末故。故云众本相违。量云。嘱累品。是有法。定居经末故。宗因云。三本随一摄故。同喻犹如法华添法华。正法华添法华。三本随一摄故。同彼二经。合居末。

言二论经相违难等者。罗什所译经。嘱累品在神力品后。法华论。嘱累品在经末。与论相返问。菩萨造论解经。即合与经相顺。何故与经相返。答法华论本来不解此间经。解他西国经。彼经之中。嘱累品安经末。梵本经与论相顺。今秦经与论相返也。

言法华论中说修行力等者。一持力有三品。法师品。安乐行品。劝持品。一法师品。通能持所持人。法师唯能持。法法师唯所持。安乐行品唯所持。劝持品唯能持。二说力有一品。神力品。示现显佛世尊有此神力。故能说法。皆实不虗。劝示众生。故名说力。三者。行苦行力一品。药王品。示现药王。时虽在会。说过去烧身燃臂。自行以流通。四者。教化众生行苦行力一品。妙音品。示现药王菩萨此方行苦行。内劝众生。未有他方上人他方劝说。故远召妙音。他方行法。五者。护众生诸难力有二品。观音品。护未發心众生难。令离苦發心持经。陀罗尼品。护已發心众生持经者。或令离苦持经。六者。功德胜力有一品。谓妙庄严王品。此明净藏净眼持法华经。因圆道著功德胜力。回邪见之父王。得当成之佛记。皆由法华功德之力。七护法力有二品。一普贤品。及后品示现。及后品之言。正相当也。

言又神力品后等者。神力品后。便说药王。不言嘱累。将知嘱累。合在经终。论家次第也。

言三诸教不同等者。即维摩金光明仁王等诸经。嘱累皆在经末。何故此经独在前也。量云。嘱累品是有法。定居经末故。宗。因云。是佛说故。同喻犹如余经。余经是佛说。嘱累品居经末。此是佛说。同彼余经。合居末。

言四二事乖角难等者。妙音被诫。名一事。观音奉珠。为二事。妙音被诫。名一乖角。观音奉珠。名二乖角也。

言若以令分身佛还等者。分身多宝。二遣俱齐。何故被诫则取以为诃。奉珠乃至不生疑难。即是但责被诫之妨。不掩奉珠之瑕。何故不难观音品在嘱累品后。犹分珠为二分。即合唯奉释迦。不合奉多宝。多宝既在。珠为二分。名二事乖角也。

言五两命不久齐难者。意言二今既等。何故一住一去分身遣命。即还多宝。佛塔犹在。二命不齐。但妨难于古人。不以非斥于善逝也。若言多宝但闭塔坐不去者。何故正法华经云。多宝世尊。七宝殿堂。佛之塔庙。还旋故处。疏主取意引来。言可还土。

言六塔无还处等者。意言我将嘱累品在经终。分身多宝。一时归也。若多宝塔在嘱累品中。闭塔坐迄至终。何故更无还处。古人云。但说经了。则大众散。更何要还处文。答何故分身佛去有文。多宝塔无去处文。金光明经舍身品初云。七宝制底。忽然涌出。此即初来也。又去时云。其窣堵波。还没于地。彼经塔涌及还处。皆有文。此经塔涌经岂无还处。又云天龙八部作礼而去。尚自有去处。岂塔无去处也。明知嘱累安在经末即是也。古人却问疏主。疏主设使将嘱累品。在经最后。著何处有塔还处文。疏主答。何要塔还文。说经了大众散去即了也。

言七净秽有殊难等者。此难切当。汝古师引妙音菩萨被诫。便云不是净土。又缘娑婆世界有山林沟㵎者。古人答言是。疏主难云。分身佛集之日。宝塔品中。是净土秽土耶。古人答曰。是净土。疏主难云。何故各遣侍者。诣灵鹫山。何处得如来。经云是时诸佛。各在宝树下。坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各賷宝华满掬。而告之言。善男子。汝往诣耆阇崛山。释迦牟尼佛所。又变净土时。诸山皆无。经云。亦无大海江河。目真隣陀山。铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。何处得有山来。此中有二义。故无山。一云。尔时如来以神通力。接诸大众。皆在虗空。当佛去时。大众高至日天王宫。何处有山。二者净。是净土。何处有山。既若有山。应非是净土。古人被难。通不得。却问疏主道。无山如何违经文。疏主答云。言有山者。说有山处。即是旧置山处。妙音被诫。恐见向下秽土相皃。所以诫也。

言又文殊海将至等者。相国云。疏主引提婆品文殊海会文。有两重。若取妙音菩萨来有华现。扶他古人义。古人许妙音来。世界已成秽土。若说花现。正扶古人义。问何以成古人义。答若世界是净土。自合有华。何要华现。既若华现。自将华来。即是秽土也。又若取文殊海菩萨来有华现。为证海菩萨来有无华现处。若但取文殊海菩萨诣山为证。取其意也。若准化度解。预者入也至也。海会至于灵山。入灵山会。所乘华座。即是现也。非要预先华现随身。后来方名为预也。经云。尔时文殊师利。坐千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从于大海娑竭罗龙宫。至却坐一面(此解疏〔引不谬〕)。古量云。妙音品是有法。定是秽故。宗因云。有灵山故。同喻。犹如岸品等。今量云。妙音品是劣法。定是净故。宗因云。劣灵山故。同喻。如塔品。塔品之中。有灵山。即得名为净土摄。妙音品中。有灵山。何得后言是秽土也。

言八众乖情者。标名也。

言又嘱累品令分身佛还等者。此牒古人义。

言若非经末方嘱累等者。说经未讫。欢喜何太旱生。若不是闻法宝已生喜。乃是见客佛去。已欢喜。深成可恠也。问何故生欢喜。答普贤未荷闻一部经。故欢喜。经云。佛说是经时。普贤等诸菩萨。舍利弗等诸声闻。及诸天龙人非人等。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。嘱累品。贺如来摩顶授记。付嘱法华经。故欢喜。如世间人得宝了欢喜。又更得珍帛钱物。更欢喜。欢喜虽重。自由各別也。问普贤品中。众既欢喜。作礼而去。嘱累品中。应合无人。更何欢喜。答二义。一将去名去。二正名去。普贤品中。将欲去。所以作礼而去。嘱累品中。正去。生忻有众。何烦致或。二种总名去也。有云。此但是译经家结略出。令人生善心。若嘱累品。安在普贤品后说者。即移普贤品。后欢喜文。向嘱累品后安著。则普贤品后无欢喜心经文也(疏主正申难了)。

言但是先放神力等者。显净非常也。经云。尔时佛放白毫一光。即是见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。彼诸国土。皆以颇梨为地。宝树宝衣。以为庄严。无数千万亿菩萨。充满其中。遍张宝幔。宝网罗上。彼国诸佛。以大妙音。而说诸法。及见无量千万亿菩萨。遍满其国。为众说法。南西北方。四维上下。白毫相光。所照之处。亦复如是。故名先放神光也。

言故现净土者。经云。时娑婆世界。即变清净。瑠璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落。村营城邑。大海江河。山川林薮等。显净非常讫。

言由此土本秽等者。被诫无因妨也。若对二乘凡夫。宝是净土。若对妙音菩萨。是化净土。恐透见向下秽根所以被诫也。问若秽相在。何故经言无诸聚落村营城邑大海江河山川林薮地狱等。答所言无者。以净覆秽。名之为无也。

言非妙音等者。此申正义也。虽佛放光而得清净。谓本此土秽。恐妙音来见。而生讥毁。所以本佛而深诫矣。非妙音至而土唯秽也。纯秽土名唯秽也。

言如虽净土还见灵山等者。引例成也。望净土中。则无灵山。佛遣侍者。诸山还是向下重秽土有灵山处也。既彼处有灵山。何妨妙音品中。有秽相也。安国云如虽净土还见灵山。此二句明他受用土有灵山。问何故他受用土中。有灵山耶。答实有山也。如来寿量品。神通力如是。于阿僧祗劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。变不唯净。兼见秽故。此二句证化土之中有秽相灵山也。若是阿弥陀佛国纯净土。此是妙音品中。变不唯净也。兼见秽故。二云。如虽净土。证塔品中。化净土也。还见灵山。证塔品中。侍者诣山。变不唯净。兼见秽故。证妙音品中。有秽土相也(上科也下解)。如虽净土。还见灵山。他受用土。尚有灵山。况是化净土中。何妨有秽相山耶。问何以如此。答变不唯净。兼见秽故。二云。如虽净土。证宝塔品中。化净土也。还见灵山。证塔品中。侍者诣山也。变不唯净。兼见秽故。证妙音品中。有秽相秽土也。宝塔品中。是化净土。尚自说有山。何妨妙音品中。一种是化净土。何妨见秽相。宝塔品中。侍者尚自见秽相山。何妨妙音品中。妙音菩萨见秽土秽相。问何以如此。答变不唯净。兼见秽故。此第二解为正。然佛变土有二种。一报。二化。化中有二。一净。二秽。通明凡圣所变。三义不同。一无漏识变。报化虽殊净秽悬隔。然佛所变起。皆成无漏。二者有漏变。地前凡夫所变国土。唯是有漏变。纯有漏种子生故。三通漏无漏。十地菩萨。五八识所变。境唯是有漏。识未转故。六七二识所变。通漏无漏。转成智故。正智不变。土非漏无漏。理实亦变法性土故。故知三界唯心。万法唯识。相见但依自证生故。心不孤起。托境方生。见分依于相分故。故又法华经通报土化土说。若通报土说处。如阿弥陀佛国。菩萨在中。唯是实有。今此灵山会化净土。是隐覆名变。如来定果色。盖却业果色。便有水鸟树林流泉浴池也。若是三恶趣。及山河大地重地者。以净覆秽。名移。若是人天二趣轻者。移却就人天之中有二。一移相移心。名为移。二者以神通力。移著他方。名移也。问何移相。答凡夫业果色为本质。中间变起相分。质与影。俱是染境。能缘心起来。又是贪爱心缘也。如来慈悲力故。为化众生。故召分身。以佛所变净土。本质是如来定果色也。众生缘时。中间隔一重相分。只此相分。便是当情。有净土相分。移却业果相分。得定果相分。故名移相。移中间相分也。问何故移心。答若不發心。则不移。若發心时。即名移也。本缘业果色相分。能缘心是染心。今者所缘既是净土相分。能缘心是净心。故名移心也。移有三种。一以净覆秽名移。经云。时娑婆世界。即变清净。瑠璃为地。黄金为绳。以界八道。二移相移心名移。经云。唯留此会众。灵山一会。根熟堪闻。留更闻经也。三移却名移者。经云。移诸天人。置于他土也。

言上见下故何因不许等者。何因不许之言。属上句非也。属下句为正。问言上见下故者。变土既是释迦。如何名上见下。岂释迦是下。妙音是上耶。答但望处说。不约佛也。妙音是上。秽土名下。只此秽土。是二乘人。下位所见之境。故得名下。妙音是上位菩萨。从东方来到此间。是化净土相。兼见向下一重秽相。故名上见下也。问若尔佛为二乘凡夫。隐秽彰净。名变土。何故乃言。佛召分身变土。答为惊二乘。令生忻慕。所以变土。若不尔者。佛常居净土。何须令变。故知为二乘也(被诫无因妨)。

言何因不许二佛等者。初会前妨。古师难云。涌出菩萨。普礼分身。分身佛在东方。妙音来时。分身若在。何故空礼释迦多宝。不礼分身。明知分身已去。疏主答意云。缘释迦多宝二佛。同坐相近。所以妙音致敬。不礼余佛。亦有何妨。何因不许二佛同坐。是化主偏沾。何因不许分身別坐。不蒙礼赠何失。

言礼赠此二等者。问分身诸佛。何过不蒙。答疏言。礼赠此二施主等。余佛者。则分身也。

言只如天授品中等者。经云。从莲华下。至于佛所。头面礼敬二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问等。意言文殊龙宫涌出当时。分身在。文殊不礼分身。何妨致敬奉珠礼赠。不通余佛也。问既若寿祥等道理不是。何故罗什安在经前。答但是什公梵本參杂。贯华线断。经品失次。随本翻译。安在经前。亦无別意也。

言故知归奉意別等者。以释迦多宝是化主故。偏礼奉珠。何故将分身为例。普同归也。

言故知嘱累合在等者。虽以十证嘱累合在于先。有十不可。是故嘱累遂居经末。欢喜奉行。并居后故。

言又云观音普门等者。标有无也。什公所译。只有前长行。无偈文也。或有安者。后人添足。亦通足音(即超反)。若本来少添著名足。若本来足。更添著名足(即趣反)。后人者。路云。即是隋时三藏阇那崛多。于益州龙泉寺译出此偈。

言俗每疑云等者。或是疏主在俗时。于国子监读书时。转读著此经疑也。或大家俗人总说。故名俗也。疑意有二。一者。疑什公既不翻出。如今忽有。恐是偽。不是佛说。二者疑云。若佛说者。何故世尊自云。具足妙相尊。偈答无尽意。若佛说者。何故佛自矜夸。故此疑不是佛说。又解准科文抄记。若佛自说。何故矜夸。经教之中。佛自矜处亦不少。此间却是疑说偈意。缘经文云。具足妙相尊。偈答无尽意。若向前是长行。则合向后。言偈答。元来向前。是偈说偈之次。何故更言偈答。诸人疑。则却疑此偈也。下通云。缘无尽意菩萨问佛云。世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。世尊答。即合是长行。尔时世尊具足妙相尊。以偈答无尽意曰。汝听观音行。善应诸方所等。缘半行已来长行。翻译之主。嫌长行少。勒成二句偈文。故云具足妙相尊偈答无尽意也。

言此乃经家结集为偈者。会违文。经家有三。一是阿难结集时。合却去。若尔阿难有增减过。二云。翻译家见长行文少。勒成偈也。三写经人合也。

言如胜鬘云等者。引例也。尔时如来在舍卫国。大会说法时。此国王及末利夫人。有女名曰胜鬘。嫁与阿瑜阇国王。为夫人。其性聪慧。世所希有。波斯匿王。及末利夫人。共相谓曰。胜鬘是我女。若见佛者。必速解法。即遣内人名旃提罗。持书往报。胜鬘得书。欢喜顶受。即于高楼上。而说偈言。今闻佛音声。世所未曾有。所言真实者。我今应供养。仰惟佛世尊。普为世间出。亦应垂哀愍。令我等得见。此下便合是长行。长行云。即生此念时。佛于空中现。普放光明。现无比之身。胜鬘夫人。及诸眷属。头面接足。以供养心。叹佛功德。而说偈言。如来妙色身。世间无与等。还缘两头。是偈中心长行。长行文少。还被后人勒成为偈。偈云。即生此念时。佛于空中现。胜鬘及眷属。头面接足礼。如来妙色身。世间无与等。无比不思议等(上佛自赞义疑了)。

言又有疑云若佛等者。双引疑文也。疑有二意。一疑不是佛。二疑还著于本人之言。若佛说者。何故偈言。咒咀诸毒药。所欲害身者。还著于本人之言。问菩萨利益众生。救得一人。损他一人。利益在何处。何不能损之人与所损之人。悉皆无事。岂不妨耶。所以言昔亦致惑。昔亦致惑之言。应属上句一段文。

言曾问先师等者。以疏主不能当头面。问三藏和上道。此偈是佛说否。所以別事问三藏。慈意慈音义故。大师勘梵本。应云慈意。多是经笔悮。音下脱心。名为慈音也。既是梵本。明知慈意也。既见梵本。明知还著于本人之言不无也。

言故定有之者。申理也。证普门品偈是有是佛说。

言又有无失者。证菩萨方便教化众生。合有此调伏还著于本人之语。故名又有无失。问菩萨返害于人。有別是失。何故言无失。答疏言乃是应宜者。出所以也。菩萨刚强众生。刚强化。不肯将四摄六度教化众生。只将毒药。却化伊也。

言如巧猎师善取等者。举喻也。金云。谓好手獦师。见深窟中有恶熊罴。先以石打令起。次即叉之令死。初嗔则损人。喻彼呪咀。后却叉死。喻还著于本人。准此法喻。何处是益。潞云。取獦师巧便之用。以喻观音。不取彼断命之功。而况菩萨。意取巧便之用。如五坊家取兽。应坑者。应穽者穽。犹如菩萨。应反害者而返害之。故是应宜。而为调伏。初虽有损。后必为益也。

言亦如良医善用等者。第二喻也。返药者。大家冷病热治。热病冷治。若是好手医人。热病热治。冷病冷治。菩萨教化众生。亦复如是。观见众生𭶰毒药害人。被害之人。念菩萨名。菩萨加被。还著于本人。若可中念菩萨。名毒药不伤。下药之人。谓无功効。更求毒药。转转过深。遂交毒药。返中其身。起追悔心。后更不作。然后發心。深生怜愍。乃是菩萨应宜。而谓调伏也。问所害免于呪咀。方是观音之能。既令还著本人。菩萨之心何在。答所害免于呪咀。反著息本。恶心利益。彼此俱沾。是行方便名菩萨。

言初虽有损等者。若是菩萨方便初损。后必有益者。则谓之初损后益也。后有损者。必不为之也。

言有偈既不乖宗等者。有彼普门偈述。但是三藏梵本有。故有亦不乖经宗。道理本来合有也。问佛本来说著。如今不译出。著即是违理。何名不违理。答线断叶零。令梵本差脱。随本翻译。设无此偈。亦不违道理。但是脱漏。何成过失也。

言又随时所添经中等者。路云三添。一添普门品偈。二添药草喻品后日光喻。三神力品后。添陀罗尼。具随时添经。即是添品法华经中。普门品内。从一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。已下长行经云。尔时庄严幢菩萨。白无尽意。以何因缘。名观世音。是时无尽意菩萨遍观观音过去愿海。告庄严幢菩萨。偈答中即合道具足。无尽意偈答庄严幢。乃至偈中。却是世尊答无尽意云。具足妙相尊。偈答无尽意。能问之人。亦不同。能答之人。亦不同。文既相违。故知差舛。意道。文既相违。庄严幢文。不合有也。更有人解云。庄严幢菩萨问无尽意。无尽意菩萨。转问世尊。世尊便告无尽意。亦不妨有此道理也。

言又彼经药草喻等者。向前药草喻。早有一长行一偈。述说两喻。三草二木。显乘差別。后一长行一偈。述说日光喻。显乘同义。更增其病。化度云。一乘如日普照十方。无处不遍。正是乘同义。

言论释两喻等者。论云。自此已下。为七种具足烦恼性众生。说七种譬喻。对治七种增上慢心应知。何者为七。一者求势力人。二者求声闻解人。三者求大乘人。四者有定人。五者无定人。六者集功德人。七者不集功德人。且第三大乘人。有一向决定增上慢心。起如是意。无別声闻辟支佛佛。如是颠倒取对治。为此故说云雨喻。下云第三人者。令知种种乘异。如来平等说法。随诸众生善根。种子与生药。故不说日光也。

言彼说乘同者。又引经云。譬如日光照临之处。无外二乘。无异众生等道理。正增其病也。何成破病也。又更有说。此亦是破乘同病。日光同天雨。所照同三草。若然者。则天雨是一。所润各別。日光是一。所照各別。此亦不然。前来雨喻。破病已讫。今又破病。此乃虗设。应成无用。

言正法妙法两经者。此违教也。论又不解者。法华论亦无日光喻也。七喻所无也。

言四从三逆有爽者。意道。药草喻后。更安后半日光喻。正法妙法并本论并无文。违三本圣教。故言三逆也。顺一本经文。即添法华当第四本教。故言四从也。爽由失也。无则顺道理也。

言彼经又以陀罗尼等者。正法妙法。陀罗尼品。皆居观音品后。及违论次第。论说修行力。有五门示现。一说力神力品示现。二行苦行力。药王及妙音品示现。三护众生诸难力。观音陀罗尼品示现。陀罗尼品。若在神力品后。即违论中护法力之次第也。

言又云富楼那及法师等者。且如添品法华经中五百弟子授记品。及法师品。此二品初加三四帋经文。今妙法莲华经中两品。对他添品法华经中两品。初皆阙少。又云。妙法莲华经中两品。是添法华两品。阙少应检。既无诚文。理难依信。

言又云依合有二十七品者。以天授品与宝塔同品。故名合也。四本违三者。正法妙法本论名违三。寔由实也。寔由未可也。

言彰品次第者。标也。经起意宗旨。得名废立。意已可知。缘何品文。次第如是。故置此门。明品次第。贺云三藏教法。各各不同。阿毗达磨以相性求。毗奈耶以因缘求。修多罗意趣。亦以次第求。今明次第也。

言凡欲说法等者。佛说此经已。结加趺坐。入于无量义处三味。身心不动。是时天雨四华。地六振动。故毫光已远照。经云。尔时佛放眉间白毫相光。众见此。以生疑。经云。于此世界。尽见彼土六趣众生。又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经等。尔时比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今当问谁。谁能答者。尔时弥勒菩萨。欲自决疑。又观四众。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等。众会之心。而问文殊师利言。以何因缘。而有此瑞。文殊师利答云。尔时文殊。语弥勒菩萨摩诃萨。及诸大士。善男子等。如我惟忖。乃至我见灯明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲说法华经。举古正答。总名序品。

言机集缘和等者。即是十五类众集。名机集。众生与佛相逢。名缘和。佛入涅槃。众生在生死。不名缘和。问为是旧集。为是新集。答并新旧。非但听于无量义经。旧众缘和。今说法华。亦乃放光。召于东土。有缘皆来。此即新集缘和。从众名序。

言乃应物宣畅陈说等者。即是七种成就。说宗即是目正宗也。

言序品既说次辨正宗者。问何要说方便品。答疏云。众既集而未闲。闲由解也。须陈宗以训诱。正宗法说一乘。为实颂实。略开二运。为权开权也。经云。尔时世尊。从三昧安祥而起。告舍利弗。诸佛智慧甚深无量。其智慧门。难解难入。一切声闻辟支佛。所不能知。乃至汝已慇懃三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。当为汝分別解说。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。又云十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引导于众生。又云。说佛智慧故。诸佛出于世。唯此一事实。余二则非真。终不以小乘。济度于众生。一切诸如来。以无量方便。度脱诸众生。入佛无漏智。若有闻法者。无一不成佛。

言一实而导等者。问既开权显实。有何利益。答疏言言一实。而导彼归途。显实也。途者道也路也。显二权。而令斯返迹开权也。导者引也。归途者修行向大。众生久在生死。今向佛修行名归。来名归途。二者。十六王子时。發心退去。今日却發大心。名归途也。返迹者。一先执二乘为究竟。今说为权。返彼二乘导迹。名返迹。二曾發大心。退入二乘中。今日却發大心。名返迹。乍观归途返迹似不別。于中归途从因向果。但望大乘说。返迹则约从小入大说。归途则修行向大。返迹则约回心也。

言智扬善巧等者。智是如来后得智。即是诸佛智慧。扬者称扬。善巧即是四辨七辨。向上权巧方便。显上接下。通彰方便。妙应上根。上根即鹙子等是也。故言智扬等。

言语演神功等者。即是其智慧门。说权说实。名为语演。只此权实道理。二乘不测。名为神功。阴阳不测。谓之神。津冥邃理者。津者。谟云。津济津润。冥谓冥合。邃由深也。只此言教。亦能津济。津润二乘之根本。亦能冥合一乘深邃之理。即是契理契根也。故次有方便品。

言上根领悟等者。领悟即领解也。贺云。此明不说领述授记之由。意言方便品后。合有领述。及授记品。鹙子领悟。不可一人安其领述。及授记等文。后小略故。于譬喻品初。寄其领述。方与授记。鹙子领解分二。初标闻法已喜生。经云。尔时舍利弗。踊跃欢喜等。后释欢喜之所以。有四。初失大法已兴嗟。经云。所以者何。我昔从佛。闻如是法。见诸菩萨授记作佛。乃至失于如来无量智见。二处小阶而起叹。经云。我当独处山林树下。乃至思惟取证。三喜今闻而恼尽。经云。世尊我从昔来。终日竟夜。每自尅责。乃至身意泰然。快得安隐。四知佛子而道成。经云。今日乃知真是佛子等。总当鹙子领解也。

言佛重述成者。述昔成今。经云。尔时佛告舍利弗。吾今于天人沙门婆罗门等。大众中说。我昔曾于二万亿佛所。乃至说是大乘经。名妙法莲华。

言有授记者。经云。舍利弗。汝于未来世。当得作佛。号曰华光。

言应有领述等者。除方便品外。更合与鹙子。开三品经。缘鹙子利根。故不闻也。

言良以鹙子独等者。一部名颕。二禾末名颕。今取后义。如禾之末出于众禾也。孤由独也。一利根故不开。二文略故不开也。寄者附也。

言中根之类虽闻等者。贺云。此明譬喻品也。即须菩提等。四大声闻等。法说一乘。未能了悟。故以牛车。及唯有一门。以喻一乘。经云。然舍利弗。今当复以譬喻。更明此义。诸有智者。以譬喻得解。经云。如此种种羊车鹿车牛车。今在门外。可以游戏。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。尔时诸子。闻父所说珍玩之物。适其愿故。心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅。各白父言。父先所许玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。尔时长者。各赐诸子等一大车。乃至令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。

言智者因喻以领等者。经云。诸有智者。以譬喻得解。亦云领慧。亦云领解。二皆得也。即是信解品经云。我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。今法王大宝自然而至。如佛子所应得者。皆已得之良云。慧解随生者。谓领纳之智慧生也。因闻喻说。能随彼生。故因明云。由此比况。令宗成立。究竟名边。他智解起。照此宗极。名之为见。方能领者。因由之因。穷子喻领。即因依之因也。

言虽少信解尚未等者。解药草喻品也。经云。尔时世尊告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说。如来真实功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫。说不能尽。故名尚未深知。

言为破疑情者。经云。今为汝等。说最实事。诸声闻众。皆非灭度。汝等所行。是菩萨道。渐渐修学。悉当成佛。问说药草喻。四大声闻。既信伏已。云何有疑情可破。答四大声闻。说信解品了。心中疑我今说如来功德。为是为不是。所以为破疑情。说药草也。又疑情者。闻火宅喻品了。便疑唯有牛车。无羊鹿。唯有一乘。无別二乘。所以说三草各別。各有差殊。破疑也。问药草喻品。破执有一。正是破执。如何破疑。答但是疑无三乘。兼有执一之病。由疑于先。执乃在后故。且说于疑。其实亦有执也。为破执之疑情。重述三乘之別意。故说三草。以喻三乘。约教说一。约根分三。经云。虽一地所生一雨所润。而诸草木各有差別。故此亦名述成。故有药草喻品也。

言四大声闻既深等者。明授记品也。迦叶名光明。须菩提名名相。迦旃延名阎浮那提金光。目连名多摩罗䟦栴檀香。

言上中二性等者。明化城喻品也。丁宁者。再三义。必假再三。故言郑重。郑重者。慇懃也。初周法说时。下根亦闻。中周喻说。下根亦闻。第三周若法若喻。宿世因缘说。故名丁宁。三遍重说。故言郑重也。

言说过去结缘等者。经云。诸比丘。我等为沙弥时。各各教化无量殑伽沙等众生。从我闻法。为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生。于今有住声闻地者。尔时所化无量恒河沙等众生者。汝等诸比丘。及我灭度后。未来世中。声闻弟子是也。故名过去。结缘之始。觉照其心。觉者觉察。照也。曾结大因。今二乘。觉察身中有大乘性。故名觉照其心也。

言述彼所得涅槃等者。经云。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而于中道为止息故。说二涅槃。但是如来方便之力。于一佛乘。分別说三。又云。若众生住于二地。如来尔时。即便为说。汝等所作未办。汝所住地。近于佛慧。当观察筹量。所得涅槃。非真实也。既知息已。而告之言。宝处在近。此城非实。我化作耳。

言高名之辈因说等者。高名者。五百千二百人也。因者因由。因前说化城喻。方有信解。即领解也。

言复重净心等者。即述成也。问如何唤净心作述成。答未述成时。声闻生疑。疑所解法。述成亦了。疑心须除。益富楼那等解心明净故。即名净心也。问既有领解述成。何不別开品耶。答有二义故。不別开品。一者是下根人。三遍闻了领解。文略不开品。上根鹙子最利根。领解文略。中根次钝。领解文广。別开领解述成。问下根人根更钝。即合领解文更广。答缘三遍闻。故却少也。心中疑妨少故。领解不多。二者。缘是下根人。拙口钝词。多领不得。领文既少。不別开品。经云。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间若干种姓。以方便知见。而为说法。拔出众生处处贪著。我等于佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本愿。

言印亦不广等者。经云。尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其于说法人中。最为第一。亦于七佛说法人中。而得第一。今于我所说法人中。亦为第一。于贤劫中当来诸佛说法人中。亦复第一。

言先陈高名等者。解五百弟子授记品。富楼那名法明。憍陈如号曰普明。五百罗汉优楼频螺迦叶等。并号普明。说当来成佛名号国土等相。名当果之相。

言下位之俦等者。释授学无学人记品。至此三遍丁宁。时时渐亦达。达由成佛也。经云。阿难号山海慧自在通王。罗睺罗号蹈七宝华。千二百人同号宝相。

言三根并悟等者。总结三周。并悟说法利益。三根已毕。总与授记了。

言将使远代同观等者。释法师品也。未来一切众生。名为远代。还同舍利弗闻经作佛。名同观。所以说法师品。叹人美法。叹人者。经云。若亲近法师。速得菩萨道。随顺是师学。得见恒沙佛。叹人也。美法者。叹法法师。经云。尔时佛告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而于其中。此法华经。最为难信难解。此经是诸佛秘要之藏。不可分布。妄授与人。是名美法。问叹人叹法。有何利益。答令菩萨弘传大义。持经之者。若法可修。若人可依。若人若法。可师范故。所以双叹也。

言破小执而成大道等者。解宝塔品也。破小执者。即破二也。会权旨者。即会二也。指前八品。破二会二也。昔持毁责声闻。今言作佛。其事甚难。枯杨生蹄。枯木生华。老乌头白。马乃生角。人所难信。贫士获衣中之宝。穷子领长者家财。甚为难信。所以多宝塔现。经云。

尔时佛前。有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。

言分身佛集者。经云。尔时十方诸佛。各告众菩萨言。

善男子。我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所。并供养多宝如来塔。是时诸佛。各将一大菩萨。以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。如是乃至。十方诸佛。皆悉来集。坐于八方。正集时也。劝由勉也。长者生长慧解之心。不疑名明也。信即心净也。

言证说不虗等者。经云。尔时宝塔中。出大音声。赞言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩萨法佛所护念。妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实等。

言虽他佛等者。明天授品也。虽他佛说不思议事。证信此经者。多宝塔现。分身佛集。名他佛说。经云。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故。而来至此。名他佛说也。

言未显自尊等者。未说自家尊重之事。劝人归仰。故须身作国王。经云。尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去。求法华经。无有懈惓。又云。我念过去劫。为求大法故。虽作世国王。不贪五欲乐。椎钟告四方。谁有大法者。若为我解说。身当为奴仆。是名自尊劝人归仰也。问说他自。有何利益。答说他佛令生信。说自尊令生尊重。

言于怨家所为床者。经云。时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法莲华经。若不违我。当为宣说。乃至以身而床座。身心无倦。于时奉侍经于千岁。又云。尔时王者。即我身是。时仙人者。今提婆达多。是名怨家所也。

言亦显经威广大等者。经云。智积菩萨问文殊师利言。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。

言法力速成等者。经云。此经甚深微妙。诸经中宝。乃至于刹那顷。發菩提心。得不退转。

言化龙女以成道者。经云。尔时龙女。有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。乃至坐宝莲华。成等正觉也。

言既显自他者。自谓释迦自身。常为国王。于仙人处。为床求法。自宝重也。经云。若有人。闻提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若在佛前。莲华化生。他谓分身多宝。经云。圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何不勤为法也。

言威弘者。经威广大。龙宫所化之众极多。名威弘。

言用速者。即龙女道成。南方作佛。名用速。

言闻经菩萨皆受教等者。闻经菩萨者。即药王等。八万菩萨。是皆受教愿持。经云。尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万眷属俱。皆于佛前。作是誓言。唯愿世尊。不以为虑。我等于佛灭度后。当奉持读诵说此经典。

言因前劝与令持等者。即宝塔中言劝。经云。以大音声。普告四众。谁能于此等。二身劝。经云。以身为床座。经于千岁等。

言其有末代行多越轨模等者。此明安乐行品。一乘法流行在世。名行法也。多越轨模者。若近十恶缘。名越轨模。又近十恶缘。名难宣畅。近善缘。名不越轨模。名易宣畅。轨模即四安乐行。经云。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世。欲说是经。当安住四法。一者。安住菩萨行处亲近处。能为众生。演说是经。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子大臣官长。不亲近诸外道梵志尼揵子等。及造世俗文笔赞咏外书。及路伽耶陀。逆路迦耶陀等。

言八恒菩萨闻妙道等者。明涌出品也。经云。尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中。起立合掌作礼。即白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土。而广说之。

言佛时不许者。尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙等眷属。是诸人等。能于我灭度后。护持读念。广说此经。佛时不许者。问八河菩萨。既请持经。佛何故不许。答不是八河菩萨不堪持经。言不许者。意令下方菩萨涌出。众见生疑。既见以生疑。因此说如来寿量品功德。故止也。此有二意。一显彼菩萨皆是释迦所化。二显报身寿量长远。

言众见涌出谓此化非等者。释寿量品也。谟云。疑有两意。一疑是化现。不是实菩萨。二设许是实。疑不是释迦教化。初疑云。谓此化而非实。经云。我常游诸国。未曾见是众。我于此众中。乃不识一人。忽然从地出。愿说其因缘。二疑者。世尊。如来为太子时。出于释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。世尊。云何于此少时。大作佛事。乃至譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人言是我子。其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事难信等。

言今我道久成等者。经云。尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘。及不著者。尽抹为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。故名我道久成等。

言报佛之身现寿量等者。经云。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虗。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。问法身既是正说。何故言亦。答本来只要报身破疑既明报身。法身是不相离法。如影与形相似。因说报身。便说法身。名亦也。又云。法身无为。不可说其长短。但约能证。法身成道。证其长短。故言亦。方便以宣扬也。

言故知释迦由来等者。经云。或说己身。或说他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虗。报身既也成道长远。有法报二身处。即有化身。故释迦面各三十二该。教化众生。化身来去故。不唯此生。何得此化身难也。

言佛德深妙闻信等者。此明分別功德品也。经云。尔时大会。闻佛说寿命长远时。如是无量无边阿僧祗众生。得大饶益。于时世尊告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时。六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。乃至八世界微尘数众生。皆發阿耨菩提心。十一得证。一位發心。是此品之行相也。

言时宜所益虽已等者。贺云。此释随喜品也。经云。佛告弥勒菩萨。我今分明语汝。是人以一切乐具。施于四百万亿阿僧祇世界六趣四生众生卵生等。又令得阿罗汉果。所得功德。不如是第五十人。闻法华经一偈。随喜功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至筭数譬喻。所不能知。问疏云何言亦。答指分別品。有能随喜福。亦不少对他十法行。此品傍行。故名亦也。

言傍人随喜尚获等者。此明法师功德品也。经云。若于大众中。以无所畏心。说是法华经。汝听其功德。乃至父母所生眼。悉见三千界。内外弥楼山。须弥及铁围。父母所生耳。清净无浊秽。以此常耳闻。三千世界声。是人鼻清净。于此世界中。若香若臰物。种种悉能知。是人舌根净。终不受恶味。其有所食啖。悉皆成甘露。若持法华者。其身甚清净。如彼净琉璃。众生皆喜见。是人意清净。明利无秽浊。以此妙意根。知上中下法。故有法师功德品也。

言法师持经必等者。此明常不轻品。经云。得大势。于汝意云何。尔时常不轻菩萨。岂异人乎。即我身是。是名法师。必当作佛。毁法师者。获罪无量。经云。得大势。彼时四众。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。以嗔恚意。轻贱我故。二百亿劫。常不值佛。不闻法。不见僧。千劫于阿鼻地狱受大苦恼引己为证。故有常不轻品。

言如来劝说者。明神力品也。宝塔言劝。提婆身劝。

言福事俱多者。劝人听法得六根清净。为福。多宝劝说。天授为床。名事。

言恐众生疑谓等者。众字。去音呼为正。前来世尊。说第五十人功德。说六千功德。十种法师。此言虗实。故名恐众生疑。谓佛虗唱也。谓遮此疑。如来出舌放光。经云。尔时世尊。于一切众前。现大神力。出广长舌。上至梵世。一切毛孔。放无量无数色光。皆悉遍照十方世界。

言显己言之不谬者。引婆罗门相法说也。

言药王昔者殉命令持经等者。释药王品也。殉音(词闰反)秦穆公。即古时天子。以三良为之殉葬。三良。即三个贤臣也。以人送死。墓巾生葬三个贤臣。名殉葬也。殉字。从多边作(反割反)。如蕃王等。忽有一家长死。一床奴婢。随遣駈使。多以生送死也。若自衒名侚。以身从物作侚。巡师宣令作殉。今取殉药王。今者不惜身命持经。亦得名殉。经云。即作念言。我得现一切色身三昧。皆是得闻法华经力。我今当供养日月净明德佛。及法华经。又云。于日月净明德佛前。以天宝衣。而自缠身。灌诸香油。以神通愿力。而自燃身。又云。作是语已。而各默然。其身火燃千二百岁。过是已后。其身乃尽。三生死舍第三生。方能生舍身分也。

言说彼本缘等者。经云。佛告宿王华菩萨。于汝意云何。一切众生喜见菩萨。岂异人乎。今药王菩萨是也宿王华。若有發心。欲得阿耨多罗三藐三菩提者。能燃手指。乃至是一指。供养佛塔。胜以国城妻子。及三千大千国土山林河池。诸珍宝物。而供养者。

言流行正法此等者。释妙音菩萨品也。一人知内。一人知外。经云。尔时释迦牟尼佛。放大人相内髻光明。及放眉间白毫相光。遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。过是数已。有世界名净光庄严。其国有佛。号净华宿王智。有一菩萨。名曰妙音。即白佛言。我当往诣娑婆世界。礼拜亲近供养释迦牟尼佛。及见文殊师利法王子菩萨等。故有妙音品来。

言众生持经多诸等者释观音普门品也。

言必假普示诸门等者。随众生所念。现诸类身。救济非一。名诸门。经云。假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没等。普者。平等遍满义。门者。入出之游处。诸人三业。归依菩萨。六通垂济示现。出苦入乐所由处。故名普门。別显有厄称名皆脱。初三水火风灾。次四杂灾。形罸不伤。非人不害。抅系解脱。怨贼不损。由是能除诸难众生。故得持经。经云。尔时持地菩萨白佛言。世尊。若有众生。闻是观世音菩萨品。自在之业。普门示现。神通力者。当知是人功德不少。故观音品也。

言虽念观音凭人等者。释陀罗尼品也。观音则约人。此品则约法。观音护未發心众生难。陀罗尼护已發心者难。故有陀罗尼品。二圣二天。十罗刹女。欲说神呪。拥护持经之人。若不顺我呪。恼乱说法者。头破作七分等。

言持经之力等者。释妙庄严王品。世尊因地。于提婆达多所。求经不简怨。妙庄严王。于二子所。受法不简亲。又解。只妙庄严王品。便有怨亲也。子与父是亲。子正见父邪见。故成怨。经云。尔时佛告诸大众。乃往古昔。过无量无边不可思议阿僧祇劫。有佛名云雷音宿王华智多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。国名光明庄严。劫名喜见。彼佛法中。有王名妙庄严。其王夫人。名曰净德。有二子。一名净藏。二名净眼。是二子有大神力。福德智慧。久修菩萨所行之道等。

言经福所资等者。显妙庄严王。先持法华。今得为王。况今受持前生胜处。又云。妙庄严二子。先持法华经。得生国王家。名生胜处也。

言欲明古今相即等者。昔时净藏净眼。今药王药上是。今同华德菩萨。及佛前光照庄严相。即是昔时妙庄严王。并净德夫人。故有妙庄严王品也。

言虽此土他土皆有弘德等者。解普贤品。此土者。药王等是。他土者。妙音菩萨是也。此方他方者。即普贤菩萨。经云。我于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界。说法华经。他方也。经云我于后五百岁浊恶世中。其有受持是经典者。我当守护。除其衰患。令得安隐。此方也。显此方他方。俱能劝励流传妙法。故有普贤菩萨品也。

言赞劝既周等者。释嘱累品也。经云。尔时释迦牟尼佛。从法座起。现大神力。以右手摩无量菩萨摩诃萨顶。而作是言。我于无量百千万亿阿僧祇劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。应当一心流布此法。广令增益。尔时释迦牟尼佛。令十方来诸分身佛。各还本土。而作是言。诸佛各随所安。多宝佛塔。还可如故。乃至一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。说经毕。从此散席也。

言人情曲解者。谟云。解字。通会解解释二意。谓什公安在神力品后者。此是古人委曲会解释解。他什公意。契由明也。未明通途道理。其实是梵本差错也。

言第六释经本文者。谟云。原其判。疏只为释经五门玄谈。先为叙致。今者结归旧意。故曰。释经本文。且疏外科者。摄云。科此经文。古今寔繁。略叙一二。冀增异智。第一有庐山龙法师。开为二分。一从序品至安乐行品十四品。是开三显一分。四十年前开三乘。法华会上显一乘。二开近弘远分。从地涌出品下十四品。亦疑释迦成道来近。所化菩萨众多。将释此疑。现寿量而长远。故立开近显远分也。此二段中。皆有序分正宗流通也。二光宅云法师。科为三分。初序品序分。二从方便品。至分別功德初挍量偈末已来。十五品半经。名正宗分。三从第二长行已去。直至经末。名流通分。吉藏同。三印法师科四分。初一品名序分。二从方便品。至安乐行十三品。开三显一分。三从从地涌出品。至分別功德弥勒偈已前。名开近显远分。四从分別功德品弥勒偈已后。至经末。名流通分。四河西道朗法师。开为五门。初序品。序致法华必转之相。不说无量义经则已。若说无量义经。必说法华经。不放光雨华则已。若放光雨华。必说法华经。故名转也。二从方便品。至法师品。明法华体无二之法。三从宝塔品。至寿量品。明法华常住法身之果。四从分別品。至嘱累品。明修行法华所生功德。五从药王本事品。迄至经终。名流通分。五道融法师。判为九辙。一昏圣相扣辙。序品。二识教归真辙。方便品是。我此九部法。随顺众生。说入大乘为本。三兴类潜彰辙。譬喻品。四述昔穷速辙。信解品。五称因进悟辙。化城喻品。六赞扬理行辙。法师品。七本迹无生辙。宝塔品。八举因征果辙。涌出品。九宣扬远济辙。随喜品直至经末。摄议曰。考寻古释。皆存一理。然依理教。但取三分。夫说法必有由序。惊骇(谐揩反)物情。令生信意。乃为正说有情无尽。佛悲莫穷。冀传不息。有缘流通。斯乃理矣。西方亲光菩萨。造佛地论。解佛地经。科为三段。一教起因缘分。摄法门品类差別。三依教奉行分。摄时闻欢喜奉行。虽释一经。可为通轨。余经亦有三分势。故此方晋朝道安法师。时人称为宝印手菩萨。科一切经作三分。序分正宗流通。问何名序分。答序彰起说之由。问何名正宗。答正明即座之益。问名流通。答流通为泽沾来兆。又由三义。故立三分。一除疑生信。立序分。二破执令解。立正宗分。三依法修行。立流通分。道安和尚。判教了后。佛地论从西国来。果然有此三分。暗合亲光菩萨科也。自后诸经。皆依三分判教也。

言古遵法师等者。应是古时遵法师。或可名为古遵。即遵古之义也。

言如来起化由序者。放光照境。动地雨华。十五类众。根器咸集。弥勒问文殊答。总名起化由序也。

言余二十七品等者。化其声闻回心向大。名为正化。或变化。即变昔执小生空之心。化令证入二空之理。乃至分段变易。烦恼所知。有余无余涅槃。今变令取无住大般涅槃。名为化。或云。教化将大乘教。以化声闻。如风靡草。皆顺从故。彼科二十七品。三段总是正化。一授记因果化。方便品至分別功德品。二现座获益化。分別品下至嘱累品。三传法利生化。从嘱累下至经末。

言序品陈其始由者。彼科序分。有三始由。一处众所由。即此初二成就。二理事所由。入定为理。放光雨华为事。同此三四五成就。三问答所由。同此六七成就也。

言迄至经末等者。问此释如何。答理亦难容。若言得益。即是正宗者。序品亦应正宗。举动施为。皆悉佛事。佛事远近。皆有益故。若言授记得证發心等名益者。应方便品。不名正宗。无上益故。若言鹙子悟解一乘何非益者。弥勒發问。文殊为答。亦疑皆遣。何不名益。若言文殊虽答。未见佛说。疑心犹在。不得称益。亦应鹙子方便品尚未得记。不名正宗。亦违佛地论三分之道理。

言吉藏法师等者。即嘉祥。疏主即隋朝人。本是台州国清寺智禅师弟子。姓安。本安息国人也。童孩之岁。父母引见真谛三藏乞名因名。吉藏年七岁。落发出家。采涉玄微。日新幽致。隋开皇年中游京。止于嘉祥精舍。五六十年。常事敷演。后大唐启运。隋萨国公夫人氏。举请住京宝隆寺。凡讲法华经。三百余遍。亦著玄疏。盛流于世。常勤行业。愿见弥勒。任寺之上座。春秋七十有一。迁神于寺东房。旧曰实济伽蓝。即今时温国是。今又改为崇圣寺。经历三代。讲法华经。

言初校量颂末等者。此后更不说实也。法华以权实为宗。故有说权实之处。即是正宗。问何不取第二长行及偈为正宗。答此难不然。且分別功德品。一品都有三个长行及颂。总名分別。总名校量。且第一长行及颂。校量闻如来寿量功德。又疏中分明道取第十五品半。明乘权实与身权实。为正宗。此初长行及颂。正说身实。故为正宗也。第二长行及偈。校量生信心功德。故配流通分段。直至经末。皆流通也。

言净法师者。纪国慧净法师也。

言十九品正宗者。纪国意。七喻三平等。为正宗故。其十无上。既云余残修多罗。至普贤品来。亦有无上之义。故不取也。谟言。此说亦疎分別品也。下并无七三之义。何以正宗。摄十九品内。亦有无上。应非正宗。故知不可也。

言虽有此判等者。疏主破也。虽科知此不知。是何意不说来由耶。潞府云。疏主何以隐他人德。言不释所由。纪国云。序品明兴致之由体。彰即坐之益。流通为泽沾来兆。岂不是述所由耶。疏主云。只如此说。便是不释何由也。只如序明兴致之由。有七成就。并不说体。明即坐之益。三周之中利益。是何利益。为复是授记。为复是闻经。空言利益。还是不释所由。简要云。虽有正益之言。不释益之所由。虽有泽沾来兆。不释沾之所以。故疏主斥云。不释所由也。

言今为二解者。是疏主自两科。兼存纪国共三科。

言次八品为正宗者。正宗中有三科。初八品为正宗。次八品半为正宗。后十九品为正宗。

言正宗说一乘授三等者。解义也。亦云。立理有二意。一正说一乘。二授三根记。夫论科经。先亲题目云。妙法莲华。所以科八品尽莲华也。说开敷出水义。正为二乘说。余处尽不说一乘。亦不说声闻作佛。故不取余品也。

言根本所为者。简傍为也。正为即三根声闻也。

言今此经中等者。引证也。唯为退心声闻。说一乘处。总是正宗。

言而昔于菩萨等者。维摩经云。声闻之人。犹如败种。若溉若灌。必不能生。犹如高原陆地不生莲华。大树紧那罗经云。声闻之人。永非法器。故名毁呰也。此引文证。说一乘处。为正宗也。

言又提婆达多等者。引此智积请。还文。返成前八品。为正宗也。摄释难云。疏主引此一段文。证八品正宗。恐成返[日*筮]。[日*筮]由伤也。问多宝如来为复听经来。为复证经来。若言听经来。八品正宗说了。若言证经来。劝证未了。如何智积请还听。亦不成证。亦不成正。是疏主自破八品正宗义。扶他纪国十九品正宗义也。正说十九品。正宗之次。若听若证。皆相当也。问若尔十九品正宗未了。如何智积请还。答摄云。下根不测上智之事。多宝拟听向下经文。智积不知随自意怀。请还何失。问摄释既设难词。疏主八品正宗义莫破耶。答疏主义灼然不破。疏主云。多宝如来若听若证。皆缘八品正宗。若论听经。向宝净国中已听了。普贤菩萨尚自于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界说法华经。况于是佛。据实多宝为证经故来。非为听经来。就证经中。已证说了八品正宗经文。不证未说经。所以亦从本国到来不听便证。故知是证说了经也。又言中云。如所说者。既有如所说之言。明知证说了底经也。经云。尔时宝塔中。出大音声。赞言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩萨法。佛所护念。妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。又云。若我成佛。灭度之后。于十方国土有说法华经处。我之塔庙。为听是经故。涌现其前。为作证明。赞言善哉。本来智积。共多宝佛。相随证经来。所以菩萨见多宝佛证经了。将谓无事。所以请归。问多宝不言去。何故智积言去。答下知不测上知之心。所以请归。多宝欲拟听向下残经。所以不言去。知八品为正也。路府云。疏主引此经文。似证十品半经文。为正宗也。若不如此。何故正宗后。更说三品经文。方始智积语归。答此亦不然。多宝佛本国。亦闻八品正宗了便来。乃至到来此间。是证法师品已讫。便涌塔证经。便有智积请还。次第排比。如此也。

言若不说一乘等者。古人立意。即纪国净法师。但获益皆正宗也。

言普贤品中等者。引例成非也。直至普贤品来。不说一乘。而获益。皆应正宗。古师答云。直到普贤品。皆是获益。亦有何失。

言若尔古遵等了。纵许成非。意道有利益。皆是正宗者。即同古遵法师义。二十七品明其利益。

言又事既未了等者。引文重破。破净法师。若十九品为正宗。正宗未说了。又古遵法师。从方便品已下。二十七品。明其利益。利益未了。如何智积中路请还。故知八品正宗。为善也。

言或并法师等者。疏主更作第二科。兼取法师品。初八部授记处文。求声闻者。辟支佛。佛道者。如是等类。咸于佛前。闻妙法华经一偈一句。一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。至此经文。亦是正宗。又云。防外难。难云。若但有授记处。皆正宗者。法师品初中。亦有授记。何不判为正宗。量云。法师品是有法。亦得名正宗故。宗。因云。有授记。同喻如前八品。八品之中有授记。即得名正宗段。法师品中有授记。云何不名正宗摄。法师品中有授记。不得名为正宗段。八品中有授记。同彼不名正宗摄。答疏云。或并法师等。

言持品虽授现座等。问疏言。若取说一乘。及授记处。是正宗者。劝持品中为两类尼。亦授记。何不正宗段。答疏云。持品虽等。有三因由。不得正宗段。一因请持经。佛与授记。二仍言前已总与授记。三更不记一乘。故非正宗。授记经文云。憍昙弥。我先总说一切声闻皆已授记。今汝欲知记者。将来之世。当得作佛。号一切众生喜见如来。佛告耶输陀罗。汝于来世。百千万亿诸佛法中。修菩萨行。为大法师。渐具佛道。于善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。

言因请持经者。经云。世尊导师。安稳天人。我等闻记。心安具足。诸比丘尼。说是偈已。白佛言。世尊。我等亦能于他方国土。广宣此经。问却是世尊。与他授记了。然后持经。即是先因授记。后请持经。如何言因请持经。后方授记。答望佛本来。赏他持经。持经心则在前。授记心则在后也。本来拟捥持经。尼亦心怀忧色。然与记请持经为因。后方授记为果。故言因请也。又云。因前药王请持经。佛意欲令二类尼众。亦请持经。故先与授记也。

言余十九品总名者。路云。合言十八品半。答但是总相科也。

言赞证受命等者。此有五种流通。一赞重。法师品初。赞法师之德。令生敬重故。二证信。宝塔天授品。是也。宝塔他证。天授自证。三受命。从持品至常不轻。是持品。是正受命持经。余品展转生起。四付受。神力嘱累品。五分行。分行流通。从药王品。至普贤品是。药王菩萨。自行苦行以流通。妙音菩萨。教化众生行苦行。故名令行。若准疏主科云。初四品赞重流通。赞法赞人。可尊可重。即是迹中赞证。次七品学行流通。学弘此经。正行助行。令无伤毁。即是疏中受命。后之八品付受流通。示相付嘱。禀命行故。即是众中付命行故(上疏主第二遍科八品半正宗)。

言或初序分等者。此下净法师科也。即是序品。彰兴致之由也。

言从方便品下至等者。纪国科十九品。为正宗。自依瑜伽。作境行果三科也。问若是智积中路请还。十九品正宗。如何和会。答即如摄释。下根不测上智事。将谓说正宗讫。是故请还。所以多宝不去也。

言说境令知等者。下释意也。问何要说境。答疏言。说境令知等。四十年前。如来说权。不知是权。执为究竟。法华会上说实。不知是实。又复惊张疑恠。如来何以说法华经。说权令舍。说实令取。舍羊鹿而上牛车。弃化城乃归宝所。只此权实。对鹙子能缘心。便名境。声闻闻此。遂便得记。经云。彼即是汝身。宜应自欣庆。又云。千二百罗汉。悉亦当作佛。从方便品。至持品。合十二品。明一乘境。境中有权有实。对声闻能缘心物名境也。

言说行令知因等。问何要说行。答前来境。鹙子已知权可舍。知实可取。未识一乘之行所已说行。令知因之是非。令识四安乐行为是。十种恶缘为非。劝令学是而除非。经云。复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。此为学是。经云不亲近国王王子大臣官长。不亲近诸外道梵志尼乾子等。此是除非也。如来正说行行之次。下方菩萨。从地涌出。为感应之事。正是行四安乐行。持经之人。获得安乐一品。明所行行。涌出菩萨。悉是能行行人。两品总名为行。问如何能行行人。亦名行。答揽法成人。人之所成。亦名行也。

言说果令知身之等者。问何因说果。答众言说果。令知身之真化等缘。声闻前来舍权取实。行一乘行。取一乘果。去只将谓丈六身。便是真佛。欲拟求灵山佛身。所以弥勒请果。如来说三身寿量果也。就果中。疏家科五品经。为一乘果。如来寿量品。至不轻品。是寿量极净圆明果。分別功德。因圣分证果。随喜功德品。神利超胜果。法师功德。经力难思果。常不轻菩萨品。引已曾证果。初二品明已满果。后三品明未满果。若寻常解。如来寿量品。并分別功德品。名已满果。分別功德品。不合名已满果。因闻已满之功德。亦名已满果。今此间解寿量一品。名已满果。余四品名未满果。此门品虽明果。但是因中果。说四品中。初分四品名未满果此门品虽明果但是因中果说四品中初分別功德品。无漏果。后三品有漏果。就有漏果中。一品是傍行。二品是正行。又一品是所行之法。一品是能行之人。又云。寿量品。究竟位中果。分別功德品。见道修道果。法师功德品。加行位中果。随喜功德品。资粮位中果。问如何不说常不轻品。答彼是能行行之人。证前四位。引已曾证也。说果令知身之等。初三句标已满果已。问说果有何意。答说果令知身之真化。真字。因法身报身。化字。谓化身。乃至十地菩萨。现十种身等。并是化。化身及他受用身。如水中月影。法身如虗空。自受用身。如天上月。但证法报。何愁不得化身。

言证之果因者。证字属佛。佛果名证也。果因者。路云。证因之果。名证之果。因之字助句。或证得果。证得因。名证之果因(上标已满果)。

言劝识之化等者。二句释已满果也。劝识丈六化身。知化身是权也。求证于真者。法报二身。名真也(上明已满果了)。

言渐获因果等者。解未满果也。因字。是未满果。即是资粮加行。见道修道也。果字唯因。即是见道修道果。即是未满果。故名渐获因果也。合此因果功德。故名二位胜德。

言菩萨知此遂便等者。二句显能得人。即十一位得证。是也。

言具显果因等者。二句合解五品也。因是未满果。果是已满果。因果总说。故名具显也。

言所成胜德者。是三身功德。是他未满果家所成佛果也(上正宗十九品讫)。

言神力品下等者。余八品名流通。有三流通。一示相流通。神力品。舒舌放光示相也。二付嘱流通。嘱累品。三禀命流通。药王品。直至经末是。

言此等所由皆等者。是指陈永之前科。判序品等三分。如此所由。皆至下释本文中。广有分別也。牟云。上释总是科判了。以三分为定。即当晋朝道安和上。判一切经为三分。宜合西方亲光菩萨佛地论。判一切经。分为三分也。问世尊今者。说此三分。何所表耶。答然大圣出兴。务存益物。慈悲说教。必被根宜。所以四十年后。会彼鹫峰。将启妙门。圣凡云集。身禅定窟。毫相凝晖。地振动而觉小心。天华雨而惊大众。便傍惊耳目。与正说为因。说法前仪。称为序分。何名正宗。由序既兴。正宗宜说。所以安祥起定。告令当根理事齐明。法喻双辨。加之一众润冷。三根益存。现缘名为正说。何者。流通但以如来布教。非谓俱利。当时欲以远说斯经。遐沾末代。故三变净土。四命持经。或目视向心付。或手摩而上嘱。遂有大心高行。应命弘宣。或护法御人。或焚身烧臂。闻持总持之益。人逾尘数。一生之利众。越恒河沙。斯乃广利无涯。传流无际。被乎遐代。故号流通。此即略明经之分齐也。

法华经玄赞要集卷第六


校注

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[A1] 日【CB】,曰【卍续】
[A2] 已【CB】,巳【卍续】
[A3] 已【CB】,巳【卍续】
[A4] 已【CB】,巳【卍续】
[A5] 己【CB】,巳【卍续】
[A6] 己【CB】,巳【卍续】
[A7] 已【CB】,巳【卍续】
[A8] 已【CB】,巳【卍续】
[A9] 已【CB】,巳【卍续】
[A10] 已【CB】,巳【卍续】
[A11] 已【CB】,巳【卍续】
[A12] 已【CB】,巳【卍续】
[A13] 已【CB】,巳【卍续】
[A14] 已【CB】,巳【卍续】
[A15] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A16] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A17] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A18] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A19] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A20] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A21] 废【CB】,癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A22] 已【CB】,巳【卍续】
[A23] 已【CB】,巳【卍续】
[A24] 已【CB】,巳【卍续】
[A25] 已【CB】,巳【卍续】
[A26] 已【CB】,巳【卍续】
[A27] 已【CB】,巳【卍续】
[A28] 已【CB】,巳【卍续】
[A29] 已【CB】,巳【卍续】
[A30] 已【CB】,巳【卍续】
[A31] 己【CB】,巳【卍续】
[A32] 已【CB】,巳【卍续】
[A33] 已【CB】,巳【卍续】
[A34] 已【CB】,巳【卍续】
[A35] 已【CB】,巳【卍续】
[A36] 已【CB】,巳【卍续】
[A37] 已【CB】,巳【卍续】
[A38] 已【CB】,巳【卍续】
[A39] 已【CB】,巳【卍续】
[A40] 已【CB】,巳【卍续】
[A41] 已【CB】,巳【卍续】
[A42] 已【CB】,巳【卍续】
[A43] 已【CB】,巳【卍续】
[A44] 已【CB】,巳【卍续】
[A45] 已【CB】,巳【卍续】
[A46] 已【CB】,巳【卍续】
[A47] 已【CB】,巳【卍续】
[A48] 已【CB】,巳【卍续】
[A49] 已【CB】,巳【卍续】
[A50] 已【CB】,巳【卍续】
[A51] 已【CB】,巳【卍续】
[A52] 嘱【CB】,曯【卍续】(cf. X34n0638_p0296c12)
[A53] 已【CB】,巳【卍续】
[A54] 已【CB】,巳【卍续】
[A55] 已【CB】,巳【卍续】
[A56] 已【CB】,巳【卍续】
[A57] 已【CB】,巳【卍续】
[A58] 已【CB】,巳【卍续】
[A59] 已【CB】,巳【卍续】
[A60] 已【CB】,巳【卍续】
[A61] 已【CB】,巳【卍续】
[A62] 已【CB】,巳【卍续】
[A63] 已【CB】,巳【卍续】
[A64] 已【CB】,巳【卍续】
[A65] 已【CB】,巳【卍续】
[A66] 已【CB】,巳【卍续】
[A67] 已【CB】,巳【卍续】
[A68] 已【CB】,巳【卍续】
[A69] 已【CB】,巳【卍续】
[A70] 已【CB】,巳【卍续】
[A71] 已【CB】,巳【卍续】
[A72] 已【CB】,巳【卍续】
[A73] 已【CB】,巳【卍续】
[A74] 已【CB】,巳【卍续】
[A75] 已【CB】,巳【卍续】
[A76] 已【CB】,巳【卍续】
[A77] 已【CB】,巳【卍续】
[A78] 已【CB】,巳【卍续】
[A79] 已【CB】,巳【卍续】
[A80] 已【CB】,巳【卍续】
[A81] 已【CB】,巳【卍续】
[A82] 己【CB】,巳【卍续】
[A83] 己【CB】,巳【卍续】
[A84] 已【CB】,巳【卍续】
[A85] 己【CB】,巳【卍续】
[A86] 己【CB】,巳【卍续】
[A87] 已【CB】,巳【卍续】
[A88] 已【CB】,巳【卍续】
[A89] 已【CB】,巳【卍续】
[A90] 已【CB】,巳【卍续】
[A91] 已【CB】,巳【卍续】
[A92] 已【CB】,巳【卍续】
[A93] 已【CB】,巳【卍续】
[A94] 已【CB】,巳【卍续】
[A95] 已【CB】,巳【卍续】
[A96] 已【CB】,巳【卍续】
[A97] 历【CB】,历【卍续】(cf. X37n0661_p0299c04)
[A98] 已【CB】,巳【卍续】
[A99] 已【CB】,巳【卍续】
[A100] 已【CB】,巳【卍续】
[A101] 已【CB】,巳【卍续】
[A102] 已【CB】,巳【卍续】
[A103] 已【CB】,巳【卍续】
[A104] 已【CB】,巳【卍续】
[A105] 已【CB】,巳【卍续】
[A106] 已【CB】,巳【卍续】
[A107] 已【CB】,巳【卍续】
[A108] 已【CB】,巳【卍续】
[A109] 已【CB】,巳【卍续】
[A110] 已【CB】,巳【卍续】
[A111] 已【CB】,巳【卍续】
[A112] 已【CB】,巳【卍续】
[A113] 已【CB】,巳【卍续】
[A114] 已【CB】,巳【卍续】
[A115] 已【CB】,巳【卍续】
[A116] 已【CB】,巳【卍续】
[A117] 已【CB】,巳【卍续】
[A118] 已【CB】,巳【卍续】
[A119] 已【CB】,巳【卍续】
[A120] 已【CB】,巳【卍续】

引用: 《法华经玄赞要集》卷6,CBETA X0638,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/X0638/6

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