法华经玄赞要集卷第二十九

言初长行后偈颂文意者经言尔时诸梵天王至深远音者一心同声者问五百万亿何得一心同声答所见同故此亦何爽即以此文便同信解品长行四人同领也

经言我等咸归请者归命请转也

经言当演深远音者即甚深如雷请彻远闻二种音声举此影余耳

言恐繁故例者问此是谁例答谟云有三说一翻译人例婆罗门语再三反覆秦言好略故例也二云结集时例三佛自说时例非是翻译也又佛自例则亲若结集时例有增减失问十方梵王中何以至南方中例余六方耶答以东方南方并上方此三方请转法轮皆总请也唯南方请转大乘法轮经言唯愿天人尊转无上法轮六方请意同故为一类故向南方例余六方又三方事意同故所以广说己以东等三方有不同故东方不说劫多小东南方言一百八十劫南方云一百三十劫故是不同又上方于昔无量劫等今此例下反显同也故不于余方例也东方虽无劫数不可便例也又于彼例即便除东南方不可越文而例也

言无第四许者前来梵王次第请事未毕是故如来一一言彼佛许之今乃居终请事似毕便以总许而为別许也即言许也

言众梵惊议者于前东方中有念经言诸梵天王各作是念今者宫殿光明昔所未有以何因缘而现此相然说东南方南方及上方皆无此经文也或可余方欢喜踊跃生希有心即是念亦好也

言初颂叹能拔者经言善哉见佛者见是所见所见即大通智胜佛也诸佛之一数也

言免音无远反者章敬云然以义断勉字为正勉者勗励课劝也

言劝强者力强也意交努力名力强也亦其两反强也

言萌音等者广雅云冥昧皂众无知也即是经部群者众也怋者即无知也士人云唤百性作鞭眠眠者是肉团无眼孔虽然人有七孔不识好恶谓之眠也

言涅槃名甘露者涅槃理果名甘露圣道名门二云理名甘露教名为门也

言初二颂受苦果者经言十方常暗冥冥莫定反旧不通平声今亦有也

言乐谓人天乐果等者解经失乐及乐想也即三归五戒今堕三涂不得人天身名失乐及乐想二云乐者所缘境即是人天妙境也乐想者取乐之想即能缘心也

言假名乐者能对治苦体是慧故故名假即非实有乐故嘉祥云生死之中无真乐名乐想也

言此请转也者经言击甘露法皷者教法如皷后得智说如似杖击皷或真俗谛如皷将智缘时如以杖打皷说法如皷出声也

言此初也者标许可为转经言尔时大通智胜至法轮者准前却是十六王子在前请梵王在后请有抄说王子请大乘梵王请小乘者未必如此据文势但是总请不分大小乘也问何故王子先请不为说何故梵王后请遍受十方梵王请便说答缘王子请在前梵王请在后文势相承梵王请向后也

言三转有二一自二他者一自三转即是如来菩提下成道时从见道入修道从修道入无学道初转在见道次转在修道后转在无学道初印相转如实了知是苦圣谛如实了知是集圣谛如实了知是灭圣谛如实了知是道圣谛印四谛相名印相转二应修转未知苦谛我应遍知未断集谛我应遍断未证灭谛我应遍证未修道谛我应遍修已作转一未知苦谛已遍知二未断集谛已遍断三未证灭谛已遍证四未修道谛已遍修

言今为他转者一示相转谓是苦是苦集是苦灭是苦灭道二劝修转未知苦谛汝应遍知未断集谛汝应遍断未证灭谛汝应遍证未修道谛汝应遍修三作证转未知苦谛已遍知未断集谛已遍断未证灭谛已遍证未修道谛已遍修疏家举一苦谛摄余三谛经家举示相一转摄劝修作证文势如此故名为他转大论五十九说由具五种相转法轮者当知名为善轮法轮一即是得所缘境界二得所得方便三得自所应得四对他相续五今于自证深生信解令他于他所证深生信解今当第四相为他三转也

言此行法轮者问教理行果俱名法轮今此转者是何法轮答疏言此行法轮也

言以移动运等者问何名为转答疏言以移动运等意言从世尊心入声闻身从世尊口入声闻耳运世尊圣道以言说转向声闻身中名转义

言是一一转令闻法等者见道无漏智是一般证四谛理时亲见名眼决断名智照了名明觉察名觉

现其次第者下解十二行相所断烦恼通三世烦恼尽处得无为理能证之智立四个名一能断过去烦恼永住不生法中缘四谛理名智二能断未来烦恼不流入现在证彼理名明三能断现在烦恼证彼理名觉通缘三世名眼

言苦谛之中者偏举一个苦谛生眼智明觉据实集灭道皆有四行相

言如是一转总別者眼即是总余智明觉三別也

言三转谛谛等横別四谛竖通三道一一道中通四谛一一谛中通三道横而论之每谛下四行相四四成十六一道之中有十六三道成四十八

言然数等故者问合有四十八行相何言十二答疏言然数等故若竖而论之上下三道每谛有十二随望一谛三道说然数等故但名十二行相不言四十八今略举一苦谛例同余三谛佛说一谛余三亦说佛说一道余道亦然经文影略只于一苦谛向上上下三道都十二行相经文言十二行相约一谛说也

言明余所不能者经言若沙门婆罗门等者问沙门是息恶义如何言不能转耶答约如今假沙门说未得无漏智故不能转也

言未正证等者不是傍正之正但是圆正也虽证理未圆证故转不得也问佛如何转得答佛为一切无间师故具一切智故佛能转余不能也

言且举示相者彰所转法经言谓是苦集等问法轮通三道如何空说示相答疏言且举示相等

言对法等论说者等取瑜伽第六十文四谛大意相似今且依对法等六卷文也

言有情世间及器等者且有情简非情世间出世间上从非想下至捺落迦有漏生死苦果总为苦谛有漏五蕰从业烦恼所感业为亲感烦恼为疎感有漏当体有生住异灭早是苦向上更有五苦八苦性逼迫总名苦谛八苦依总相说欲界具八苦上界无前七若依差別论有二说一若依八苦立三苦欲界具八苦上二界唯有行苦由爱別离怨憎会求不得生爱恼上二界无也若依三受立三苦色界有坏行二苦无色界唯有行苦三禅已上有乐受有坏苦欲界六欲天有爱別离怨憎会修罗与天战时怨憎会天男天女爱別离问有情既尔无情外境如何名苦谛答器世间简不是有情世间器世间即是山河大地章云若是有情世间业烦恼所生若是器世间业烦恼增起又是第八有漏识缘有漏第八识变亲相分故总名苦谛

言诸有漏者结也有漏简无漏法也问无漏有为既有生灭非是苦答无恼害故名为乐也觉法觉故

言集有二义者于三性中初解唯取善不善不取无记后通取三性一为因义能感果义边说为集谛能招感因即是善恶业不简顺生顺后总报別报根本随惑但是感者则取也唯除无记无记不能招彼当来生死苦果故余皆集谛

言对法等者谟言性障烦恼智障烦恼俱生分別迷理迷事根本随惑惑体不同故名诸也

言所起业者总报別报顺生顺后不定业并身口支烦恼所發者总名集谛

言唯识等说等者重成前义十二支总名苦谛有漏皆苦故取蕰性故

言五亦集谛之业烦恼性故通苦集故故置亦言也路云无明支爱支取支行支全有支小分名五初三支即无明支爱支取支或全界烦恼名取爱憎名取此三烦恼性故后二支即是行支全有支小分名业性故问何名有支一分答谟云有支之中有二种一者识等五支被润已去转成有支二者行支被润已去转成有支今取第二义中未润已前行支全被润已去有支名一分是业性故总名集谛意取业烦恼性也

言余无记法等者谓无记法不能招生灭果故非集谛路云识等五支生支老死支七支全及有支一分唯是无记性故亦是苦果体非集谛也

言然唯说等者通妨也问若取业烦恼为集谛者如何集论中偏说爱为集谛又此经中言诸苦所因贪欲为本又言若贪著生爱则为所烧此等诚文如何通会答路言然唯识等为最胜说故润生位中非爱不受生事须得爱若發业位中无明为上润生位中贪爱为上以胜故偏说也

言为因能得者标也第二义意言无记法亦是集谛唯局内身之中无记简外也三性之法为因依能得有漏果者总取为集谛能得因即是善不善无记三性之法所得果即有漏果集之因能得果义因能招感义名集谛也

言即诸有漏在等者释也有漏简无漏在内身中简外境也

言三性诸法能为者路云无记因亲生异熟果若是善恶因感熟果故言有异熟也准此识等五支种子是无记法能为苦依身之因也

言瑜伽等十二等者问善恶二性为集谛可然如何无记之法亦取答疏言瑜伽等说等无记之法亦是集谛也意证三性之法皆名集谛也十二支中逆观老死有二种因者一生支与老死支为麤生因爱取有支与老死为细生因问何名麤生细生因答生支与老死支同一世故名麤也爱取有与老死支隔世故名细也二近果显差生支望老死支为名麤生因也爱取有支望老死支障世去果远潜隐故名细生因又此麤细应为四对一者麤细相对生支即麤爱取有支细二亲疎相对生支即亲爱取有支疎三者远近相对生支即近爱取有支远四隐显相对生死支即显爱取有支隐四对虽別义即无差也从因向果名顺从果向因名逆观者于现在有情身上老死支观知是苦欲得更观老死支集观知生支与老死支为麤生因爱取有支为细生因既知生支及爱取有与老死为集未知生支与爱取有复从何来答观受为麤生因触支为细生因问受支触支复从何来答六处支名色支为麤生因识支为细生因或总观老死支为果生支为集爱取有为果识等五支为集也

言乃至观前齐等者至识支便休两因果道理拾是更不观无明与行也有抄言一一支別观者非也今准路府引论云识等五支为先集爱取有为后集也识支已前皆具二因若观行支但有无明支以为麤因阙彼细因义便不足若更观无明支二因俱阙问若观行支阙细生因者何不取过去老死而为细因答有二解一云若以过去老死为细生因者无穷之失观也二路云观前取支之时全界烦恼名取或爱憎名取也观全界烦恼之中已有无明支又观有支之时已摄行支若更观从前二支即有重缘之过设观无用所以齐识退还有云只是两重因果道理足云更不观也

言此等皆名老等者皆字有意恐人疑将谓识等五支唯与生支爱取支为集不与老死支为集故通说此等皆名老死支集

言故知依因无记等者问此中意兼取无记法为集谛所须说逆观次第解答只缘三性之中兼取无记所以所逆观老死等证也十二支中识等五支生老死皆是无记于中老死支是无记果其余六支是无记因故知集谛亦兼无记生支与老死支为因也爱为依因(抄家分依因二字)

言不说非支亦为集者简滥也此简外器但取内身为集也亦是通妨难也问若言无记等法亦名集谛者外非情等总应名集谛答疏言不说非等路云诸无漏有为及非情物皆名非支不名集谛问唯识等说顺受业及唯別报业应名非支是集谛否答亦是集谛能招苦故由此行支狭集谛宽也由此有三对一情与非情对只取有情起或造业有轮转义名集非情总別不取也如糓麦等虽能为因生身尘以是非情非支所摄不取为集谛二漏无漏相对唯取有漏不取无漏无漏道谛摄非集三有为无为相对唯取有为不取无为也

言真如择灭不动等者六无为中真如择灭不动想受灭诸无为此四无为是灭谛摄其虗空非择此二无为非是灭谛摄真如二字即真如无为也择灭二字即择灭无为也无漏智断即烦恼真如向上离烦恼义边名择灭无为体是真如二乘人唤离烦恼处真如名择灭也大乘人得真如无为问何名择灭无为答无漏智起时断却烦恼烦恼不生正是择灭体也只此烦恼不生之处显得无为名择灭无为也问真如无为与择灭无为何別答简要云真如无为是所依择灭无为是能依此二俱是无漏善也不动无为者金云第四静虑由变异受初永不行故立不动无为下三静虑变异受未来尽故不立无为想处灭无为者想受不行名想受灭无为金云不动想受灭无为加行善得亦灭谛故

言诸灭者结谛也断见道修道烦恼每亦皆有为无为总是此间灭摄总名诸灭无为也

言对法论说等者会违文也无著菩萨造问标中唯取无为为灭谛如何对法论说一真如二圣道三烦恼不生总名灭谛答真如若不得诠说当体即是真如也若约诠而论三法总亦灭也第一且真如名灭谛圣道即是生空根本智也烦恼不生即是无漏智起于真如向上断烦恼烦恼不生之处望一分真如离障义边亦名灭谛也真如是实择灭是假唯对法论灭谛有三一者真如是灭谛所灭二者圣道是能证无漏智名能灭二者烦恼不生名灭性即是解脱

言此说灭依等者显三差別亦是疏主引论解论文也问真如离障如何名灭谛答真如与灭为依故名灭问无漏智如何名灭谛答能灭故名灭问烦恼不生何名灭谛答灭性故名灭即解脱也谟云灭依即真如能灭谛圣道灭性即烦恼不生处择灭无为理也准疏意向下有解处取真如为灭性是也

言正智者重释所以也正智即圣道也所证即真如也有漏法灭即灭性也

言假实合是等总结也路云理智名实离缚名假也实合说名灭谛或能灭灭性名假所依真如实合说也

言无漏五蕴者无漏也然此道谛行蕴中慧道谛之自体道五蕴以为眷属无分別智证灭之时有定道二戒即是色蕴同时领纳即受蕴取像即想蕴同时二十二法名行蕴八识为识蕴即是无漏五蕴名谛也

言对法等者引证也问见道修道无学道此之三道是无漏可许说为道谛资加二道是有漏何名道谛答资加二位有漏闻慧思修慧是道之因亦道谛以彼见道前有损力益能能發兹种子滋无漏种以能滋助无漏亦名道谛

言依道自性等者总结也通妨亦得有二说一云见修无学道名自性资加二位是有漏善名眷属二云后三道中正智一个名自性余心心所法名眷属眷属亦是道谛

言由此四谛摄诸法尽者初总论四谛因此一句疏主得向下诸妨难也言由此四谛摄论法尽举宗也

言故涅槃经迦叶者發问也即涅槃经第十三卷说也

言申首林者杂心云申忽林经本生亦云尸首林瑜伽云升摄波梵语讹略也此云胡桃林也迦叶菩萨佛昔于一时在恒河岸尸首林中尔时如来取其树叶告诸比丘问其多小等

言未所说法如林中叶者一一谛下有三法苦事苦理苦如等二乘不知

言应有五谛者若摄法不尽应合有五谛若有五谛即有第六蕴十三处十九界等若如此者即是魔说何名佛说(上举宗發问)

言世尊告言四谛(至)分別诸苦等者正答所由也若论二乘总相即知若別別行相二乘不知四谛二乘只知分段不知变易只知安立四谛正不知非安立谛只知有作不知无作缘无作与作一处所以二乘不知有无量相随他二乘不知处

言有未说未说者亦不离四谛也据实佛说亦尽非有未说別有五谛

言依诠显实者別简灭谛问若言说尽何故二乘四谛外別说非安立谛答疏言依诠显实等诠即安立四谛名诠诠有三义谟云一依教显理教得名诠二者二空门依空显理亦名诠也金城云诠即烦恼也由慧拣择烦恼灭处显得真如烦恼亦名诠也

言对法言者真如是灭性正是灭谛所摄摄云据择灭无为正灭所显真如约诠相从亦名灭谛意言灭性既正灭依即兼也问前来唤烦恼不生名灭性也真如名灭依今此间唤灭言作灭性者答只缘灭依灭性皆不离真如也故作是说也

言涅槃亦说四谛等者从此出灭谛体也有苦无谛无实者凡夫人也凡夫苦不知是苦妄计为乐佛说苦说实不可令乐名无谛也二乘人有苦有谛而无有实者言有谛者苦理也即苦空无常等十六行相也无实者即苦如真如也简要云谓二乘解脱道中证谛理时不作真如相解出观已后以有漏心观观前所证既不亲得名无有实菩萨具有也集谛三者集事即业烦恼等集理即是集因生缘集如即真如也灭谛三者灭事即有余依通能灭也灭理即灭净妙离道谛三者道事即八正道等道理即道如行出道如即真如也路问云二乘无实云何断惑证理答毁责言无也约不证法空说无其实能证生空真如谟云彼虽证如谓是择灭如来于彼不建立真如名无真如

废诠旨者问前行既言依诠显真如即灭谛摄全此复言废诠谈旨真如非灭谛岂不相违答疏言上依种类总四谛等即是变易分段俱苦谛烦恼所知俱集谛有余无住俱灭谛生空法空智品俱道谛苦与苦一处集一者与集处无作是有作种类有作即无作种类也有作无作相合说所以依依诠证灭真如亦是灭谛摄此对二乘人说也若分別差別而说能缘之智有上下品所缘境有麤有妙菩萨之人上智也所缘境又是能妙对菩萨故说无作四谛废诠谈旨谛对二乘人不知处名真如非灭谛据道理元来灭谛收所以分別而说故有八谛涅槃经言善男子四圣谛智有二一者下二者上也下者声闻缘觉上者诸佛菩萨若依法体有麤有妙若唯知分段名麤兼知变易名细唯知生空名麤兼知法空名细二乘所知名下菩萨知名上也

言胜鬘依此等者二乘人观谛犹未了达望后大乘更有一重可作虽知分段未知变易名有作也无作四圣谛者问初地望二地乃至十地下地望上地皆有作如何言无作答只望此一重四谛向后更无第三重亦名无作

言如是八圣谛等者辨能知也问无作四谛二乘不知可然有作四谛何故二乘亦不知耶答只于有作谛上不能分別了知约一分知不尽处总言不知胜鬘云如是八圣谛义唯如来事究

言分段生死等者陈体性也唯识解云十二支中皆苦谛摄路云无明行爱取全有支一分五支亦是集谛变易生死五蕰身上唯行苦分段五蕰具三苦也

言今依总相等者会本缘文也问当时大通佛所转法轮为复是有作无作答疏言今依总相等不分有作无作经文但言谓是苦是苦集等亦不言谓是分段身上苦亦不言谓是变易身上苦若声闻人于分段身上悟四谛若菩萨于变易身上悟四谛名四谛法轮问若尔如何下文十六王子请转大乘法轮答疏云或依分段等第二解也将下十六王子请大乘处显此间轮小乘法轮也

言释名者且总名解四字也苦集灭道是別名谛者实义解谛字也

言唯圣知实解圣字兼简凡夫苦不知是苦不得名实唯圣知名四圣谛如苦练树中凤栖故亦名凤栖树故得其名谛义亦尔由圣所观得四圣谛名

言苦真是苦者意言世尊说苦即是实苦乃至世尊说道即是实道如遗教经言阿㝹楼駄观察众心而白佛言世尊月可令热日可令冷佛说苦谛实苦不可令乐也

言更异苦者佛说是苦更无改易名为无异苦

言五十五云谛义等者意言如说苦相实是其苦不可令乐苦谛下四行相言中说道苦可理上无苦即相探也说苦之时实是苦也乃至所说灭苦之道实是真道不可令其为非道也上生非想处下至捺落迦苦常相随名不舍离不舍离者若苦为乐舍离苦相即非实义不离舍离故是实义名谛也

言由观此故者未作观时执身起四倒由观此作无常解不起四倒名到清净究竟也离倒者名清净圆满名究竟究竟即是毕竟也即所证理也(上解总名了)

言苦者解別名苦义有二一者逼迫义二者烦恼所生义只此身从前生业烦恼中来故名烦恼所生也逼迫即苦苦及行苦烦恼所生即是缘苦贪爱无时坏苦去故

言集者亦有二一者招感义二者能生义此即同前招感异熟无记义为因能得有漏果义此中善恶业望总报名感三性之法望等流果名生所以生善是漏苦故能生善恶乃名为集只如一刹那中为行所集故知能集烦恼乃业皆集义

言灭者寂义谛当体也

言彼俱寂静者摄路云证灭理时苦集二谛悉皆灭离名俱寂静行相如何意说业及烦恼不容现起名集寂静正在无漏有漏不行名苦寂静无漏皆乐故此得因位若无学位苦集二法永位不生者俱寂静也今谓俱二者证证如时一一烦恼与如无始俱者皆名寂静二者俱时道谛智断却苦集二谛显得灭谛上更得寂静之名名彼俱寂

言道者通因等者此有两解一者通字因字合一处著依此中道谛故通达得三乘圣果名通因也二者能通达了达开通与三谛为因由有道谛故与三为因即是能成知苦断集证灭三种义利之义下释妨中言若勤修乃能成办所说三义也后解善前通与三乘为因名通后解通与三道为因也

言此中苦事等者欲拟辨六释所以先四谛下行相也苦谛三者一苦事有漏五蕰三苦八苦名事二向下有苦空无常等道理名苦理三向下有真如名苦如也集谛三义者业烦恼名集事集因生缘名集理向下真如也道谛三者无漏五蕰名道事道如行出名道理证彼真如名道如灭谛三义者灭事有二一有余依二无余依各通能灭所灭俱名为灭事灭理者灭净妙离四法是灭如即自体也

言苦事名谛等者苦谓苦体即三苦八苦事谓苦用体能持用名持业也

言余二名谛者即苦理苦如二法名谛依主且苦者逼迫义理与事別有为无为別今将无苦之法就苦立名苦之理苦之如依主释略苦事是劣理如是胜胜法就劣法合是依主释答缘苦事一法是苦谛名以是谛名故胜也余法不是谛名故却劣所以理如就苦名依主释

言理如二种等者真如是清净性苦谛即是逼迫性二性差殊名为不一不异者只是真如苦谛中如即是非异若离苦谛外不可別觅真如如离水而求波又真如是无为苦事是有为二既不同名为不一真如复能与万法为依混同一体不分別故名不异意言苦果之身名苦事刹那无常等是苦理身中真如苦如即此三法不即离故如何望事名为持业望余二即名依主故此通云理如二种等意说圣者说苦便有逼迫义是义方名为谛今此理如二种逼迫全无而名苦谛者望彼所显故说为谛是依主释不同于事是持业也意云苦理苦如非逼迫性故摄云一一谛中皆有三种皆随自谛为名也意云苦事谛苦理谛苦如谛也

废立者废则不用立则存也问何不增至五减至三答如床四足减至三则小增至五有余要须具四

言九十五云等者冷热病等即三苦八苦

言集如诸等者如冷热等病因何而起百病从口入因吃何食而得此病此苦谛乃因集谛而生欲断苦果须断集因如欲上佛先须去此等

言灭谛如病者但灭却苦集二谛即得灭谛故前文云灭尽诸苦名第三谛也

言灭谛如病者但灭却苦集二谛即得灭谛故前文云灭尽诸苦名第三谛也

言道如者道谛如药能治前病更不复生前文云为灭谛故修行于道能摧未伏令后不生已伏故治病方亦足生死因果亦足(上法说下喻说)

言诸有病等者先向医人说病状说病状便问吃何药已便问有忌良医亦依次与说苦集灭道四谛药方亦尔

言诸佛如来拔大等者三毒爱箭能中一切众生慧命此爱是贪贪是根本烦恼一数能令众生堕于地狱如箭中身诸苦贪欲为本

言又疗病者知病苦谛也病因集谛也病除灭谛也除法道谛也问与前解何別答前约法此约人也

言趣苦灭谛者是道能知苦断集趣向灭谛便成三义

言释妨难等者有重问答初一问答差別后一问答次第也

言因故说等神智云西方有戒曰大王集百论师谈论有如意论师善能摧破得九十九人一人在后与立一义集苦灭道外道外道诸师皆言错如意论师不错若约观行门说先观苦谛次观集谛若约招感义论集谛于先苦谛在后也

言答由彼苦谛等者四颠倒者即常乐我净也众生不了五蕰身是无常无乐无我不净等妄计为常乐我净故是倒也文作苦空无常无我等除彼四倒先观苦谛苦谛是四倒所依处故令知苦谛

言由彼集谛等说知苦谛是苦兼知集谛不是知苦了然后知集谛正知苦谛时兼知集谛摄云由业烦恼在第八既是苦谛知苦谛时兼知集谛有云此亦不然集谛向上有生住异灭性逼迫义边属他苦谛故知苦之时兼知集谛

言虽遍知等者问既兼知苦谛何要兼断集耶答疏言虽遍知苦等烦恼种子中有无明具十一殊胜中第十随转胜上至非想下至地狱皆被无明随逐不唯烦恼兼业种亦尔如世间人知是怨贼若不便煞怨终损人故已知苦要须断集契经言亲爱必相离唯业不相舍善恶未来世一切时随逐问惑业种子即是赖耶惑业现行何非赖耶答现行望种正是其果体后逼迫苦谛所收此依摄相归性收释所由摄彼现行以归种子义说分明何得为难

言触证等者亲见义乍观见义乍观状以孤起正是解论文前说知苦断集证灭修道此间应言如是知苦如是断集如是证灭也触证者现见义触以为现证即是亲见简异疎缘故言触证也即根本智内证也二云触者五根取境身根最亲亲取触境如今智证于理似彼身根触彼前境故名触证也未证谛之时于灭谛向上起悬崖想证得已后生死已断勿我既于彼灭谛爱乐摄受故言触证也

言若勤修道者问何要修道谛答由成就三义故所以修道即是道谛能知苦断集证灭三义也

言何故四谛如是者问答次第也意言一切诸法先因后果何故此说先果后因答随宜说教各各不同不可一准

言由此故者即指有漏苦果性逼迫故最初说二云依前门中意说苦谛是四颠倒所依处故初说也

言如此故等者如此者有二义摄释云一如者指斥之词如此集谛业烦恼为因能招感苦果故苦谛后方说集谛二云如者相似义集因向上有漏有漏逼迫义似彼苦谛故言如此也

言由此二故等者有生死法名黑品究竟者尽也圆满也恶业因果名黑品即同涅槃经黑业也

言由此故乐为等者指法也乐即是灭谛即是灭谛为乐也说灭谛当体由此灭谛是无漏果所以第三[*]烈也

言如此故乐为第四者如此者相似也

言乐者此即是觉法乐似彼灭谛向上寂静乐故言如此故乐为第四即道谛

言此二摄白品究竟者究竟者尽也意道摄尽有为无为功德总摄尽由无漏道证无漏真如因果圆满名为究竟也(上法说下瑜明)

言譬如重病等者重病苦谛病因集谛痛愈灭谛良药道谛

言又如遭苦次第者如世间人曾所遭苦如人入狱苦谛也于苦处先發作意推寻入狱因有何过失次于遭苦因立集谛也次于遭苦解脱者即灭谛求解脱免也后于解脱方便者即道谛也

言一几蕴所摄三谛等者只是五蕴之中摄三谛苦谛集谛道谛也三谛之中不摄五蕴问若尔如何名相摄答如言五行相生木生火火生土土生金金生水水生木岂火却生木等耶但以蕴摄于谛即是相摄以蕴者积聚灭谛无为一法非积聚也蕴中不摄灭谛又无为寂静此即喧嚣行相不相当也且苦以三苦为体若以总而言之有漏五蕴全摄苦谛若差別说苦谛生老病死苦并第八五感阴苦向有漏五蕴中摄受別离求不得此二贪分位怨憎会嗔分位此三俱是何蕴中摄集谛者尅性而论业烦恼名集向行蕴中摄更有解通色行五蕴以业是思若摄用就体即行蕴若体用別论思现行有防發功能能防就所防说通色改色行二蕴中摄若同时眷属亦通五蕴道谛者无漏五蕴能摄道此通摄眷属也若尅性取道谛无漏智向行蕴中摄问何故无为向四谛中摄蕴中即不摄答谛者实义是真实故向谛中摄与蕴义不相应故不摄摄俱舍云蕴不摄无为义不相应故

言灭谛不尔等者一云苦集二谛息灭之处成就寂静法时有漏五蕴已名彼俱寂静二云有漏五蕴性是喧嚣由离法证得灭谛名彼俱寂静三云蕴者须具迁流义灭谛离彼生住异灭名寂静也

言二谁各几等者意问四谛各有几合行相答疏言各如次也

言谓无常等者路摄云大小乘中皆明此义今依杂集略以显之且苦谛四行相者一无常相此复有十二种一非有相谓蕰处界于一切时我我所性常非有故无彼二常之相故曰无常二灭坏相谓诸行法生已断暂有还无三变异相谓诸行法由不相似相续转故四別离相谓于诸行由增上力或他所执或资具等自然失坏或他陵夺己有故五现前相谓正受无常由因随逐令受无常正受即受现境时也六法尔相于当来无常由因随兼定当受故显无常性决定为当受故即彼彼至今也七刹那相谓诸行刹那后必不住无间必坏即过去也八相续无常相谓无始来诸行生灭诸法不断复转相承轮回不绝九病等相谓四大乖违住时势尽十种种心行转相谓一切时或起贪心或起嗔心或离贪嗔心痴心等亦尔十一资具兴衰相谓诸兴盛终归衰变也十二器界成坏相谓三灾变坏也二者苦相有漏五蕰皆苦向上乖缘逼迫名之为苦即三苦八苦等也三者空相于蕴处界中我及我所皆空名曰空相又有三种空摄云一自性空谓观遍计性非有二如性空观依他起性皆非有故三真性空观圆成实性即空性故及十八空等四无我者离彼外道横计蕰中有我故无生宰故故名无我也集谛四行相者一因相只于业烦恼能牵引当来识等五支种子当来生起有此功能却于业烦恼集谛向上说因相也此牵引因也二集相业烦恼与当来五趣身为等起因等起者相似义令彼有情向五趣中人趣圆首方足畜趣毛尾相似由业招集有此功能故名集相也三者生相由业烦恼与彼有情当来趣生位中为差別无量种类各各不同人与天不相似就人中形大小黑白不相似故名生相四缘相者由业烦恼为因令彼有情五趣生死相续不断舍人身得天身前异熟既尽复生余异熟缘者相缘义相缘不断故名缘相灭谛四行相者一灭相此不是灭谛体但取灭谛向上功能名灭也由离前集谛下业烦恼向灭谛无为向上说相二静相灭却苦谛下逼迫喧嚣杂苦故向灭谛上说静相三妙相双离苦集二谛显得无为身体名妙相四离相由永出离一得已后永不退还名离相非如外道凡夫伏惑得非择灭已后却起烦恼不名离相道谛四行相者一道相谓通达故亦是因义由此圣道是诸圣者证真义路是名道相二如相一切烦恼皆不如理由道谛无智断却不如理烦恼却向上说如相此非真如但是讲顺名如三行相者对治四倒觉真实义是名是行相四出相者真如是出离法道谛能证此出离真如却向能证道向上说出功能

言三何故苦谛等者何故苦谛下要作四行相耶答由凡夫不了五蕰身是苦计为常乐我净起四倒为除彼四倒所以作四行相也

言无常除常倒等者问何故一苦能除二倒耶答夫言苦者体必是有漏有漏之法悉皆是苦由知是苦由知是苦之处悉是不净故一苦行相能除二倒即是乐净二倒也问何故空无我二行苦除我倒答蕰处界中无彼所执常恒之我名为无我即彼蕰等无彼外道所计之我名为无我既有无我悉皆是空由斯二对治一我倒也

言集谛四观等者问何故集谛要具四行相耶答疏言集四观等安国四爱行相如前火宅辨依此四倒生于四四爱受之体正名集谛今作集因生缘四观除彼四爱除一一爱时皆具集因生缘四行相也不得将四行相別別配四爱由前不了苦谛执苦为常乐我净所引得四种爱生由执苦谛为常倒故起后有爱爱后有身头后有长命端正于后有身起爱名后有爱二依乐净二倒起贪喜俱行爱谟云于他有情及资具等向上实是有漏不净之法于净倒而生贪求求得之时同时与喜相应贪喜俱时有故名俱行也

言及彼彼喜乐者有云贪喜俱行爱己得入手财色上起彼彼喜乐爱于未得财色上起境不一故名彼彼也

言次依我倒起揭者更不于财色资具上起爱由执身有我唯于我上起爱爱恋有我之身妄计为我而起于爱故名独爱谟云主宰自在即是独义从独起爱名独爱也即现有爱也

言灭为四观等者即是灭静妙离但是道谛起未断却集下四爱四爱灭处显得无为便是灭谛故谟云随一爱之处显得择灭无为便是灭义静义妙义离义四行相四行相不得将向四爱灭处別配也

言道为四观者四爱灭谛理即是所证即是道谛四爱灭由能证道也

言四谁解脱门等者谟引显扬第二云若但言空无相无愿者即通定散漏无漏及三慧若加三摩地唯定非散唯修非闻思通漏无漏也若加解脱门字唯修非闻思唯定无散唯无漏问谛下十六行相各具几耶答解脱门有三名谁行有十六种名几且小乘初空解脱门摄苦谛下二谓空无我次无相解脱门摄灭谛下四行相后无愿解脱门摄十行相谓苦谛下二一苦二无常集谛道谛各四都计成十行相问道谛何不愿求答道谛既是有为小乘人亦不愿求也此依声闻三种观说今依大乘对法空解脱门摄二谓苦谛下空无我无愿解脱门摄六即苦谛下二一苦二无常与小乘同并集谛下四集因生缘计六无相摄八谓灭道二谛各四皆无相故以彼道谛依灭谛故亦名无相

言五入谛现观等者答唯识第九说现观有六安国云一思现观上品忍慧引生燸等四入见道加行道中观察诸法名现观二信现观谓缘三宝出世间净信助观令不退转立现观名三戒现观谓定道无漏戒能离破戒垢令观增明亦名现观四现观智谛现观缘非安立谛真如为境本后二智为体五现观边智谛现观谓智谛现观后缘安立世间智六究竟谓尽智无生智问此间第五谛现观与论家六现观如何相摄答六现观中初三现观与此全不相当第六现观唯是无学亦非此间摄六现观中第四及第五小分以第四中通真见故第五现观亦一通修道故言小分二见道中皆有四谛故作是说

言六三乘观谛等者答当日大通佛转四谛法轮会下有三乘人既总言四谛约本质是四谛相分虽同随乘各各不同声闻人闻说便于五蕰向上观四谛观有漏五蕰向上无常逼迫为苦谛业烦恼为集谛苦集灭处为灭谛能证智为道或观行蕰之中无漏慧为道谛缘觉人闻说向十二处上观四谛无明支有支一分是集谛识等五支生老支为苦谛苦集灭为灭谛能证智为道谛菩萨闻于三性向上观四谛观遍计性为苦谛依他起性为集谛圆成实性为灭谛能证智为道谛净分依他有为无漏亦是道谛也

此七四谛为世俗等者三藏正翻云隐显谛隐谓隐覆显谓显现䨱真显偽故名为隐显可破坏故名世俗胜义者胜谓殊胜义有二种一境义二或道理名义故名胜义谛旧云第一义谛亦名真谛法菀说世俗胜各有四个名已解总名讫言別名者一世间世俗亦名有名无实谛二道理世俗亦名随事差別谛三证得世俗亦名方便安立谛四胜义世俗亦名假名安立谛胜义別名者一世间胜义亦名体用显现谛二道理胜义亦名因果差別谛三证得胜义亦名依门显实谛四胜义胜义谛亦名废诠谈旨谛谓一真法界前三安立胜义第四非安立胜义章敬云两重四谛总合为五位一军林瓶盆等二蕰处界等三苦集等四谛四二空真如五一真法界初一唯俗但有假名故后一唯真离言说故中间三种亦真亦俗真不自真待俗故真俗不唯俗待真故称俗由斯开合故成八谛也

言五十五等者瑜伽文涅槃二字涅槃经也但是涅槃经中及瑜伽五十五云于四谛共五蕰十二处十八界对辨四谛对余三世俗便是胜义也对非安立说此四谛便是世俗今四谛既通世俗通胜义所以疏言实通二种也即四谛亦真亦俗俗中第三真中第二故此通二谛也

言八诸谛等者路云真俗二谛各有四种名诸胜鬘经中但一谛仁王璎珞各说二谛显扬中边各说三谛瑜伽唯识并说四谛若正辨相者简要云今此四谛十六行相于四真谛中第二道理胜义谛收若于四俗谛之中第三证得世俗谛收正明四圣果四谛理也

言九苦有几等者相国云略而言之苦有三苦五苦八苦又苦有三种一者所取苦依遍计性能执之心之所取故二者事相苦谓依他起性三者和合苦苦相合故既圆成实性即是真如与一切有漏苦相和杂故名和合苦谛有三路云习气集我法二执种子因能缘心是依他起性缘彼我法二执能缘心带彼执心熏得种子名习气集二等起集谓业烦恼烦恼起业业起于果平等而起名等起集也三未离系集即在缠真如灭谛有三种一自性灭所缘染法我法二执本体是无名自性灭二者二取灭能取所取二皆无故三本性灭即真如当体故道谛有三者一遍知道能知遍计所执故二永断道能断依他起性故三能证道圆成实性故又四谓加行等或八圣道等

言十虗空非等者安国云六种无为真如体实余五皆假依真如立若摄假从实五皆灭谛然无漏心变相随于见道谛所摄有漏心变苦集谛收通四谛此之二种通善无记故偏简之唯善性也

言此中有二者准瑜伽论杂染清净各有顺逆即有四种观门此经中唯有二种即杂染顺观清净顺观生死不断名杂染若无明灭故行灭等即此生死断故云清净也

言此染顺也者经言无明缘行行缘识识缘名色等此是杂染顺观杂染逆观者从果向因观不顺相生次第名逆观逆观老死支是苦谛老死从谁有老死缘生支有生支从谁有生支缘有支有有支从谁有有支缘取支有乃至行支从谁有行支从无明支有是名杂染逆观

言清净顺者无明灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭乃至灭则老死忧悲苦恼灭

言清净逆者老死灭故生支灭生支灭故有支灭有支灭故取支灭取支灭故爱支灭爱支灭故受支灭受支灭故乃至行支灭行支灭故无明灭此清净逆观也

言生死相生等者问何故经文只说染顺不说染逆耶答缘染中顺观顺彼生死次第也逆观则不顺生死次第经文不分明说所以举顺观例逆观也问经文何故只清净顺不说清净逆耶答彼唱疏言初断生死故例逆观也由初修加行之时求断生死先作此清净顺观也得无学了出根本观后方作逆观方法今取最初求断生死顺彼前位故说例逆也路云亦有无明缘行不说行起无明乃至生缘老死老死不能起生支何名相生答由此应言生死法尔故此亦不然今言相生者但总聚论即过去十支因为能生现在二支为所生于现在二支果上又起十因非要一一支相望方名相生也相生但无明缘行行支为生义亦然名相生如五行相生母生子等

言初断生死等者由初修加行之时求断生死先作此清净观也得无学果毕出正观后观缘起生支或顺逆今取最初位时求断生死顺后初位故举顺观例逆观也

言六门分別者论第八以十门解释一列支名辨总別体二明总別名义得名三次第所由四总別业用五因果差別六更互为缘四句断简七能所引生诸论对辨废立增减释诸妨难九定世破耶十诸门分別分別中更有十七门广解此六门对彼或有或无此引彼文文至下文一一指出

言出体者有总有別总出体者即五法中相及分別三性中唯依他起三科中各通一分此疏中唯约別出体也

言烦恼障中等者先辨无明种类差別后称释疏文今初七问分別二业六辨无明种类七约界且约二障分別者但取烦恼障不取所知障即胜鬘经五住也中但取前四住地不取第五无明住地无明住地者即所知障也不能發业前四住地能發诸业四住地者一见住地即三界分別烦恼第二欲一切住地即欲界俱生烦恼也第三色一切住地色界俱生第四有一切住地无色界俱生然此初四住地能發诸业于中见一切处正發余三助發如第二门中分別五无明住地不發业者问佛地论说所知无明發业又初地菩萨误犯三业愚岂非所知无明發答非感总生故不违理又所知望菩萨为染望余不名染故不取

第二俱生分別者俱生为助分別为正若准有宗但缘事發业分別不迷理發业此与大乘相违问何名俱生分別答论云俱生我执无始时来虗妄熏习由内力故恒与身俱不得邪师邪教及邪分別任运而转名曰俱生二分別由现在外缘力故然后始起又准唯识不同安慧菩萨许猛利龙鬼一分有分別能發总报业如大力鬼指舍利弗头生身入地狱须达家鹦鹉闻四谛法及十千鱼闻宝胜佛名生忉利天如此皆是發总报业又许人中一分愚钝众生无分別护法菩萨云分別在人天趣三恶趣无分別如大鬼入地狱鹦鹉生天等等皆是化现若不尔者三途若能造总报业有情无有生人天期护法菩萨为正

第三约识辨者第六识相应无明为正助發故第七虽有俱生无明不能發业就第六中亦分別为正俱生为助所以疏言正取分別及兼任运愚癈为体也(此下叙四种)第四發业者除顺现业论云能感后世善恶业者方是此支故除顺现业余顺生顺后顺不定业者是此无明支

第五發总別二业者无明發总报及能發总別二报方是此支唯發別报则非此支论云別助当果皆非此支问如何發別报非无明支答別报果有间断故十因二果不间断故又总报果唯局当趣別通余趣受又总报业亦名引业以业力能引得总报第八识支故別报亦名满业庄严具故又唯俱舍论一业能引一生不引多果论云一业引一生多业能圆满圆满者別报也若据大乘瑜伽一业能引一生亦许一业能引多生总报果又如经中说谤经一业感多生入地狱及多生畜生等即是一业能引多生(业类差別向下说)第六辨无明种类者即下疏言通相应不共缠及随眠四种是也相应者与余九分別同时起名为相应不共者无明一法起时不与余九根本同时起名为不共论云相应无智与九同迷不共无明亲迷苦理就不共中第七识相应者恒行不共无明无始一类相续名为恒行唯此识有名为不共问第七四根本相应何名不共答一云无明是根本见慢爱三是随名为不共二云然四皆是根本癈增上故名不共三云唯识有前六所无名为不共若尔前六无明第七无前无明相应名不共答不然如不共佛法唯佛所有余人无故名为不共问既四法何名不共答亦如佛百四十种不共法皆名不共故第六无明名独行不共就中有二无明与八大随相应名是主独行无明若与小随相应即名非主被小随行相映夺故又大随起时小有无不定小随起时必有大随大随以是遍染心故由此非主无明望小随即非是主同时大随亦名是主缠无明者即应不共二类现行无始时来缠缚有情随眠者无明种子随逐有情眠伏藏识(余如別叙)第七约人约界者问三界有情内外凡等四种无明如何發业答欲界凡夫通四种无明發欲界五趣业及發初禅已来业二禅已上即非欲界无明發三禅已上即上界无明發也又欲界无明發业中所發业通善不善性能發无明皆是不善性论云外法异生不如理作意所四种缠缚异生无明皆不善性又發欲界业中除知足天业若修知足天业无明是有覆性信力伏故又无明發三恶趣业无明与行许同时是不善性若人天善业无明与行前后起以性不同故能發无明即有二谓异熟果愚真实义愚所發行即有三谓福及不动故又凡夫通用四种中现行为正种子为助(上明外凡了下元𤏙顶已去)第二内法异生中复二一者放逸二者不放者一云四善根位名不放逸住内门故资粮位中名为放逸多住外门故二云䇿励者不放逸不筞励者名放逸此二类虽不同四种无明中皆除不供无明迷拨谛故由此放逸者相应无明正發种子助發不放逸者种子正發现行助發远加行中起现行故问所發感何果答所造种子正發现行助發远加行中起现行故问所發感何果答所造之业感十王傍报果由此地前所修之业与十王果为异熟异熟因与见道智为胜增上缘望佛果为疎增上缘又如初果已上七生一往来等皆是七方便中發得入圣已去不造新故问此无明支几法为体答唯无明一法为体不同有部分位缘生兼通余法故瑜伽唯识说为一事门故若尔何故对法第四说无明与行为因缘无明俱慧种名无明支故答由假说故为行因缘又唯识会云与集论说无明望行有因缘者依无明时业习气说假说为无明实是行也(上总折简了下消疏)

言烦恼障中等者简所知障不取谟云引胜鬘经有五住地烦恼前四烦恼障能發业故不取第五住地广如前说问何故不取所知障无明耶答无明有二种一能招生死二能障圣道所知障圣道不招分段生死又唯障大乘不障小果今烦恼障通三乘又招生死故取烦恼中无明也问谟云唯识亦言第二地中断悮犯三业愚是所知障如何言不發业答章敬云佛地论云所知虽能發业不能招感生死若论悮犯三业不妨發得若招感生死即不能也

言正取分別业者以正能發业故正取也俱生助發名傍取无明發行者皆是此支体愚痴即无明支异名也分別烦恼借三缘起今言任运即是俱生问何故知兼取俱生无明为体答章敬云引瑜伽第十云预流果人断十二有支一分若无明支唯分別则合初果人总断尽既言断一分明知兼取俱生无明为体问此中无明支取我法为体否取余法瑜伽论第十及唯识第八说为一事故不同小乘约分位论得通余法(上标身体)

言成唯识言此中者即指论中十二支能引所引文也

言能發者即是唯取能發间一类不能發业者又云第七识相应无明及所知障无明不能發业

言正感者业向上有正感总报业正感总別报业业既如此无明亦尔唯取發总报无明为此支体也若业中唯別报唯顺现业不为行支体此中无明亦尔唯發別报及唯發顺现无明非此中无明支体

言后世者后简顺现业不取也

言善恶者章敬云不取无记故三性中唯發善恶者能發无明是此无明支体若无记性者非此支体也

言又云正發业等者路云若是俱生助發人天总报之行在修道断若助發三恶趣报之行在见道断二助合说故言不定

言能發行者无明为能發行支是所發通正發助發俱是此中支体也

言通相应不共缠等种现差別也安国云根本烦恼而数有十贪等九烦恼不起即若起必与此无明相应名相应无明言不共者有二一常行不共与第七识相应无始时来一类相续名常行也不与六识无故共故名不共二独行不共唯第六识有此复有二一与忿等俱故故名非主独行以忿行相麤猛互相映夺不得主名二者是主独行无明与八大随相应名是主独行言缠者路云此上诸痴现行名缠缠缚有情漂沦九有名之为缠也

言随眠者是种子能随逐有情眠伏藏识三界受生不相舍离故名随眠应作四句分別一唯种非现五果种子及有支种子二唯现非种生老死二支三亦种亦现无明行爱取支是四非种非现即是非支等是问无明發业为通种现耶答种现皆通问宁知通种现答章敬云如十地经一无明有二谓子时果时故通种现也子即种子果即现行问何人种子發何人现行發答安国云我辈凡夫现行正發种子助發内法异生不放逸者种子正發现行助發若放逸者现行亦是正發问现种皆發望所發行为复同时为复异时答發非福行是染行与无明同时能發也若發善行种即同时现行异时發暗明异故许行望无明有无间缘故意言现若同时非无间也故对法云虽起善业被随眠所逐故亦名愚痴此无明种子与不动福行一一俱行此证同时也又云由彼势力于三界苦不如实知發福不动行此明前念愚痴所有势力發于后念福不动行此现异时此二证前种子同时现行异时發也已后具摄自界生他界死自地死自地生也

言行支体通等者慈恩云以身语意心心所法为体体通善恶二性简无记行也身语二业是色虽是无记法能防發思是善恶所發身语亦通善恶也此身语意造业有三一身在欲界造福业非福业具身语意三业若在色界造不动业亦三业为体若无色界造不动业唯意思为体简要云然业有三种一现报此生造业此生受报二生报第一生造业第二生受报三者后报第一生造业第三生受报此三报中各有二种一者总报二者別报问唯总报行相如何答言总报者如增上慢人由前生造五戒十善业来感今生人中身上第八识异熟果能感之业名总报业也问何名唯別报业答前生造匮法业令他人不闻法今生身上自不闻法名別报业也问何名通感总別报业答假如一个谤经业作野干身名总报业也感得身疥又无一因別报业也

言唯感总报业等者前来无明支唯發总报通發別报无明以为行支体能發无明既是支体所發行支亦须取唯感总报行通感总別行是此行支体路云业有三品唯感別报果中品亦唯感总报下品唯感別报也

言唯別报业者简所不取也问何故不取顺现业答此间说十二支事须是流转义不成故不取也又亦简唯別报业亦別助当果不能感总报果故简所不取也意言能牵后有者方是此中缘起支义故不能牵后有即不取也问唯別报业非是行支何处摄答有分熏习所摄故由此所發唯別报既非行支能發亦不是无明摄故

言故唯识等者即彼之言指无明支为能發能發既得为支所發行支乃言行支

言由此一切者由此道理四业中唯除顺现及別报业皆非行支亦由此文即证现业不感別报果感当果中別有一业唯感別报即是別助当业亦非行支

言亦通现者十地经说谓如无明支有子时果行支亦尔故通种子通现行也

言色思为体者简要云身语二业表与无表俱色为体且身业十种色中以为体语业以声为体若意业以行蕰遍行中思为体身口七支是色色是所發能發是思思是心法不是色法身业之中有动身思语业中有發语思意业中有二思一者审虑思二者决定思前动發以善思为体意业以审决二思为体故唯识云能动身思说名身业能业语思说名语业审决二思意相应故说名意业即能發属于第六据实行支行支体尅实唯第六相应思以彼第六造总报及別报业前五转但随转心發故上来无明支行支虽通种现唯是当体为支不通余法也

言识支唯取等者言第八者简前六前六识种虽通一分异熟但是別报异熟不是总报故不取

言异熟者简第七第七是有覆性故简前六之中善恶性种也识之一字简心所种之一字简现行又第八简七异熟简善恶及有覆性种(出体了)

言故唯识云等者此文亦是料简不取第七识种子由此中言即是指识支中识种也问如何名本答第八与前七为本名本识阿赖耶为依故有末转言因即种子也

言唯取行支所等者第八种子甚多未有所属无力不能自生行支一刹那造得业成熏得种子一念招集第八识种属当生地计此之识种以为识支体

言初结生等者问何以知唯取第八种子耶答疏言初结生等二句疏局取第八识种言初结生者续义此身灭第八种子复生现行生死不断皆由识种连续也谓父母和合识至识胎中最初结生瑜伽九十三云于父母胎因识为缘续生果识随转不绝任所有羯逻蓝等非余识功能也出取第八所以也

言总异熟故者简前六识中一类无记总报者故

言唯在种位等者料简前来无明支行支皆种子皆种子现行今此识支已下五支唯是种子不通现今此识支唯取识种子不取心所种也问何故识支唯取种子不现行耶答简要引大论第十云识等五种胎藏苦故明非现行也种子能合现行故名胎藏苦

言有处说通前等者会违文即瑜伽第九及九十三故言有处说也此有二妨一通取六识妨二通现行妨且通六识妨者有说通前六识名识支者泛明一切识身为论六识总取故

言一切识身者亲义即是意识此是泛说依一身上泛明也八识之中取六识为识支体若尅实则不如此但是泛说非究竟也二云有处说前乘说前六识为识支体也若不泛说又不对小乘说准依大乘尅实论则唯第八识也

言及当来者次通取种子妨者问十地论说无明支行支有支有子时果时子即种子果即现行乃至受支亦复如是即是中间识等五支种子亦通现行言不通答疏主意言若约五支被行招集之时唯是种子不通现行有处说现行者依当来生起分位说若望我辈凡夫如今造得业成一刹那招集识等五支种子此身未死已未尽是种子身死已后当来受生五支种子当来身上生起现行缘种子在第八识中行相微隐假借当来生起现行行相寄在今身种子向上说通现行二者或是前生识等五支种子今生生现行从他过去种子上来就今生现行向上说识等五支通现行也

言乃至受等者章敬云兼论四支唯种子义类同故若言现行道理如前也

言名色支体者问何名色答四蕰心等名为名即色法名为色问何故唤心心所法作名答谟言梵语南摩此翻为名瑜伽有二解一从论喻为名名字章句诠所诠义能诠名顺彼所诠之义喻如心心所法顺所缘境名则所诠心法顺所缘故唤心法作名二者从因立因名句文能诠为因心法所诠为果由能诠教上名字差別诠著心法心法向上亦有差別道理令心心心法顺名句因亦得为名名即四蕰也色者色蕰言非色者即是心所法已合说故言名色等

言名色等言成唯论除后三因者五支之中最初除第八识种为识支体也后三因有因即种子也三因自为三支即是六处支触支受支三因也一者色蕰中除内五色根种及第六识前念无简灭意为六处支即是一者除六处支种二者除第八识及前六识相应遍行中无记解触种子令一处著为触支体又第八识及前六识相应受为受支也从识支已后六处支触支受支前中间所有现在异熟及过未世异熟心心所法皆是名色支种摄言余因皆是名色支体且五支不杂乱出体有二初尅实体以十八法为体唯是实故若兼假法更有十九计三十七法为体两假意总是不杂乱体也且第一不杂乱体者第八识种已作识支体其次有第七识不是报性缘是有覆性故不取辨云非是业果异熟故不取其次前六识为名中识蕴此有二解一云前五识为名中识蕰第六处支中第六意处收只取前六识为名中识蕰二云第六识种分为两段前念过去等无间第六识为六处支中意根现在第六识种及前五识种子为名中识蕰此约现在第六识种子是望世不同分两处望过去说名意处将种子望现在说为名中识蕰问十二支总是实应可第六意是假法答若约体假即不得若约义假即不妨种子实有约义分出问前五识何不还分出等无间否答未见说处问名色支中得具几蕰答一者前五识及现在六识为名中识第二受蕰名色支中全无以第八总报相应遍行中受六识相应遍行中受相合一处总为受支问何不取第七识相应受为名中受蕰耶答识尚不是报性不取为支何况心所岂是报性耶问六处之中阙意根取前念第六为意处五蕰之中阙受蕰何不取前念过去受为名中受蕰耶答心王胜故即分两处心所劣故则分不得第三相蕰全有色第八识相应遍行中想作此间名中想蕰也第四行蕰者以第八识相应遍行中作意并思及第六识相应欲胜解念等为行蕰第五色蕰者十一色中五根因向六处支中收五境是外故不取也法处色是假不取又内五尘中声体虗疎间断故不取也唯取己香味触内身四尘为名中色蕰已上料简名色支中唯有识想行色四蕰唯况受蕰亦有说所余现在异熟及过未世所有异想行色四蕰唯无受蕰亦有说异熟心心所法皆是名色种摄意言过未种者即取识中一切已生未生诸异熟意说中名宽摄得诸法也不尔如何名色种子得具五蕰即是一名色故谓有有一切种子在中故通五蕰也(前解胜后名通)且初十八法出体者谓眼等六个识并内身四尘计十法及第八识并前六识相应遍行中除解受二种自为支体也余作意相思三法总取是无记异熟报性故又前六识相应別境中除定慧两法虽通无记强思虑故不取其欲胜解念三总取其遍行別境各三通成十六法也又不定四中寻伺是假法不取也唯取悔眠一分无记性者计成十八法(上尅实出体了)二相应出体亦名分位出体兼取假法为法体且二十四不相应中除无想定灭尽定此二唯善性故不取也无想报唯外道有故不取也异生性非报性故不取也名句文三声上假立所依声既不取能依法亦不取除此七法余十七个不相应法并前寻伺二种计十九法为名色支体假实合说计三十七法名不杂乱出名色支体也

言余因即是三十七法名余因皆是名色种摄也

言后之三因者即彼六处支触支受支三种也

言此说五支等者疏解也识支亦不入名色支中名色亦不在触支中五支各自分白布黑不相杂乱

言于一刹那等者若望当来生现行时前后不等若约善恶业招集之时五支种子唯一刹那只此正招感时五支内名色支中不具五蕰今总相而说有名色支不说于中法有多小意辨业引之时五支无前后问五趣名言为同为异答三藏云五趣名言不相杂乱乃至三界天等各各不同问此谁熏习答此即名言熏习名言有二一表义名言即能证义音声差別二显境名言即能了境心心所法随二名言所熏成种作为法各別因缘也方谓异熟六根等者即五色根及第六识各异熟在过世说名为意也此约一意二世分別过去名意处现在识蕰即取过去意为此六支中意现在意为名中识蕰也不可一六识二支用也

言异熟触受等者慈恩云除第七识取第八相应触受全六识之中为异熟触若分位言六处位后所有触数方是此体大论第九说六触身为此体故受支同此作用分位义皆同故问大论说受为爱缘何故今取种子答然论说受为爱缘者约当来及于现在生老位中现起爱说今此唯种胎藏苦故

言除本识种者本识种自作识支及此三种者即是六处支触支受支各自为支也

言余诸异熟者名色支中只具四蕰而无受蕰也若约此身灭已当来八识一念结生之时揽父母遗体之时有三蕰兼无识蕰问何以知耶答只有第八识自为识支体同时羯逻蓝色为名中色蕰第八识相应遍行中想为想蕰作意与思为行蕰六识未生故无名中识蕰(上依疏论五蕰阙具)

言契经又说等者遣妨也问既言名色支只有四蕰者何故契经又说名谓非色四蕰色谓羯逻蓝等故知四蕰及羯逻蓝色身即具五如何相违耶答疏言依当起时分位等此就来生支向上假说名色交约具五蕰也初受生时名为当起也第一金色蕰生现行第二念第三已后六处支生更经三念五念已后识蕰乃至受想行蕰皆起此缘种子在本位之中未起作用不知名字起用之处返照种子上功能故经中说名色支得具五蕰阙第八识一念结生之时不具五蕰如何言依当时具五蕰答若得刹那义外种位向上实不具五蕰若依身死后当来生起前后分位论得具五蕰问何名前后分位答安国云与识支俱时羯逻蓝色名分位已后多念六识渐生名后分位由此前后合说得成五蕰

言于因中等者问何名杂缘起支答最初八识初位执持未胜六处支初位未堪与识为依为依未胜触支初位未堪触对前境触境未胜受初位领纳未胜两盈中间未有作用已来为名色支体也问但依前后分足成五蕰何要依杂缘起支答虽依前后约通五蕰若不依杂缘起支说道理不足前后之中阙识蕰前后相合说又阙受蕰问设使阙何妨答便契经中说名谓非色四蕰色谓羯逻等但说名色支中有五蕰不说前位阙后位足所以又更解第一念前位之中缘阙识蕰所以取第七末那识一刹那中便与第八互为依也此则得成前位之中有识蕰也言前位者初念也又末那相应受蕰也缘不是报性不合为支但成受蕰想为想蕰思为行蕰故得具名色不尔即有间断之过也若依杂起支解兼取第七识一刹那中便具五蕰若依前义不取第七以不是报性故不取也后解杂体支取亦不妨也

言或泛通说等者此第二解不得将现行向种子向上说也直取现行为体若约后解与前解不別也谟路云百法中唯除第八及六无为余九十三法皆是名色支体此依杂乱出体也

言唯识又依等者或名色种总摄五因也

言于中随胜等者已后作用胜別开出四支化度问既名色支中已摄五支种子五支便是何故名色支外別立余四支耶答四种胜故于名色別立四支以报持胜故別立识支生识胜故別立六处支触境胜故別立触支领纳胜故別立受支

言六处与识等者或名色种总摄五于中随胜出四支名別六处支名总识支为別就六处中第六意处摄第八识名总于中随胜出离第八识以为识名之为別故名亦然也

言爱支唯是等者贪有三品即中下二品贪名为爱支上品贪即是取支通缘内外二果缘内生爱即是内身异熟果缘外生爱即是外增上果愚内异熟果即内五根外增上果即外五尘即自体爱境界爱当生地受

言诸论多取等者约增胜说若欲界众生多缘外境贪妻子庄园等境界色众生多缘于定及内身起贪无其妻子田宅等境若欲行时宫殿自随不缘于外境多缘于定及内身起爱唯识云九种命终心俱生爱俱故问一种是贪何以上品为取中下品为爱耶答由熏习时得中下品种名爱支上品种子便是取支此支唯取爱数一法为体更不通余法中通摄四爱皆润生俱爱摄问虽知此爱而能润生然四种中何者正助答然四种爱皆通见修即修断正见助

言取支等者通见修烦恼皆能结生标自体也

言全界烦恼等者引证也结者和合义生者相续义若生欲界全取欲界烦恼名全界身生上二界取上二界烦恼名全界通见及修正润助故言全界烦恼即润标中通一切烦恼也言一切烦恼即全界烦恼也

言若能取若等者大论八十九云取谓贪取问何名能取答四种贪欲心是能取问何名所取答欲界见取戒禁取我语是所取也即我见也

言所取者一欲取谓于欲境贪五尘为性唯在家人起二我语取通出家外道起此我无体横计执身有我而發于语故言我语取三见取谓于语见爱乐执著为性四戒取执三见所持戒禁为性戒是性戒禁是遮戒执此戒禁能得涅槃于此贪取名戒禁取此四之中初依在家白衣起以贪欲为先而兴鬪诤后三见依出家外道起以三见为先而起诤故(上解能取所取)三所为取者为字平音呼为由作也二者为字去音呼以也助也由前能所二取为因生后全界烦恼能结生故能所二取皆随顺烦恼名为所取也

言不取余法者简要云起贪之时诸余烦恼同时起者亦名为取不取违情境不生贪故及无漏法名不取余法路云不取余业名不取余法也

言有处唯说者通妨也问前说一切全界烦恼皆名为取支者何故十地经说爱憎名取答疏言唯识会云等其实三界受生总因于爱若无其爱即不受生故因爱方乃有已有生且据初后分位爱取別实摄多法多法即余惑也

言爱取二支等者问何故發业但立一无明支润生之惑分爱取二答要数溉灌方生有异且依初后分爱取二业无重發义但立一无明支也俱舍云水能集鱼取能集烦恼

言俱能润故者相国云何以得知俱能润答唯识第八云爱支与取支为因缘非现望现问既通种润生凡圣位中有何差別答五十九云结生相续有七一缠及随眠结生相续谓异生二唯以随眠结生相续谓入谛迹三正念入胎结生相续谓轮王四知入住结生相续独觉五于一切位不失正念结生相续谓菩萨六业所引發除菩萨七智所引發谓诸菩萨惑业所引名无义利智所引名有义利或七或九然见谛迹唯借种润据实初二果兼通现润当地死当地生即通现行润下地死上地生即种子润如不还果欲界死上界生上地种子润以欲界爱尽故圣人被通现行现行助种子正凡夫现行正种子为助润问凡夫种现共润者如有欲界凡夫修得初禅未至定未得根本此位命终者欲界烦恼伏现不起未得根本定未起得上界烦恼此以何润答二解一云此位必是命终者或进修根本定起上界烦恼兼未至定退失却起欲界烦恼润生一以凡夫借伴故二云此位命终即初禅种子润若尔瑜伽论凡夫通种现如何答从多分说犹如见谛唯借随眠初二果人由通现润初解为胜然初果九品俱生烦恼共润七生有总有別总者初三品共润四生中三品共二生下三品共润一生別者上上品独润一生上中品独润一生上下品独润一生中上品独润一生中中中下共润一生下上品润半生下下品共润半生合为七生然润生有二位一本有末心二中有后心中有后心所起烦恼已属兼支大乘中有属生支故十因二果定不同世间何故润生烦恼要属当生答第一似当生故二中有已属生支故也

言有支体等者即前行识等六支种子为体有支更无別体被受取水润前六支未润已前名行支识等如是差別问早晚生现行尽不知时节被润已后有彼当生相现异前分位故名为有只有当果但是有无之有非三有之有也唯识云爱取合润能引业种及所引因转名为有俱能近有后有果故意者业能为增上缘识等能为亲因缘并能有也

言有说唯业者谟云经文多故不別出名但言有说也即瑜伽第十文也唯取业种子为有支者望招感异熟果业种势分强故偏说业也(上会异熟果)

言有说唯五者会生老死支也意言有处说五支种子为有支者以亲生生老死支故此有三差別一爱取润前六支转成有支行支是疎五果种子是亲亲疎合名有支若论业种感异熟果即亲若望等流果即疎若五果种子感等流果即亲望异熟果即却疎

言此唯种子能有者种现差別也安国云识等五种转名为有所生现行即名为生支即有支望生支而为因缘也有支不望老死支以隔生支故

言生支体等者谟云准俱舍说中有不是生支摄彼论云死生二有中五五蕰名中有未当生处故中有非生老支大乘不然慈恩云始从中有乃至皆生支摄此身死时第八识亦舍中有身五支种子一时生如称两头低昂时等同一刹那此阴灭时正是彼阴生时位此死有已后便受中有身中有身五蕰生现行从中有入本有身最初一念是中有生第二念已去即属本有也始从中有至本有中若得百年活五十已来名未衰变皆属生支问生有与生支何別答生有唯一刹那生支即宽问若言中有是生支摄者如何言十因二果定不同世如何言中有身与生支同世答彼是趣生方便不是正生支故言生支摄也缘起经云有有五种生一下种生初一生在胎生藏之下熟藏之上二渐增生从二七日至七七日五疱开张三出胎生从八七日至十月满足已来四渐长生十月满足正逼趣产门五受用初出胎孩子肉软犹如新疮堕在草上

言诸衰位等者问名为老答缘起经云衰变有五一鬓发衰二身相衰三作业衰四受用衰五命根衰寿量将尽隣近死故

言死者取将死正死乃名为死本有身最后后一刹那为死支此十二支是有体法不取神识灭无已无之法不合为支缘起经说死有六一究竟死二不究竟死三自相死四不自相死五分位差別究竟死六分位差別时非时死今取六种死中第三自相死谓自识舍离身故问生老生死与异灭何別答生异与生老即同死相与灭相便不同死相是缘生有体法灭相无体法也问住相何故不向支中收答有有二一义滥无为故不取二不顺流转法故不取缘起支是流转又生老病死向五蕰上立生住异灭向行蕰中收故道理各別

言此二支体等者出体也此生支与老死支体皆通五蕰也

言唯是现行者种现差別也唯是现行简种子异熟果摄

言有处亦说等者会违也即是缘起经说疏取生支及老死支意取五蕰现行为体缘起经中何通种子耶答论彼经文云若约分位说识等五支种子与当来生老死支种子与现行隔世实別也今将五支种子被润已去亲生生老死支现行即是论家解经生引同时所以说生老死支得通种子也

言能所引生一时等者无明行为能引识等五支为所引爱取有为能生生老死支为所生今取所引五支与所生二支故说生老支通种子

言次第宣说等者生老死支又是现行现行必从种生今既先说识等五支后说生老死支故名次第也

言义类无別者离却五支无別生老死支离却生老死支无別五支故言无別也且约一般无差別义说生老支亦通种若据差別而说非是二支亦通种子实是现行也

言忧悲苦恼等者解非支也问十二支中何立不別老支共死支一处说何也答老虽遍三界而不决定欲界人中有发白面皱上界之中虽无此相临老之时皆有衰朽之相色心等法有异于前是老相也遍三界有也于中中支不老即死以不决定故不別立支问病相何不立支答二义皆阙一唯欲界人中有上界无二人中虽有病病不决定于中有不病而死者如薄俱罗比丘多生已来不曾有病一则不遍二不是故不立支问化生之中六根顿有有六处支收无前后位如何有名色支答有二说名色支虽不遍化生遍除胎即湿生亦立支也二虽化生六根顿有第一第二念六处支作用未成就未生触已来约彼初位名名色支问圣教说不如理作意与无明为因忧悲苦恼与老为果何不別立支答不如理作意但为不断因忧悲苦恼但为相续果亦是因果故不別立支又忧悲苦恼因老死身有故不別立支问何处是忧悲苦恼依老死起处答疏言忧悲苦恼因老死起非是支摄

言意根相对者此即临终时以自根对余眷属妻子儿等生忧苦等

言在下二界等者准论三界分別门云虽皆通三界而有分全据实无明支触支受支爱取有支及死支皆通三界行支意业通三界如语业在有色界名通二界色唯有色界六处中五根处在下二界意根处通三界

言释名者此但释总名此名缘起亦名缘生五十六云果名缘因名缘起又云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘转本无而有已散灭唯法所显润所润随相续法名为缘生

言此有五释者初四约有漏生死法释第五释觉悟为缘宣说名起

言一云由烦恼者烦恼系缚为缘数数生起名起无惑为缘果不能起故名缘起也前异熟既尽是缘也复生余异熟是起也唯有漏生死十二支法得此名异此依大乘正义

言二依托众等者简异小乘依托众缘解字也速体灭续和合生解起也

言故名缘起者结也有为之法依因托缘一一支皆具众缘而得生起无有不具缘而生者已如无明支便有相应不共缠及随眠心心所法具四缘生无明既尔乃至老支依托众缘而得有故故名缘起有时缘阙前念一聚法灭名缘有时缘具后念一聚法续和合生名起有为法若生事须得前念法灭为缘引后念方能生起前灭为缘后生是起有解无明灭为缘行支有故是起此解非正但是总相解十二支一一支中有前刹那灭故为缘后刹那生故为起名缘起

言简太众部等者等言等取化地部师此一部师计十二有支依于无为即十二支以无为为体十二支虽然生灭断绝于中因果常定不相杂乱错失皆由无为有力之所任持无为如锯皆不断绝十二支如锯齿锯齿断绝也问大乘亦说无为与一切法为体性何故简于小乘答大乘万法以无为为体性但是缘依增上缘也各自別说种子而生大众部师计无为与十二有支为亲依十二有支亲依无为也谓简彼执故云依托众缘刹那生灭各从种生以无常法为缘不取常法为缘无为但是彼实性故如空为除依也若准宗轮说大众一说说出世鷄胤等四宗并计无种所谓二灭虗空并四无色缘起圣道皆以无为为体

言亦简正量等者安国云四相有二一刹那四相谓心心所法二一期四相此中复二一执内身根一期而住二计外器世间经一劫住中间不灭此小乘中计刹那四相与大乘同此更不简今此唯简执有情内根身及器一期四相中间更无念念生灭此说缘生前刹那为后刹那名起故得中道

言三众缘过去等者章敬云瑜伽抄说若依分位前十支为缘后二支为起过去一聚法虽然落谢已无名众缘过去缘有种子在第八识中名而不舍离只此种子为缘依自相续还生现行故名为起

言相续者自身义有为之法仗因托缘前念不灭后念不生前一聚心心所法从种而生只此种子为缘依自相续还生现行名起故名缘起(引论标了)

言如说此有如者指斥词也此有故彼有者显无作缘生也无明有故行支有行支有故识支有此显无明支只与行支为缘若望识支无力此破小乘十二有支有实作用作用亦只是无明与行支为缘行支与识支为缘小乘部计此作用是实大乘虽有作用元来是假问圣教说无明与老死支为缘答若约近缘说无明支只与行支为缘若约远缘于生不障义边与后十二支为缘

言此有故彼有等者是无作缘生义安国云如顺世外道所计有情皆由四大父母极微有实作用能生有情名为作用又如数论胜论师计作者我能为生死因有实作用今破于彼故四无作也十二支各別从种生因缘而有无实作用也作用是假故言无作也

言此生故彼生者显无常缘生无明生故方行支生无明若不生行支亦不生能生皆是无常法此破外道常计也

言非余者牒论文释也非如小乘无为为体非如外道常法能生一切故名非余路府云非余二字标唯由下释上也由者即借也借无明行为缘识等果法方有也

言此生故彼生者显无常等者相国云无明为因生得行支为果行支为因生得识支为果乃至余支皆是能生所生因之与果皆无常法此破外道妄执梵王冥性神我等体是常不从因生而能为因生他果法今破于彼故四无常亦破大众部义生缘法以无为为体也

言非缘有实等者非缘父母极微能生有情非作者我有实作用能生果重简上顺世外道计也

言亦非无生法等者彼计常法不后因生故曰无生意言亦非梵王冥性为因能生多所生为小下至一法得名小法无有一法生时者路府云能生为多所生为小下至一法得名小法无有一法生时不从因缘而得成立也

言四数数谢灭等者第四义约界随转数坏灭名为缘起问此与前二第二何別答前缘过去已灭为缘现在法生是起是缘起义今第四不解缘生义但显无常法六道四生有情身中刹那念念迁流不住名数坏灭与前第二別也

言五于过去世等者世尊自解为缘为众生说是起谓佛过去修因之时于善友所闻如是说有为之法皆从缘起闻也觉悟便成正觉(解缘字)

言觉缘性已等者等者相似义等起宣说故名等相续起觉缘性已名缘等相续起名起也缘属觉起属于说故名缘起安国云所觉名缘说即名起也

言展转者正是缘说即名起也言展转者正是缘起义

言离有情义无自然我者安国云胜论所计有情身外別有神我故作善恶等为受者我但知受果故疏破之无自然我也乃至自所作义是缘义也

言于余相续等者此破外道此人造善他人受福也相续者身义自作名缘自受果名起不可自作名缘他人受果名起自受非天与人乃至无明行行支造业为缘受福非福果名起也问若自作业自受果如何但合男女子孙为亡人造福答有三义一云不得功德但是化相门中佛作此说理实亡者不得福如有经言昔有长者性多悭贪死堕饿鬼道其妻为作福事讫转缘余人乐之时亡夫说偈我昔集珍财若正若不正他今受快乐我独受贫苦鬼言不得明独不沾若他人造善自身得独应可世间无狱三涂以彼十方法界内菩萨修行普为诸众生勤求于大法又念念之中發立愿愿一切众生离苦解脱既如此何以众生受苦问既尔应可菩萨诳众生答菩萨事须發愿虽救不得将此愿心成佛去也二云七分別得一而不全收问既七分得一亦是他人造业此人受偏也答七分得一之时事须亡人自發希功德心既有此心还是自作自得假他人与造为缘也

言各十一释等对法论缘起名各十一释且对法十一者谓无作义二有因义三离有情义四依他义五无作用义六无常义七有刹那义八因果相续不断义九因果相似摄受义十因果差別义十一因果决定义是名缘起

言对法又云无作缘生故者此破小乘十二支有言作用大乘十二支是假无明支只与行支为缘者对余支无力也

言无常缘生者无明支只生行支若望余支便不能生故言无力也

言势用缘生故者第三別故重解也疏主引对法论中三个来前二无作缘生无常缘生与瑜伽同故更不解也解第三势用缘生者简外道执一因能生多果问何名势用缘生答无明發行只与行支为缘无明力势只到支更过与识支为缘便无势力乃至有支无力乃至有支力势只与生死为缘不望老死为缘也显无常法力用如此十二支互相增起也安国云案提婆论中叙此诸计国陀论师说如是作那逻延天䐡中生大莲大莲华中生梵天祖翁彼梵天能造作一切有命无命物也从梵王口中生婆罗门两臂中生刹帝利两髀中生毗舍从两脚生首陀大地是修福德戒场于戒场供养梵天得生彼处名为涅槃体复是常或说时方本际自然等此即一因能生多果今破于彼显无明等但望于行能势用生起之义不能普生余一切支展转相望亦尔问何故瑜伽云无明支乃至能与老死为缘答缘有二种一亲近缘二疎远缘若约亲近为缘即隣次而有若据疎远为缘即无明亦与老死为缘瑜伽论中远近俱说今对法唯近非远亦不相违

言虽复诸法者问前来言无作无常莫总不作耶答疏言虽复诸法等非同外道一因能生一切显十二支一一皆具众缘力得生起力势各差別名势用缘生也应为四句分別近远一有无明为缘非是行识等是二行非无明为缘无漏识等是余支准此皆具四句(上总名了)次明辨別名者慈恩云无明一法无六释体是一法无可简別行当体彰名造作义也亦功能受称了別名识触领纳名受体染名爱退欲名取有果名有蕰起名生名色者相违释名之与色体相违故云名相违六处支者生长色心之处名处义有六故带数释也老是变异义死是灭无义所表各別亦相违释也

言缘相者即十二支为缘行相也

言无明有二等者正明无明行相问名缘相意因何无明支后有行支行支后有识支乃至生支后有老死支何放最初说无明支耶答言无明有二一真实义者即四圣谛理于彼起愚痴名真实义愚真义者即是一苦二无常三空四无我愚也真实义名真实之愚依主释三界有漏皆苦无明皆乐今向二界及欲界人天果上不了是苦无常无我许为常乐及计为涅槃求遂造福业不动业求生彼身亦此身苦集谛收既求彼身便迷著四谛下苦空无常无我真实道理故名真实义愚

言二异熟果愚者地狱饿鬼畜生身正名异熟果不信彼果从煞生偷盗中来故名异熟果愚也安国问何故无明迷人天果报名真实愚无明迷三途果名异熟愚耶答当造人天因求人天果时不知此果是苦妄计为乐迷著苦谛下苦空无常道理名迷真实义愚若不信煞生偷盗是异熟果家之因不知异熟果从煞生得但名异熟果愚不名真实义愚又约增胜说彼人造煞生业时亦时缘不信有地狱果所以造煞生业迷异熟果相增迷真实义劣若持戒时信有人天果求义增所以迷人天果名真义愚也迷三恶趣果名异熟果愚也

言唯是上品者有云真实义愚缘人天身起即中下品无明也谟云唯上品者迷过失重故若说随增义说真实义愚异熟果愚起处各別若通论之总得名异熟果愚

言皆缘内身等者结简外增上果也

言行有二种等者一善行谓不煞等十善行二者不善行谓煞盗等十不善行

言或分为三者一不动业二解一云缘是动地造得业名不动业不动家之业名不动业二云所造之业不同欲界业有可移转此业不可改转名不动业不动中业持业此解为正二者福业所造之业自体及果有可爱乐名福业据实三界善业总合为福业且约欲界天及人中受欲乐胜故偏名福业三非福业所造之业自体及果不可爱乐名非福业

言此为有分熏习者熏解释行支也即是能招三界业种有分熏习有二一者善业种即是能招可爱果二者诸不善业种即是能招非爱果也有谓三有之果分者因义熏习者种子之名故云有分熏习也

言识等五种等者问何名名言答名言有二一者表义名言表者表了即能诠教相名句文名表也义者道理即是所诠义理也第六识闻教之时解得能诠教下道理解心生时熏得种子种子从名言熏得名表义名言二者显境名言即能了境心心所法随二名言所熏成种有为法各別因缘(上二名言第一了)二我执熏习谓妄执我我所种因执我故于相分中亦熏有漏五蕰种子亦即名言熏习由熏我执种故令自他差別故故別立之(三有分熏习前说了)问此三熏习为同为別答其义不定后二熏习是名言有是名言或非后二即语无记而非执者及无漏种非后二故若将我执对有支可为句一有我执非有支谓有覆无记执非有支者即末那俱者二有有支非我执谓善恶心不起执者三有俱句谓不善执俱者四俱非谓无覆无记性种及无漏种即三习气中有支习气也有支有分名异体同皆是业之异名也

言此五无记等者此第八识中识等五支熏在识中甚多自性无记不生能起由业力招感然后方能随业生起

言由上品者问發福不动以简择力而起何故乃言以无明为缘答大论十云由不了知世俗苦故起非福业由不了达胜义苦故起福不动三途之苦易可知名为世俗苦人天之业难可知故名胜义苦坏苦名世俗苦行苦名胜义苦

言随發业已等者随业善恶何界何地所计此五支种子摄属于行行支所引属当来生处只此种即是当来生老死支种也

言种位定无等者此五支种子行支招引时一时招感更无前后受取水润前润前前六支转成有支问既无前后何故前经云无明缘行行缘识识缘名色等答约当来生起时分位说有前后差別虽实同时而依主伴总別胜劣因果识支为主余支为伴名色为总余三是別六处是胜余二是劣触为因受为果也

言故唯识云谓等者谓迷内异熟果愚即证无明支也發心能招后有诸业即证有行支为缘引發亲生当来生老死位五果种证有识等五支种子此中言胜者借待之义待之义必须假借此愚引也

言复依迷外者即是庄园田宅家生五行等

言缘境界受等者能缘受领纳境界境界受证有受支也

言發起贪爱者证有受支

言缘爱复生欲界等四者证有取支

言爱取合润者此爱取二支合润前能业种及所引识等五支种子转名有支此证有支

言自从中有等者有支从此生现行遂有生支起

言衰变命等者即老死支也因老死支便有忧悲苦恼种种随生(此上唯识文)

言此说由迷内等者疏主解缘相也

言自后五支等者意言被润业种但有招感之功能也

言瑜伽三释等者化度云一约具十二缘立十二支前之六支约内身缘立后之六支约外境界缘立二云由三有情建立十二支一约世间有情建立前之六支二约乐著境界有情建立后之六支三约乐出世有情总立十二支三云由无明故愚于世间所应作事方起诸行起诸行故令心颠倒心颠倒故生化死相续相续故诸根圆满诸根圆满故受用境界受用境界故躭著希求躭著希求故烦恼滋长烦恼滋长故后有诸业滋长业滋长故五趣果生已变坏老死生起故十三支如是次第此之三释皆约当生果位说因次第以识等五因前熏习时无是次第故说当生缘起经云一时而有次第宣说也

言依世者依世即依身也皆约身生死为世也

言成唯识云十因等者从无明支果现在十支因未来二支果此云因果定不同世且过去十支因者前世之中无明發行或善或恶招集识等五支临终又起爱取水润近有当果转名有支此是过去十支因今生此身生老死支即是其果又于此身上还以无明發行行支招集识等五支属当生地系临终时起爱取水润转成有支此即现在十支因也身死之后当来受生老死二支果即是现在十支因未来二支果此大乘义一种因果不同小乘两重因果牵教引萨婆多三世立两重因果过去二支因谓无明行现在五支果谓识等五支现在三支因谓爱取有未来两支果谓生老死广如俱舍也简要问云小乘何要说三世两重因果答曰谓有外道拨无过未唯说现在法自然生也愚前际故说诸法常无后际说故诸法断今佛法中为破于彼故说缘起过去无明行为因破常见未来老死为果破断见现在五果三因破自然生也故大乘唯识破云如是十二支一重因果轮转及离断常若施设两重实为无用也

言因彼常言果破断问大乘过去十支因现在二支果现在十支因未来二支果岂不是两重耶答虽似两重元来不离一重

言要生后报等者意言现报非支不成轮转义不顺轮转次第也今身造业今身便受更不隔生名顺现今造业隣次第二生受名顺生今生造业更第三生受名顺后业也

言因中前七与爱支定同世者只如无明發行造得业成一刹那招集识等五支种子并前二支名因中前七也临欲终时方起爱取水润转成有支此能润所润俱是当生决定同世此约生报说也

言后报便异者头蓝子坐得非想地定不动业种七支具足得入定时于彼林中为诸鸟喧杂遂發嗔毒之心起我作飞狸夜叉之身食彼飞禽走兽当發愿时飞狸之中七支种皆成熟缘定业力强以先向无色界中受生经八万劫劫满临终方起爱取水润八万劫前飞狸之中七支种子天中报尽方受飞狸之身此则第一生造飞狸业第二生受天报第三生受飞狸果此七支是一生爱取有为一生老死支果是一生此依后报三生缘起若顺生业十支同一生老死支一生两生缘起若顺后业三生缘起就三生之中即是別身造业別身润生別身受果也故七因三支及二支定不同世名后报便异也谟云亦通三世过去七支因势相似故同世现在三支因未来二支果也

言诸缘生摄等者会一切教中互说不同故言诸缘生也疏引四本论文摄论辨中边瑜伽俱舍四本便为四段也

言分別自性者分別有多种一授记解释名分別二心法缘虑名分別三駈分名分別今是第三义非前二也摄云分別者駈分差別之义三性种子生三现行各各自类不相杂乱却向种子向上说生现行功能名为分別此有二解第一分別是因自性是果分別是种自性现行问何以善恶无记种子名生现行不相杂乱答由种子向上各有駈分別现行果法自性各异此则分別名缘自性名起即是种子名缘现行名起二云自性者因义即是种子也分別者駈分別义即是现行果法也问何故生果各各不同答种子自性因异生果各有駈分色种子自性生色现行名分別心种子生心现行名分別此则种子名自性现行名分別也第一解分別是种子为因自性是现行名果第二解自性是种子为因分別是现行为果也初解分別为缘自是起后解自性为缘分別是起此后解称宽通二熏习种现(上释分別自性一句论文)

言谓依阿赖等者本识是彼诸法依处举所依识意显能依种子不取识也

言诸法起者举所生果也故云分別自性缘起也

言二分別爱等者亦是种子谟云此解唯是善恶业善恶业虽为缘感爱非爱果为起简无记法对前分別自性即狭前解三性种子各生现行此第二唯有分熏习善恶业种感善恶起异熟果也天人乐果名可爱三途苦果名不可爱今解所分別是善恶二趣果能分別便是善恶趣业种名有分熏习也种子名分別现行即是爱非爱果

言今此正说等者料简前来二解亦云取舍也问何以不取前解取后解耶答以后解缘起正起善恶业善恶业种望十二支是正明也

言义亦摄前者却取前解之中三性种子生自性现行前念种子生后念现行以摄宽宽故总取故言义亦摄前业所招感者即是十二支中正明也于中不是业招感者简之不取故言不正明之意言今此识支摄前缘起一分故云摄前也

言复说三种者此十二支据实通理更加得受用缘生名三种标也

言辨中边等者別烈也问何名受用缘生答疏言辨中边等论云受用缘生者一则名缘识此释受用缘生义由有第八第七为缘方有前六识生与余转识为生起缘故名缘识第二名受者受用五尘境故即内六处發六识缘前六境时同受能领纳前境故名受者问同时诸心所何故不说空说受一个法耶答受能纳前境胜故偏说第二解唤六识作受识不是受与受为主识缘境时心所中受领纳前境义强今随主胜向识上说识上说受功能唤识作受也问何故唤识作受答缘众引论文第二名受者者是主义心所劣故不得主名故唤六识心王作受也

言此中能受用者金云初句明能生即是第一句论文一则名缘识后三三句是所生就三句中约明转识即是论文第二名受者后二句明心所即是论文此中能受用并分別推心所也谟云此中二字双指前缘识及受者二句也能受用三个字即是心所中受也第四句分別推心所者分別两字是想蕰也推之一字是行蕰思与作意能造作䇿举有此功能故推也心所二字者即是行蕰中余法也此心心所皆受用所缘境故

言受用缘生者结也此结受用缘生也

言亦此义者有说今明缘生十二支中说六转识及诸心心所义相当故到故名亦此义摄也不是此间正要故云非正辨之

言瑜伽复说四种等者彼论说有四缘生谓能引所引能生所生等是

言集论说亦等者只缘业种子在识中与识种子处为识支今者识亦是能引者意取识中业种业种是能引也识种定是所引也以业种子在识中唤业种作识支种者亦缘业种与识支和杂一处如二束芦更互相依业种是能引识支种是所引借唤业种作识支种故云识亦是能引也

言异熟识种等者问集论既借唤业种作识支种者识实种何法所收答疏言异熟等识种却向名色支摄此约杂体支摄杂体说自有第七识为名中识蕰

言经说识支等者会缘起经业种识种双说问缘起经上卷云识通能引所引此云何通答彼经云业种识种俱是识支故通能引所引也问种名为识支何不异熟识种同集论向名色中摄与业种共识种一处收耶答护法会经意云识是名识依非名色摄故藏识是根本与名色而为所依名色是末此约不杂乱出体问全五种名所引者何故缘起经上卷说一分名色六处触受亦名所生答依现行故作是种子即是所生问何故彼经亦说受支一分是能生支答现行受有二一内异熟受彼经说为所生支摄二境界受能生爱等彼经说为能生支摄望义各別亦不相违也

言俱舍论第九等者会俱舍小乘义也光法师云刹那为同一刹那连续者谓相次连接分者前后十二支分位也远者谓前后隔时相续

言云何刹那者一刹那中具支二支故名刹那缘生约法出体有同时义非约世论言云何刹那者疏主问也答疏言谓一刹那之中起贪心行煞便具十二支也简要云若嗔心行煞一刹那之中不具十二支以嗔心行煞定无贪心贪心既便阙受支支便阙也且贪心行煞具十二支者夫贪心行煞先与无明相应即是贪相应之无明也正下力煞生时贪心相应思是行支同时第六识能了前境即是贪相应识支识俱三蕰总摄名色小乘不信有七八识便以第六识支前五识为名中识蕰既取现在第六识为识支复无七八二识便无六处支中意根只有内五根为六处支问既阙第六意处何成六处答以小从多亦成六处支也以此间一刹那中取法不合取前念第六为六处支中根也

言识俱三蕰者诸抄皆云五蕰中除受蕰自立支故三蕰即是想蕰一全色行二蕰各小分十一种色中除五根色自向六处支中收法处色不取也唯取色香味触内身四尘为识俱色蕰识相应遍行中除触受二自立为支余作意思及別境中欲胜解念及余心所等为识俱行蕰也此上三蕰即是想蕰全色行二蕰小分共成三蕰总名名色支也

言住名色根说等者名色是总五根是別以別住总故言住名色根其五根说为六处支六处对余根境识三和合有故故名触支领纳意等触名受

言贪即是等者煞生本心也

言与此相应等者与贪相应无慙无愧惛沉掉举等名取支也

言所起身语等者与贪同时刹那所起身语二业名有支

言如是诸法等者如是诸法正起时名生异相名熟衰变名老灭相名灭坏时名死此约刹那四相而论也相国问生相与老死时分既异云何刹那具十二支答摄释二解一云此依四相作用究竟名一刹那故十二支而有具义二云四相体合合说生相不约作用但体现前说有生支生支体得与老死用同相现在法上(上小乘义)又眼见色时耳便不起何刹那中识支与名色支二得并耶大乘八识烦恼齐起

言复有说者刹那者即生住异灭也

言今者大乘者破小乘也意破一刹那时不具十二支问何不具答小乘识不俱起有第六时无前五如何刹那识支与名中识蕰同时也

法华经玄赞要集卷第二十九


校注

提下应有树字 现疏作随 无疑世 之疏作摄 熟上疑脱异字 拾疑恰 经本生疑本生经 句字不详 说疑谛 故疏作摄 竟下入现观二字见 此七疏作七此 指疑拍 癈疑痴下同 说疑剩字 行支疑误字 皆种子三字疑剩 心疑所 金疑念 插入缘字 言等九字疑剩 別字疑剩 国疑围 行疑业 化疑老 自下应有性字 支疑亦
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A23] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A24] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A25] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A26] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A43] 废【CB】癈【卍续】(cf. X34n0638_p0292a18)
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

法华经玄赞要集(卷29)
关闭
法华经玄赞要集(卷29)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多