无异禅师广录卷第二十二

宗教答响二

愿力品第六

發菩提心最胜功德利他自利为菩萨行如诸比丘对佛菩萨發大誓愿为是义故其如宰官当权住世一切易办至或卑微分力歉薄作何愿力而为功德

师云法门无量愿为先导世出世法无愿不成愿者好也欲也欲舍离一切恶法故欲破除无明结使故欲入诸菩萨甚深法门故欲广行善法饶益有情故欲化诸众生同成佛道故若无有愿如畵无胶如马无辔如陶家器虽成其坏未经火煆终不堪用是故初心学者及诸菩萨以愿为基本故更以弘誓坚之弘者广也誓者制也以弘誓愿广制其心令无退堕释迦大师因地中發四弘誓愿谓众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成然發愿度生必能自度入此法门烦恼自断法门自深佛道自成矣發此誓愿须以勇猛智力资以自强如有力人无有怯弱无有退转径入佛道斯誓愿最为有力也是故金刚藏菩萨于华严会上令诸菩萨忆念本所誓愿普大饶益一切众生皆令得入不思议智慧之门又诸菩萨因地有大智力發大誓愿谓能摧怨敌故不可屈折故知是处非处无因恶因等儒云终日乾乾此亦刚毅之象以自强不息而入道故初心者勇猛智力降伏魔外入深法门故若无愿力者譬如种子无阳悉烂坏故此愿力非但比丘能發诸宰官亦当發但宰官有权位能發即一切长者居士乃至最卑微无势者皆悉当發此誓愿自度度人将所修功德悉皆回向大地众生同成佛道此即觉心觉心者即菩提心也此心不可分發当全發又不可间發当时时發数数發对佛發对菩萨發对圣僧發对善知识亦發对一切僧友及有情一切众生前悉当發以此大心直至成佛皆愿力故故知愿力乃佛法先导如有一人我欲參禅决不退堕即愿力故岂但善愿即世间所欲皆以愿力成故昔有一推车人不信佛法一日推车至墖边过见火烧宝墖心不忍坏严饰故进前救之已戏發愿言佛说有果报法我救此宝墖愿我来世为一最长大有力者舍此身即生阿修罗道其身最长大而有力此戏發愿亦满足不虗况真实心至诚心而發愿无有不满足者如初心發愿慎不可生卑劣想当發菩提心凡所修最微善根及最殊功德悉皆發愿回向于大地众生同成佛道纵于其中颠倒退堕亦借愿力相资如无目人有牵引者能前进故修净土者以信行愿为资粮參禅者安得不以愿力为导引耶在家欲舍尘劳欲离火宅欲出生死欲免轮回非愿力坚强则不能也是故当發大愿岂以卑劣而不發大心乎若达平等实相一微细众生与毗卢遮那佛等无有异华严疏谓遮那如来入一微细众生身中入定全身不散此众生不觉不知谓佛生同体故理无分齐故维摩经谓供养难胜如来与最下乞者等斯达实相之理无所分別以此观人有贵贱位有尊卑而心无高下也是故当發大心以愿力维持直成佛道似不可须臾有间然也

忏悔品第七

忏悔二义槩括过未众生恶业宜于自心皆悉忏悔今如请僧礼拜求忏或复持般若诸经皆忏悔义又复自心朝夕忏悔此于法中是一是二有浅深否

师云业系之身众苦逼迫五阴炽盛六贼交侵心识奔驰无暂停息起十恶之业因偿无穷之苦果贪嗔痴爱犹如猛火妄言绮语疾于迅流造杀盗婬无底畔之深坑著见慢眠没涯岸之苦海起六十二种邪见成八万四千障门障菩提心障菩提道障菩提行障菩提愿轮回三有不闻佛法僧之洪名汩没四生那识过现未之报应殊不知因连于果果彻于因因果相詶丝发不爽因微果炽慎身分造十习之愆作少偿多故地狱有六交之报若不痛申忏悔悛革前非互造互偿无有穷夫忏者梵语忏摩此云悔过忏谓永断未来非悔谓耻心于往犯故云已作之罪愿乞消除未来之非更不敢造洗心忏悔者有二种义一者理忏二者事忏理忏者如云罪从心起将心忏心若灭时罪亦亡罪亡心灭两俱空是则名为真忏悔又云若欲忏悔者端坐念实相众罪如霜露慧日能消除如云罪从业起业从心起心既无生罪将安寄良以众生业累深厚刹那静念倐忽万端若不深达实相之理难以去除不究缘生之法何能灭罪永嘉大师云观实相无人法刹那灭却阿鼻业若真实究理惟參禅一门最为确当单提一句话头大理不明如丧考妣果有如丧考妣之心自然识浪不生业不能系不然则遏捺妄心令妄不起谓之心亡谓之罪灭大似隔[革*(华-(十*〡*十)+(人*〡*人))]抓痒欲灭罪愆欲了生死欲出轮回无有是处又如一心念佛并修止观法门深达实相皆可灭罪惟參禅一门最为超似灭罪疾又不可以诸法门为比对也二者事忏谓端对圣容广陈供养散花行道称佛洪名五体投地如大山崩發露披陈求哀忏悔或礼梁皇法华等忏或礼千佛名经皆忏悔意或七日乃至四十九日百日三年现诸瑞像乃能灭罪此在自己力行或自身德薄行浅请戒德名僧二十四位至四十八位一百八位铺设斋筵亦当灭罪如目连尊者自不能救母佛今于僧自恣日供养众僧及礼众僧足其母当日灭罪脱饿鬼苦此仗修行之力忏主敬众僧当作佛想即得灭罪不可生怠惰心轻慢心如生此等心者岂但不灭罪只恐反得罪如请无戒行赴应演教之僧斯即舍财功德僧尚得罪非能与忏主灭罪也又此忏悔一门思地狱苦發菩提心生大恐惧生大惭愧念地狱饿鬼畜生道无边众生之苦当为彼等同求忏悔脱恶道苦餐佛乘乐使地狱空不为我一人得出离故此即菩提心若發此心刀山剑树尽作香林炉炭镬汤皆为净土则无恶不去无罪不消也又忏悔者思生死无常苦空无我一息不来刹那异世设堕恶道苦不可言惧恶道苦發菩提心深心忏悔如彼怖王惧死则无罪不灭也怖王者佛灭度一百年波咤梨城有王名阿育此云无忧深信佛法有弟名毗多轮此云除忧深著邪见信诸外道无忧王愍弟邪故遂设方便语大臣言我今洗浴入彼浴室脱天冠衣服等汝当以我服饰庄严我弟令登王位臣如教弟方登座王出见弟即命杀之大臣等白王言是王亲弟愿王息怒舍过王言是我亲弟于七日中暂与国事令其作王待七日满即当杀之即以种种妓乐及诸䌽女供给侍卫一切臣民皆往问讯行杀之人执刀门立日日白王一日已过六日当死如是乃至六日已过余一日在至第七日竟大臣诸人将王弟共往阿育王所问弟言汝七日为王百种妓乐皆恣汝意无数众人日日问讯呪愿于汝汝好见闻否弟答云我为畏死心怖惧故都不见闻复以偈答曰我于七日中不见不闻声不嗅不甞味亦不觉诸触我身庄严具及诸䌽女等思惟惧死故不知如此事妓女歌舞声宫殿及卧具大地诸珍宝初无欢喜心以见行杀者执刀门外立又闻摇铃声令我怀死畏死橛钉我心不知玅五欲既著畏死病不得安稳眠思惟死将至不觉夜已过我今归依佛佛面如莲花天人所归依无漏法及僧时王见弟回心归向三宝心大欢喜种种软语安存其弟若忏悔者有如此怖死之心于世间境缘五欲玅乐心不贪染又观缘生之法毕竟无我谁为造者谁为受者心本不有罪性自空斯谓真忏矣又当翻前恶境断相续心自愧尅责已作之罪發露披陈不复覆藏称十方诸佛洪名观罪性空不于幻化场中复造恶业而明信因果守护正法如此则无恶不消无罪不灭自忏他忏一二浅深俱不可得也

福报品第八

作福求报此最劣根然不作福复何望报今如罪福皆繇自心种种报定差耶

师云福罪报应如影随身如空答响如人挑担重者先坠求其丝毫远离了不可得又安可求报耶然诸佛悉具二严谓福足慧足而因地必当先布福田以资慧种福缘深厚自得心开非求报也佛开六度而启万行檀波罗密者此云施而施者达三轮体空斯不望报报自随之尸波罗密此云戒羼提波罗密此云忍辱毗梨耶波罗密此云精进教中谓此四者悉修福后二度云慧谓禅与般若前四度皆含智慧若无智慧安肯行布施及精进耶然诸佛以此而证涅槃菩萨以此而行万行非求报也实庄严法身资养性地祇施之一法直至菩提况余度乎良以行人广行六度必以愿力相资悉皆回向无上菩提不求余果如布施一法诸佛因地莫不皆然后得净佛国土富有法财非求报也昔摩诃迦叶尊者为煆金师善明金性使其柔伏付法传云甞于久远劫中毗婆尸佛涅槃后四众起墖墖中像面金色有缺坏时有贫女将金珠往金师所请饰佛面既而因共發愿愿我二人为无姻夫妇以是因缘九十一劫身皆金色后生梵天天寿尽生中天摩竭陀国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜尊葢以金色为号也繇是志求出家冀度诸有佛言善来比丘须发自除袈裟著体常于众中称叹第一乃至付法传衣为西天初祖此因果历然以严饰金故而得身有金光以愿力相资而证极果此不求报而报自至非求报也余甞评之菩提心如种子福如雨露良田恶如火𦦨刀斧假如种苗生發之时必得其雨露水土方可成就或遭其火烧刀斫又安可植耶如成栋梁之材刀斧俱非水土亦无用矣七佛偈曰起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻身如聚沫心如风幻出无根无实性愚者谓善恶俱幻造诸恶业似不相妨殊不知幻人相织幻轮围幻业能招幻所治又云一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福如成栋梁则不用刀斧水土如佛成道时无边刹土万德庄严皆自心现量悉无始已来善根之所成就故云报圆极果岂非报但因地中无求报之心耳世间人所行善恶毫发不爽昔西域一樵夫卖柴于市中逢一僧将卖钱悉皆施与遂此施心欢喜无量行廿余里舍此报身后生人道为大富长者其廿余里金银宝藏自然涌出斯施利甚微而施心胜故感报亦胜以此观之不求福报不可不作福如不作福生世贫穷为人役使良可悲夫或有引达磨大师初见武帝时帝问曰朕即位已来造寺写经度僧不可胜纪有何功德祖曰并无功德帝曰何以无功德祖曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德祖曰净智玅圆体自空寂如是功德不以世求斯皆深达法性入理之谈岂可以修行分中而废其因果耶如未成佛时人天小果而不修者是智耶愚耶国王大臣人小果也梵王帝释天小果也此无殊因焉有胜报但随业缘受之非求报也然自心之因自心之果如贪报地狱嗔报饿鬼痴报畜生善恶相杂报以修罗五戒人身十善天道财施者舍悭贪而得富法施者适机感以传灯此种种报缘而有差別非心外之境也

释疑品第九

信心不具大愚痴暗近复始信终成破毁此何义耶良由业识易發现故以何熏习而种善根即如上所陈诸义能坚行之永不坏否

师云不發信心为障缘深故如住世间者自言我得安身法不必天地之葢载阴阳所运行非痴暗而何佛统华藏世界如日月照临十二类众生皆生于此长于此佛以慈光照众生故佛以悲心及众生故而不信有佛是报恩乎是背恩乎直饶不生信不信因果不信报应不信有佛堕地狱生饿鬼于畜生道中千万亿劫跳出不可思不可议世界之外又何曾出得世尊化育中耶或始信者借少善因终毁者恶缘障故欲洁而偏染欲进而偏退非净白心体有染退义是熏习障缘出种种邪见以邪见故而生退毁退毁有二种义一者因退失信心自惭自愧自羞自耻遇同法门行道者不欲见之二者繇惭愧故遮掩羞耻而生毁谤或云至道渺茫无所见故或云诸佛菩萨过去已久今归向者是虗设故或云主法者不清净自不清净云何教人或云清廉之士应见富饶而贫穷故行善之人应见顺适而𫐘轲故贪婪之徒应见贫穷而富饶故行恶之者应见𫐘轲而顺适故以此四种生疑生谤使恶法流行善门掩闭殊不知道不远人而人自远非渺茫故又当知人人具有佛性六根门头放光动地又云菩萨清凉月常游毕竟空众生心水净菩提影现中傅大士偈云夜夜抱佛眠朝朝还共起起坐镇相随语默同居止终日不曾离如身影相似欲识佛去处祇者语声是以此观之佛菩萨现在非久灭度故主法者自不清净皆自不清净而见他人不清净故岂不见六祖大师云若真修道人不见世间过又云他非我不非我非却是左若果是道人如同学百人中以最善慧者为师故如同辈中无人以住持法门为师故如住持无人以天下善知识为师故如天下善知识中无人以释迦老子为师故释迦佛是主法者是清净者当无疑惑思之可见又廉者贫而善者𫐘轲贪者富而恶者顺适以三世推之丝发不爽岂但三世千万劫之上下亦有报也

昔阿难尊者病痈疽大众惊疑佛命医者剖开以药敷治仍说多劫中因缘示之以偈曰假使经百劫所造业不忘因缘会遇时果报还自受又五通僊人受报偈曰非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受报以此则知清廉受贫前生多悭悋故善者不如意前生多恶因故贪者受富前生多惠人故恶者得顺适前生多和合人故今生善恶贪廉报之以将来知是几多劫数也自退者虽堕地狱非罪犹轻生毁谤而伤于法门者生十方阿鼻地狱世界坏复寄他方地狱受苦深可怜愍悲夫又云业识易發现以何熏习而种善根者以信向法门是舍恶趣乐最捷最径而种善根信向三宝有大慈故爱惜众生有大悲故救护众生而种善根信善恶因果如影随形必詶偿故而种善根信诸大乘经典必脱苦海必到彼岸而种善根信念佛一门必见佛必成佛如下种喻因真果真必生净土故而种善根信參禅必悟大理必了生死必脱轮回说法度人无有穷诸善知识大有样子故而种善根又果能具行上来所陈诸义永不退轮此现世即名肉身菩萨诸天善神常为之拥护诸佛菩萨常为之加庇为人天眼目为苦海舟师凡有一言一句偈投入有情八识田中如食金刚喻肚肠穿坏金刚不坏况自有坏乎凡有疑者教中喻曰犹豫其犹豫之心疑自疑他能障道故疑自者谓根机劣弱难以入道殊不知衣中之宝肘后之符彼既丈夫我胡不尔疑他者当信诸佛法教皆真实语见闻思者深入法趣以四摄法广度众生达法性空无众生可度者是入金刚三昧也

回向品第十

万法归一是大总持以上诸门方便究竟浅深大小为不同耶并乞慈旨说回向义

师云万法归一是大总持谓一法总持一大藏教如佛所说八万四千法门当求一门深入以一门故摄一切法故云一字法门海墨书而不尽也以上诸门虽方便究竟浅深大小不等只将一句话头真參实究一切法门无不收尽參禅彻法身真理法身理者无分齐故欲生净土而净土居法身之外乎欲究向上一事知毗卢有师法身有主离佛而求师主者是大不然念佛而求见佛亦观机之说殊不知通身是佛旧佛新成念佛见佛之义显矣而不名念佛意在向上一路也坐断十方而不名净土者意在密移一步也如究理之人念不分散不但不分散而逼拶入理念不生故诸念不生岂非止耶全身入理心境旷然岂非观耶具足止观二法而不名止观意在禅那也又诸念不生恶无繇起恶既不起岂非戒乎全身是戒而不名戒者谓无所犯而曰持是好肉剜疮也身不我有求其根尘器界了不可得将谁为能施孰为所施既无能所亦无身外众生而受施者而来乞者又云见色非干色眼布施也闻声不是声耳布施也香臭不交鼻布施也啖不知味舌布施也无男女之分无涩滑之相身布施也理无明彻心不外缘意布施也废寝忘餐不惜身命全正报布施也心外无境法戒理成全依报布施也然不名布施者谓诸法实相无能所施之心也發大勇猛苦乐不受寒暑不迁直究根源以期大悟期者愿也勇者力也其愿者虽百千障而不能退屈也其勇者虽魔外侵扰而不能折伏也自非愿力坚持安能成个铜头铁额底汉子而不名愿力者是居正法而不彰导引赤帜也如肯心力究是大福人非世间福可比也不求天乐非梵王福可比也通身福缘过三禅天乐如入大海者通身是水而不別求水參禅者通身是福所资持而不別求福谓其福利广也大也而不名福报者如宴居者忘情绝念不见有身又岂曰身调适參禅人是大福报又岂別曰福报也信此一句话头是出生死关键破尘劳利器而诸疑尽释又岂待別释疑乎将此一字法不为己求总皆回向大地中幻化有情同登觉岸此禅正意也行愿品中说回向意经云从初礼拜乃至随顺所有功德皆悉回向尽法界虗空界一切众生愿令众生常得安乐无诸病苦欲行恶法皆悉不成所修善法皆速成就关闭一切诸恶趣门开示人天涅槃正路此回向愿力则横遍竖穷同志者当勇猛以所修善根回向于大地众生不可生懈惰想诸菩萨见众生苦恼以身代受况惜自己善根耶经云若诸众生因其积集诸恶业故所感一切极重苦果我皆代受令彼众生悉得解脱究竟成就无上菩提代受者与物为增上缘或留惑润生受有苦身为物说法令不造恶因亡果丧即名为代是菩萨以善根回向利有情故使彼离苦趋乐非以现身代众生受苦纵代之又安能普利耶若菩萨为众生说法了蕴界空寂恶无繇生求其生相亦不可得或顿入圆明远离地狱饿鬼等菩萨有大愿力故即名普代众生苦也又回向者必须先有所修善根将自己所修善根回向于大地有情同离苦趣同生净土同成佛道也或但愿自利之事似不必回向我自未种善根欲利生亦当以愿力相资愿与回向合一之道无分別也复以此流布居士所问博山所答悉如梦幻无能所故以无能所善根普皆回向大地中梦幻有情同成佛道同入无余涅槃十类众生灭度尽而不见有灭度之者方入斯罗陀尼法门无尽藏三昧也

无异禅师广录卷第二十二


校注

[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】已【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】已【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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