瑜伽师地论义演卷第三十二(计三十四张)        素

论卷第七十八已下

论世尊至闻杂染法

演曰十二明六度闻杂染法文中分二初问后荅此初问也

论善男子至远离失坏

演曰后荅易知

论世尊至非方便行

演曰十三明六度非方便行文分为二初问后荅此初问也

论善男子至名实饶益

演曰后荅分二初正明非方便后因示真方便初中分二初彰法说后举喻明此初也

论譬如粪秽至今成香絜

演曰后举喻明文分为二初举喻后法合此初也

论如是众生至可令成乐

演曰后法合也

论唯有安处至第一饶益

演曰后因示真方便

论世尊至有几清净

演曰十四明六度揔別清净文中分二初问后荅此初问也

论善男子至清净之相

演曰后荅分二初标举揔荅后依标別释此即初也上五相者即无染者等五相通六度故

论揔说一切至当知七种

演曰后依标別释文中分二初揔后別揔中分三一标二征三释此初标也

论何等为七

演曰二征

论一者菩萨至嫉姤悭恡

演曰三释

论別说一切至亦有七种

演曰后別中分三一标二征三释此初标也

论何等为七

演曰二征

论谓诸菩萨至施清净相

演曰三释有六一明布施七种清净二明持戒七种清净三明忍辱七种清净四明精进七种清净五明静虑七种清净六明智慧七种清净初中有三标释及结如文易知

论又诸菩萨至戒清净相

演曰二明持戒七种清净文中有三标释及结释中有七一能善了知至一切学处二能善了知出离所犯三具常尸罗即常守戒也四坚固尸罗即坚固守戒五当作尸罗即常作持戒六常转尸罗即常随转戒七受学一切所有学处

论若诸菩萨至忍清净相

演曰三明忍辱七种清净文中有三标释及结释中有七一于自所有乃至不恐不弄深信业果二不以种种乃至反相加害三不怀怨结四若谏诲时不令恚𢙉五亦复不待他来谏诲六不由恐怖乃至而行忍辱七不以作恩而便放舍

论若诸菩萨至清净之相

演曰四明精进七种清净文中有三标释及结释中有七一通达精进平等之性二不由勇猛勤精进故自举陵他三具大势力四具大精进五有所堪能六坚固勇猛七于诸善法终不舍轭

论若诸菩萨至清净之相

演曰五明静虑七种清净文中有三标释及结释中有七一有菩萨达三摩地静虑二有圆满三摩地静虑三有俱分三摩地静虑四有运转三摩地静虑五有无所依三摩地静虑六有善修治三摩地静虑七有于菩萨藏乃至三摩地静虑

论若诸菩萨至清净相

演曰六明智慧七种清净文中有三标释及结释中有七一远离增益灭乃至三解脱门二如实了知乃至三种自性三如实了知乃至三种无自性性四如实了知乃至于五明处五如实了知乃至于七真如六又无分別乃至多所住故十无量揔法乃至法随法行

论世尊至各有何业

演曰十五明五相有五种业文中分二初问后荅此初问也

论善男子至正等菩提

演曰后荅分二初标后释如文可知

论世尊至严清净

演曰十六明六度五义分別文中有二初问后荅此初问也

论善男子至名最清净

演曰后荅意云前五相中三名最广大二名无染所修六度时思择为先故最明盛八地已上名不可动因地行满果位智圆名最清净

论世尊至亦无有尽

演曰十七明六度因果无尽文中分二初问后荅此初问也

论善男子至无闲断故

演曰后荅可解

论世尊至诸果异熟

演曰十八明修因非果异熟文中分二初问后荅此初问也

论善男子至变坏法故

演曰后荅也

论世尊至最胜威德

演曰十九明六度各四威德文中分二初问后荅此初问也

论善男子至诸果异熟

演曰后荅也

论世尊至有何义利

演曰二十明六度因果义利文中分二初问后荅此初问也

论善男子至为大义利

演曰后荅易知

论世尊至贫穷可得

演曰二十一明资财具阙由业文中分二初问后荅此初问也

论善男子至贫苦可得

演曰后荅分二初彰法说后举喻明此初也

论譬如饿鬼至自业过耳

演曰后举喻明文中有二初举喻后法合此初喻也

论如是菩萨至令无有果

演曰后法合也

论世尊至无自性性

演曰二十二明慧度取法无性文中分四一问二荅三征四释此初问也

论善男子至无自性性

演曰二荅以般若取真如时无横执性名取诸法无性

论世尊至有自性性

演曰三征真如之体离有离无既许取其无性何故不许取其有性

论善男子至无自性性

演曰四释我终不说以般若无自性性能取无自性性然无自性性离诸文字唯自内智所证不可舍离于言说文字而能宣说无自性性是故我说般若离能取故能取诸法无自性性

论世尊至波罗蜜多

演曰二十三明三种波罗蜜多文中有二初问后荅此初问也

论善男子至大波罗蜜多

演曰后荅若诸菩萨经无量时修行施等成就善法而诸烦𢙉犹故现行未能制伏然被烦𢙉伏谓于地前所修未成上品但是䎡品中品胜解转时即一行中修一行是名波罗蜜多复于无量时修行施等渐复增上成就善法而诸烦𢙉犹故现行然能制伏非彼烦𢙉所伏谓从初地已上即一行中修一切行近菩提故名近波罗蜜多复于无量时修行施等转复增上成就善法一切烦𢙉皆不现行谓从八地已上即一切行中修一切行是名大波罗蜜多

论世尊至可有几种

演曰三明地中所有烦𢙉文中分四一明烦𢙉害伴等三二辩皮等三麤重断三彰能断麤重刧数四显地中烦𢙉失德初中有二初问后荅此初问也

论善男子至为依止故

演曰后荅一者害伴随眠谓前五地诸不俱生现行烦𢙉是俱生烦𢙉现行助伴彼于尒时永无复有此意说言第六识俱身见等摄说名俱生所余烦𢙉名非俱生然体稍麤因彼而起由彼断故此亦随无故名害伴二者羸劣随眠谓第六七地微细现行若修所伏不现行故非俱生身见断此亦随灭稍难断故三者微细随眠谓于第八地已上从此已去一切烦𢙉不复现行唯有所知障为依止故

论世尊至断所显示

演曰二辩皮等三麤重断文中有二初问后荅此初问云此害伴等三种随眠由几麤重断所显示

论善男子至位在佛地

演曰后荅但由二种麤重断所显示谓由初地已断皮麤重故方可显得初二随眠位复由第八地在肤麤重断故显彼第三微细随眠位若在于骨麤重断者我说永离一切随眠位在佛地

论世尊至如是麤重

演曰三彰能断麤重刧数文中有二初问后荅此初问也

论善男子至不可数故

演曰后荅经于三大不可数刧者此依大刧筭数方便超过一切筭数之量亦说名为无数大刧言或无量刧所谓年月等者此依日夜月半月等筭数方便时无量故亦说名为无数大刧如四十八已广说讫

论世尊至何失何德

演曰四显烦𢙉无失有德文中分三一问二荅三赞此初问也

论善男子至无量功德

演曰二荅摄论第十亦说烦𢙉伏不灭如毒呪所害留惑至惑尽证佛一切智

论甚奇世尊至无量功德

演曰三赞可解

论世尊至此何密意

演曰四释唯说一乘密意文中有二初问后荅此初问也

论善男子至或外六处

演曰后荅文中有四一于声闻说乘差別二于菩萨说乘无別三叙异计妄兴诤论四结密意荅前所问此即初也

论如是等类至差別性

演曰二于菩萨说乘无別如是等类者即前五蕴等于声闻乘中应机随事说有差別于大乘中据实理趣唯是一乘故佛不说乘差別性

论于中或有至递兴诤论

演曰三叙异计妄兴诤论于中或有一类闻说乘之差別如言于义妄起分別佛说下乘上乘定有差別名为增益或有一类闻说五蕴等于大乘中即说彼法同一法界同一理趣无差別性如言于义妄起分別佛唯说有一乘定无余乘名为减又于诸乘差別道理更㸦相违如是展转递兴诤论

论如是名为此中密意

演曰四结密意荅前所问佛于声闻乘中应机随事即有差別于大乘中同归真理唯是一乘故佛不说差別乘性如是名为此中密意

论尒时世尊至成乖诤

演曰后以颂结成诸地摄者颂初摄义想者谓观想颂诸地名所对治者颂二十二愚痴十一麤重殊胜者颂八清净生者颂菩萨生胜愿者颂菩萨行广大愿及诸学者颂布施六度由依佛说是大乘于此善修成大觉者劝依上辩佛说大乘善修成佛宣说诸法至成乖诤者颂如我于彼乃至名为此中密意

论世尊至云何奉持

演曰二立经名文中有二初问后荅此初问也

论善男子至汝当奉持

演曰后荅

论说此诸地至三摩地

演曰三时众得益

论复次即依至成所作事

演曰七成所作事文中有二初标后释此初也

论当知如解深密经中

演曰后释分二初标说处后引经释此初也

𭦟殊室利至有何等相

演曰后引经释文中有三一辩三身义二请立经名三时众得益初中分为一十四段一明求如来法身之相二明二乘转依不名法身三明如来化身作业四明化身方便善巧五明如来言音差別六明不共陁罗尼义七明如来心生起之相八明化身有心无心九明如来所行如来境界二种差別十明如来成等正觉转正法轮入大涅槃三种皆无二相十一明如来法身远生他福十二明佛法身放光出像二乘解脱之身无如来事十三明佛菩萨威德住持若道若行令诸有情身财圆满十四明秽土八事易得二事难得净土飜此初中有二初问后荅此初问也梵云𭦟殊室利此云妙吉祥旧言文殊师利音讹也鸯崛摩罗经言是北方常喜世界欢喜藏摩尼宝积佛诸有闻名敬礼归命种种事业菩萨皆能为作吉祥之事神用无比名妙吉祥

论佛告𭦟殊至有所为故

演曰后荅可解

论世尊至不名法身

演曰二明二乘转依不名法身文中有四一问二荅三征四释此初问也

论善男子至不名法身

演曰二荅

论世尊当名何身

演曰三征

论善男子至所不能及

演曰四释此说二乘二转依果菩提涅槃皆名解脱身离烦𢙉障得故如来所得二转依果菩提涅盘合名法身无量功德胜所依故成唯识云安乐解脱身大牟尼名法

论世尊至生起之相

演曰三明如来化身作业文中有二初问后荅此初问也

论善男子至无有生起

演曰后荅一切如来化身作业者此明他受用身及变化身生起之相文略不辩自受用身如世界起者如三千大千世界起时一切众生种类共感所起化身亦复如是一切众生种类共感如来化身功德所起之相余文易知

论世尊至方便善巧

演曰四明化身方便善巧文中分二初问后荅此初问也

论善男子至方便善巧

演曰后荅此明八相成道文中略辩前五后三如余处说

论世尊至速得解脱

演曰五明如来言音差別文中分二初问后荅此初问也

论善男子至三者本母

演曰后荅有二初标列揔荅后依标別释此即初也梵云素呾缆此云契经二十五云谓能贯穿缝缀种种能引义利能引梵行真善妙义是名契经又佛地论第一云能贯能摄故名为经以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生目之为经契理之经名为契经依士释能契即经是持业释梵云毗柰耶此云调伏调者和御伏者制灭调和控御身语等业制伏灭除诸恶行故亦调亦伏持业释也梵云摩呾理迦此云本母八十五云摩呾理迦为欲决择如来所说如来所称所赞所美先圣契经譬如无本母字义不明了如是本母所不摄经其义隐昧义不明了与此相违义即明了是故说名摩呾理迦

论世尊至云何本母

演曰后依标別释文中分二初征后释此初征也

论善男子至二十九事

演曰后释分三一释契经二释调伏三释本母初中分二初揔后別此初揔也

论云何四事至菩提事

演曰后別分三一释四事二释九事三释二十九事初中分二初征后释释中四事者一者闻经二者三宝三者三学四者三乘菩提

论云何九事至诸众会事

演曰二释九事文中有二初征后释释中九事者一者施设有情事谓五取蕴二者彼所受用事谓十二处三者彼生起事谓十二分缘起及缘生四者彼生已住事谓四食五者彼染净事谓四圣谛六者彼差別事谓无量界即五无量也一者世界二有情界三法界四所调伏界五调伏方便界七者能宣说事谓佛及彼弟子八者所宣说事谓四念住等菩提分法九者诸众会事所谓八众一𠛴帝利众二婆罗门众三长者众四沙门众五四大王众六三十三天众七摩天众八梵天众

论云何名为至流转因事

演曰三释二十九事文中有二初征后释此初征也

论谓依杂染至流转因事

演曰后释中分二初有四事明杂染后有二十五事明清净此即初也谓依杂染品有摄诸行事即是五蕴彼次第随转事即是缘生即于前二事中作我法想由此二执为未来世流转之因

论依清净品至法乐住事

演曰后有二十五事明清净文中有二初有四事明世间清净后有二十一事明出世清净此即初也依清净品有系念于所缘事者即是欲界闻慧系心为四念处境即于是中勤精进事者即是思慧心安住事者即是色界未至定现法乐住事者即彼根本定也

论超一切苦缘方便事

演曰后有二十一事明出世清净文中分二初有十九事明其五位后有二事显胜外道初中分五一有一事明解脱分二有四事明顺决择分三有四事明见道四有六事明修道五有四事明无学道此即初也即顺解脱分善与彼众生为离苦缘名超一切苦缘方便事

论彼遍知事至修习事

演曰二有四事明顺决择分即是知苦断集证灭修道知苦有三一颠倒所依处等知欲界苦二依有情想等知色界苦三内离增上𢢔等知无色苦修依处事者即断集也作证事者即证灭也修习事者即修道也

论令彼坚固至善巧事

演曰三有四事明见道令彼坚固事者即真见道更不退为异生类故名为坚固彼行相事者即相见道行相別故彼所缘事者即相见道所缘之事已断未断观察善巧者于相见道中观察见惑已断修惑未断

论彼散乱事至彼坚牢事

演曰四有六事明修道彼散乱事者已出见道未入修道中间暂起散乱心也彼不散乱事者即定数也不散乱依处事者即定依处也不弃修习劬劳加行事者即断欲修惑无间解脱道也修习胜利事者即断上二界修惑无闲解脱道也彼坚牢事者即金刚无闲道也

论摄圣行事至得涅槃事

演曰五有四事明无学道摄圣行事者即根本智摄尽无生智也摄圣行眷属事者即后得智摄尽无生智也通达真实事者欲入无余应观真实事也证得涅槃事者欲入无余先入灭定于本识中而般涅槃也

论于善说法至故名为退

演曰后有二事显胜外道此中意说修前下品解脱分善能超外道上品正见顶也及即于此不修解脱分善即名为退非起邪见过失故名为退

𭦟殊室利至是名调伏

演曰二释调伏文中分三一标二征三释此初标也別解脱者谓別別防非名之为別能防所防皆得別称戒即解脱解脱恶故別之解脱別属所防依主释也別即解脱別即能防持业释也及別解脱相应之法者即別解脱中随顺所受戒法谓止持等诸性遮戒及彼所引诸作持等性遮戒相守护奉行

论世尊至几相所摄

演曰二征起

论善男子至舍律仪故

演曰三释有七一者说受戒仪式二者说随顺四他胜处三者说随顺毁犯戒缘四者说凡夫有犯自性五者说圣人无犯自性六者说出所犯罪七者说舍律仪戒

𭦟殊室利至彼胜利相

演曰三释本母文分为二初揔标列后別解释此即初也

论世俗相者至事故

演曰后別解释中文有十一叚一释世俗相有其三种一说补特伽罗唐言数取趣二说遍计所执三说依他作用

论胜义相者至真如故

演曰二释胜义相说七种真如

论菩提分法至所知事故

演曰三释菩提分法所缘相即说一切所知之事

论行相者至揔別故

演曰四释行相文中分二初揔标列后別解释此即初也

论谛实者至及四种缘

演曰后別解释文分为八一释谛实二释安住三释过失四释功德五释理趣六释流转七释道理八释揔別此初六也或复安立一向等者此说记有四种一一向记二分別记三反问记四舍置记此有二记一人四记二法四记人四记者一问生者皆死耶荅言如是应一向记二问死者复生耶荅言应分別有烦𢙉者死而复生无烦𢙉者死而不生应分別记三问人为殊胜应反问彼汝何所方若方于天荅言为劣若方于余荅言为胜是反问记四问我为有无应舍勿荅是舍置记法四记者一问生者皆灭耶荅言如是亦一向记二问灭者复生耶荅言应分別有因缘者灭而复生无因缘者灭而不生二乘五蕴无大悲缘无余依灭而更不生如来之身但堕法数不堕生数有大悲故本愿未尽有因缘故灭而复生是分別记三问声闻善心为劣耶应反问彼汝何所方随方为荅是反问记四问第六蕴为善不善应舍勿荅是舍置记或复安立隐密显了记別差別者记者明也別谓分別分明记別深密之义名为记別余处所言不了义经名记別者谓以少言略记別故名不了义不据分明说深密义名隐密记又如经说如来谓诸大人受记汝阿逸多未来有王名曰穰佉当于是世而得成佛名曰勒名显了记故云隐密显了记別差別六者意趣理趣者对法第十二说有四种意趣由此意趣故方广分中一切如来所有意趣应随决了何等为四谓平等意趣別时意趣別义意趣众生意乐意趣平等意趣者如说我于尒时曾名胜观如来应正等觉与彼法身无差別故別时意趣者如说若有愿生极乐世界皆得徃生若暂得闻无垢月光如来名者即于阿耨多罗三藐三菩提决不退转如是等言意在別时故別义意趣者如说一切诸法皆无自性如是等言不可如文便取义故众生意乐意趣者谓于一善根或时称赞为令欢喜勇猛修故或时毁呰为遮得少善生喜足故为贪行者称赞佛土富乐庄严为𢢔行者称赞诸佛或有增胜为恒悔𢙉障修善者说如是言于佛菩萨虽行轻毁然彼众生亦生天趣为不定种姓者舍离声闻下劣意乐故记大声闻当得作佛又说一乘更无第二三世有为相者谓一生二灭三住异性由三世所显由未来世本无而生彼既生已落谢过去现在世法二相所显谓住及异唯现在法有住可得前后变异亦唯现在故揔说住异而为一相及四种缘者一因缘二等无闲缘三所缘缘四增上缘余义如文思之可解

论道理者至法尒道理

演曰七释道理文中有二初揔标列后別解释此初也

论观待道理至作用道理

演曰后別解释文中分四一释观待道理二释作用道理三释证成道理四释法尒道理此初二也观待作用如前二十五广说更不繁述

论证成道理至证成道理

演曰三释证成道理文分为二初略明后广释此初也

论又此道理至名不清净

演曰后广释有二初揔标列后別解释此初也

论云何由五至言教相

演曰后別解释文中分二初释五种相清净后释七种相不清净初中分四一正释五种二示相劝修三因申问荅四结成前义初中复三一征二列三释此初二也

论现见所得至见所得相

演曰三释中分五一释现见所得相二释依止现见所得相三释自类譬喻所引相四释圆成实相五释善清净言教相此即初也一切行起尽迁流生灭名为无常一切行有漏逼迫自性皆名为苦一切法揔无自在一常实我名为无我

论依止现见至所得相

演曰二释依止现见所得相有其三种一谓一切行皆𠛴那性二他世有性三净不净业无失坏性此上皆是能依所比知法由彼能依麤无常性现可得故由此因缘于不现见𠛴那细无常性可为比度定知是有由诸有情苦乐果报种种差別依种种善恶之业现可得故由此因缘于他世不现见苦乐果报依善恶业可为比度定知是有由诸有情若乐若苦净不净业以为依止现可得故由此因缘于不现见若乐若苦净不净业无失坏性可为比度定知是有此中超闲用文如其次第智者详矣

论自类譬喻至所引相

演曰三释自类譬喻所引相谓于内外诸行聚中引诸世闲共许无常喻不共许无常引诸世闲共许苦相喻不共许苦引诸世间共许不自在相即是无我喻不共许无我余文可解

论圆成实相至圆成实相

演曰四释圆成实相依前三理于所立义决定能成名圆成实相

论善清净至言教相

演曰五释善清净言教相文易可知

论善男子至应可修习

演曰二示相劝修

论世尊至有几种

演曰三因申问荅文中有二初问后荅此初问也

论善男子至一切智相

演曰后荅

论善男子至名为清净

演曰四结成前义由现量故结前现见所得相由比量故结前依止自类圆成三相由圣教量故结前善清净言教相由具三量五相名为清净

论云何由七至言教相

演曰后释七种不清净文中分三一征二列三释此初二也

论若一切法至可得相

演曰三释中分二初別释前四相后合释后三相初中有四一释第三一切同类可得相二释第四一切异类可得相三释第一此余同类可得相兼释第六非圆成实四释第二此余异类可得相兼释第六非圆成实此即初也若一切法意识所识性者即是意识所量性也此犯因中共不定过如声论师对佛法者立声为常所量性故喻如虚空比中常宗瓶为异品所量性因于同异品皆遍共有九句因中第一句也指不定相云为如瓶等所量性故声是无常为如空等所量性故声是其常

论若一切法至异类可得相

演曰二释第四异类可得相此犯因中四相违过第一法自相相违者如声论师立声为常所作性故或勤勇无间所發性故此因唯于异品中有是故相违由初常宗空等为同品瓶等为异品所作性因同遍非有异品遍有九句因中第四句也应为相违量云声是无常所作性故譬如瓶等由第二宗空为同品以电瓶等而为异品勤勇發因于同遍无于异品电无瓶等上有九句因中第六句也此之二因反成无常违宗所陈法自相故名相违因故理门论云于同有及二在异无是因反此名相违所余皆不定此所作因飜九句中第二正因彼同品有异品非有此同品非有异品有故此勤勇因飜九句中第八正因彼同品有非有异品非有此同品非有异品有非有此中略叙初一相违后三相违如因明广辩

论善男子至圆成实相

演曰三释第一此余同类可得相兼释第六非圆成实前列但云此余同类不言一切异类后释言此余同类复云一切异类此即前略后广词巧义深圣智所宣非相违故言此余同类者即同品一分转一切异类者即异品遍转此犯因中同分异全不定过如声生论对声显宗立声非勤勇无闲所發无常性故喻若电空此非勤宗瓶为异喻无常性因于同品电上有空上无异品瓶中一向是有九句因中第七句也指不定相云为如瓶等无常性故彼是勤勇无间所發为如电等无常性故彼非勤勇无间所發

论又于此余至圆成实相

演曰四释第二此余异类可得相兼释第六非圆成实前列后释略广不同亦如上会言此余异类者即异品一分转一切同类者即同品遍转此犯因中异分同全不定过如声显论对声生宗立声是勤勇无闲所發无常性故喻如瓶等勤勇之宗以电空等而为异品无常性因于同品有于异品电等上有空等上无九句因中第三句也指不定相云为如电等无常性故彼非勤勇无闲所發为如瓶等无常性故彼是勤勇无闲所發

论非圆成实至皆不清净

演曰后合释后三相此之后三通前诸过故后合释如文易知

论法尒道理至法尒道理

演曰四释法尒道理

论揔別者至究竟显了

演曰八释揔別谓初揔摽一句法已后后诸句差別分別广释究竟显了其义名揔別也

论自性相者至彼自性相

演曰五释自性相

论彼果相者至得彼果相

演曰六释彼果相若世间道伏断烦𢙉若出世道永断烦𢙉此辩断德及所引發世出世间诸果功德此明智德

论彼领受至开示相

演曰七释彼领受开示相谓即于彼以解脱智领受所得智断功德为他宣说

论彼障碍法至障碍法相

演曰八释彼障碍法相如文可解

论彼随顺法相至彼随顺法相

演曰九释彼随顺法相谓即于彼涅槃修随顺法多有所作名彼随顺

论彼过患相至彼过患相

演曰十释彼过患相即前障法能为过患名过患相

论彼胜利相至彼胜利相

演曰十一释彼胜利相即前能随顺法所有功德名胜利相

𭦟殊室利至甚深密意

演曰六明不共陁罗尼义文中分二初问后荅此初问也

论佛告𭦟殊至能善悟入

演曰后荅分二初长行正辩后以颂结成初中分三一𠡠听许说二正为解释三结荅前问此即初也

论善男子至后净先染

演曰二正为解释文中分三一明染净一相二明迷真起妄三明息妄归真此即初也此明佛说染净从缘无有自性无性即空染净平等染非染故不异于净净非净故不异于染实相门中何染何净故知染净本来一相非先非后故仁王经云众生未成佛菩提为烦𢙉众生若成佛烦𢙉为菩提

论凡夫异生至邪加行转

演曰二明迷真起妄凡夫异生无明倒想迷自身中诸法实性妄执我人起于分別以分別故广作诸业于三界五道受生死身如旋火轮无有穷尽

论若有如实至无有加行

演曰三明息妄归真若有如实知如是等者若知是妄不造妄因妄因无故不受苦果苦果无故无重身获得一切烦𢙉不住最极清净者即烦𢙉障灭离诸戏论无为依止无有加行者即所知障灭无为法身以为依止无有加行任运成佛

论善男子至陁罗尼义

演曰三结荅前问

论尒时世尊至无加行

演曰后以颂结成此之三颂初一颂颂前若杂染法等次一颂颂前凡夫异生等后一颂颂前若有如实等

论尒时𭦟殊至生起之相

演曰七明如来心生起之相文分为四一问二荅三征四释此初问也

论佛告𭦟殊至犹如变化

演曰二荅

论世尊至心法生起

演曰三征

论善男子至有心生起

演曰四释分二初法后喻此初法也

论善男子至心更生起

演曰后喻分二初喻后合此初喻也

论如是如来至心法生起

演曰后合可知

论世尊至为无心耶

演曰八明化身有心无心文中分二初问后荅此初问也

论善男子至依他心故

演曰后荅佛之化身无自依心然依受用佛心对缘利物故云有依他心

论世尊至有何差別

演曰九明如来所行如来境界二种差別文中分二初问后荅此初问也

论善男子至二种差別

演曰后荅功德庄严清净佛土名如来所行五界差別利益有情名如来境界

论世尊至当知何相

演曰十明如来成等正觉转正法轮入大涅槃三种皆无二相文中分二初问后荅此初问也

论善男子至常示现故

演曰后荅此约如来法化二身相对辩也法身无三相名究竟净化身有三相名常示现

论世尊至有何因缘

演曰十一明如来法身远生他福文分为二初问后荅此初问云诸有情类但于化身见闻奉事生诸功德如来法身于彼有情有何因缘令生福等

论善男子至所住持故

演曰后荅意云如来法身是彼有情增上所缘之因缘故远生他福又彼化身是如来法身之力所住持故所以法身亦能生福

论世尊至无如来事

演曰十二明佛法身于光出像二乘解脱之身无如来事文中分二初问后荅此初问也

论善男子至不彫饰者

演曰后荅分二初喻后合此初喻也譬如等无至放大光明者下释云谓大威德有情所住持故即日月天子具大威德所住持故能放大光明此喻诸佛具大威德集成法身所住持故能放大光明诸有情业增上力故者由诸有情为黑暗故修光明业增上力故感彼日月颇胝迦宝放大光明此喻诸有情修见佛行感彼法身放大光明非余水火颇胝迦宝者非余水火颇胝迦宝能放光明此喻二乘解脱之身不能放大光明又如从彼至出印文像者此喻如来法身能出种种化身影像不从所余不彫饰者此喻二乘解脱之身不能出种种化身影像

论如是缘于至有如斯事

演曰后合如文配喻可解

论世尊至有何密意

演曰十三明佛菩萨威德住持若道若行令诸有情于三界中身财圆满文中分二初问后荅此初问也

论善男子至无不下劣

演曰后荅分二初正荅后结成此初也道谓十善行谓三业如来菩萨了知此道此行是身财因为彼宣说于此道行顺教修者于一切处获得身财无不圆满据如是义名威德住持若有众生下反此可知

论善男子至身财下劣

演曰后结成

论世尊至何事难得

演曰十四明秽土八事易得二事难得净土飜此文中分二初问后荅此初问也

论善男子至出现于世

演曰后荅分二初明秽土八事易得二事难得后明净土二事易得八事难得此即初也

论善男子至二事易得

演曰后明净土二事易得八事难得

论世尊至云何奉持

演曰二请立经名文分为二初问后荅此初问也

论善男子至汝当奉持

演曰后荅

论说是如来至法身证觉

演曰三时众得益 上来决择初持瑜伽处竟

论卷第七十九 摄决择分中菩萨地第十一之八

论如是已说功德品决择

演曰自下第二决择持随法瑜伽处有其四品于中但决第四住品前三易故不决择也文中分二初𤗊前已说后正明决择此即初也

论问如说五种至为有差別

演曰后正明决择文分为九一明世界差別二明菩萨依四种住能成四事三明菩萨苦乐作意及住四明四上品障及除此障法五明大地菩萨断除四种微细随惑六明十一地相七明诸地修得等流成满八明声闻菩萨证法界別九明三世三轮清净初中分二初正释后会违初中复二初问后荅此初问也

论荅当言有差至得生于彼

演曰后荅已入第三地者此依七地中已入第三地即十地中入初地也

论问若无异生至皆当徃生

演曰后会违文中分二初问后荅此初问云若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何因缘故观无量寿经说凡生西方者有九品之人以九品人中通于小乘及异生菩萨故彼经云上上品生者得无生法忍须中闲遍十方界奉侍诸佛即得授记上品中生者经一七日得不退转经一小刧得无生法忍上品下生者经三七日莲华始敷了了方闻说法音声经三小刧住极喜地中品上生者应时即得阿罗汉果中品中生者经七日华开得须陁洹果经半刧已成阿罗汉果中品下生者经三七日已遇二大菩萨说法经一小刧成阿罗汉果下品上生者经七七日华开经十小刧具得百法明门得入初地下品中生者经六大刧莲华乃敷闻二大菩萨说法方發道心下品下生者经十二大刧莲华乃开闻二大菩萨说法方發道心

论荅为化懈怠至此中密意

演曰后荅言密意作如是说者即密意作別时意趣说也故对法第十二卷云別时意趣者如说若有愿生极乐世界皆得徃生若暂得闻无垢月光如来名者即于阿耨多罗三藐三菩提决不退转如是等言意在別时故又世亲摄论第五卷云別时意趣者谓此意趣令懒墯者由彼彼因于彼彼法精勤修习彼彼善根皆得增长如有说言由一金钱得千金钱岂于一日意在別时由一金钱是得千因故作此说此亦如是由唯發愿便得徃生极乐世界当知亦尒

论复次菩萨至增上慧住

演曰二明菩萨依四种住能成四事文中有二初揔标列名后別征解释此即初也

论云何极欢喜住

演曰后別征解释文分为二初明能成四住后辩所成四事初中有四一明极欢喜住二明增上戒住三明增上心住四明增上慧住初中分二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至意乐清净

演曰后释

论云何增上戒住

演曰二明增上戒住文分为二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至正等菩提

演曰后释此住具性尸罗名圆满戒远离一切悭恡犯戒名圆满舍以圆满言通戒舍故

论云何增上心住

演曰三明增上心住文中分二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至如实正行

演曰后释

论云何增上慧住

演曰四明增上慧住文中有二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至所得证智

演曰后释出过一切声闻等者出过二乘共所证智四五六地相同二乘七地已上出过于彼即于此中至及安立谛智者七地已二遍观安立及非安立二谛智也即于此中共所得智者如前缘起善巧所得证智

论云何依此四住能成四事

演曰后辩所成四事文中分二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至大菩提心

演曰后释分四一释依初住所成之事二释依第二住所成之事三释依第三住所成之事四释依第四住所成之事此即初也

论依第二住至运运增长

演曰二释依第二住所成之事

论依第三住至之所染汙

演曰三释依第三住所成之事

论依第四住至如来妙智

演曰四释依第四住所成之事则由此住清净为因不待余住者在因顶故功能最胜不待所余

论问菩萨至无分別为住

演曰三明菩萨苦乐作意及住有四问荅如量智名作意如理智名住

论复次菩萨至有染爱心

演曰四明上品障及除此障法文中有二初明四种上品障法后辩四种净除障法初文有三标征及释入菩萨地及地渐次者初地名入余九渐次

论为欲对治至三菩提

演曰后辩四种净除障法文亦有三标征及释如其次第除前四障

论复次已入至众魔事业

演曰五明大地菩萨断除四种微细随惑文中有三标征及释一者法爱者即于教法起爱名为法爱三地尚增入四地时方能永断菩提分法特违彼故二者声闻独觉相应作意者谓猒生死乐趣涅槃同下二乘猒苦忻灭名相应作意彼障五地无差別道入五地时便能永断三者味著等至者即是定爱障地断处与法爱同如前已说四者众魔事业者攀缘世事心动流散障修观行皆是魔事

论问已入初地菩萨当言何相

演曰六明十一地相文有十一初明初地相二明二地相三明三地相四明四地相五明五地相六明六地相七明七地相八明八地相九明九地相十明十地相十一明十一地相初中分二初问后荅此初问也

论荅当言至极欢喜住

演曰后荅超过一切所有怖畏等者此地菩萨远离一切五种怖畏远离一切闻说甚深王法惊怖闻未曾得无上正法如前本地分中四十七说

论问已入第二地菩萨当言何相

演曰二明二地相文分为二初问后荅此初问也

论荅当言至诸犯戒垢

演曰后荅二地菩萨于调伏中法尒获得无悮犯等名法尒获得过彼小乘所学戒行名止息一切声闻所学

论问已入第三地菩萨当言可相

演曰三明三地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至尒熖光明

演曰后荅梵云尒熖此云所知则智光明由此定力于所知境發智光明

论问已入第四地菩萨当言何相

演曰四明四地相文分为二初问后荅初问也

论荅当言至安立善巧

演曰后荅四地菩萨自成道品为他立教

论问已入第五地菩萨当言何相

演曰五明五地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至极难胜道

演曰后荅五地超过前之三地世间智故又超四地二乘道品智故真俗两智行相㸦违合令相应名极难胜

论问已入第六至当言何相

演曰六明六地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至作意思惟

演曰后荅六地菩萨虽俱缘真俗然于无相多归趣入

论问已入第七至当言何相

演曰七明七地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至到究竟

演曰后荅世亲云此地初功用得至究竟虽一切相不能摇动而于无相犹名有行

论问已入第八至当言何相

演曰八明八地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至住清净地

演曰后荅无性云一切有相一切加行皆不能动此地心故第七地虽一切相不能动之不现行故然不自在任运而转有加行故犹有烦𢙉第八地中任运而转不依加行无功用故亦无烦𢙉七八二地之差別也

论问已入第九至当言何相

演曰九明九地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至名大法师

演曰后荅无性云由法无碍解自在了知一切法句由义无碍自在通达一切义理由词无碍自在分別一切言词由辩才无碍遍于十方随其所冝自在辩说此中有四故字明四无碍次第如文言无罪者由慧了达所诠之义悔先所犯得清净故名为无罪

论问已入第十至当言何相

演曰十明十地相文中有二初问后荅此初问也

论荅当言至亦名如来

演曰后荅已得一切如来同大洒者旧云灌顶今名大洒如轮王太子坐白象宝妙金之座取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位十地亦尒得一切佛相称妙座身诸眷属得大光明徃来普照一切行相一切智智灌洒其顶是时即名受佛职位已得如云大法身者譬如大云澍清净水充满虚空如是法智出生无量殊胜功德充满所证所依法身已得一切大神通故亦名如来者十地菩萨得大神通住等地同于佛亦名如来

论问入如来至当言何相

演曰十一明十一地相文中分二初问后荅此初问也

论荅当言至清净智见

演曰后荅入十一地名为妙觉

论问于此诸地至十法行

演曰七明诸地修得等流成满文中有四一明造修二明证得三明等流四明成满此即初也十法行者一者书写二者受持三行供养四施于他五能敬听六自玩读七为讽诵八为他说九者思惟十随修相亦可修十度法行名为造修

论问于此诸地至一切诸地

演曰二明证得又复证得清净意乐尒时顿得一切诸地者诸地种子皆悉本有得初地时一时熏發诸地种子皆令增长名为顿得一切诸地又或初地忻修十地之行虽未圆满分得十地名为顿得一切诸地

论问至诸加行道

演曰三明等流一切十地中入住二心名为证得地果满心名证得已后即满心中所有威德诸加行道是人住二心等流果也

论问于此诸地至任运能证

演曰四明成满于一一地中经多大劫随诸经中所有称赞诸地功德能任运证是成满相

论问如说五种至云何应知

演曰八明声闻菩萨证法界別文分为二初问后荅此初问也言五种入正性离生者一预流果二斯陁含三阿那含四独觉五菩萨此中揔说五人为二谓前四为声闻后一为菩萨也

论荅略说法界至二者自相

演曰后荅分二初揔标列后別解释此即初也

论差別相者至离系法性

演曰后別解释文分为三一释差別二释自相三揔料拣此即初也常住相者谓由人空所显真如如体是常无生无尽寂静相者谓断惑障烦𢙉苦等离系择灭二乘在方便中求彼常住寂静无为作涅槃想求后证真如故速趣灭度

论言自相者至法无我性

演曰二释自相菩萨在方便中但心推求相等五法随言自性空无所有由此悟入真如自相都无求证常住寂静涅槃意乐故不速求自身灭度

论此中声闻至而有差別

演曰三揔料拣由无没想者由于涅槃起常住想及安隐想者即于涅槃起寂静安隐想或复因他为其宣说法界自相者于声闻中有其二分一分不定种姓者闻佛说法界自相已回向无上菩提极大艰辛然后悟入我法二空既得入已精勤修习一分一向趣寂声闻者亦有二分一分虽闻说我法二空一向不信不能悟入一分极大艰辛少能悟入而不入已精勤修习下明菩萨如文易知

论如说三世至三轮清净

演曰九明三世三轮清净文中分三一问二荅三结此初问也

论荅由遍计至希望染著

演曰二荅于过去等者谓于过去法中无有[(厂@((既-旡)-日+口))*页]恋未来法中无有希望现在法中无有染著即说三世无[(厂@((既-旡)-日+口))*页]恋希望染著故下第三结云是名三世三轮清净 上来第二决择持随法瑜伽处竟

论问如先所说至几种所摄

演曰自下第三决择持究竟瑜伽处有五品今但决择第五建立品前四显故不决择也文中分二初申二问后荅二问初二问者一问安立二问相摄

论荅谓阿罗汉至一切永无

演曰后荅二问文中有二初辩安立以荅初问后明相摄以荅后问初复分二初释十八不共合之为九后揔结成十八不共佛法初中分九一明身无失二明语无失三明意无失四明无异想五明无不定心六明无不择舍七明六无减八明三业随慧行九明三无碍智此即初也

论又阿罗汉至永无所有

演曰二明语无失

论又阿罗汉至永无所有

演曰三明意无失

论又阿罗汉至平等舍故

演曰四明无异想

论又阿罗汉至无不定心

演曰五明无不定心

论又阿罗汉至永无所有

演曰六明无不择舍

论又阿罗汉至如来永无

演曰七明六无减一欲二精进三念四定五慧六解脱解脱知见论言七种者于第六无减中开为二故亦不相违

论又阿罗汉至名智随转

演曰八明三业随慧行如来三业智为前导及俱行故无无记业

论又阿罗汉至境事差別

演曰九明三无碍智

论是故说此至不共佛法

演曰后揔结成十八不共佛法

论此中初四至妙智所摄

演曰后明相摄以荅后问文中有二初正明义类相摄后兼辩随好止繁此初也此中初四即三业无失及无异想揔是无忘失法及拔除习气所摄次一即第五无不定心是大悲所摄也所余十三当知皆是一切种妙智所摄也

论又复世尊至彼诸随好

演曰后兼辩随好止繁所说随好者即八十随好为令所化物机生净信故显示于彼八十随好然不立相者然于此中不立三十二相如本地分建立品中已广显示从此随好当知分出等者从此随好当知即于相中分出彼诸随好 上来第三决择持究竟瑜伽处竟

论复次菩萨至所有教授

演曰自下第四依宝积经决择持次第瑜伽处文中有二初摽列门名后依门解释此初也

论云何邪行

演曰后依门解释文有十六一明邪行门二明正行门三明正行胜利门四明正行中现在转时所得功德胜利门五明能生净信譬喻门六明于正行中安立所学门七明于诸声闻所学菩萨所学殊胜差別门八明善学菩萨世闲出世闲利益他事门九明于菩萨所教授中声闻所学门十明非善学沙门门十一明善学沙门门十二明住世俗律仪门十三明住胜义律仪门十四明如来调伏方便门十五明密意语门十六明于菩萨教授中胜解胜利门初中有二初征后释此初征也

论当知略说至其义邪行

演曰后释分二初揔标列后別解释此即初也

论复次菩提至智资粮退

演曰后別解释文分为八一者能退资粮邪行二者能令忘念邪行三者能坏白法邪行四者能令非菩萨仪恶意现行邪行五者能令难可调伏邪行六者能令于非道邪行七者能令亲近不贤良邪行八者能令菩萨不如其义邪行初中有三一明四法能退资粮二明因退生四相违三明四种退法体性初中分二初揔标后別释此即初也

论何等为四至智资粮退

演曰后別释分三一征二列三结如次文易可知

论四种法故至智相违法

演曰二明因退生四相违文中有三一标举四相违法二征列四相违名三出四得名所因此即初也

论何等为四至四者颠倒

演曰二征列四相违名

论自不听闻至更增颠倒

演曰三出四得名所因

论自不听闻至宣说故

演曰三明四种退法体性文中有二初正明四法退体后结退三慧资粮依自恶通达等者谓依自邪恶通达领解听闻宣说言教执为正善通达领解听闻宣说言教依他正善通达领解听闻宣说言教执为邪恶通达领解听闻宣说言教

论此中若自至成智资粮

演曰后结退三慧资粮

论复次有四至补特伽罗

演曰二者能令忘念邪行文中有二初揔标列后別解释此初也

论谓于同梵至所有密处

演曰后別解释依列有四一于同梵行所他举其罪別作异言迷乱自过二于教导师处不正领受以邪迷乱正所学处三于彼大乘欲决定者欲正行者显说三乘无別标举分別彼人诸过失故發起迷乱决定大乘正行人也四于能说法有德人所迷乱显彼所有隐密处过

论复次有四至坏鲜白法

演曰三者能坏白法邪行文中有二初揔标举后別解释此初也

论谓与他竞至非处加行

演曰后別解释文复分二初于四法中別解初一后于四法中別解后三此初也一起白法时与他诤竞增上力故起诸白法非处加行能令菩萨坏鲜白法

论虽起白法至受持过失

演曰后于四法中別解后三文中有二初揔标列后別解释此初也

论由二因缘至多杂处故

演曰后別解释文分为三一染著过失二恶见过失三受持过失此初也由有二缘一邪受用者如得施时以财行恩布施名邪受用二多杂处者在愦闹处不择善恶邪正是非而相招诱名多杂处由此二缘虽起白法处所加行然有染著邪行过失能令菩萨坏鲜白法

论由二因缘至为正法故

演曰二恶见过失亦由二缘虽起白法处所加行然有恶见邪行过失能令菩萨坏鲜白法

论由二因缘至悬诽拨故

演曰三受持过失亦由二缘虽起白法处所加行然有受持邪行过失能令菩萨坏鲜白法

论复次菩萨至恶意现行

演曰四者能令非菩萨仪恶意现行邪行文中分二初揔标列后別解释此初也

论由三种相至尊胜得智

演曰后別解释文中有三一于大师所生不信顺二于举罪师不实發露三于大智福不求智行此初也谓于有体尊胜得智者如次即是有体有德有能也

论由三种相至作𢙉故

演曰二于举罪师不实發露

论由二种相至忻乐彼故

演曰三于大智福不求智行谓于有智有福人所贪求利敬不求智行及忻乐彼敬己德故第四易故文略不释

论复有四种至安住见取

演曰五者能令难可调伏邪行文中分二初揔标列后別解释此初也

论谓但听闻至及断灭胜

演曰后別解释如文易知

论复次菩萨至行于非道

演曰六者能令于非道邪行文中分二初揔标后別释此初也

论一者于未至敬所学故

演曰后別释一于未立信者不为说法發彼信心二有回小向大者不能随其所冝称赞为善三有退大求小者不能毁小赞大舍劣从胜四于住禁戒不住禁戒而由贪爱朋党心故应赞不赞应毁不毁不平等说

论复次菩萨至退失四事

演曰七者能令亲近不贤良邪行文中分二初揔标后別释此初也

论一者退失至修诸善法

演曰后別释

论复次有四至管御大众

演曰八者能令不如其义邪行文中分二初揔标列后別解释此初也

论谓诸菩萨至非如其义

演曰后別解释

论复次云何正行

演曰二阙正行门文中分二初征后释此初征也

论谓与上相违至是名正行

演曰后释分二初揔标八正飜前八邪后別辩八正举邪显正此初也

论谓说由自至是故退失

演曰后別辩八正举邪显正文分为八一举退资粮邪行以显正行二举忘念邪行以显正行三举坏白法邪行以显正行四举非菩萨仪恶意现行邪行以显正行五举难可调伏邪行以显正行六举于非道邪行以显正行七举亲近不贤良邪行以显正行八举不如其义邪行以显正行此初也文有四句一由自不闻令智退失于正法人若不恭敬若不徃听由此毁犯设不毁犯然由不听亦无胜解是故退失二由不令闻令智退失由欲令他信伏己故恐他余听由此毁犯设不毁犯回彼听人向己邪法是故退失三由为闻障令智退失由自不欲不闻不持故作他听闻障碍由北毁犯设不毁犯由自懈怠懒堕障他听法是故退失四由邪执而有听闻令智退失由于修不见功德但闻言说以为究竟由此毁犯设不毁犯智不成实是故退失

论复说由于至而有忘失

演曰二举忘念邪行以显正行亦有四句一由于举罪者所迷乱自过令念忘失由犯根本杀罪于举罪者所而设妄语言不杀等然本无妄语心但为怖畏呵责而设妄语由此毁犯由业障故有所忘失设不毁犯妄语由犯根本杀罪障故而有忘失二由迷乱学处令念忘失于教导师由非自性随转虚妄见曲所显由此毁犯由业障故有所忘失设不故心毁犯由悮犯障故而有忘失三由于大乘迷乱胜解正行令念忘失由于發菩提心学大乘法修大乘行向彼说言三乘无別于菩萨人不生恭敬隐覆实德由此毁犯由业障故有所忘失设不故心毁犯由悮犯障故而有忘失四由迷乱显隐密处令念忘失由欲令于大乘法师不生乐欲故显彼过由此毁犯由业障故而有忘失设不故心毁犯由悮犯障故而有忘失

论复说由非处至获得

演曰三举坏白法邪行以显正行文有四句一由乐小听法心不谦下由此毁犯由未得诸胜善鲜白法故乐著己利与他共诤于所听受生奢缓故于先已得下中白法令皆退失名已得退二由染爱过失坏鲜白法三由恶见过失坏鲜白法由怀恶意于声闻所学不正言正于大乘所学正言不正其心颠倒由此毁犯由不正行由诳他故得果四由受持过失坏鲜白法由于如来智意趣中起等觉𢢔执不了义谓如佛意我实解故由此毁犯由谤正法拨了义经得果由于如来智意趣中赞不了义为是拨了义为非邪称量故得

论复说由于至行不明了

演曰四举非菩萨忏恶意现行邪行以显正行文有四句其意易知

论复说由唯至御众善友

演曰五举难可调伏邪行以显正行文有四句一由唯听闻以为究竟障于修行名为修障矫诳显示持法善友者由执听闻为究竟故矫诳显我是持法善友二由于教授左解者错领解故名为左解矫诳等者谓矫诳显我是住阿练若善友三由于尸罗不坚安住障于修行名为修障矫诳等者矫诳显我是勤修福业善友四由自见安住见取乃至矫诳显我是御众善友

论复说由不宣说至行于非道

演曰六举非道邪行以显正行文中分四一标二征三释四结此初标中文有四句一于未安立净信有情而不为说二于下乘希求大乘诸有情所不随所冝而为说法赞所行善三于大乘希求下乘诸有情所不顺其仪呵退大求小之过四于住禁戒不能赞励不住禁戒不能呵谏

论此何因缘

演曰二征也

论由前后宣说至行所显故

演曰三释

论由此毁犯至诸有情显

演曰四结有四句如次结上四句可知

论复说由四至退失四事

演曰七举亲近不贤良邪行以显正行文分为四一标二征三释四结此初也

论此何因缘

演曰二征

论由悭恡至所显故

演曰三释有四句一由悭恡退失于乘二少闻退失利益有情加行三不善入圣教退失圣教四于佛语言不听闻故退失无明修诸善法

论由此毁犯至而有退失

演曰四结有五句通结上四句也

论复说由于至不如其义

演曰八举不如其义邪行以显正行文中有四一标二征三释四结此初有四句一任持正法欲求信伏二住阿练若欲求声誉三勤修福学欲求染果四管御大众欲求供养承事名称

论此何因缘

演曰二征

论由与我爱至所显故

演曰三释如次释前四句可解

论由此毁犯至乃至御众

演曰四结

论复次云何正行胜利

演曰三明正行胜利门文中分二初征后释此初征也

论此亦四种至无量福故

演曰后释分二初揔标四法后別释四法此初也正行能成四种胜利又能生长无量福故

论复有四法至修清净

演曰后別释四法于四法中名有四法一四法能令积集福智资粮二四法能令障净三四法能令一切门集成白法四四法能令作一切种利有情事此即初也

论复有四法至正行因缘

演曰二四法能令障净

论复有四法至即彼所成

演曰三四法能令一切门集成白法一者修修所成者因于修慧修成所余白法二者成熟有情即彼所成者因成熟他有情即能成自白法三者堪忍难事即彼所成者因忍难事成余白法四者闻思无猒即彼所成者因闻思无猒成余白法

论复有四法至嗔恚心处

演曰四四法能令作一切种利有情事

论复次至功德胜利

演曰四明正行中现在转时所得功德胜利门文中分二初征后释此初征也

论谓具法行至法住行相

演曰后释分二初揔标列后別解释此初也

论云何菩萨至此何行犯

演曰后別解释文分为四一明具法行二明具平等行三明具善行四明具法住行初中分二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至无倾动故

演曰后释

论云何菩萨至此何行相

演曰二明具平等行文中分二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至大菩提故

演曰后释以无染汙无差別身等者以无染汙同体大悲愿与群生一时同得无上菩提如次则三无差別也

论云何菩萨至此何行相

演曰三明具善行文中分二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至善巧故

演曰后释言无所依止而惠施者如现无依诸福业事施主远处心虽不缘受者用时施主要期缘今具故种子增长增长福业言无所依止而持戒者如受戒时第三羯磨虽住无心由前要期缘今时具种子虽无现行熏习亦得念念体性悟增即作白前从僧乞戒时心所發故阇梨作白已后其受戒者或无心故

论云何菩萨至此何行相

演曰四明具法住行文分为二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至十二行相

演曰后释十二行中前八自利后四利他言及与所余共止住者与余资具等共住故

论复次云何至所有譬喻

演曰五明能生净信譬喻门文中有二初征后释此初征也

论谓诸菩萨至犹如大地

演曰后释分三一举共所知喻二结同世闲喻三结喻所不及初中有十九叚一犹如大地喻二犹如大水喻三犹如大火喻四譬如大风喻五犹如朗月喻六犹如日轮喻七譬师子喻八如善调龙喻九如红莲花喻十树根未坏喻十一众流入海喻十二天依苏迷喻十三臣辅大王喻十四犹如大云喻十五轮王出世喻十六末𡰱珠宝喻十七杂林诸天喻十八呪伏诸毒喻十九大城诸粪喻此即初也

论而诸菩萨至犹如大水

演曰二犹如大水喻

论而诸菩萨至犹如大火

演曰三犹如大火喻

论而诸菩萨至譬如大风

演曰四譬如大风喻

论而诸菩萨至犹如朗月

演曰五犹如朗月喻

论而诸菩萨至犹如日轮

演曰六犹如日轮喻

论而诸菩萨至譬如师子

演曰七譬如师子喻逻怙者旧云罗▆阿修罗王也日轮非情不能生怖由日天子怖逻怙手捉即便施轮

论而诸菩萨至如善调龙

演曰八如善调龙喻师子怯于大檐者西国深山多有师子师子行处即有野干随覔残肉师子后时杀一大鹿令野干檐野干心念死鹿既大我不能胜若不许檐复当杀我即便设计语师子言我为兄檐兄随我后呻唤而行云助我力师子念言我宁自檐不能在后呻唤随行于是野干免檐师子疲乏怯于大檐

论而诸菩萨至如红莲花

演曰九如红莲花喻

论而诸菩萨至根未

演曰十树根未坏喻

论而诸菩萨至趣入大海

演曰十一众流入海喻

论而诸菩萨至如微迷住

演曰十二天依苏迷喻

论而诸菩萨至所转大王

演曰十三臣辅大王喻

论而诸菩萨至得如大云

演曰十四犹如大云喻

论而诸菩萨至出现于世

演曰十五轮王出世喻

论而诸菩萨至余末𡰱宝

演曰十六末𡰱宝珠喻非如轮王无有第二大夫者无二轮王同时出故

论而诸菩萨至林诸天

演曰十七杂林诸天喻迦理沙是数名般拏是贝殊名末尼极贵般拏极贱故不相似

论而诸菩萨至所伏诸毒

演曰十八呪伏诸毒喻

论而诸菩萨至诸粪秽聚

演曰十九大城诸粪喻

论如是菩萨至故得为喻

演曰二结同世间喻

论而此功德至所不能及

演曰三结喻所不及

瑜伽师地论义演卷第三十二


校注

[A1] 计三【CB】▆▆【金藏】
[A2] 四张【CB】▆▆【金藏】
[A3] 七十八【CB】▆▆▆【金藏】
[A4] 七【CB】士【金藏】(cf. A120n1561_p0824b09)
[A5] 已【CB】巳【金藏】
[A6] 已【CB】巳【金藏】
[A7] 已【CB】巳【金藏】
[A8] 已【CB】巳【金藏】
[A9] 已【CB】巳【金藏】
[A10] 已【CB】巳【金藏】
[A11] 已【CB】巳【金藏】
[A12] 已【CB】巳【金藏】
[A13] 已【CB】巳【金藏】
[A14] 已【CB】巳【金藏】
[A15] 已【CB】巳【金藏】
[A16] 自【CB】目【金藏】
[A17] 已【CB】巳【金藏】
[A18] 已【CB】巳【金藏】
[A19] 已【CB】巳【金藏】
[A20] 已【CB】巳【金藏】
[A21] 已【CB】巳【金藏】
[A22] 已【CB】巳【金藏】
[A23] 已【CB】巳【金藏】
[A24] 已【CB】巳【金藏】
[A25] 已【CB】巳【金藏】
[A26] 已【CB】巳【金藏】
[A27] 已【CB】巳【金藏】
[A28] 已【CB】巳【金藏】
[A29] 已【CB】巳【金藏】
[A30] 已【CB】巳【金藏】
[A31] 已【CB】巳【金藏】
[A32] 已【CB】巳【金藏】
[A33] 已【CB】巳【金藏】
[A34] 已【CB】巳【金藏】
[A35] 已【CB】巳【金藏】
[A36] 已【CB】巳【金藏】
[A37] 已【CB】巳【金藏】
[A38] 已【CB】巳【金藏】
[A39] 已【CB】巳【金藏】
[A40] 已【CB】巳【金藏】
[A41] 已【CB】巳【金藏】
[A42] 已【CB】巳【金藏】
[A43] 已【CB】巳【金藏】
[A44] 已【CB】巳【金藏】
[A45] 已【CB】巳【金藏】
[A46] 己【CB】巳【金藏】
[A47] 己【CB】巳【金藏】
[A48] 已【CB】巳【金藏】
[A49] 已【CB】巳【金藏】
[A50] 已【CB】巳【金藏】
[A51] 干【CB】千【金藏】(cf. T22n1428_p0636b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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