瑜伽师地论义演卷第三十四

论卷第八十二 摄释分之下

论听者至无倒听闻

演曰十二听文中分二初标举后征释此初也

论云何安处

演曰后征释文中分二初征后释此初也

论谓或由一因或乃至十

演曰后释分二初揔标举数后依标別释此初也

论一因至安乐故

演曰后依标別释文中分十一明一因乃至十明十因初中分二初标后释此初也

论此中至法受中已说

演曰后释或有利益非安乐等四句者一现在利益当来非安乐如现在乐顺益贪心名为利益当来受恶道苦名非安乐二现在非安乐当来利益如现在苦行求无上道名非安乐当来感果入圣超凡名为利益三现在利益当来安乐如现在修菩萨行所获功德名为利益当来感果证大菩提名为安乐四现在非利益当来非安乐如现在贫苦不修善道名非利益当来复受三恶道苦名非安乐如菩萨地法受中说或有法受现在受乐于当来世受苦异熟或有法受现在受苦于当来世受乐异熟或有法受现在受乐于当来世受乐异熟或有法受现在受苦于当来世受苦异熟

论二因至一切法故

演曰二明二因文中分二初标后释此初也

论善建立者至有胜果故

演曰后释分二初顺释后反成此初也

论若不尒者至应无有果

演曰后反成

论三因至涅槃因故

演曰三明三因文中分二初別解三事后揔结释成此初也

论如是三事至听闻方得

演曰后㧾结释成

论四因至速证涅槃

演曰四明四因由此受舍善恶因者谓受善舍恶因故

论五因至所说正法

演曰五明五因文中分二初标后释此初也

论有因缘至当广分別

演曰后释文中分二初释五因功能后显三慧清净初中分二初番释后番释此初也有因缘者谓有缘起制立一切所学处故有出离者谓有犯已制立如法还出离故有依趣者谓由四依制立超越一切恶戒诸毁犯故有勇猛者制立远离受用欲乐自苦行边随顺士用令成就故有神变者谓由三种所现神变为令获得速疾神通无闲制立正教授故

论复有五因至甚深句义

演曰后番释

论诸佛世尊至修所成慧

演曰后显三慧清净

论六因至内证所知

演曰六明六因

论七因至尊卑差別

演曰七明七因谓我当修集七种正法者九十七云一闻所成作意所缘故二思所成及修所成作意所缘故三即此三种作意加行时差別故四于受用财遍受用财善通达故五受用财法于时时闲从他得故六于究竟时内离上慢无失坏故七亦于他所离增上𢢔无失坏故如彼广说

论八因至后乐果故

演曰八明八因

论九因至逼迫事故

演曰九明九因文中分二初标后释此初也

论一能出生至是故先说

演曰后释弃舍七财贫等者谓弃舍七圣财即贫建立十圣财即富也

论十因至等持等至

演曰十明十因广大甚深者即真如也相似甚深者即二空也由证真如以空为门故名相似诸缘起法者谓真如理及二空门皆由因缘法显故论云因缘所生法我说即是空能断五法者断五盖也能修七法者修七觉也所有集法皆成灭法者烦𢙉业等名为集法由听法故断之成灭远尘离垢等者法忍永离烦𢚰名为远尘法智永断障垢故云离垢无漏智起离于邪妄见法真性名生王法眼

论赞佛略广至一略二广

演曰十三赞佛略广文中分二初揔标举数后依标別释此初也

论略赞佛者至五者威德

演曰后依标別释文中分二初略后广初中分二初赞佛五相后赞佛六德初中分二初揔标列后別牒释此初也

论妙色至十随好

演曰后別牒释文中分五一妙色二静寂三胜智四正行五威德此初也

论静寂至烦𢚰习气

演曰二静寂

论胜智至无碍无著

演曰三胜智

论正行至正行圆满

演曰四正行

论威德至神通游戏

演曰五威德

论复有六种略赞如来

演曰后赞佛六德文中分二初揔标后別释此初也

论谓功德至摄决择分

演曰后別释离垢染者离缠垢也无浊秽者离随眠也

论广赞佛者至德无量故

演曰后广文中分二初标后释此初也

论能施光明至戒耆宿故

演曰后释文分十四一赞六德二赞四德三赞五德四赞六德五赞七德六赞八德七赞十一德八赞十号九赞二十二德十赞漏尽德十一赞六德十二赞知法人德十三赞九德十四赞八德此初也具三眼者肉天慧三也

论如是两足至难得

演曰二赞四德两足中尊者佛于二足多足无足一切中尊今云两足尊于三类中两足为贵能入道故谓人天类佛亦两足故言两足尊

论如是为哀至常悲愍者

演曰三赞五德

论如是为眼至皆依于义

演曰四赞六德

论如是能证至是引道者

演曰五赞七德

论如是人中至所不染故

演曰六赞八德

论如是是无至萨迦耶故

演曰七赞十二德三寂静者谓身语意三寂静也

论如是如来至是薄伽梵

演曰八赞十号一如来二应三正等觉四明行圆满五善逝六世闲解七无上丈夫调御士八天人师九佛十薄伽梵如八十三释

论如是白法至大常住者

演曰九赞二十二德爱水难超可同深壍今已超过名度深壍也

论如是至尽诸有结

演曰十赞漏尽德

论如是至最上丈夫

演曰十一赞六德永断五支者支者分也谓五下分五上分皆已永断也成就六支者一安住净戒支二善守律仪支三轨则圆满支四所行圆满支五见罪怖畏支六受学学处支如前二十二论广释乃至者超越之词若次六支下应说守护四所依止心善解脱慧善解脱纯善积集众德而能尅证最上丈夫

论如是至有尊卑者

演曰十二赞知法人德

论如是至是众生尊

演曰十三赞九德文中分二初标后释此初也

论此中离垢至故名胜观

演曰后释

论如是至微妙智者

演曰十四赞八德文中分二初揔标列后別牒释此初也

论此中大悲至平等转故

演曰后別牒释

论复次此中至大师功德

演曰十四学胜利文中分二初略释经体以明胜利后广释经体以明胜利初中分二初明五分法后明五胜利初中分三一法二喻三合初中分二初释后结此初也此中有五一诸说法师应于如是安立释经法相先当寻求若文若义次复为他转法等五释宣说正法二应安立自身说善法等十种圆满三自安立已应起如是品类言说处五大众说可喜乐等八种言词为众说法四安处听众令住恭敬无倒听闻五应先赞大师功德

论若有具足至说正法者

演曰后结

论当知犹如五分音乐

演曰二喻五分音乐者即宫商角征羽也

论能令自他生大喜乐

演曰三合

论又能引發至五种胜利

演曰后明五胜利文中分二初揔标举数后依标別释此初也

论一于佛言至无量功德

演曰后依标別释由前五分说正法故获斯五利一由推寻文义转五种释故于佛言义解了不难二由说法者善法义等十种圆满故能善圆满说诸法相三由处大众说可喜乐等八种言词为众说法故能善起發自他相续广大欢喜四由安处听众令住恭敬无倒听闻故能引出离乃至天上人中称誉遍满五由赞大师即是赞佛略广故能生起无量功德

论复次如经至文义为体

演曰后广释经体以明胜利文中分二初㧾标举后別牒释此初也

论文者至修学胜利

演曰后別牒释文中分二初释文后释义初中分二初释学胜利后例释余三初中分三一标二释三结此初也

论此中有十至则摄于语

演曰二释此中有十二字者汝等苾𫇴至修学胜利是十二字四名者汝等苾𫇴是一名应当安住是第二名修学是第三名胜利是第四名一句者即此十二字四名都成一句则摄六文中第一名第二句第三字此中言说是学处相则摄第五行相如来言说本为苾𫇴请问则摄第六机请如来所说言音则摄第四语

论是故此经一句具摄六文

演曰三结

论如是慧为至随相应知

演曰后例释余三谓此经言慧为上首此中有四字一名一句如是则摄六文中名句字身乃至如来所说言音则摄于语等言等彼解脱坚固及念为增上亦摄六文随相应知

论义者

演曰后释义文中分三一标牒其名二依标別释三结无过增此初也

论谓地义中至是名地义

演曰二依标別释文中有十一地义二相义三作意等义四依处义五胜利义六过患义七所治义八能治义九略义十广义初中有三谓标释结如文可知

论于相义中至是名相义

演曰二相义文中分三谓标释结学胜利者是戒自相谓戒是色法无有相应共有之法故但自相慧为上首者具二种相一唯慧自体是慧自相二慧所依根及慧助伴同时心所并慧所缘应云慧之所依慧之助伴慧之所缘此之三种相从亦名为慧是慧共相解脱坚固者谓永离一切烦𢙉麤重系缚是解脱自相念为增上者是念心所自相

论作意义中至是名作意义

演曰三作意等义文中分二初明作意后例智等此初也学胜利者非诸作意唯是显建立作意处所谓戒学是作意所依处所以依戒故而修作意慧为上首者应知即是了相作意胜解作意解脱坚固者显示远离作意摄乐作意方便究竟作意方便究竟果作意念为增上者此显观察作意如前三十三释

论由此道理至应随建立

演曰后例智等智谓苦等十智等者等取六识九遍知三解脱门十智义中学胜利者解脱及念并非十智慧为上首者十智所摄六识义中学胜利者及解脱坚固并非六识慧及于念意识相应九遍知中胜利慧念非九遍知解脱坚固通九遍知三解脱中学胜利者及慧念二非三解脱解脱坚固三解脱摄

论依处义中

演曰四依处义文中分三一标二释三结此初也

论依于涅槃至乃至庆喜

演曰二释分三一事依处二补特伽罗依处三时依处初中分二初正释后通妨初中有三一根本事依处二得方便事依处三悲愍他事依处初中有六一者善趣二者恶趣三者𮞡堕四者胜进五者生死六者涅槃此中但说第六涅槃得方便事依处中有十二种谓十二种行一者欲行二者离行三者善行四者不善行五者苦行六者非苦行七者顺𮞡分行八者顺进分行九者杂染行十者清净行十一者自义行十二者他义行此中但说第十清净行悲愍他事依处中有五种一者念离欲二者示现三者教导四者赞励五者庆喜此中但说后三问学胜利等于根本事中何故不说胜进得方便十二行中何故不说离行善行顺进分行自义行悲愍他事五中何故不说离欲行等

论当知此中至说清净行

演曰后通妨

论出家补特至应当庆喜

演曰二补特伽罗依处前明补特伽罗依处有二十七种今言出家等简在家等于出家中依䎡根等一切补特伽罗中辩学胜利等四句经也

论又于过去至及赞励

演曰三时依处

论是名依处义

演曰三结

论胜利义中至是胜利义

演曰五胜利义文中分三谓标释结如文可知

论过患义中至储余财物

演曰六过患义文中有二谓标及释

论所治义中至皆是能治

演曰七所治义八能治义二文合也有二番释标及释结如文易知

论于略义中至名略广义

演曰九略义十广义二文合也标及释结如文可知

论除此更无若过增

演曰三结无过增

论复次于解释中

演曰后略于前十四门中第二释中文分为二初依五义释后依六义释初中分三一㧾标举二別牒释三揔结前此初也

论法者

演曰后別牒释文中分五一法二等起三义四释难五次第初中分二初牒后释此初也

论谓于十二至由了义故

演曰后释明学胜利等四句经文于十二分教中是第一契经所摄又是第三记別所収所以知者由了义故如彼经说汝等苾𫇴乃至念为增上等则记別戒等得解脱果故云又是记別也

论等起者

演曰二等起文中分三一牒二释三结此初也

论谓应当说至發起此经

演曰二释文中有四一谓应当说依止处所等二为显示精勤修习等三为显示重财利者等四为显示四种苾𫇴体故此初也發起此经者發起此胜利等四句经也

论又为显示至清净行者

演曰二为显示精勤修习等此意为显清净行人说学胜利等四句经也

论及为显示至三学胜利

演曰三为显示重财利者等此意为化耽著财利苾𫇴令依学胜利等精进修习速得圆满三学胜利故说此经

论又为显示四种苾𫇴体故

演曰四为显示四种苾𫇴体故文中分四一标二列三征四释此初也

论此中经言至苾𫇴体故

演曰二列为令远离种姓等者苾𫇴不应忆于种姓身形端正要须持戒学胜利者方名苾𫇴及令远离诈现等者谓有苾𫇴外相诈现威仪内恒违犯戒律令远离彼故说持戒学胜利等名密护威仪苾𫇴体故为令远离计著虚妄声誉等者令远虚誉而求真智也劝令修习真实等者既离虚妄劝修真实离邪正行为苾𫇴体

论所以者何

演曰三征

论若有爱乐至念为增上

演曰四释如文思之可解

论如是等类皆名等起

演曰三结

论义者

演曰三义文中分二初牒后释此初也

论谓㧾义中

演曰后释文中分二初明揔义后明別义初中分三一揔标二別释三通妨此初也

论当知此经至及正行果

演曰二別释文中分四一者引了义经二者分別事究竟三者行四者果此初也此经但说正行及正行果名了义经

论如是戒等至学之边际

演曰二者分別事究竟三学若满众行悉圆众行虽多不过三学故云学之边际也

论又言如是至瑜伽所摄

演曰三若行四种瑜伽者一信二欲三精进四方便此四瑜伽即是行也

论又言如是至显正行果

演曰四者果三学是前四瑜伽果问何故先说尸罗次明精进后显方便耶

论此中信欲至慧等方便

演曰三通妨显扬十三释云此中信欲为先故摄受尸罗听受法时由正勤力修习慧等要假方便

论于別义中

演曰后明別义文中分二初标后释此初也

论所言学者

演曰后释文中分七一明修学二明胜利三明苾𫇴四明安住五明其慧六明解脱七明其念初中分二初正明修学后例释余法初中分二初标后释此初也

论是勤精进至名之差別

演曰后释分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中学者亦名为习亦名为修是名之差別

论清净身语至是学自性

演曰二分別自体相以清净身语正命为体

论由此正行至及因果故

演曰三训释言词谓所言学者由此正行尸罗及忍辱等修显發故名之为学又为离破戒垢故名静寂得戒故名清凉进习于道除灭障𢙉故名为学又应如前说相等者如前说由五种方便一由相故二由自性故三由业故四由法故五由因果故此说由相故得名为学乃至由因果故得名为学

论义门差別中

演曰四义门差別文中分二初标后释此初也

论自性差別至五十学处

演曰后释文中分五一自性差別二界差別三时差別四位差別五补特伽罗差別此初也七品尸罗者品者类也准四分戒说一四波罗夷法二十三僧伽婆尸沙法三二不定法四三十尼萨耆波逸提法五九十波逸提法六四波罗提提舍尼法七七灭诤法已上名七品尸罗共成一百五十学处为戒自性言或过一百五十学处者并一百众学戒法为戒自性故云或过一百五十

论界差別者至非界所系

演曰二界差別问何故无色行中亦有静虑律仪耶荅准慈恩云静虑律仪通色无色八地故对法第八云由无色界麤色无故略不建立色戒律仪由此故知无色亦有静虑律仪此从所防假名为色何必要借有所依身

论时差別者至平等无异

演曰三时差別

论位差別者

演曰四位差別文中有三一标二释三结此初也

论谓已入正法至心慧二位

演曰二释

论如是等类是位差別

演曰三结

论补特伽罗差別者

演曰五补特伽罗差別文中分三一标二释三结此初也

论此中意说至唯人非天

演曰二释非无缚者谓彼经云应当安住修学胜利故知非无缚人也

论如是等类至伽罗差別

演曰三结

论如于学胜利至五种差別

演曰后例释余法于第四义门差別中于学胜利有自性等五种差別如是慧为上首解脱坚固念为增上此之三种亦如于学胜利有自性等五种差別

论此中胜利者

演曰二明胜利文中分二初标后释此初也

论是功德至名之差別

演曰后释分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中胜利者亦名功德亦名增进亦名圆满是名之差別

论如说当观至是其自性

演曰二分別自体相十种胜利如下文说

论此法能有至故名胜利

演曰三训释言词又复此法随生等者谓种随所生定应随逐故名胜利又复此法称赞等者由持戒故称赞所随故名胜利

论门差別者至乃至广说

演曰四义门差別十种差別者即令僧精貌等十句如下文说

论此中苾𫇴者

演曰三明苾𫇴文中分二初标后释此初也

论是沙门至名之差別

演曰后释分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中苾𫇴者亦名沙门亦名舍家法趣非家等是名之差別

论具足別解至是其自性

演曰二分別自体相于別解脱上假立众同分为苾𫇴体

论于形色至名为苾𫇴

演曰三训释言词

论门差別者至是门差別

演曰四义门差別谓苾𫇴中有四姓等出家不同名门差別

论此中住者

演曰四明安住文中分二初标后释此初也

论是俯于时至名之差別

演曰后释分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中住者亦名俯就于时亦名精勤亦名修习是名之差別

论此住自性至无有別法

演曰二分別自体相

论种种威仪至此是训词

演曰三训释言词

论门差別者至住门差別

演曰四义门差別

论此中慧者

演曰五明其慧文中分二初标后释此初也

论是智见明至名之差別

演曰后释分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中慧者亦名智亦名见亦名明亦名现观是名之差別

论简择法相至为其自性

演曰二分別自体相

论训词者至故名为慧

演曰三训释言词

论门差別者至如前分別

演曰四义门差別如前分別者如前修学中义门差別有其五种一自性差別二界差別三时差別四位差別五补特伽罗差別此解慧中义门同彼亦有五种故云如前分別下解脱及念准慧会释更不繁叙

论此中解脱者

演曰六明解脱文中分二初标后释此初也

论是永断离至名之差別

演曰后释分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中解脱者亦名永断亦名离系亦名清净亦名灭尽亦名离欲等是名之差別

论自性者至烦𢚰永断

演曰二分別自体相

论训词者至故名解脱

演曰三训释言词梵云牟尼此云寂默有其二义一离言故二离过故名为寂默

论门差別者至如前应知

演曰四义门差別如前应知者如慧中已会释讫

论此中念者

演曰七明其念文中分二初标后释此初也

论是不忘失至名之差別

演曰后释分三一正释其念二例住差別三指如前说初中分四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別此初也此中念者亦名不忘失亦名心明记忆是名之差別

论自性者是心所有法

演曰二分別自体相

论训词者至故名为念

演曰三训释言词

论门差別者至六种随念

演曰四义门差別法随念等者等取僧随念等三

论如是如念至广说差別

演曰二例住差別

论又复如前至当知差別

演曰三指如前说亦如慧中已会释讫

论复次于释难中

演曰四释难文中分二初标后释此初也

论问住学胜利者义何谓耶

演曰后释文分一十三叚一释住学胜利难二释慧为上首难三释解脱坚固难四释念为增上难五释三学不次难六释不说心学修满难七释不说住慧等胜利难八释不说住解脱上首难九释何名住学胜利难十释依何戒说住学胜利难十一释依何慧说慧为上首难十二释依何解脱说住解脱坚固难十三释依何念说念为增上难初中分二初难后释此初也

论荅此增语至胜功德住

演曰后释

论问慧为上者义何谓耶

演曰二释慧为上首难文中分二初难后释此初也

论荅此增语至慧根第一

演曰后释

论问解脱坚固者何谓耶

演曰三释解脱坚固难文中分二初难后释此初也

论荅此增语至烦𢚰永断

演曰后释

论问念为增上者义何谓耶

演曰四释念为增上难文中分二初难后释此初也

论荅此增言至不生喜足

演曰后释

论问于余经至非增上心

演曰五释三学不次难文中分三一正释二引证三释成初中分二初难后释此初也

论荅此中显示至增上心学

演曰后释

论如世尊说至慧根之力

演曰二引证

论今此经中至俱时而说

演曰三释成

论问余经中至修习满耶

演曰六释不说心学修满难文中分二初难后释此初也

论荅如前至道理亦尒

演曰后释如前三学不次难中所说此中亦尒

论问何故此中至胜利等

演曰七释不说住慧等胜利难文中分二初难后释此初也

论荅于下劣至住学胜利

演曰后释

论问夫解脱至解脱上首

演曰八释不说住解脱上首难文中分二初难后释此初也

论荅于下劣至最为坚固

演曰后释

论问何等名为住学胜利

演曰九释何名住学胜利难文中分二初难后释此初也

论荅至诸学处中

演曰后释分二初略释后广释初中分三一标二释三结此初也

论观十胜利至常作常转

演曰二释

论如是名为住学胜利

演曰三结

论问摄受于僧至何义耶

演曰后广释分七一释十种胜利难二释常守尸罗难三释坚守尸罗难四释常作难五释常转难六释受学学处难七重释常守坚守难初中分二初难后释此初也

论荅摄受于僧者是揔句

演曰后释分二初明揔句后明別句此初也

论令僧精貌至无断绝故

演曰后明別句文中分二初明別句即十种胜利后略摄为三广开为十此初也显扬云余是別句此论中无下令僧精貌等与此论并同

论如是十种至广开为十

演曰后略摄为三广开为十文中分三一标二征三释此初也

论何等为三

演曰二征

论一者令僧至长时随转

演曰三释分二初略摄为三后广开为十此初也前二摄前九种胜利第三摄前第十一种胜利

论此中由七至及安乐住

演曰后广开为十文中分二初标后释此初也

论七种随护至长时随转

演曰后释七中第一摄前揔句七中第二摄十中第一七中第三摄十中第二七中第四摄十中第三第四第五七中第五摄十中第六七中第六摄十中第七七中第七摄十中第八第九最后一句摄十中第十

论云何常守至舍学处故

演曰二释常守尸罗难

论云何坚守至犯学处故

演曰三释坚守尸罗难

论云何常作至无穿穴故

演曰四释常作难

论云何常转至复还净故

演曰五释常转难

论云何受学至诸学处故

演曰六释受学学难

论如是行者至不应作故

演曰七重释常守坚守难

论问世尊说至住学胜利

演曰十释依何戒说住学胜利难文中分二初难后释此初也事善戒者五戒名近事戒苾𫇴戒者出家五众名苾𫇴戒近住戒者八戒名近住戒静虑戒等持戒者即定共戒圣所爱戒者即道共戒

论荅依苾𫇴戒由最胜故

演曰后释谓苾𫇴戒能生无漏尸罗故名最胜

论问世尊说至依慧上首

演曰十一释依何慧说慧为上首难文中分二初难后释此初也

论荅具依三慧

演曰后释

论问世尊说至解脱坚固

演曰十二释依何解脱说住解脱坚固难文中分二初难后释此初也世间解脱者是假名以世俗道不能断结不得无为故

论荅依出世间不动解脱

演曰后释

论问世尊说至念为增上

演曰十三释依何念说念为增上难文中分二初难后释此初也

论荅就胜为至观察随念

演曰后释

论复次于次第中

演曰五次第文中分二初标后释此初也

论先应安住至作意思惟

演曰后释分三一圆满次第二能成次第三解释次第初中分三一标二释三结此初也

论如是行者至速得成满

演曰二释

论如是名为至渐圆满故

演曰三结

论能成次第者

演曰二能成次第文中分二初番释后番释初中分三一标二释三结此初也

论谓由住学至念为增上

演曰二释

论如是名为能成次第

演曰三结

论又如是住至能成次第

演曰后番释

论解释次第至故名大师

演曰三解释次第文中分二初揔标列后別解释此初也

论从他听闻至故曰声闻

演曰后別解释文中分三一教诫声闻二化导菩萨三摧灭外道初中分四一释声闻名二释外妨难三明所说法四辩其学处此初也

论问何因缘至真实子故

演曰二释外妨难

论此中法者至说名句文身

演曰三明所说法

论学处者至五毁犯聚

演曰四辩其学处五毁犯聚者亦名五种制亦名五犯聚以须禁防称之为制违禁起非名之为犯一犯含多名为犯聚一波罗夷二僧伽婆尸沙三波逸堤四波罗提提舍尼五突吉罗如二十八䟽释

论具怜愍者至诸无量故

演曰二化导菩萨文中分四一明大悲普覆二明示宣理教三明利乐差別四明解脱善证初中分二初明所覆后明能覆初中分八一具怜愍者二具大悲者三乐义利者四求利益者五恒悲愍者六为令多人梵行久住者七转广者八乃至为诸天人者此初也

论具大悲者至多苦法故

演曰二具大悲者

论乐义利者至多乐法故

演曰三乐义利者

论求利益者至妙善法故

演曰四求利益者

论恒悲愍者至不善法故

演曰五恒悲愍者

论为今多人至等族姓说

演曰六为令多人梵行久住者

论转增广者至后增广说

演曰七转增广者

论乃至为诸至有势力说

演曰八乃至为诸天人者

论此中显示至非唯一分

演曰后明能覆

论正善开示至所有性故

演曰二示宣理教文中分二初示理后宣教此初也

论宣说正法至如是正法

演曰后宣教

论如是能令至增上戒说

演曰三明利乐差別文中分三一依增戒等明利乐二依赞杜多等明利乐三依慧善观察明利乐初中分二初正明利乐后释利乐名初中分三一利益非安乐二安乐非利益三利益亦安乐此初也

论如是能令至不自在行

演曰二安乐非利益

论如是能令至增上慧行

演曰三利益亦安乐

论此行善故至名为安乐

演曰后释利乐名

论复次至是名利益

演曰二赞杜多等明利乐文中分三一利益非安乐二安乐非利益三利益亦安乐此初也

论若于是处至是名安乐

演曰二安乐非利益

论若处世尊至利益安乐

演曰三利益亦安乐

论又说如来至上慧学说

演曰三依慧善观察明利乐文中分二初正明利乐后释善观名初中有三谓如来于诸法中以彼彼慧善观察者若为利益非安乐依增上戒学若为安乐非利益依增上心学若为利益亦安乐依增上慧学

论当知此中至正觉悟故

演曰后释善观名

论于彼彼至增上慧说

演曰四明解脱善证文中分二初正明解脱后释善证名此初也

论由二因缘至无𮞡法故

演曰后释善证名

论我尸罗蕴至如前应知

演曰三摧灭外道正摧外道兼破小乘故论云我尸罗蕴不圆满者谓或于尸罗修习一分者即小乘尸罗望于大乘名为一分或不依止如是尸罗圆满修习诸定地戒者即外道不依大乘尸罗圆满修习诸定地戒我于诸法不善观察者由二种相一者不能长夜串习遍了知故二者颠倒非正觉悟故我于解脱不善证得者由二种证一者不到究竟故二者非不还法故有𮞡法故

论我所应说至及广分別

演曰三揔结前谓前初广后略既结略所标举及结前来广分別也

论复次至一切契经

演曰后依六义释文中分四一标二列三结四释此初也

论一者遍知至受彼果故

演曰二列

论由此六相至一切经典

演曰三结

论此中事者至我生已尽

演曰四释

论如是等类名摄释分

演曰三结归本名

论卷第八十三 论摄异门分之上

演曰前名决择即决择本地分中之义次名摄释即摄释本地分中之文今名摄异门即摄本地分中文义二种于此分中论有两卷此卷在初故言之上

论如是已说至摄异门

演曰明此分中㧾分为三一结前问后二依问为通三结归本名此初也

论揔嗢柁南至略㧾颂应知

演曰二依问为通文中分二初㧾后別此初也谓白品异门等宣说善法为开悟义觉黑品异门等宣说不善法为开悟义觉故略揔颂白黑二品应知也

论別嗢柁南至施戒道广说

演曰后別文中分二初释㧾中白品后释㧾中黑品初中分二初举颂释后长行释此初颂有八门一师二第一三二慧四四种善说等五亦有因缘等六施七戒八道

论此中大师至随圣教者

演曰后长行释文中分四一释师等八门二释智等十五门三释如来等十门四释欲等九门初中有八一释师二释第一三释二慧四释四种善说等五释亦有因缘等六释施七释戒八释道初中分二初明师主能化之仪后明徒众所修之行初中分二初明三师人法异同后辩三师奖导不等初中分二初明三师立名不同说法有异后明三师立名有异说法皆同初中分二初明三师立名不同后明三师说法有异此初也

论开许制止至教诫转故

演曰后明三师说法有异谓大师立教开许制止一切应作不应作故绍师传教时时教授袭师随教教诫转故

论当知即是至及随说者

演曰后明三师立名有异说法皆同文中分二初明三师立名有异后明三师说法皆同此初也谓能说即大师立圣教者传说即绍师传圣教者随说即袭师随圣教者

论驱𢷤造作不应作故

演曰后明三师说法皆同谓驱𢷤造作破犯戒者不应作故问何故前明开许等三师说法有异后辩驱𢷤等三师说法皆同荅前明开许等三师位次仪则有殊所以说法有异后辩驱𢷤等三师呵责理既无殊所以说法皆同

论名能奖者至应作事故

演曰后辩三师奖导不等文中分二初明奖不等后明导不等初中分三一明能奖二明胜奖三明至奖此初也即大师名能奖者也

论名胜者至能开示故

演曰二明胜奖即绍师名胜奖者也

论名至奖者至皆能遣故

演曰三明至奖即袭师名至奖者也

论名能导者至皆能遣故

演曰后明导不等文中分三一明能导二明胜导三明至导此初也即大师名能导者也

论名胜导者至皆能遣故

演曰二明胜导即绍师名胜道者也

论名至导者至名第二伴

演曰三明至导即袭师名至导者也第二伴者即弟子对师主名伴谓大师名主绍师名第一伴袭师名第二伴前说绍师即是第一弟子影取袭师即是第二弟子此说袭师名第二伴影取绍师名第一伴论显方隅㸦影说故亦离繁言生学者智故

论随转伴故名为善友

演曰后明从众所修之行文中分二初明能修之人后明所修之行初中分四一明善友二明知识三明怜愍四明有恩此初也

论宿昔同处至名为知识

演曰二明知识

论父母宗亲至名怜愍者

演曰三明怜愍

论若非眷属至名有恩者

演曰四明有恩

论言义利者至俱通二品

演曰后明所修之行名信述者为信彼印述在心名信述也言梵行者谓八圣道支与梵为行故云梵行又梵行者远离非梵行习[婬-壬+(工/山)]欲法故云梵行又言安住余梵行者谓三十七菩提分法四念住四正断四神足五根五力七觉支八支圣道彼由三处之所摄受谓七觉支在见道由定增胜即定觉支为自性余六为品类揔名为定故云谓由奢摩他故如其所应彼自性故彼品类故八支圣道在修道以散观察慧用强故由正见为自性余七为品类揔名为慧故云由毗钵舍那故如其所应彼自性故彼品类故三四二五在七方便道由修身念为自性余为品类㧾名身念故云由修身念故如其所应彼自性故彼品类故信念二种通定慧二品故云此中信念俱通二品

论复次即此至中下乘故

演曰二释第一文中分二初依第一等五名释后依品类等三种释初中分三一依自义行等五义释二依世间善等五义释三依欲行善等五义释此初也谓大师具五种异名一名第一自义行故二名尊他义行故三名胜俱义行故四名上映蔽一切诸外道故五名无上映蔽一切声闻独觉中下乘故

论复有差別至得清净故

演曰二依世闲善等五义释一第一共诸世间善圆满故二尊共诸声闻善圆满故三胜共诸独觉善圆满故四上于烦𢙉障得清净故五无上于所知障得清净故

论复有差別至得圆满故

演曰三依欲行善等五义释一第一于欲行善得圆满故二尊于色行善得圆满故三胜于无色行善得圆满故四上超过一切三界世间善圆满故五无上出世闲善得圆满故

论无足有情至如百足等

演曰后依品类等三种释文中分二初正释后结释初中分三一显无足等中第一二显有色等中第一三显有想等中第一此初也

论有色有情至非非想处

演曰二显有色等中第一

论有想有情至所有生天

演曰三显有想等中第一

论如是略说至三种第一

演曰后结释文中分二初结后释此初也显示如来三种第一者一显示如来于无足等中第一二显示如来于有色等中第一三显示如来于有想等中第一

论谓由蠢动至由心故

演曰后释蠢动者即前无足乃至多足名蠢动也由依止故者即前有色无色由具有情依止处义故云由依止故由心故者即前有想无想有情皆由心故然无想者亦由无心非由于色故云由心

论复次能得至善法摄故

演曰三释二慧谓大师为第一慧为第二故颂云二慧非二种慧名为二慧此第二慧有种种名如论自释俱生慧者即生得慧加行慧者即方便慧慧垣墙者谓界智若遍缘十八界者唯于第六一门转故如彼垣墙周匝遍故唯一门入下名界智即缘界之智也慧阶陛者下名种种界智谓能了知彼界种种品类名种种界智如彼阶陛有种种层级也慧堂殿者如到究竟位智㧾摄一切下名非一界智谓若能了知十八界者名非一界智如彼堂殿揔摄垣墙及阶陛故非唯摄垣墙也

论复次言善至等觉义故

演曰四释四种善说等文中分二初別释四种后㧾结四种初中分四一初二句显文义圆满二次二句显果圆满三次三句显行圆满四后一句显师圆满此初也

论言出离者至现等觉故

演曰二次二句显果圆满

论无差別者至无失坏故

演曰三次三句显行圆满具足四依者维摩经第三卷云依于义不依语依于智不依识依了义经不依不了义经依于法不依人所诠之理名之为义凭之起行故说为依能诠之教名之为语虽依语得义然语非是义如因指见月得月亡指得理舍诠所以依义不依语也智能入理决断解了所以须依识但分別起于染著弃舍不从故不依也显实分明名了义经凭之取解故说为依覆障之言名不了经弃而不从故曰不依托法起行名为依法得法舍人名不依人问依法不依人者未知一切人不可依亦有可依耶荅可依人法相对以为四句一法可依谓大乘法人不可依谓小乘人也二人可依谓大乘人即四依菩萨也法不可依谓小乘法三人法俱可依谓大乘人法四人法俱不可依谓二乘人法也语义相对亦作四句准前可知

论大师如来至善清净故

演曰四后一句显师圆满

论此中诸句至显师圆满

演曰后揔结四种

论复次佛世至正教授故

演曰五释亦有因缘等有依者谓由四依者即前四依也谓由三种所现神变者此论二十七云谓由三种神变教授一神境神变二记说神变三教诫神变由神境神变能现种种神通境界令他于己生极尊重由彼于己生尊重故于属耳听瑜伽作意极生恭敬由记说神变能寻求他心行差別由教诫神变如根如行如所悟入为说正法于所修行能正教诫故三神变能摄诸相圆满教授

论复次解脱至无系著故

演曰六释施文中分二初开施为六后合施为三初中分二初正释六施后结成六施初中分六一无依施二广大施三欢喜施四数数施五田器施六摄受眷属施此初也回向涅槃者理实亦回向菩提文影略故于施果中无系著者如慈悲行施不求人天果报即是佛因故无垢称经云清净布施是妙菩提不悕世闲异熟果故

论常舒手者慇重广施故

演曰二广大施

论乐弃舍者至无追悔故

演曰三欢喜施

论祠祀施者至所施物故

演曰四数数施

论舍圆满者至而奉献故

演曰五田器施

论于惠施中至而分布故

演曰六摄受眷属施

论如是一切至受眷属施

演曰后结成六施

论此中依止至布施而说

演曰后合施为三谓上六施不过三种一施品类谓初二句二施时分谓次二句三施处所谓后二句

论复次广说至具戒等广说

演曰七释戒文中分二初举颂释后长行释此初也

论言尸罗者至忧戚事故

演曰后长行释文中分四一释尸罗二释其法三释杀生四释具戒此初也梵语尸罗此云清凉言律仪者律谓法戒仪谓轨范唯彼善戒可法可轨故名律仪如说调伏亦调亦伏此亦如是亦律亦仪持业释也谓是远离恶法以为自体相故无悔等者等彼远离染污不乐忧戚事故

论复次善说至称赞事故

演曰二释其法梵语毗柰耶此云调伏意显律仪调伏六根皆令清净故云调伏此言随顺一切烦𢙉灭者即是调伏六根令清净义也故涅槃经第三云是菩萨众本性清净能调如上二部之众悉令安住清净众中是名护法无上大师善持律者为欲调伏利众生故

论复次杀生至有寻有伺地中已说

演曰三释杀生如有寻有伺地中第八论云谓于他众生起杀欲乐起染污心若即于彼起杀方便及即于彼杀究竟中所有身业乃至第十论云由几种言说道理说缘起耶谓略说由六种言说道理一由顺次第说二由逆次第说三由一分支说四由具分支说五由黑品说六由白品说

论复次言具戒至如声闻地

演曰四释具戒谓安住具戒等者二十一论云云何戒律仪谓彼如是正出家已安住具戒坚牢防护別解律仪轨则所行皆得圆满于微小罪见大怖畏受学一切所有学处是名戒律仪乃至广说密护根门等者声闻地云云何根律仪谓即依此尸罗律仪守护正念修常委念以念防心行平等位眼见色已而不取相不取随好恐依是处由不修习眼根律仪防护而住其心漏泄所有贪忧恶不善法故即于彼修律仪行防护眼根依于眼根修律仪行如是行者耳闻声已乃至意了法已而不取相乃至修律仪行是名根律仪乃至广说于食知量等者声闻地云云何于食知量谓彼如是守诸根已以正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严食于所食然食所食为身安住为𫏐支持为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当不受生为当存养力乐无罪安隐而住如是名为于食知量乃至广说进止徃来等者声闻地云云何正知而住谓彼如是常勤修习悎悟瑜伽已若徃若来正知而住持僧伽胝反以衣钵正知而住若食若饮若啖若尝正知而住若行若住若坐若卧正知而住于悎悟时正知而住若语若默正知而住如解劳睡时正知而住是名正知而住

论复次广说至无量为后

演曰八释道文中分二初举颂揔列后长行別释此初也

论为欲勤修至不舍善轭故

演曰后长行別释文中分二初略后广初中分七一释四念住文中分二初明念住后明对治此初也然声闻地二十八云四念住者一身念住二受念住三心念住四法念住此中但明四念住方便故说为欲勤修四念住故發起上品猛利欲等故彼此文亦不相违

论住热光者至正对治故

演曰后明对治文中分二初別明四治后揔结劝修此初也如日之光能除昬暗修正勤者能治懈怠余文易知不劳更释

论此中显示至四种对治

演曰后揔结劝修

论复次于诸至如声闻地

演曰二释正断三释四神足二文合也异者別也正断別名者声闻地云四正断者一于已生恶不善法为令断故生欲䇿励發勤精进䇿心持心正断二于未生恶不善法为不生故生欲䇿励發勤精进䇿心持心正断三于未生善法为今生故生欲䇿励發勤精进䇿心持心正断四于已生善法为欲令住令不忘失令修圆满令倍修习今其增长今其广大生欲䇿励發勤精进䇿心持心正断四神足者一欲三摩地断行成就神足二勤三摩地断行成就神足三心三摩地断行成就神足四观三摩地断行成就神足如二十九释

论复次于如来至如菩萨地

演曰四释五根五释五力二文合也安立正信等者即安立信等五根安住有势力者即安住信等五力如菩萨地者七十五云依信等根修加行道加行道中根是下品力是上品准彼文说念断神足在资粮位五根五力在加行位觉支见道道支修道及究竟道

论复次简择至如声闻地

演曰六释七觉支文中分二初揔标列后別牒释此初也

已得无漏至名为择法

演曰后別牒释文中分二初番释后番释初中分四一释择法二释简择三释最极简择四释极简择法此初也问准声闻地说七觉支何故此中但明择法荅择法是慧正名觉支余六眷属亦觉支也故声闻地云诸已证入正性离生补特伽罗如实觉慧用此为支故名觉支

论言简择者至苦圣谛故

演曰二释简择揔缘于苦也

论最极简择至老苦等

演曰三释最极简择別缘于苦也

论极简择法至经等法故

演曰四极简择法文中分二初牒释后征释此初也

论所以者何

演曰后征释文中分二初征后释此初也

论依止此故先修所作

演曰后释

论又简择者谓审定解了

演曰后番释文中分二初释简择等言后释解了等言初中分二初正释后料简初中分三一释简择二释最极简择三释极简择法此初也

论最极简择至等解了

演曰二释最极简择于一切法平等解了故言等解了

论极简择法至近解了

演曰三释极简择法

论前是寻求道今是决定道

演曰后料简前二是寻思第三是如实智

论复有差別

演曰后释解了等言文中分二初揔标后別释此初也

论言解了者至作意發悟

演曰后別释文中分三一释解了二释等解了三释近解了此初也

论等解了至方便寻求

演曰二释等解了

论近解了者求已决定

演曰三释近解了

论复次黠了者知分別体故

演曰七释八支圣道文中分七一正见文中有六一释黠了等文中分二初番释后番释初中分二初释黠了后释通达此初也此黠了已下至毗钵舍那皆明正见黠了者了知能缘体故

论通达者至所知事故

演曰后释通达即通达知所缘事故

论复有差別

演曰后番释文中分二初㧾标后別释此初也

论黠了者了知自相故

演曰后別释文中分二初释黠了后释通达此初也了知自相者即缘事智声闻地云寻思其事及自相故起事边际觉

论通达者了知共相故

演曰后释通达了知共相者即如实智声闻地云寻思共相品时理故起如实觉

论审察者至倍增广故

演曰二释审察

论聦叡者至无忘失故

演曰三释聦叡

论觉者至俱生之慧

演曰四释觉

论明者谓习所得慧

演曰五释明文中分二初释明体后释明用此初也

论慧行者至勤修习慧

演曰后释明用

论毗钵舍那至审观察故

演曰六释毗钵舍那谓即于前所了別义审观察者即正见也

论涉入者至心涉入故

演曰二正思惟文中分六一释涉入二释纳受三释推寻等四释圣教量五释现量六释比量此初也

论纳受者至能摄受故

演曰二释纳受

论推寻者谓取彼诸相故

演曰三释推寻等文中分二初番释后番释初中分二初释推寻后释极推寻此初也

论极推寻者谓取彼随好故

演曰后释极推寻

论复有差別

演曰后番释文中分二初揔标后別释此初也

论推寻者谓寻求心

演曰后別释文中分三一释推寻二释极推寻三释最极推寻此初也

论极推寻者谓伺察心

演曰二释极推寻

论最极推寻至极校计故

演曰三释最极推寻

论圣教为依至说名寻思

演曰四释圣教量

论现量为依说名思惟

演曰五释现量

论比量为依说名分別

演曰六释比量

论猒离者至起决定故

演曰三正语四正业五正命三段文合分为二初法后喻初法中分五一释猒离二释远离三释随转离四释还离五释寂止等此初也此中增上意乐于远离中起决定者如求受戒有三种思一审虑思二决定思三动發思前二思意相应故作动意故说名意业第三思能动身思说名身业能發语思说名语业此是第二决定思也声闻地云若远离摄正语业命彼于证得无漏作意诸觉支时先已获得

论远离者至受远离故

演曰二释远离此即第三思如到师前以身礼拜即动身思發言求戒即發语思

论随离者至彼尸罗故

演曰三释随离尸罗者即圣所爱戒问何故此名圣所爱戒荅二十九云以诸圣者贤善正至长时爱乐忻慕恱意我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事不作律仪由彼长夜于此尸罗深心爱乐忻慕恱意故获得时名圣所爱获得如是圣爱戒已终不正知而说妄语终不故思害众生命终不故思不与而取终不故思行欲邪行终不非法求衣服等即由如是圣所爱戒增上力故于修道时乃至所有语业身业养命事转亦得名为正语业命

论还离者至而悔除故

演曰四释还离

论从此已后至随护尸罗

演曰五释寂止等文中分二初揔标列后別牒释此初也

论寂止者至柔和事故

演曰后牒释文中分三一释寂止二释律仪三释密护此初也

论律仪者至慈心等故

演曰二释律仪

论密护根门至而现行故

演曰三释密护

论桥梁者至恶法故

演曰后喻文中分二初喻桥梁后喻舩筏此初也

论舩筏者至障碍法故

演曰后喻舩筏

论不喜乐者至极满足故

演曰六正精进文中分三一释不喜乐二释不违越三释不异违越此初也谓于恶法不生喜乐远离增上意乐满足發勤精进

论不违越者至不弃舍故

演曰二释不违越谓于一切所学戒中无毁犯故不舍戒故發勤精进

论不异违越至不弃舍故

演曰三释不异违越谓于一分无穿穴故不舍戒故發勤精进

论所言念者至住其心故

演曰七正念

论如是广说至当知其相

演曰后广九种心住者三十云一内住所缘心二等住微细心三安住内界心四亲近念住心五调柔顺伏心六舍妄证寂心七最极寂静心八专注无间心九等持相续心此九住中前八为方便第九为定此即八支圣道中第八正定其正见等七前略中已说

论复次嗢柁至我作等

演曰二释智等十五门文中分二初举颂摽列后长行解释此初也

论智者谓闻至说为先慧

演曰后长行解释文分十五一释智二释宣说三释善四释欲五释炽然六释独七释远尘八释如病等九释解释十释我十一释断十二释尽生等十三释并天世众生十四释依等十五释我作等初中分二初番释后番释此初也对法第一云随所见闻觉知之义起诸言说见闻觉知义者眼所受是见义耳所受是闻义自然思构应如是如是是觉义自内所受是知义诸言说者谓诠辩义

论智者谓知至非缘他智

演曰后番释

论复次宣说至无所隐覆

演曰二释宣说拳者握也言不作师拳谓不握恡法也又师之匠物不拳之执握恡而不说又诗传云力也而不作师之力势力势谓即刑势者也

论复次初善至如理思惟

演曰三释善纯一等者即等彼第二圆满第三清净第四鲜白也

论复次猛利至教授教诫

演曰四释欲

论复次能炽至修习对治

演曰五释炽然

论复次独者至安隐处故

演曰六释独

论复次远尘至远尘离垢

演曰七释远尘文中分二初释远尘后释诸法等初中分二初番释后番释此初也尘谓已生决择分智未得究竟无漏智于此位中我𢢔能障见道现观垢谓我𢢔及余见断二品种子今永无故名远尘离垢

论又复尘者至所有麤重

演曰后番释又俱生我𢢔及见所断一切烦𢚰现行名尘彼二品种名垢即超越人也

论于诸法中至所住法中

演曰后释诸法等文分十三一释诸法二释法眼三释见法四释得法五释知法六释至诚法七释越渡惑八释越渡疑九释非缘于他十释非余所引十一释得无所畏十二释逆流十三释趣向此初也

论言法眼者至唯有法慧

演曰二释法眼既遣实我唯有见法之慧名为法眼

论言见法者至如实见故

演曰三释见法于苦等者等集灭道故八十六云得法眼时于四圣谛已善见故说名见法

论言得法者至沙门果故

演曰四释得法谓随获一种沙门果故名随证得沙门果也

论言知法者至𮞡堕法故

演曰五释知法无𮞡堕者无𮞡堕于三恶趣也故八十六云我今已尽所有那落迦傍生饿鬼我证预流

论至诚法者至如实至诚故

演曰六释至诚法

论越渡惑者谓于自所证

演曰七释越渡惑对法第九云越度一切希望者由诸忍智出世间道证得长夜所希圣果于自所证无希虑故

论越渡疑者谓于他所证

演曰八释越渡疑对法云越渡一切疑惑者于此位中于他所证无有犹豫谓余亦能证此胜位故

论非缘于他至听闻等故

演曰九释非缘于他对法云不假他缘者于所修道中虽无他导引自然善巧故

论非余所引至所引𡙸故

演曰十释非余所引对法云于大师教余不能引者于佛圣教已得证净虽转余生不为邪道所化引故

论于诸法中至无悚惧故

演曰十一释得无所畏对法云于诸法中得无所畏者于依所证问记法中如恶欲增上𢢔者怯劣心永无有故

论言逆流者谓已登圣道故

演曰十二释逆流流者谓生死流此逆生死说名逆流此依古解顺今释者名为预流预者言入流谓流类入圣之类故名预流

论言趣向者至二种法故

演曰十三释趣向谓从生死世俗趣向胜义涅槃故云建立世俗胜义二种法故

论复次乃至广说

演曰八释如病等文中分二初标后释此初也

论云何显示至乃至广说

演曰后释分二初问后荅此初问云云何显示彼生身如病等非者不也不但说彼生身犹如重病更说无常行等有何意耶乃至广说者即乃至广说无常行等也

论然修行者至观察彼果

演曰后荅分二初揔荅后別释此初也于彼事者指彼生身名为彼事此荅意云然说生身如病等复如无常等者谓修行者先以如实无常等行于彼生身如实诃毁作是思惟此生身如病等甚可猒逆为欲与彼病等无常等不和合故是故说生身犹如病等次更说无常行等令修行者如实显示观察彼苦果身也

论言无常者至非缘他智故

演曰后別释文中分四一释无常二释苦三释空四释无我此初也现见无常名非不现见缘自身智名非缘他智

论所言苦者至如其所应

演曰二释苦文中分二初揔标列后別解释此初也

论由见生身至悟入苦性

演曰后別解释文中分二初释生等诸苦后释诸所有受皆说为苦此初也谓由见身生已复死死已复生因此知身以生死为性故云悟入苦性

论云何至皆说为苦

演曰后释诸所有受皆说为苦文中分二初征后释此初也

论谓诸乐受变坏故苦

演曰后释分三初番释中番释后番释初中分三一释乐受二释苦受三非苦乐受此初也

论一切苦受生住故苦

演曰二释苦受

论非苦乐受至说之为苦

演曰三释非苦乐受

论此中乐受至必有变坏

演曰中番释文分为三一释乐受二释苦受三释非苦乐受此初也

论一切苦受至皆起于苦

演曰二释苦受

论非苦乐受至亦名为苦

演曰三释非苦乐受过去名已灭现在名已生问舍受既非苦乐何故亦说为苦荅此非苦乐受体是灭坏之法彼苦乐二所随逐故与二相应故亦名为苦

论云何当观乐受为苦

演曰后番释文中分三一释乐受二释苦受三释非苦乐受初中分三一征二释三结此初也

论谓▆此受至能生坏苦

演曰二释于现法中能生失乐受缘即生忧𢚰故生坏苦

论如是当观乐受为苦

演曰三结

论云何当观苦受如箭

演曰二释苦受文中分二初征后释此初也

论谓如毒箭至常𢚰坏故

演曰后释

论非苦乐受至苦乐二种

演曰三释非苦乐受

论所言空者至真实法故

演曰三释空

论言无我者至不自在故

演曰四释无我

论复次解释至彼果涅槃

演曰九释解释

论复次我者至所有法故

演曰十释我此有八名一我我所见现前行故举有能缘以显所缘我体是有二有情谓诸贤圣如实了知唯有此性更无余法又复于彼有爱著故情者性也初揔谈说彼有情之义无体可显即五根等皆名有情此即是我唯有此性无余法故后解以爱为情能生我爱说名有情于彼法性生爱著故若无有情谁情所爱三意生是意种类有能思量胜作用故显是意类故名意生四摩纳缚迦依止于意或高或下故若揔释义此名儒童儒者美好义童是少年义美好少年名曰儒童若別释义摩纳是高义高𢢔他故缚迦是下义卑下他故以依止意或陵𢢔他或卑下他名摩纳缚迦五养育者谓能增长后有业故能作一切士夫用故初养未来后长现在六补特伽罗谓能数数徃取诸趣无猒足故诸贤圣等亦名此者从未得道旧身说故七命者谓寿和合现存活故寿命是別者是揔也揔者与別命和合现存活故名为命者八生者谓具生等所有法故如第十论已释

论复次当断至作苦边际

演曰十一释断永断三结者一身见二戒取三疑

论复次我生至亦永尽故

演曰十二释尽生等文中分二初番释后番释此初也此中有四一我生已尽二梵行已立三所作已办四不受后有初二通四果后二唯罗汉谓第八有等者见断烦𢙉离八有生谓感生之惑分限有穷但至七生而无后也谓于七有者一那落迦二傍生三饿鬼四人五天有六业有七中有如第十论说

论又我生已至谓阿罗汉

演曰后番释文中分二初正辩四种后揔结释成此初也

论当知此中至解了行相

演曰后揔结释成记別我生等四种为他演说令解了行相也

论复次至二并梵

演曰十三释并天世众生文中分二初正释后通妨初中分为十四叚一释并天世闲二释并沙门婆罗门众生三释并诸天人众生四释毗柰耶等五释离系六释解脱七释离颠倒八释多字九释利益十释安乐十一释哀愍十二释利益安乐十三释人十四释因佛出世说法利益此初也

论并沙门至而修行者

演曰二释并沙门婆罗门众生

论并诸天人至出离欲贪

演曰三释并诸天人众生解脱三缚者即解脱贪嗔痴三缚也故第八云三缚谓贪嗔痴

论又毗柰耶断超越者

演曰四释毗柰耶等文中分二初揔标后別释此初也

论毗柰耶至果作意

演曰后別释

论言离系者离九结故

演曰五释离系九结者第八论云一爱结二恚结三𢢔结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结能和合苦故名为结离斯九结立离系名

论言解脱者至生老等故

演曰六释解脱

论离颠倒者由见道故

演曰七释离颠倒

论所言多者至说名为多

演曰八释多字

论言利益者谓诸善行

演曰九释利益

论言安乐者无𢚰行

演曰十释安乐

论言哀愍者至无有罪故

演曰十一释哀愍

论为利益至无𢙉行

演曰十二释利益安乐

论所言人者谓𠛴帝利等

演曰十三释人

论若有因佛至利益安乐

演曰十四释因佛出世说法利益

论此中唯说至修正行故

演曰后通妨

论复次至及妻子等

演曰十四释依等文中分二初释依等后释身器初中分二初別释后揔结初中分四一释依二释取三释心依处四释执著此初也妻子等者等奴婢等故第二论云一自父母事二妻子事三奴婢仆使事四朋友官僚兄弟眷属事五田宅邸肆事六福业事及方便作业事七库藏事

论所言取者至说有四取

演曰二释取由不安立及安立者诸在家者不立后三取立第一取诸出家者不立第一取立后三取故对法第七云取有四种谓欲取见取戒禁取我语取执取诤根执取后有是取义所以者何由贪著欲系缚耽染为因诸在家者更相𨷖诤此诤根本是第一取由贪著见系缚耽染为因诸出家者更相𨷖诤此诤根本是后三取六十二见是见取各別禁戒多分苦行是戒禁取彼所依止萨迦耶见是我语取由见取戒禁取诸外道辈更相诤论以于是处见不一故由我语取诸外道辈㸦无诤论于我有性皆同见故然由此取诸外道等与正法者㸦有诤论由彼不信有无我故如是执著诤论根本复能引取后有苦异熟故名为取如八十九广说

论心依处者谓四识住

演曰三释心依处四识住者一色趣识住二受趣识住三想趣识住四行趣识住如五十论说

论言执著至说名随眠

演曰四释执著现行烦𢙉能趣向依父母妻子等依即名为缠彼品种子说名随眠

论如是名依至执著随眠

演曰后结以名之一字贯下三处如是名依名取名心依处名执著随眠

论于此有识至境界相中

演曰后释身器谓此有识身中有本识种子能与我𢢔等为因缘及为境界缘前念种子望后念种子为同类因是故识身与随眠为因缘外一切相器世界等但无我见𢢔等为境界缘复由缘彼外器世界等熏成种子故外器等望彼随眠名为远境界缘

论复次我我至随眠通二

演曰十五释我作等我𢢔执著多分是外道我𢢔种子通内外道

论复次至空无常无余

演曰三释如来等十门文中分二初举颂标列后长行牒释此初也

论如来至如经分別

演曰后长行牒释文中分十一释如来二释无常想三释底沙四释怖五释无为六释不有七释不相续八释空九释无常十释无余初中分二初別释后揔释初中分二初牒指经说后次第解释此初也后次第解释文中分十一释如来二释应三释正等觉四释明行圆满五释善逝六释世闲解七释无上丈夫调御士八释天人师九释佛十释薄伽梵此初释如来者于标文即有別释中无然准下揔释中云如来是初揔序即是下九号之揔序也涅槃经第十八云如过去诸佛所说经法六波罗蜜三十七品十一空等来至菩提故言如来且今释迦如过去诸佛依诸教法修六度等行观十一空等理来至菩提果故言如来即报身佛般若云如来者无所从来亦无所去故名如来即法身佛成实论云乘如实道来成正觉故名如来

论所言应者应供养故

演曰二释应下揔释云应永解脱一切烦𢚰障成唯识第三云阿罗汉者通摄三乘无学果位皆已永害烦𢚰贼故应受世间妙供养故永不复受分叚生故此中但取初二义名阿罗汉是共德三释正等觉亦是标文即有別释中无准下揔释中云永断所知障名为正等觉是不共德旧云正遍知即正觉等觉正觉如次简外道小乘菩萨三种

论明行圆满至后是住行

演曰四释明行圆满文中分三一标二释三结此初也三明者一宿住随念智明二生死智明三漏尽智明四种增上者谓四种禅定增上心现法乐住皆圆满也前是行行者前说遮行行行皆名行行后是住行者四禅现法乐住皆名住行

论此中清净至是遮圆满

演曰二释此中清净身语等是行行密护根门等是遮行此二行及明皆悉圆满

论由此二种至遮自苦行

演曰三结此中由不造过者三业清净故即三不护密护根门故无忘失法得世间静虑现法乐住遮自苦行也

论言善逝者至二功德故

演曰五释善逝逝者徃也谓成菩提已于生死长夜具一切种二利功德善事徃矣故名善逝

论世闲解至皆善知故

演曰六释世闲解由善悟入至行差別故者即知三际众生心行差別也于器世闲乃至成坏皆善了知故自性果也因缘因也此为揔句余四四谛如次配之

论无上丈夫至极尊胜故

演曰七释无上丈夫调御士旧云无上士调御丈夫智无等故无过上故名无上士于现法中佛身具相好是大丈夫又多分调御无量丈夫最第一故极尊胜故由此后释旧云无上士调御丈夫

论天人师至有力能故

演曰八释天人师以彼天人解甚深义勤修正行有力能故余趣不能故不称师

论言佛陁者至三菩提故

演曰九释佛谓毕竟断一切烦𢚰所知并诸习气现等正觉证得无上正等觉故即具二智觉自他也

论薄伽梵至大势力故

演曰十释薄伽梵旧云世尊坦然安坐妙菩提座任运摧灭一切魔军大势力故即破四魔如佛地论颂云

自在炽盛与端严 名称吉祥及尊贵
具足如是诸六义 应知揔名为薄伽

薄伽者声也梵谓具德若有为此薄伽声自能破四魔必具六德一自在义永不系属诸烦𢚰故二炽盛义炎猛智火所烧炼故三端严义三十二相等所庄严故四名称义佛之胜名无不知故五吉祥义恒起方便利有情故六尊贵义世出世间咸尊重故若言世尊▆前五义

论此中如来至是不共德

演曰后揔释及所知障已下皆名不共德

论复次至乃至广说

演曰二释无常想文中分二初指经揔标后依标別释此初也

论此中若修至余作意故

演曰后依标別释文中分四一明修二明修果三明修差別四明修方便初中分二初正释其修后兼释处等初中分二初番释后番释此初也

论又若修者至熟修习故

演曰后番释

论为处者至意思唯故

演曰后兼释处等文中分二初单释处等六句后重释五六二句此初也

论又善摄受至无闲作意故

演曰后重释五六二句文中分二初番释后番释此初也

论又善摄受至正加行故

演曰后番释

论随顺欲贪至观无常故

演曰二明修果害随眠者害种子也即以烦𢚰种子为根本现行为枝条下地善法由彼烦𢚰断灭不增长故以无常想所缘境显示能缘无常想自心作意观无常故即所观无常名为修果

论台阁者至谓所余想

演曰三明修差別喻中以台阁为果梁栋为台阁依因法中以解脱为果如台阁修习之智为解脱依因如梁栋无学无常想大如轮王除无学外所余无常想小如城王

论又或居至正修加行

演曰四修方便

论复次至二种道等

演曰三释底沙文中分二初揔标举数后依标別释此初也等者等其修障二字具足应云二种修道障也

论谓由疑故不能發趣

演曰后依标別释文中分二初明四种趣道障后明二种修道障初中分四一疑二邪寻思三邪分寻思见行四忿此初也谓由疑故不能發心趣向圣道故说为障

论虽复發趣至而徃余处

演曰二邪寻思虽复發趣由邪寻思而徃邪道处既背正道故说为障

论由邪分寻思至教授教诫

演曰三邪分寻思见行此虽无疑亦不徃邪道处然由邪少分寻思邪少分见行不任师友正教授教诫故说为障

论所言忿者谓他谏诤时

演曰四忿谓他谏时而起诤竞故亦不能趣于圣道说之为障

论言苦𢚰者至麤弊行等

演曰后明二种修道障文中分二初番释后番释初中分二初法后喻初中分二初释苦𢚰后释不乐此初也

论言不乐者杂嗔事故

演曰后释不乐

论此之二种犹如坑㵎

演曰后喻

论又此二种能障行路

演曰后番释文中分二初标后释此初也

论虽无是事至能为障碍

演曰后释分二初明贪著利养恭敬不入山林障后明处深稠林不舍利养恭敬障此初也虽无麤弊行及杂嗔事而由利养恭敬不入山林进修圣道故说为障

论言猛利者至能舍此故

演曰后明处深稠林不舍利养恭敬障谓处深稠林虽舍父母妻子等七摄受事而不能舍利养恭敬故说为障

论复次言有怖至不平正故

演曰四释怖文中分三一释有怖等二释弊趣等三释失道等初中分二初释怖等五后结显道过此初也

论如是五种显道过失

演曰后结显道过

论弊趣恶趣者显示趣过失

演曰二释弊趣等

论失道恶道至名不善士

演曰三释失道等

论复次无动至皆寂灭故

演曰五释无为谓无动等即是无为异名故此名为摄异门分

论复次我何至受不生故

演曰六释不有文中分二初辩二世境异后明二世观別初中分二初辩未来世我我所不有后明现在世我我所不有此初也有二复次释如文易知

论我当不有至现在世说

演曰后明现在世我我所不有

论此观无常至无常性故

演曰后明二世观別有二番释寻之可解

论复次不相续至皆止息故

演曰七释不相续

论复次所言至无余依故

演曰八释空谓余烦𢙉断者谓有余依涅槃谓无余依者谓无余依涅槃

论复次言无常至有出离故

演曰九释无常谓一分尽者谓三世中过去一分尽故有没法者谓全分灭者三世俱没名全分灭又有尽法者谓全分灭者谓三世法已尽当尽今尽名全分灭没法者谓相续变坏者此说相续前言全灭故二没各异无重言失

论复次无余断者谓是揔句

演曰十释无余文中分三一揔二別三结此初也

论永弃舍至由修道故

演曰二別

论当知此中至显无余断

演曰三结

【张氏毕氏二人同施刀▆布二疋】

瑜伽师地论义演卷第三十四


校注

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[A10] 已【CB】巳【金藏】
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[A12] 己【CB】已【金藏】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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