名善断灭

论问何因缘故至道理应知

演曰二计起所因文分三段初问次荅后结荅中有二初教后理理中复二初有后无若我死后更复有身即有不作受果之失若我体性一切永无则无受者无受者故果报亦无由我我故有受及报

论今应问彼至不应道理

演曰二破异执文分为二初破后结破中复二先征后破破中又二先破蕴断后难我断蕴断可知言我断者有违教失汝前但言色等断灭不言我故

论如是至非如理说

演曰后结非也

论空见论者至诸法体相

演曰十三𢙣趣空见宗文分为二一叙本计二破异执初中又二一辩论宗主二计起所因初中复二先明外道后明内法无施等者初拨无施后二如次拨无悲敬二福田也见行施等空无果利故此计生言复起下明佛法内人起空法计

论问何因缘故至如是广说

演曰二计起所因文分为二先明外道后明内法初文复二先问后荅荅中有二一教二理教指如前理中有七一果违施因理二行果相违理三四姓非恒理四离欲复生理但伏现行种子犹在彼不知故妄执因生五父母非定理六永生无见理七生相现前理一一解释如文可知

论问复何因缘至诸法体相

演曰后明内法𢙣取空计有二所因一谬观似教二不如理思言相似教者般若等经意说甚深法性空理而不分別一切皆空名相似教又于安立法相等中而不分別依圆为有遍计为无揔说言相生胜义皆无自性名相似也依此二理空见故生

论今应开彼至不应道理

演曰二破异执文分为二先破后结破中文(二初破外道后破内)执初中七理分为四叚初三合一后三各一略无第四初合一中文又分二先征后破破中有二初有后业后无后业若许施人有顺生受及后受业何不许彼悭盗之业先受生报布施之行受后报耶既有富果后生所受明前施等行业非无余准知也若但有生无后受业现作染净来生二果受应一时俱生报故若次第受后所受者何非后报若言受一余不受者业义既华何不受耶故知不可

论又汝何所欲至无不定过

曰二破无父母文分为二初征后破破中有二初难是▆后释不定初中复二初是后非胎藏母也种子父也胎藏与种既是父母汝执云无一何相返次难非父母文易可悉后释不定父死为儿儿为父等父子不定无父母者不然正为父母即非男女正作男女复非父母依现在说不据当生故无不定

论又汝何所欲至不应道理

演曰三破无化生文有征难难亦有二先有后无难有可悉次难无者拨无三失即无想天名离想欲出离想故无色界者名离色欲得无学者离三界欲

论又汝至亦不中理

演曰四破无罗汉文有征难难有二种初难有真云若许世间有真罗汉增上𢢔者假称罗汉汝云何言无真罗汉后难无真云若言无真阿罗汉者起颠倒执自谓阿罗汉应是阿罗汉不倒既非其倒者应是真罗汉更无余故

论又应问彼至不应道理

演曰后破内执𢙣取空者文中有二先问后破破中有二初有后无后无之中应无颠倒遍计性也亦无染净依圆二也

论如是若生至非如理说

演曰后结非也有五故字四结外道一结内执空有三者即三性也

论妄计㝡胜至作如是计

演曰十四计生㝡胜宗文分为二初叙本计后破异执初中有二一辩计宗主二见起所因此初也梵德清洁名白净色清净㝡胜从口所生故提婆论云梵天口生婆罗门两辟生刹帝利两髀生毗舍两脚生首陁

论问何因缘故至作如是计

演曰二计起所因文中有二先问后荅荅中有二初教后理如文可悉

论今应问彼至不应道理

演曰后破异执文分为二先破后结初破有十文分三叚初一別破次八例破后一別破初中有二先征后破破中复一初难唯余后难亦尓难唯余中有违现比现量可知违比量云汝婆罗门非㝡胜类从母生故如刹帝等后难亦尓如文可知

论如从母产生至若复不尓

演曰次八例破举八因躰难婆罗门为㝡胜一如从母下作业无差难量云汝婆罗门应非㝡胜造业等故如首陁等余七例知二于现法下受果皆同难言三处等者第一论云三事和合得入母胎是彼是此俱起此染由彼即是母适值时由此即是中有现前三若世间工巧下工巧业同难四若王若臣等下增进均齐难五若为王䫃录下给侍等同难六若修梵下修生梵世难四无量心名为梵住七修菩提下觉分皆修难八若悟声闻下成证菩提难此之七难为七量因宗喻同前故更不举

论又汝至不应道理

演曰后一別破即第十难也文中有二先征后难难中复二初难胜类后破戒胜戒谓戒行闻谓多闻难初意云于祠祀中贵戒闻者取以为师共遵楷量胜在戒中何开种类有违教失后难可知

论如是至非如理说

演曰后结非也言增上者即前王等皆增上也

论妄计清净至第一清净

演曰十五妄计清净宗文分为二一叙本宗计二广破异执初中有二一摽所计法二见起所因初中复二一叙三类別二惣结邪宗三类別中即为三叚一计心观自在名净二计福水洗荡清净三计苦行而得清净初中有二一明欲天二明色界此初也

论又有外道至第一清净

演曰二明色界四种清净引定怡恱在现身中名现清净

论又有外道至第一清净

演曰二计福水洗荡清净净者果也由濯累亡果得清净

论复有外道至计为清净

演曰后计苦行得净净亦是果果因苦致効彼牛等食卧等事名牛等戒油墨涂身名油墨戒

论谓说至作如是计

演曰二惣结邪宗

论问彼何因缘至过𢙣解脱

演曰二计起所因文中有二先问后荅荅中有二初教后理理中有三纵任自在是惣句欲自在者別明欲天观行自在別明四定合第一计又计苦身自𢙣解脱是第二计造过等者是第三计而有先造烦恼过𢙣由苦行力烦恼得除名𢙣解脱

论今应问彼至不应道理

演曰二广彼异执文分为二初破后结破中分三一破初类二破中类三破后计此破初类离欲违理失欲及静虑虽別征破离不离等下结为一征破为量皆准可知

论又汝何所欲至不应道理

演曰二破中类内外净俱失文中有二先征后破破中有二如文可知

论又汝何所欲至不应道理

演曰三破后计文中有二一净非净皆破二邪正俱非破二中各二先征后难如文可知

论如是离欲至非如理说

演曰后结非也

论妄计吉祥至作如是计

演曰十六妄计吉祥宗文分为二初叙论计后破彼非初中有二一辩宗摽主二见起所因此初也薄者(补莫反)尚书云迫也气往迫之日薄蚀者释名云亏也谓稍侵毁如䖝食草叶言饷佉者螺具也

论问彼何因缘至至建立显说

演曰二见起所因文中有二先问后荅荅中有二初教后理理中所遇胜劣二果皆由日等所招故生此计言所祈者(巨衣反)字林云求也

论今应问彼至不应道理

演曰后破彼非文分为二先破后结破中有二先征后破破中又二初破日等复破业等若由日等现见有情造福乐至作𢙣苦生何开日等若由业等如何前计日等作耶

论如是日等至非如理说

演曰后结非也

论如是十六至皆不应理

演曰第四明不如理中后惣结非一一破中皆具征破征即發起破谓推逐是二门也

论卷第八 本地分中有寻有伺等三地之五

论复次云何至杂染应知

演曰寻伺地中五门分別上已解四今明第五杂染建立门大文分二初明三杂染后辩六现观初中有二一惣摽举[娄*殳]二随摽別释初中又二先惣摽举后随別列此初也

论何等为三至生杂染

演曰后随別列

论烦恼杂染云何

演曰二随摽別释文分三叚一烦𢙉杂染二业杂染三生杂染初中有二先问后荅此先问也

论嗢拕南曰至诸过患

演曰后荅分二初惣摽列后随摽释初中复二一举颂略摽二长行別辩此初摽举有九门也

论当知烦𢙉至解释应知

演曰二长行別释有九故字释九门也

论烦𢙉自性至自性

演曰二随摽別释九门分別一烦𢙉自性门以不寂静而为自性问此不寂静对法论中说名共相孰是非耶荅对非烦𢙉名为自相一一皆然名为共相由彼起者彼烦𢙉也不寂静行相续转者身语意三不寂静行相续转也

论烦𢙉分別至见疑

演曰二增[娄*殳]分別门门分十一前之六门义意易彰不俟言也

论或分七种至疑随眠

演曰第七增门初三欲界第三上二余通三界问何意贪中分二成七荅依三求者故开立七故对法云若未离欲求者由欲爱嗔恚随眠之所随眠未离有求者由有爱随眠之所随眠未离邪梵行求者由𢢔无明见疑随眠之所随眠

论或分八种至及二种取

演曰第八增门三见之外別立取名取见別故二取离者见戒异故

论或分九种至悭结

演曰第九增门谓此九种广行不善招苦增胜偏立结名见谓三见取谓二取余可知也

论或分十种至十疑

演曰第十增门义如下释

论或分一百至建立应知

演曰十一增门文分三叚一摽举或[娄*殳]二列谛[娄*殳]名三释十烦𢙉此初也

论何等名为至灭谛道谛

演曰二列谛[娄*殳]名文中有二先举谛名后彰惑躰初中复二先问后荅荅中增上者为猒苦集故求灭道是则苦集与彼灭道为增上缘亦可灭道胜于苦集名为增上言智者谓道谛也果谓灭谛道谛果故遍智所显即道谛躰由自遍智彰是道故

论此中于欲至亦尓

演曰后彰惑躰文分为二先明分別后辩俱生此初也欲界四十上之二界合七十二各除嗔者定所伏故此即[娄*殳]惣而行相別行相別者別迷谛故故唯识云苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故三界惣有一百一十二烦𢙉也

论于欲界至障碍亦尓

演曰后辩俱生三界合明惣有十六添前乃成一百二十八

论萨迦耶见至惠为躰

演曰三释十烦𢙉即分为十一明身见文中有四一由亲近下见起所由于中有二分別俱生二义別故二随观执下明见行相随观之言彰于五蕴随执于一以为其我余为我所三若分別下俱生分別四染汙等者出见之躰萨迦耶者梵音名也具足应云萨迦耶达利瑟致诸宗解异有部云萨是有义迦耶身义达利瑟致见义身者自躰之异名也此辩所缘有躰为我名为萨义经部师云萨是偽义余义同前身是聚义即聚集假者辩所缘无躰之法亦能生心名为萨义大乘说萨是移转义心上所现似我之相躰非实有复非全无相分依他成所缘缘不同前宗定实定假唯是依他移转之法为我所依名为萨也

论边执见者至慧为躰

演曰二明边见文叚同前行相有別随我见后方执断常障非断常处中妙行名边执见

论邪见者至慧为躰

演曰三明邪见文分为四一依邪师二因邪教三邪思惟四明见躰无任运者唯分別故非唯拨无名为邪见四见之外皆邪见故拨无过甚故偏举之

论见取至慧为躰

演曰四明见取科同邪见谓此见取依前三见并所依缘相应计为㝡上胜妙第一不同他见下劣鄙𢙣非堪取故理实见取要具二义谓执㝡胜及能得净戒取亦然不尓便与邪见无別故此二取各㸦举一而影说之故唯识论会此文云然有处说执为㝡胜名为见取执能得净名戒取者是影略说或随转说问执不唯见何名见取荅理实应名见等取也略无等字或见胜故据胜得名名为见取戒取唯知

论戒禁取者至慧为躰

演曰五明戒取科同邪见见随行者见相应法戒依见起执彼依见所起戒禁所依缘等以为净等不为惑系名为解脱越于生死名为出离

论贪者至染著为躰

演曰六明贪爱文中有二先辩起因后彰(体性初中)有二先明分別后辩俱生分別贪爱三缘而起俱生之者任运而生此二贪爱皆于内身及境界生染著故故唯识云于有有具染著为性

论恚者至增恚为体

演曰七明嗔恚科同贪爱下亦准知

论𢢔者至高举为体

演曰八明𢢔相于外等者于外高下于内胜劣于外下者谓卑𢢔也于外高者谓余三𢢔增邪我𢢔不缘外故于内胜者谓有六𢢔执我高举无德谓有少德谓多皆内胜故卑𢢔内劣不如他也

论无明者至无知为体

演曰九明无明如下具辩

论疑者至异觉为体

演曰十明疑体科判同前但无任运唯识说云疑后三见唯分別故此疑体性唯识二说一云此疑以慧为体犹豫拣择说为疑故二云此疑別有自体令慧不决非即慧故

论烦𢙉因者至诸烦𢙉生

演曰第三烦𢙉因起门文分三初慓次列后随解释如文可知

论烦𢙉位者至七上位

演曰第四分位差別门亦分三段初标次列后逐难释此前二也如五十五等广明斯义

论由二缘故至增上事故

演曰后逐难偏释随眠之名由二种缘而增过故故名随眠增上事者而由惑种所起业果或障诸圣由增此过得随眠名故唯识云或随增过故名随眠

论烦恼门者至随眠门

演曰第五惑障差別门文分为二初明烦恼后辩障门初中有二一摽章举数二随数別陈此初也

论缠门至生等苦故

演曰二随数別陈文分为二初辩缠门后随眠门初中有二先摽后释现行贪等具此五义得名缠相思之可知

论云何随眠至生等苦故

演曰后随眠门文中有二初征后释由惑种子發业润生名引發生等

论又由七门至任运现行故

演曰后辩障门文中有二先标后释标中有二先标前六后举第七于见及修如次二也释中分二先明前六后明第七初中复二先列六门次释烦𢙉为障所以列六门中邪解了者身边见也不解了者谓无明也解及不解谓即疑也邪解迷等谓见戒取及贪嗔𢢔缘见为境见所断者名邪解了迷执者也因依等者释障所以集为因处苦为依处灭道二谛为怖畏处由此十惑咸迷四谛故皆障见后明第七任运现行障修道也

论云何烦𢙉至及尤重相

演曰第六上品增胜门文分为二初问后荅荅中有二初略后广此略荅也尤者声类云甚也情甚数起名为尤重尤重猛利说为上品

论此相至之所断故

演曰后广释中文分为二先列后释言相续者相续为身身有贪等名为等分起此之人根具少壮无涅盘性所起烦𢙉皆为上品师及父母名尊重田三乘三宝名功德田于尊重等起诸恶行名不应行是彼见道究竟断者名初道断初道断者为上品

论烦𢙉颠倒至无我我倒

演曰第七發生颠倒门文分三段一标章举数二随数別陈三依惑辩体此初也

论想倒者至贪等烦𢙉

演曰二随数別陈无常等上常等想生违越境起故名想倒见既忍可执著妄想所分別境故亦名倒贪复于见所执著中而生躭染令心染著立心倒名

论当知烦𢙉至是倒等流

演曰三依惑辩体文分为二初明三体后明七倒初中复二先举体类后出三体此初也

论倒根本者至及疑

演曰后出三体性无明惑本故名根本倒体之中边见一分取常非断及非邪见无非增益不名为颠倒等流中取全邪见边中一分断见非常名等流也

论此中至于苦乐倒

演曰后明七倒但明后四非前三者今依惑辩想非惑故又行相中而言其想显想为躰前倒躰中言见贪者辩心见躰故今但四四如文说前三犹隐今复明之初想倒者即想蕴中倒想为躰二见倒躰者谓身边二取边中常见以为躰也故別释云于彼妄想所分別中建立执著通诸见也三心倒躰者据胜多分以贪为躰能染于心故名心倒五十三云于境贪著是名心倒

论烦𢙉差別至差別当知

演曰第八烦𢙉差別门文分三叚一摽章举[娄*殳]二随摽別释三惣明躰性此举二十六种名也

论此中至名为拘碍

演曰二随摽別释文中有二先释后结和合苦者招当苦身名和合苦进善不从被拘名缚贪等种子随逐有情眠伏不舍名曰随眠倒染心等名随𢙉者随𢙉于心令染不舍名随烦𢙉[娄*殳]起贪等缠缚身心名为缠也邪行方便故名轭者(于▆及)字书云谓辕端撗木也谓轭与车而为方便能有所往贪等亦尓与业为因引生诸趣名为轭也稼田者(俱骂反)说文云禾秀实也株杌(上驻俱反下五忽反)说文云株者木根也杌者杌木也远所随故名为箭者尽未来际贪等同箭能有所往名远所随能摄依事故名所有者由有贪等方能摄受内所依身及资具事名为所有

论诸如是等至建立差別

演曰后惣结前如是等名皆佛所立

论结者九结至便生喜足

演曰三惣明躰性如对法第七八十九而具明也

论烦𢙉过患至无边

演曰第九發生过患门文中有二先略摽举二十一种更有无量广辩于余

论云何业杂染至差別诸过患

演曰第二明业杂染文分为二先问后荅荅中有二一举颂摽宗二长行別释此举颂中门有九也

论当知至解释应知

演曰二长行別释文分为二先列九门后随列別释此初也

论业自性者至名业自性

演曰后随列別释门分为九此当第一自性门义文中有三初征次释后结释中生时造作相者审虑思也及由生者决定思也身行等者动發思也由动發思身语业转非动發思即名二业

论业分別云何

演曰第二分別门文分三叚初征次释后结此初也

论谓由二种至离邪见

演曰次释有二一摽列二业二随摽別释初中复二一人法二二善𢙣二此复二种者此人法中复各有二谓善不善十种业道约人约法以明別也

论补特伽罗至乃至广说

演曰二随摽別释文分为二先明人业后明法业初中复二先明不善后明善业不善之中文分为十一明煞业文中有三一惣指经二別缘释三重结略此初也

论煞生者此是惣句

演曰二別缘释文复有二初明惣句后明別句此初也

论㝡极暴𢙣至非爱故

演曰后明別句句有十一文分为二初明前十別彰煞相后之一句得名分齐初中复二一明加行二明无择前文又二初辩后结辩中分二初之七句通辩煞生后之二句明宗有异此初有七前二可知断命解节及计活命如次释上𡧱及极𡧱并执三也无羞耻者不䫃自故无哀等者寿尽势穷色三种物皆不爱今令他得名彼非爱

论有出家外道至一切有情所

演曰后之二句明宗有异文中复二先辩后结辩中又二初明一切后辩众生此初也谓彼外道执随所住处百由旬内所有众生于彼作不煞成律仪作煞成不律仪百由旬外彼皆不成即无律不律仪明煞无罪佛为治此经言一切有情所明煞皆罪非唯百由旬内

论即彼外道至众生所

演曰后辩众生即无惭执草等物皆悉有命煞皆成罪佛为治此经言真实众生煞可成罪草等非实不名为罪律说坏生虽成提罪非是根本煞业之殃不违理也

论此即显示至远离对治

演曰后结二句言真实者谓有情也言不实者谓非情也辩彼外道于彼二上所有对治皆非至实名为对治何以然者百由旬界内外一种所计实德律仪等別不应道理草非实德断之云何成煞业耶

论如是所说至加行煞害

演曰后结前九加功力励名加行煞

论乃至极下至无择煞害

演曰二明无择有生皆煞而无拣择名无择煞捃多蚁者梵音名也义合二种故不翻之一云蚁𡖉二折脚蚁也

论于煞生事至名煞生者

演曰后之一句得名分齐若过受戒悔过等缘远离煞业名不煞者不尓犹名煞生者也

论又此诸句至事用差別

演曰三重结略结略之义三番解也初番揔以十一句义略摄为四相貌初二作用第三四五三句言因缘者六七二句事用差別余后四句义思可知

论又略义者至名煞生者

演曰第二番释摄为三也煞生如实摄八九句第八外道理不如实第九外道所煞非实煞生差別前之七句及第十句煞所煞等第十一句性相而论非次第也

论又此诸句至煞生法相

演曰第三番释揔略为一名补特伽罗非得法也

论复次至此是揔句

演曰二明偷盗文分三段初明揔句次辩別句后揔略摄此初也

论于他所有至业道亦尓

演曰次辩別句文有十四一他所有等辩所盗财必非己有二若在聚落等明所盗物在众落中谷等名积集有情名移转三若闲静等辩所盗物在野外处稼穑等名生四即此名等辩成其盗即前集等所有之物非他与等而取之者即成盗相五执为己有六不与取七不与而乐八而生希望初标后释非先所与如酬债法者取他物时先许还他今即不尓名非先等不同酬债名不与也九自为取十饕餮等者(上他劳反下他结及)贪财曰饕贪食曰餮十一不济而取于所竞物他理有胜自无分雴名不清取十二不净取辩词利口理虽胜他物实非己便为盗过之所染汙名不净取十三有罪取十四名偷盗者准煞知也

论此中略义至是名揔义

演曰后揔略摄文分为二一略摄为三二略摄为一此初也一谓由盗此成不与取摄前初句二若于是处至如实劫盗即次十一三由劫盗下即第十三四

论又此中至当知余亦尓

演曰二略摄为一此中诸句辩能行人偷盗者相非辩法体不与取相当知后余邪行等业亦约人眀名亦尓也

论复次至此是揔句

演曰三明邪行文分为三初揔次別后略摄之此初也

论于诸父母至而为罪失

演曰次別释中文有十句一亲属护适者(圣亦反)仪礼云女出嫁也舅姑者舅者白虎通云夫之父也姑者尔雅云夫之母也二治法护三障碍护四他妻妾五他所摄六㐫诈者七强力者八隐伏者九行欲行者十即于此事非理邪行如五十九

论此中略义至邪行应知

演曰后略摄之摄为三也一若彼所行摄前五句于前五句他所摄处而行欲者二若行差別摄次㐫诈强力隐伏三句三若欲邪行摄后二句

论复次妄语者此是揔句

演曰四明妄语文段同前此揔也

论若王者至而说语言

演曰次別释中文有十句一谓王家二执理家谓守法官三长者等举此二胜例余胜也四谓众者多人集处五谓大集六已知者谓于初三胜上人前已知之处而行妄语名已知者众集等中即未知也七若已见者准知释之八者由自九者由他此二分二先标后释十知故妄说黜(▆律反)说文云贬也

论此中略义至妄语应知

演曰后略摄为四一依处者摄前五句二异说者摄六七句三因缘者摄八九句四坏想者摄第十句寻之可知

论复次离间至揔句

演曰五明离间语文亦有三初揔次別后揔略摄此初也

论若为破坏至他方便故

演曰次別释中文有七句一破坏意乐二所闻互说为离间因三破坏和合谓令他人喜別离故四随印別离印可喜离更不生故五见他喜离心生庆快六印可彼喜令更不生心怀恱乐名为染行七说离间等说离语时彼或不闻而不破坏或他虽闻已知方便观察其言知相破坏而不离隔故云不闲或他方便觉成离语故十地云彼虽不离而名两舌如彼不𢙉亦名𢙣口

论此中略义至方便应知

演曰后揔略摄略摄为五一离间意乐摄第一句二未坏方便摄第二句三已坏方便摄三四句四离间染心摄五六句五及他方便摄第七句问五心之中何成业道荅率尓心成他领解故若尓业道有通无记性失说事未周他宁领解故知但是染净心后

论复次至此是揔句

演曰六明𢙣语文中分二初揔句后別释此初揔句也

论此中尸罗至无边无尽

演曰次別释中文分为二先释妙言后明语初中有三一明十二二明四语后释三语初中复二先各別明后揔略摄先別明中句有十二一无扰动语二▆耳语三称心语四可意语五先首语趣证涅盘因行为首宣扬彼行名先首语六美妙语七分明语八易了语九施功语十无依语十一非猒语十二无边尽语

论又从无扰至谓其所余

演曰后揔略摄文分为二一揔摄十二略为三类二別摄后八略之为三此初也欢喜三者谓二三四也

论即此最后至谓其所余

演曰二別摄后八略之为三何意尓耶荅诸教说八为八语具故偏明也

论又于未来至应知

演曰二明四语约三世中明四语也谓说三世胜妙事处名可爱语

论即等欢喜至三摩地语

演曰后释三语谓诸经中有可乐等言及三摩呬多无悔等语是故论主以前十二种语略摄三义而解释之略摄三中欢喜语者经名众生可欣等语皆令物喜名等欢喜其说法语经名三摩语从定發慧慧方说法经从因称名三摩呬多其尸罗语经名无悔等语由尸罗净后时无悔而能引定名引三摩地从果功能以立名也

论此中毒螫至白品应知

演曰后明语如文可知螫者说文云虫行毒也犷者说文云友不可附也此等𢙣言皆从嗔心猛利思發毁𢙉尤甚皆成业道

论复次至揔句

演曰七明绮语准前分三初揔次別后略摄之此初也

论于邪举罪至非静语者

演曰次別释中句有十二文分为三一邪举罪二邪说法三明嬉戏初中有五谓邪举罪时有此五语翻邪五语即名五德正举罪相

论又于邪说至法语

演曰二邪说法谓邪说时有六种语

论又于歌笑至无义语

演曰三明嬉戏于嬉戏时谓引一种名无义语

论此中略义至绮语

演曰后略摄之(揔为三也)三时即前举罪说法及嬉戏时

论复次至揔句

(演曰)八明贪欲文亦分三初惣次別后略摄之此初惣也

论由猛利贪至生起行相

演曰次別之中文有四句一猛利贪二于财者三于具者四当属我

论此中略义至贪欲行相

演曰后略摄为三言自性者摄猛利等言贪欲所缘摄财具二贪欲行相摄当属我

论复次嗔恚至如前应知

演曰九明嗔恚文亦分三初惣次別后略摄之別有五句一𢙣分別二当煞者三当𡧱者四当五自忧𢙉略中为三初句自性次三所缘第五忧𢙉名为行相耗者仓颉篇云消也

论复次至惣句

演曰十明邪见惣別略异此惣句也

论起如是至当所说义

演曰次彰別句九类差別于中细分有二十二此初二句一者起见二者立论

论无有施与至名为祠祀

演曰三拨无施等曲分义三一无施与由财意乐拨无施也见财施者而无福利便生邪见意乐拨无施无益故二无有爱养由净意乐而拨无也三宝等田名为清净久行孝养而无果就便起意拨无爱养养无益故三无有祠祀由祀无意乐而拨无也事火外道以火为天久事无成便拨无也

论又显非拨至无有𢙣行

演曰四拨无二行能治善行所治𢙣行以为二也施戒修三善名能治悭犯戒乱𢙣名所治见行善𢙣无善𢙣报便拨二行无招果用

论又显非拨至及异熟

演曰五拨无二果对因说二实別有四谓等流等

论又显非拨至无有他世

演曰六拨无二世婆沙论云无此世者谓无此世为他世因或无此世为他世果无他世者谓无他世为此世因或无他世为此世果故说三世为缘依处今莫之信名为无有

论又显非拨至无父

演曰七拨无父母即为二也所托及种如次拨无母及父也

论又显非拨至化生有情

演曰八拨无士夫士夫化生即中有也故下略云感生业用若尓第七拨无想等岂不违理荅彼据生有此据中有所望別故亦不相违业谓功用感生中有如下自释

论又显非拨至乃至广说

演曰九拨无还灭文分为二初惣举罗汉后別彰因果此初也

已趣各別至余处分別

演曰后別彰因果文中有九一名正至谓所证果断惑所得名之为至拣异于邪名为正也二者正行三者此世四者彼世五者自然不同外道因他而得名为自然非不修因名自然也六通慧者六通之中第六漏尽通也七已证者八具足者九显示者无学道也

论此中略义至感生业功用

演曰后明略摄文分为二初摄为四后摄为五初中复二先摄为四后逐难释初摄四中言谤因者摄妙𢙣行言谤果者摄果异熟逐难释中殖种谓父任持谓母来徃谓世感生中有由能传识至本有中名感生也

论又有略义至对治还灭

演曰后摄为五文分为二先彰五义后偏重释言五义者一因二果义同前说三流转缘谓世及父母四流转士夫谓中有身及无想等流转用也五者真实此二略中皆不摄初二种也

论又诽谤至补特伽罗

演曰后偏重释言自相者果也谤还灭中谤无功德不谤有情现见有故

论复次白品至我今当说

演曰后明善业文分为二一返前起后二正明差別此初也

论谓翻欲邪行至此是惣句

演曰二正明差別十善业道与前有异名为差別于中有二先翻邪行次翻妄语余八准此略不言也初中有三先惣次別后略此先惣也

论当知至三正行清净

演曰次別释中文分为二一摽[娄*殳]列名二随标別释此初也

论尽寿至分清净

演曰二▆別释分为三段一明时分二明他信三明正行此初也尽寿声闻久远菩萨菩萨之戒尽未来故

论诤处雪故至于诤堕负

演曰二明他信文易可知

论不以爱染至清净具足

演曰三明正行离四𢙣行正行方成名为具足猥法者(于罪反)广雅云众也谓众杂𢙣也

论当知略义即在此中

演曰后明略也前之所列三净之名即是別明三净略义名在此中

论又翻妄语至不欺罔故

演曰二翻妄语文分为二初別解四句后揔略摄之此初门也四句为四一可信者二可委者三建立者四无虚诳者

论此中略义至作用摄受

演曰后揔略摄之以为三也一欲解摄受谓初二种堪可委托生能托者欲解心故二保任摄受摄前第三三作用摄受摄彼第四行相可知

论复次法相至离煞生等

演曰后明法业文中有二初揔标举后随別释此初也前来所明依人辩业从此已下约法所明故有异也

论云何煞生至所有身业

演曰后随別释分之为二初十不善后明十善十不善义即分为十一明煞业文中有二先征后释释中有四一于众生所二起乐煞心三起染汙心四方便究竟与五十九一一业道五相义同但阙彼中第二相也此等义门后当自辩不劳先述

论云何不与取至所有身业

演曰二明盗业文有四相在前应知

论云何欲邪行至身业

演曰三明[婬-壬+(工/山)]业文亦有四一明其事二起欲乐三起染心四方便究竟于其事中文复有四一不应行如前所说亲属护等二者非道纵是己妻于彼口等非道行[婬-壬+(工/山)]亦成业道三者非处塔庿尊床地不平等四者非时谓怀孕等

论云何妄语至语业

演曰四妄诏业文中有二先征后释释中有四一于有情二起覆想三起染汙四方便究竟言偽证者不见言见见言不见等

论云何离闲至语业

演曰五离闲语业道文有四相准前应知

论云何𢙣语至语业

演曰六𢙣语业道亦有四相如文可知

论云何绮语至语业

演曰七绮语业道文有三相阙所对事显但绮语即成业道不要对境故阙初事更有多相广如下明不劳悬述

论云何贪欲至所有意业

演曰八贪欲业道文四同前义可知也

论云何嗔恚至意业

演曰九嗔恚业道亦具四相如文可知

论云何邪见至意业

演曰十邪见业道如文可悉

论云何离煞生至所有意业

演曰后明十善文分为二初离煞生后离余九一一业中皆有四相寻之可知

论如是十种至十种应知

演曰后揔结也

论业因云何至十二邪见

演曰第三因门文中有二先征后辩辩中十二初之三种不善根体不善业者皆因起故四自作五教他六随他随他意转如遣使等七所爱味于十业中随自所作生爱味故八怖畏怖畏于他方行煞等如怖他煞先煞彼故九为有所害故见煞之如煞鼠等十戏乐生情行煞等业如飞鹰等也十一法想执此以为正法如此方者飨祀郊祭西域祠祀行煞生等十二可知

论业位云何至习气位

演曰第四位门文分三段一标列位名二明所招果三辩其五相此初也

论由耎不善至无色界

演曰二明所招果善𢙣二业三品不同故生六趣有差別也

论何等名为至不现前业

演曰三辩其五相一一有二先征后释如文可知

论卷第九 本地分中有寻有伺等三地之六

论复次业门至益门

演曰第五业门文分为二先问后荅荅中有二一标举列名二随标別释此标列也

论与果门者至增上果

演曰二随标別释又分为二先明与果后明益初中复二一者标列二随別解此初也漏业不招无漏之法阙离系果士用不异异熟等体故不別言但列五中三种果也

论与异熟果至异熟果

演曰二随标別解分之为二一明前三二明后二初中复二一不善果二明善果初复分三一明异熟二辩等流三明增上此明十业招异熟也问如因果经云于傍生饿鬼那落迦受异熟果如何此说唯地狱耶荅此举上品略示方隅彼教具陈故通三趣

论与等流果至等流果

演曰二辩等流果果有十种如次配前十业所感行相可知邪见等流增益痴者对法论说诸邪见者痴增上故问人命善招如何短寿为煞业果荅揔报命根虽由善感別报命短因煞所招由昔煞业令他命短今果似彼假名等流理实但是增上果也

论与增上果至空无果实

演曰三明增上果果亦有十如次配前十业所感果不顺意名不便冝邪见之人皆无果实以拨无故问为一煞业招此三果为別业耶荅案显宗论四十三中而有两释一有余师云即一煞业先受异熟次近增上后远增上故有三果近增上者即等流也二论主释云理实煞业能令所煞受苦命短坏失威光令他苦故生于地狱断他命故人中短寿先加行果后根本果根本近分俱名煞业由坏威光威外𢙣具

论当知善业与此相违

演曰二明善果先生天趣受异熟果从彼没已来生人间受极长寿近增上果感外诸具有大威光远增上果所违不善既唯上品善亦应然故生天人三果同也

论与现法果至应知

演曰二明后二果即为二文先明第四后明第五前文复二一者标列二随別解此即标列由二法也

论欲解复有至知思欲解

演曰二随別解文分为二先明欲解后明事故初中有二一者标列二随別释此初也标列有八名一三五七不善业収二四六八善业所摄

论有[(厂@((既-旡)-日+口))*页]欲解至所作善业

演曰二随別释別释有八第六净信得现果者如须达长者供佛僧故得现果报弃恩欲解者如阇王煞父身生大疾受现报等余之现报经教具明寻可知之恐繁不引恩造者传云恩爱也说文云惠也尚书云造始也左传云成也由彼恩惠自我业始而得成也酷者(口木反)说文云𢚩也甚也暴谓虐也

论由事故至现法果者

演曰后明事故而致现果文分为二一明不善二明善业初中复二一者标列二随別解此初标列有二业也

论五无间业至𢙣心出血

演曰二随別解文中有二一五逆业二同分业此初也然此正果生报所収今据花报故云现果

论无闲业同分至无间同分

演曰二同分业逆业流类名为同分汙阿罗汉尼及母害母同分打后菩萨煞父同分或于天庙至或复逼𢙉煞罗汉类劫夺僧门是破僧类破坏灵庙出佛血类故俱舍云汙母无学尼煞住定菩萨及有学圣者夺僧和合缘破坏窣睹波是无间同类如是五种如其次第是五无间同类业体虽所类事有少不同次第同彼理亦无失言僧门者门者出入之由所即常住等物名为门也如律中言知与僧物回入己等是夺僧门耆者说文云老也怙者尓雅云恃也庙者说文云㒵也

论若诸善业至受现法果

演曰二明善业得现果中文分为二初明善果后列𢙣果初中有三一开化父母二供养定等三奉事佛僧初中有二一父二母如净藏等开化父王生其正信得现果报二供定等中文分有五一慈定二无诤三灭定四初果五应果应果之中通辟支也三奉事佛中文分为二一佛二僧僧中有二一有学二无学无学之中亦通独觉有学之中通前三果故诸教云从见道出修道出无学道出供事此等皆成现报后例𢙣果文显可知

论与他僧上至应知

演曰后明第五与他之果文中二一由神力二由悲力初中有三一佛力二轮王三住慈定者二悲力有一谓大菩萨由此神力及悲力故能令众生获得增上离苦安乐二种果也言业天者世间多执善𢙣由天理实由业今谈业体如执由天名业天也

益门至应知

演曰后明益文中有二先明十不善后明十善初十不善文有八者初七即是身三语四如次配之第八合是意三业道与相违名善利益利益有八返应知名十善也

论业增上至所治害故

演曰第六增上门文中有二初征后释释中有二一标章举数二随数別陈此初标举有六相也

论加行故者至离欲清净

演曰二随数別陈六相差別于中有三前四之中善𢙣双辩五唯不善第六唯善互举不足令准知也业自性中先明不善后明善业不善业中语身意三各有轻重随所对事有差別故善自性中先劣后胜如文可知事等之义下六十中自广明也

论业颠倒至喜乐颠倒

演曰第七颠倒门文分为二先征后释释中有二一标章举数二随标別释此初标举有三颠倒

论作用颠倒至应知

演曰二随标別释文分三段初明作用次彰执受后辩喜乐初中有二一明煞业二例余九初中又二一误煞有情本煞张人王人来替二误煞非情本煞于人杌木替处于本张人及有情处虽成兰罪不成根本煞生业道由境有差但成方便方便似本名似同分

论执受颠倒至无有非福

演曰次彰执受文中有二一拨无施等起诸𢙣业二为憎梵等起煞等行执此二行皆无有罪名颠倒业且据七支显相而说云至绮语后三意地隐不论也

论喜乐颠倒至极为喜乐

演曰后辩喜乐行不善时计无有罪但为生乐名业颠倒

论业差別至寂静业

演曰第八差別门文分为二先征后释释中有二先列后释此初列名从二增门乃至第五有十七门一作不作业二增非增业三故思非思四定业不定业五异熟非异熟六善𢙣俱业七律仪非俱八施戒修业九福等三业十三受业异十一现生后受十二三世业异十三三界分別十四三学差別十五三断分別十六黑白俱非十七染净分別

论作业者至语业

演曰后释如标亦分十七此即第一作不作门文中有二先明作业后明不作言思业者谓显意中审决二思思已所起谓身语业如是二种名为作业有起作故作有表也从彼所發诸无表业名不作业不起作故

论增长业者至十种业

演曰二增非增门先明增长后不增长所除十中二无知者谓婴儿等业五狂乱者谓风狂等所作诸业失念作者失正念故非乐欲者逼令作故自性无记者谓三性中无记性也任运之心无记作也悔所者如阇王(惟后业不增故对治者得无漏已不善之业断之)不起名不增长

论故思业至所作业

演曰三故思非思门谓故思而作作已增长名故思若非故思任运因循遇缘而作作已不思名不故思问对法第七故思有五谓他所教𠡠他所劝请无所了知根本执著颠倒分別与此故思有何差別荅与此不同此依殊胜定招异熟名故思业彼中但是故思所作非是任运即名故思其中后二作已增长定受异熟前三作已或不增长所受当果或定不定离熏二业有差別也

论顺定受业至不增长业

演曰四定不定业门定不定业皆云故思义同对法与前第三故思有別故思之业果犹不定不故思业盖不待言故此不说

论异熟已熟至未与果业

演曰五异熟非熟门过现已生正生果业皆名已与现未未生异熟之业并名未与未与果之业名未与果业依主释也

论善业至为因缘业

演曰六善𢙣俱业门此明三性无记业中无覆无记非无贪等及无贪等之所發也

论律仪所摄至所摄业

演曰七律仪非俱门文分三初明律仪次不律仪后明俱非初中有二先标后释释中有三一明解脱二明定戒三明道戒初解脱中言律仪者即七众戒別別防非名之为別能防所防皆得別称戒即解脱解脱𢙣故別之解脱別属所防依主释也別即解脱別即能防持业释也五十三中具明其相二静虑等者即定共戒也静虑谓四静虑等至者四无色定果者谓依静虑及无色定修生功德断者即静虑无色相应现思远防欲界诸犯戒非之断戒也果即是断或果之断躰即定生律仪三乘通身语大乘兼意业有释断者即是无为性戒果是定生律仪今此解业既言果断不言断果断非无为如前说善或果与断二俱戒躰故双取之名为果断三无漏律仪等者即道共戒也故杂集云谓已见谛由无漏作意力所得无漏远离惑性名道共戒即以无漏相应现思防𢙣之能以为躰也

论不律仪至呪龙

演曰次不律仪业谗刾者唯行谗侫讥刾于他以求活命不良之类恐唱之軰断狱者西域別立断狱之人求财活命有此十二对法有十五此无彼三一猎鹿二捕鱼三𡧱羊彼无此一谓断狱涅盘经中说有十六牛羊猪鷄为利故养𦘺𦘺已转卖即以为四为利故买买已屠煞复以为四并前为八捕鱼捕鸟猎师劫盗魁脍两舌狱卒呪龙复以为八合前十六无此断狱缚象杂心论说十二谓屠羊养猪养鷄捕鱼捕鸟猎师作贼魁脍守狱呪龙屠犬伺猎诸文不同但说𡧱意业广以自活命而为本业皆不律仪略举尓端非唯尓所不尓专行煞马驴等岂非彼耶

论非律仪至无记业

演曰后明俱非处中业也一切善中谓布施等不善谓敺击等及诸无记拣异前二故曰俱非

论施性业者至语业

演曰八施戒修业门文分为二初略明戒后指广文初中复二先眀施业后辩戒修初中又二一摽列四名二随摽別释別释亦四一者因缘二者等起等能發起身语业思为躰也三依处者要待受者施义方成故施及受俱名所依四自性者所發身语二为自性

论如施性业至有情[娄*殳]

演曰后辩戒修文分为二初惣摽举后随別解別解文二初明戒性后明修躰戒中有四初二同前三明自性大乘通以三业为性故云等也四依处者不煞盗等以为戒躰故情非情俱为依处

论修性至有情界

演曰后明修性文亦有四一眀因缘依无贪等方起定心依定方修四无量意故无贪等名曰因缘所起定心名为修也二(若等起𢙣为体相)三者自性如文可知四明依处谓有情界修四无量所缘境也

论又具施戒修至如余处说

演曰后指广文菩萨地中自当广辩

论福业者至受善业

演曰九福等三业门文分三段一明福业二辩非福三明不动此初也顺五趣中受善果者略有二释一云四趣別受异熟其地狱中受等流果相似別报揔言顺五二云不然成唯识云余处说彼有等流乐应知彼依随转理说故大乘中彼无善果由善业故受苦轻微名为得果更无別报不同小乘地狱四尘许善业感

论非福业者至受不善业

演曰二辩非福非福之业能感三涂揔別异熟人天別报故顺受中合言五趣

论不动业者至受善业

演曰三明不动业初明揔报后彰別业业非移转名为不动故对法云如欲界中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异熟非色无色系善有如是事若尓杂修静虑生五净居岂非移转荅据多分说除五净居余无移故又不动者定也定地三业名不动业即无前难

论顺乐受业至不动业

演曰第十三受业异门文分三段一明乐受二彰苦受三明舍受此明第一顺乐受业上至三定非第四者上无乐故下界五识得有福业所招乐故

论顺苦受者至非福业

演曰二彰苦受谓下界中非福𢙣业所招异熟苦受果故

论顺不苦至不动业

演曰三明舍受舍受俱业所招揔报通三界地別报所招第四禅上此二异熟一向舍故三定已下虽有舍业诸受间生略不言也

论顺现法受至后生果业

演曰十一现生后受门文中有三现生后別故顺现业不唯招现从初为名然唯別报顺生后业通揔別也言无间者此灭后生中无间隔名无间生此三具如六十中辩

论过去业者至未说灭业

演曰十二三世业异门文三可知过去现业虽已落谢种子犹在名住习气习气功能有生果者有未生者名已与等

论欲系业至无色界业

演曰十三三界分別门三界业差所招之果界亦有异如文可知

论学业者至无记业

演曰十四三学差別门亦分三也相续者身也解脱分初至世第一名异生学三乘见道乃至金刚名圣有学三乘果满名为无学未入法者名非学无学有所进修名为有学进修已息名为无学进修之体谓戒定慧故学无学皆以善法而为体性其第三者全除前二取余法外未發心人善无记法以为体也虽前二位亦有无记以人不同故不取也

论见所断业至诸无漏业

演曰十五三断分別门文三可知初见断业而有二种一揔报引业二別报满业今据引业说故云𢙣趣或通满业所言等者等于二也一等人天不善满业二等无想天等善业据因亡说亦名见断修断之惑助發人天揔別报业善无记者离缚所除不善性者自性名断无断业者谓本后智

论黑黑异熟至谓非福业

演曰十六黑白俱非门文分为四一黑黑二白白三通二四俱非此初也由因染汙果非可爱因果俱𢙣名为黑黑体即欲界不善业也

论白白异熟至不动业

演曰二白曰业因体不染果复可爱因果俱善名为白白即以上界揔別二业而为体也

论黑白至而建立故

演曰三通二业因时由有不善怨对得果复为苦受果杂因果俱杂重名黑白

论非黑非白至断对治故

演曰四俱非业非非福故故名非黑非三有善名为非曰不招有果名无异熟是前三种真能治道名能尽业

论曲业者至不善业

演曰十七染净分別门五增明也文中有二初三明染后二彰净释初三中有二复次明初三业文即为三先明曲业次明秽业后明浊业此明曲业虽通善𢙣皆曲见引碍八正道故俱名曲故契经云实曲者何谓诸𢙣见是曲之业依主名也

论秽业者至善不善业

演曰次明秽业文中二释初体即前染汙义增复名秽业第二释者法内有情名此法生痴及身边名颠倒见见戒二取名自见取邪见推求名邪决定疑名犹豫此等为因能起善𢙣名为秽业

论浊业者至善不善业

演曰后明浊业文中二释初即前二滓秽义增复名为浊第二释中不决定者谓不信也犹豫者疑也谓此二法于谛等中溷乱心强独名浊业

论又有差別至名浊应知

演曰第二复次邪行能障真正行故名之为曲即此曲业复障有为胜妙功德增多为秽又障无为清净之理更立浊名揔合言之曲业二解秽浊三释

论清净业者至所有善业

演曰后二彰净文复有二初明清净复明寂静初清净者法内异生正信正见所起三业而为体也故对法云三净业者谓善净尸罗正直见摄身语意业远离毁犯戒见垢故

论寂静业至学无学业

演曰后明寂静梵云牟尼此云寂默默犹静也寂默即是寂静之义谓诸圣者证寂静理能静嚣烦三业为体

论业过患至身心忧苦

演曰第九过患门文分为二先征后释释中有三一明七过患二辩十过患三明五过患初中有二先列后释如文可知释生现罪如自害者由害他事未遂心故虽有方便当来未必定受苦报故言现罪言六过失即前六也余文可知

论又有十种至广说应知

演曰二辩十过患由此十种犯净尸罗名为过患如经说者案智度论第十五引经释云佛语难提迦优婆塞煞生有十种罪一者心常怀毒世世不绝二者众生憎𢙣眼不喜见三者常怀𢙣念思惟𢙣事四者畏之如见蛇虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有𢙣梦七者命终之时狂怖𢙣死八者种短命业九者身怀命终堕泥犁中十者若出为人当常短命乃至妄语皆有十过

论又有四种至阐地迦经

演曰三明五过患即五近事戒中前四支戒身三语一业道性戒饮酒是遮故此別说阐地迦者近事之名此无所译故存梵本

论云何生杂染

演曰第三明生杂染文分为二先征后释此先征也

论谓由四种至流转故

演曰后释分二先揔标列后随別释此初标列揔有四名

论生差別至世间差別

演曰后随別释文分为四一明差別二辩艰辛三明不定四明流转此辩第一生差別门文中有二一标章举数二随数別陈此即标章有五差別

论界差別至差別应知

演曰二随数別陈准标分五前二可悉第三处所揔五十八如前广辩四胜生中黑胜生者𢙣之极故亦得胜名旃茶罗者屠儿也十羯娑者亦云补羯娑此云除粪秽若诸长者大富贵家者非前二类但内负才艺外丰资什言行敦肃即名长者若生所余等者即彼富贵吠舍等家姓虽卑下不废官高而丰异不同于前贫贱者故处中家者除前黑白二胜之外名处中家即吠舍等非至富贵及极贫贱者也依地分生者(下二天▆)有想天生者下三天也无量想天生者初二天也谓空识处俱缘无量为境界故(余文可知)

论生艰辛至差別应知

演曰二辩艰辛门(文中有二)先标后释释中复二初明流注后彰饮乳初中又二一身流注二洟泪极多以此之缘艰苦无量名生艰辛驰者说文云駈也駈谓逐也骋者广雅云奔也

论生不定者至其量边际

演曰三明不定门文分为五一父母不定二苦乐不定三生处不定四为亲不定五受身不定此初也

论又复说言至乐亦尓

演曰二苦乐不定

论又复说言至无量生死

演曰三生处不定不见大地有少处所不是众生受生之处返显大地一一处所皆是众生于中曾受无量生死

论又复说言至若等尊重

演曰四为亲不定不易者难也世间难得不曾为彼亲之有情也返显他情皆曾为汝父母等故前据自他㸦为父母此唯以他为自亲等故有別也阿遮利耶此云䡄旧云阿阇梨耶邬波拕耶此云亲教旧云和尚

论又如说言至广愽脇山

演曰五受身不定山身似非天之脇因以名焉旧云毗富罗山

论云何生流转至说为流转

演曰四生流转门文分为二初略征释后广分別此初也

论云何缘起

演曰后广分別文分为二初征后释此初也

论嗢拕南曰至摄诸经为后

演曰后释分二一以颂摽章二长行广辩颂有十门一躰二门三义四差別五次第六难七释词八缘性九分別十摄诸经

论云何缘起体

演曰二长行广辩如颂所摽十门分別一辩躰门文分三叚一征释起一辩躰性三揔结之此初征也

论若略说至清净究竟

演曰二辩躰性文分为二初惣摽荅后随別释此惣摽荅由三相也一从前生中二从中生后三中际生已趣染或净过现未来各对二世名前中后

论云何从前际至流转

演曰后随別释文分为二一明初相二明后二初中又二一者惣释二辩同异初中有三一问二荅三结此问三中初一相也后之二相下自別问

论谓如有一至无明所摄

演曰二荅分四一释能引二明所引三辩能生四辩所生初中有二一释无明二释行支此释无明暗于前际世俗胜义二苦之义名为不了即三𢙣趣俗知是苦名世俗苦若诸人天胜智知苦名胜义苦

论无明为缘至增长

演曰二释行支迷俗无明發非福行迷胜义者發福不动

论由此随业识至相续识因

演曰二明所引所引有五今但言识识为本故举本摄末随业识者识名言种虽已熏习未知生处因业招集生五趣果果因业集当现得生名随业转虽有处云业种名识今文不尓业熏习已所熏集种乃至前世身命不绝能为中际现续识因显识等支躰是种子对彼前际名为后也

论此识将生至以为助伴

演曰三辩能生前识等种将生中际现识等时自无其力要待他助是以前际爱取润之所润名有内贪名爱外贪名取或爱取二通缘内外即能生中具明三也

论从彼前际至自躰得生

演曰四辩所生文分为二先明生死次辩识与名色㸦依初中有三一惣明生二別显相三结与果此初也中有本有惣名生也

论在母腹中至渐渐增长

演曰二別显相因识种也果依现行

论尒时感生至与异熟果

演曰三结与果

论又此异熟至六依转故

演曰后辩识与名色㸦依文分三叚一识依名色二名色依识三举喻结成初复分三一识依名色二引教证成三释名色义此初也即内六处名为六依

论是故经言名色缘识

演曰二引教证成名色为缘识方得起名为缘识

论俱有依根至诸识流转

演曰三释名色义两番释也初依六根分名色二而约与识为所依故故不取余

论又五色根至所余曰名

演曰后依五蕴以分名色根处所者根扶尘也根及扶尘各有四大并名为色所余四蕴惣为名也

论由识执受至相续不断

演曰二名色依识由识执者由第八识执受根故名之与色方得不断

论由此道理至相依而转

演曰三举喻结成问生老之位具识等五何故但显识与名色荅有二释一据相依触受等法不说与识定相依故二从宽名说名色位宽摄余支故

论如是名为至流转不绝

演曰三惣结也

论当知此中至流转次第

演曰二辩同异文分三叚一四生同异二三界差別三三业有殊初中有三一辩胎生二眀𡖉湿三彰化生此初也胎生指前说是

论若𡖉生至余如前说

演曰二明𡖉湿湿生无母夘生在胎不同胎生有五位別故此二生皆除母腹

论若于有色至与前差別

演曰三彰化生诸根䪺具故与前差昧明用殊如次分为名色六处

论若于无色至与前差別

演曰二三界差別前之二界四生名色色有现行今此唯种故与前別种亦是识所缘之境故名识依初刹那识但名识支次后名意昧明异故

论又由福业至色无色界

演曰三三业有殊此福等三皆据引业以彼满业非行支故故不取也所以言福生欲人天非福招𢙣若据满业即应各言生五趣也

论云何不生至缘起生

演曰二眀后二相文分为二先问后荅此初先问还灭后问流转准荅及理此问不次性相求故下九十三问即依次顺染净故

论谓中际已生至受增上果

演曰后荅文二先明流转后明还灭流转复二先释后结释中又二一显起因二所起相初复有二一明现果二辩起愚此初也谓承先因中际生已便受二果内身为异熟果外尘为增上果举受显境境名增果非取所生受名果也

论此补特伽罗至于二果愚

演曰二辩起愚谓此有情闻非法等于前二果不了知故起愚迷执名二果愚

论由愚内异熟至不如实知

演曰二所起相文中有二一明引因二辩生因初复分二先辩后结辩中又二一明能引二明所引能引复二一辩无明二彰行躰此初也由迷现在异熟内果故于当苦昧而不知

论由迷后有至若增长

演曰二彰行躰福等三业名为诸行

论由此新所作业至名随业识

演曰二明所引文分为二一明识支二名色等前文复二初辩正识后兼识支初中又二先释其名后彰其躰此初也由依新业识有所生名随业识如前已明

论即于现法至果识故

演曰后彰其躰躰即頼耶种名因识能生当现名摄果识行生识等增上名生非亲办躰名为生也

论又惣依至六识身

演曰后兼识支虽非正躰惣约一期相续识说通六识身理实非也

论又即此识至之所随逐

演曰二名色等前为后依故云随逐依当起等说为次第故唯识云识等五种由业熏發虽实同时而依主伴惣別胜劣因果相异故诸圣教假说前后或依当来现起分位有次第故说有前后在因种时实无次第

论如是惣名至引因应知

演曰后惣结也

论由此能引至引后有巴

演曰二明生因文分三叚一结前起后二正辩生因三结生次第此初也由此二支能引识等故能所引惣名引因异熟果愚彰能引也

论又由第二至或渐或顿

演曰二正辩生因文中有二一能生因二所生果初中分三一爱二取三有祈生三界名欲有求躰即爱支执欲取等名为取支所润识等合名为有然爱取近生当果惣名生因今据亲生故唯结有有中复除业种子也此无间者此中际也有渐䪺者四生生异思之可知

论如是于现至随逐应知

演曰三结生次第现法中者生欲色界种随逐者生无色界色支但据色种说故

论如是于中至后际诸行生

演曰后惣结也

论复有先集资粮

演曰后明还灭释前不生能得清净文中有二先明不生后明清净由前生死流转不生故得后时还灭清净不生之理渐次伏除渐次之门盖由五道此当第一资粮道也

论于现法中至如理作意

演曰二加行道从他闻者从他善友闻正法音如理作意思依行故下如理作意通上文也生老死支名为二果二果惣以五蕴为躰名为诸行即苦谛也彼因集谛彼灭灭谛灭行道谛于此四谛及前言音皆生如理正作意故

论由此如理至正见得生

演曰三明见道真相见道本后皆起名曰得生

论从此次第至清净智见

演曰四明修道五无学道

论由此智见至亦复永断

演曰后明清净由得不生故证清净文中有二初还后灭还复分二先明不生后明清净此初也爱断之言亦兼取也即内异熟及增上果名为所缘愚二果故名不实知由爱亡故受亦随断

论由此断故至证慧解脱

演曰后明清净文分为二初明慧净后明心净此初也谓有漏触所生诸受受二果时于所缘境不如实知由此为缘發生烦𢙉發业润生由断此受无所依故无明亦灭由此无明能障慧性能障既除慧得清净名为解脱

论若于无明至证心解脱

演曰后明心净即相应心不为贪等之所系缚名心解脱

论设彼无明至后际应生

演曰后明灭果文分为二一有余依果二无余依果初复有三一后果不生二现因永灭三正住圆寂初中有二先辩不生后引教证前文复二初依纵解后依正辩此初也

论由无明灭故至得无生法

演曰后依正辩

论是故说言至生受灭

演曰后引教证

论于现法中至得无生法

演曰二现因永灭文分为二先辩因亡后引教证此初也由无明灭故现在顺无明触受等灭六处等已有非由现无明有故不说无明灭六处等灭其触受等随无明生独说随彼灭由此所依灭故能依受等皆亦随灭

论由此故说至诸行不转

演曰后引教证文易可知

论由不转故至现法涅槃

演曰三正住圆寂文分为二初明得理后辩有余此初也

论彼于尓时至恒相续住

演曰后辩有余惑业虽尽所依身在名有余依无染法故名清净识不唯无漏离系之言亦同清净身由业感随业短长未殒灭来名恒续住

论若寿量尽至永灭无余

演曰二无余依果文分为二初释后结释中有二初身命俱亡后识因皆灭灭已不续名曰无余

论是名无余至究竟涅槃

演曰后结无余一者静处二谓求人三梵行已立道谛因圆四究竟涅槃灭谛果满具此四义皆是无余

论如是已说至缘起躰性

演曰三惣结也

论缘起门至八清净门

演曰第二释缘起门文分为二先征后释释中有二一者惣摽二谓別释別释有八一内识生者根境等缘眼等识生二外稼熟者水土等缘根等生也三有情死生者无明为缘能生行等四器成坏者共业所感世界等生五食任持者四食为缘有情得住六自作等者(善𢙣为缘爱非爱趣七威势者内证为缘)外發通等八清净者脱分为缘得无学等如缘起经及对法第四与此次第少不同也第十卷中自当广辩

论缘起义云何

演曰第三释缘起义门文分为二先征后释此初也

论谓离有情义至是缘起义

演曰后释有二先以八义拣彰缘起后以染净揔明差別初八义中文即为八一离有情义离彼妄执有情能作拣彼梵天胜论犊子我能作计二无常义拣常能作数论自性顺世极微虚空时方外皆计常能为物因类异此等故言无常三𫏐住义拣正量部说法三类一刹那住谓心心所二一期住谓内色身三经劫住谓器世间拣后二种言𫏐住也四依他义拣无因计无因计者非缘生故五离作用义拣胜论师六句无常实作用者及萨婆多有实作用六因果续义拣断见者及遮经部因果异时无相续义并非缘起七相似义拣异外道害法宗计彼计煞等能得生天𢙣因善果不相似故八自业作义拣他作自受果者他作自受不相似故拣异外宗以彰自义名缘起也

论问为显何义至清净义故

演曰后以染净揔明差別杂染因果名为染汙清净缘起名为清净清净即还灭染汙即流转如前应知

论缘起差別云何

演曰第四差別门文分三段初征次释后结此初也

论谓于前际至如经广说

演曰次释诸支文分十二一无明支乃至十二释老死支初中有四一明十九二辩七痴三明五愚四彰六种初中复三一指经说二辩其相三结于前此初也

论于前际无知至所有无知

演曰二辩相中十九无知束为七类一于世有三三世別故二于事有三内外俱境事有別故三业等有三业报俱境迷有异故四三宝起三五四谛起四六因果起二七所证有一十九一一具征释二辩相之中言自在者即自在天世性即彼性异名是诸世法之体性故士夫即神我梵王名中间住中间禅故等言等彼空时方等不平等言通上诸类而言从因所生诸行即所迷果又言无罪至不应习此之两对重显前因言黑故等者此之三句重彰前果杂中通含黑白两类名为有分有二分故第七所证六触处者体即六根是触所依六触之处依主为称于六中实染未离由增上𢢔谓已出矣

论如是略说十九种无知

演曰后揔结也

论复有七种无知至增上𢢔愚

演曰二辩七痴文分为二先明七种后明相摄此初也言事愚者事谓所知有情等事言移转者报随因行数往诸趣流转不定名为移转迷移转理名移转愚依主释也余准此知

论前十九无知至摄第七

演曰后明相摄与前十九次第相摄如文可悉

论复有五种至增上𢢔愚

演曰三明五愚文分为二先辩愚体后明相摄此初也义愚者义谓境也迷境之愚依士释也见愚者由愚起见名曰见愚诸𢙣见者痴增上故余文易悉

论前十九愚至通摄一切

演曰后明相摄见愚摄八谓前六及因果放逸摄三谓业报及俱由迷此三起放逸故真实义愚摄前七种三宝四谛从境为名名真实义义通一切义者境也一切境中皆生愚故

论复次至无明暗

演曰四彰六种文分三段初辩愚相二明相摄三明建立此初也

论如是六种至无明黑暗

演曰二明相摄六与七相摄如次配知但此第六摄前七中六七二也

论复有差別至差別应知

演曰三明建立文中有二初明差別后结建立前三如次三慧所治对彼能治立愚之称谓由闻故知法其所治名无知由思故推搆其所治名无见依修故明证其所治名无现观故云所洽差別等

论身行云何至唯名不动

演曰二辩行支文中有二先征后释行谓造作三业为躰通现及种能感惣报及惣別报方名行支若唯別报即非支摄实躰唯思假通身语三界有无如前易悉

论眼识云何至色界唯一

演曰三明识支眼福业者观佛等境常起净心非福业者乐观[婬-壬+(工/山)]妄诸𢙣色故不动业者专注一境无分別故三业熏种所起现行名为果识识支正躰唯取业招第八种识惣报主故今此通明故兼六识唯识会云或依当来说有现行因时定无现行义故三界多少如文可知

论受蕴云何至皆通三界

演曰四辩名色文分为二一別彰名色二惣出躰性初文有二先解名支后彰色位此初也四蕴名名如常分別随识有无皆通三界

论四大种至然非一切

演曰后彰色位文中有二初明能造后明所造二中各二先明色躰后界分別色界有八除香味二非一切者除不律仪等

论此亦二种至果名色

演曰二惣出躰性躰唯种子兼言果者依当起说同于识支而通说故

论眼处云何至通三界

演曰五明六处文分三叚初明六处次明种现后明界摄通现行者亦据当生及通泛说

论眼触云何至无色界一

演曰六明触支文分三叚初明六触次明种现后明界摄现行同前色界四者无鼻舌触无色唯一意地触故

论乐受云何至所生果受

演曰七明受支文亦有三初明三受次约界明三彰种现种为正躰现是泛明与前同也

瑜伽师地论义演卷第四


校注

[A1] 曰【CB】▆【金藏】
[A2] 胎【CB】▆【金藏】
[A3] 已【CB】巳【金藏】
[A4] 己【CB】巳【金藏】
[A5] 己【CB】巳【金藏】
[A6] 己【CB】已【金藏】
[A7] 已【CB】巳【金藏】
[A8] 已【CB】巳【金藏】
[A9] 已【CB】巳【金藏】
[A10] 已【CB】巳【金藏】
[A11] 已【CB】巳【金藏】
[A12] 已【CB】巳【金藏】
[A13] 已【CB】巳【金藏】
[A14] 已【CB】巳【金藏】
[A15] 已【CB】巳【金藏】
[A16] 己【CB】巳【金藏】
[A17] 已【CB】巳【金藏】
[A18] 己【CB】巳【金藏】
[A19] 已【CB】巳【金藏】
[A20] 已【CB】巳【金藏】
[A21] 已【CB】巳【金藏】
[A22] 已【CB】巳【金藏】
[A23] 已【CB】巳【金藏】
[A24] 已【CB】巳【金藏】
[A25] 已【CB】巳【金藏】
[A26] 已【CB】巳【金藏】
[A27] 已【CB】巳【金藏】
[A28] 已【CB】巳【金藏】
[A29] 已【CB】巳【金藏】
[A30] 已【CB】巳【金藏】
[A31] 已【CB】巳【金藏】
[A32] 已【CB】巳【金藏】
[A33] 已【CB】巳【金藏】
[A34] 已【CB】巳【金藏】
[A35] 已【CB】巳【金藏】
[A36] 已【CB】巳【金藏】
[A37] 已【CB】巳【金藏】
[A38] 已【CB】巳【金藏】
[A39] 已【CB】巳【金藏】
[A40] 已【CB】巳【金藏】
[A41] 已【CB】巳【金藏】
[A42] 已【CB】巳【金藏】
[A43] 已【CB】巳【金藏】
[A44] 已【CB】巳【金藏】
[A45] 已【CB】巳【金藏】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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