菩提道次第广论卷三

第二如何取心要之理分二于道总建立發决定解正于彼道取心要之理初中分二三士道中总摄一切至言之理显示由三士门如次引导之因相今初

佛初發心中集资粮最后现证圆满正觉一切皆是为利有情故所说法一切亦唯为利有情如是所成有情利义略有二种谓现前增上生及毕竟决定胜其中依于成办现前增上生事尽其所说一切皆悉摄入下士或共下士所有法类殊胜下士者是于现世不以为重希求后世善趣圆满以集能往善趣因故《道炬论》云「若以诸方便唯于生死乐希求自利义知彼为下士」决定胜中略有二种谓证解脱仅出生死及一切种智位其中若依诸声闻乘及独觉乘尽其所说一切皆悉摄入中士或共中士所有法类中士夫者谓發厌患一切诸有为求自利欲得度出三有解脱以趣解脱方便之道三种学故《道炬论》云「背弃诸有乐遮恶业为性若惟求自静说名中士夫」如[口*觉]𡁮所造《摄行炬论》云「尊长佛说依密咒度彼岸能办菩提故此当书彼义」谓修种智方便有二谓密咒大乘及波罗密多大乘此二摄入上士法类上士夫者谓由大悲自在而转为尽有情一切苦故希得成佛学习六度及二次第等故《道炬论》云「由达自身苦若欲正尽除他一切苦者是为胜士夫」此士夫所修菩提方便谓波罗密多及咒下当广说

三士之名《摄决择》曰「复有三士谓有成就正受非律仪非非律仪所摄净戒律仪亦有成就正受声闻相应净戒律仪亦有成就正受菩萨净戒律仪其中初者为下第二为中第三为胜」与此义同复说多种上中下士建立道理如《道炬》所说世亲阿阇黎于《俱舍释》中亦说三士之相下士夫中虽有二类谓乐现法及乐后世此是第二复须趣入增上生无谬方便

第二显示由三士门如次引导之因相分二显示何为由三士道引导之义如是次第引导之因相今初

如是虽说三士然于上士道次第中亦能摄纳余二士道无所缺少故彼二种是大乘道或分或支马鸣阿阇黎所造《修世俗菩提心论》云「无害与谛实与取及梵行舍一切所执此是善趣行遍观生死苦断故修谛道断除二种罪此是寂静行亦应取此等是出离道支由达诸法空生悲众生流无边巧便行是胜出离行」是故此中非导令趣唯以三有之乐为所欲得下士夫道及为自利唯脱生死为所欲得中士夫道是将少许共彼二道作上士道引导前行为修上士道之支分

是故若發如前所说取心要欲取心要之法如《中观心论》云「谁不将无坚如蕉沫之身由行利他缘修须弥坚实上士具悲故将刹那老死病根本之身为他安乐本具正法炬时断八无暇暇应以上士行令其有果利」谓应念云我身无实如蕉如众病巢穴老等众苦所出生处应以上士所有现行度诸昼夜令其不空而趣大乘

若尔理应先从上士引导云何令修共下中耶谓修此二所共之道即上士道發起前行此中道理后当宣说

第二如是次第引导之因相分二正明因相所为义今初

转趣大乘能入之门者谓即發心于胜菩提若于相续中生起此心如《入行论》云「若發大心刹那顷系生死狱诸苦恼应说是诸善逝子」谓即获得佛子之名或菩萨名其身即入大乘之数若退此心亦从大乘还退出故是故诸欲入大乘者须以众多方便励力令發然發此心须先修习發心胜利令于胜利由于至心勇悍增广及须归依七支愿行是能开示菩萨道次最胜教典《集学处论》及《入行论》中所说

如是所说胜利略有二种谓诸现前及毕竟胜利初中复二谓不堕恶趣及生善趣若發此心能净宿造众多恶趣之因能断当来相续积集诸善趣因已作者由此摄故增长广大诸新作者亦由此心为等起故无穷尽际毕竟利义者谓诸解脱及一切种智亦依此心易于成办若于现时毕竟胜利先无真实欲得乐故虽作是言此诸胜利从發心生故应励力發起此心亦唯空言观自相续极明易了

若于增上生及决定胜二种胜利發欲得者故须先修共中下士所有意乐如是若于二种胜利發欲得趣修具有胜利之心者则须發起此心根本大慈大悲此复若思自于生死安乐匮乏众苦逼恼流转道理身毛全无若动若转则于其他有情流转生死之时乐乏苦逼定无不忍《入行论》云「于诸有情先如是思自利梦中尚未梦何能生利他」故于下士之时思惟自于诸恶趣中受苦道理及于中士之时思惟善趣无寂静乐唯苦道理次于亲属诸有情所比度自心而善修习即是發生慈悲之因菩提之心从此發生故修共同中下心者即是生起真菩提心所有方便非是引导令趣余途如是又于彼二时中思惟归依及业果等多门励力集福净罪如其所应即菩提心之前行修治相续之方便七支行愿及归依等故应了知此等即是發心方便

此中下中法类即是發无上菩提心支分之道理尊重亦当善为晓喻弟子于此应获定解每次修时当念此义修菩提心發生支分极应爱重若不尔者则此诸道与上士道別別无关乃至未至实上士道于菩提心未得定解而成此心發生障碍或于此间失大利义故于此事应殷重修

如是修习中下之道及善修习如上士时所说道于相续中随力令生真菩提心次为此心极坚固故应以不共归依为先而受愿轨由愿仪轨正受持于诸学处应励力学次应多修欲学之心谓欲学习六度四摄菩萨行等若由至心起欲学已定受行心清净律仪次应舍命莫令根本罪犯染著余中下缠及诸恶作亦应励力莫令有染设若有犯亦应由于如所宣说出犯门中善为净治次应总学六到彼岸特为令心于善所缘堪能随欲而安住故应善学习止体静虑《道炬论》说为發通故修奢摩他者仅是一例觉𡁮于余处亦说为發毘缽舍那故为生观亦应修止次为断执二我缚故以见决定无我空义次应将护无谬修法成办慧体毘缽舍那

如《道炬释》说除修止观学习律仪学处以下是为戒学奢摩他者是三摩地或为心学缽舍那是为慧学复次奢摩他下是方便分福德资粮依世俗谛所有之道广大道次發起三种殊胜慧者是般若分智慧资粮依胜义谛甚深道次应于此等次第决定数量决定智慧方便仅以一分不成菩提發大定解由如是理欲过诸佛功德大海佛子鹅王是由双展广大方便圆满无缺世俗谛翅善达二种无我真实胜义谛翅乃能超过非是仅取道中一分如折翅鸟所能飞越如《入中论》云「真俗白广翅圆满鹅王列众生鹅前承善风力而超过诸佛德海第一岸

如是以诸共道净相续决定应须趣入密咒以若入密速能圆满二资粮故设若过此非所能堪或由种性功能羸劣不乐趣者则应唯将此道次第渐次增广若入密咒者则依知识法胜出前者依咒所说应当随行以总一切乘特密咒中珍重宣说故次以根源清净续部所出灌顶成熟身心尔时所得一切三昧耶及律仪应宁舍命如理护持特若受其根本罪染虽可重受然相续已坏功德难生故应励力莫令根本罪犯染者又应励防诸支罪染设受染者亦应悔除防止令净以三昧耶及诸律仪是道本故次于续部若是下部有相瑜伽若是上部生次瑜伽随其一种善导修学此坚固若是下部无相瑜伽或是上部满次瑜伽随于其一应善修学

《道炬论》说如是建立道之正体故道次第亦如是导大觉𡁮师于余论中亦尝宣说《摄修大乘道方便论》云「欲得不思议胜无上菩提赖修菩提故乐修为心要已得极难得圆满暇满身后极难获故勤修令不空」又云「如犯从牢狱若有能逃时与余事非等速从彼处逃此大生死海若有能度时与余事非等应当出有宅」又云「归依增上戒及住愿根本应受菩萨律渐随力如理修行六度等菩萨一切行」又云「方便慧心要修止观瑜伽」《定资粮品》亦云「先固悲力生正等菩提心不著有报乐背弃诸摄持圆满信等财敬师等于佛具师教律仪善勤于修习瓶密诸灌顶由尊重恩得行者身语心清净成就器由圆满定支所生资粮故速当得成就是住密咒规

第二所为义者若中下士诸法品类悉是上士前加行者作为上士道次足矣何须別立共中下士道次名耶別分三士而引导者有二大义一为摧伏增上我慢谓尚未起共同中下士夫之心即便自许我是大士二为广益上中下心广饶益之理者谓上二士夫亦须希求得增上生及其解脱故于所导上中二类补特伽罗教令修习此二意乐无有过失起功能故若是下品补特伽罗虽令修上既不能發上品意乐又弃下品俱无成故

复次为具上善根者开示共道令其修习此诸功德或先已生若先未生速当生起若生下下可导上上故于自道非为迂缓须以次第引导心者《陀罗尼自在王请问经》中以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说恐文太繁故不多录

龙猛依怙亦云「先增上生法决定胜后起以得增上生渐得决定胜」此说增上生道及决定胜道次第引导圣者无著亦云「又诸菩萨为令渐次集善品故于诸有情先审观察知劣慧者为说浅法随转粗近教授教诫知中慧者为说中法随转处中教授教诫知广慧者为说深法随转幽微教授教诫是名菩萨于诸有情次第利行」圣天亦于《摄行炬论》成立先须修习到彼岸乘意乐次趣密咒渐次道理摄此义云「诸初业有情转趣于胜义正等觉说此方便如梯级」《四百论》中亦说道次极为决定「先遮止非福中间破除我后断一切见若知为善巧」此说道有决定次第敬母善巧阿阇黎亦云「如净衣染色先以施等语善法动其心次令修诸法」月称大阿阇黎亦引此教为所根据成立道之次第决定现见于道引导次第诸修行者极应珍贵故于此理应当获得坚固定解

第二正取心要分三于共下士道次修心于共中士道次修心于上士夫道次修心初中分三正修下士意乐發此意乐之量除遣此中邪执初中分二發生希求后世之心依止后世安乐方便初中分二思惟此世不能久住忆念必死思惟后世当生何趣二趣苦乐初中分四未修念死所有过患修习胜利当發何等念死之心修念死理今初

如是于其有暇身时取心藏中有四颠倒于诸无常执为常倒即是第一损害之门其中有二谓粗及细于其粗劣死无常中分別不死是损害门此复仅念今后边际定当有死虽皆共有然日日中乃至临终皆起是念今日不死今亦不死其心终执不死方面若不作意此执对治被如是心之所盖覆便起久住现法之心于此时中谓须如是如是众事数数思惟唯于现法除苦引乐所有方便不生观察后世解脱一切智等大义之心故不令起趣法之意设有时趣闻修等然亦唯为现法利故令所修善势力微弱复与恶行罪犯相属而转故未糅杂恶趣因者极为希贵

设能缘虑后世而修然不能遮后时渐修延缓懈怠遂以睡眠惛沈杂言饮食等事散耗时日故不能發广大精勤如理修行如是由希身命久住所欺诳故遂于利养恭敬等上起猛利贪于此障碍或疑作碍起猛利嗔于彼过患蒙昧愚痴由利等故引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转复由此故于日日中渐令增长诸有胜势能引恶趣猛利大苦身语意摄十种恶行无间随近谤正法等诸不善业令渐弃能治彼等善妙宣说甘露正法断增上生及决定胜所有命根遭死坏为诸恶业引导令赴苦痛粗猛炎烧非爱诸恶趣处何有过此暴恶之门《四百论》亦云「若有三世主自死无教者彼若安然睡岂有暴于此」《入行论》亦云「须弃一切走我未如是知为亲非亲故作种种罪恶

第二修习之胜利者

谓若真起随念死心譬如决断今明定死则于正法稍知之士由见亲属及财物等不可共往多能任运遮彼贪爱由施等门乐取坚实如是若见为求利敬及名称等世间法故一切劬劳皆如扇扬诸空谷壳全无心实是欺诳处便能遮止诸罪恶行由其恒常殷重精进修集归依及净戒等诸微妙业遂于无坚身等诸事取胜坚实由是自能升胜妙位亦能于此导诸众生更有何事义大于此是故经以多喻赞美《大般湼槃经》云「一切耕种之中秋实第一一切迹中象迹第一一切想中无常死想是为第一由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢」如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎是能转趣顿办一切胜妙大门如是等喻而为赞美《集法句》中亦云「应达此身如瓦器如是知法等阳燄魔花刃剑于此折能趣死王无见位」又云「如见衰老及病苦并见心离而死亡勇士能断如牢家世庸岂能远离欲」总之能修士夫义时唯是得此殊胜暇身期中我等多是久住恶趣设有少时暂来善趣亦多生于无暇之处其中难获修法之时纵得一次堪修之身然未如理修正法者是由遇此且不死心故心执取不死方面是为一切衰损之门其能治此忆念死者即是一切圆满之门故不应执此是无余深法可修习者之所修持及不应执虽是应修然是最初仅应略修非是堪为恒所修持应于初中后三须此之理由其至心發起定解而正修习

第三当發何等念死之心者

若由坚著诸亲属等增上力故恐与彼离起怖畏者乃是于道全未修习畏死之理此中非是令發彼心若尔者何谓由惑业增上所受一切之身皆定不能超出于死故于彼事虽生怖惧暂无能遮为后当来世间义故未能灭除诸恶趣因未能成办增上生因决定胜因即便没亡而应恐怖若于此事思惟怖畏则于此等有可修作能令临终无所怖畏若未成办如是诸义总之不能脱离生死特当堕落诸恶趣故深生畏惧临终悔恼《本生论》云「虽励不能住何事不可医能作诸怖畏其中有何益如是若观世法性诸人作罪当忧悔又未善作诸妙业恐于后法起诸苦临终畏惧而蒙昧若何能令我意悔我未忆作如是事复善修作白净业安住正法谁畏死」《四百论》中亦云「思念我必死若谁有决定此弃怖畏故岂畏于死主」故若数数思惟无常念身受用定当速离则能遮遣希望不离彼等爱著由离此等所引忧恼增上力故怖畏死没皆不得生

第四如何修念死者

谓应由于三种根本九种因相三种决断门中修习此中有三思决定死思惟死无定期思惟死时除法而外余皆无益

初中分三思惟死主决定当来此复无缘能令却退者谓任受生何等之身定皆有死《无常集》云「若佛若独觉若诸佛声闻尚须舍此身何况诸庸夫」任住何境其死定至者即彼中云「住于何处死不入如是方所定非有空中非有海中无亦非可住诸山间」前后时中诸有情类终为死摧等无差別即如彼云「尽其已生及当生悉舍此身而他往智者达此悉灭坏当住正法决定行」于其死主逃不能脱非以咒等而能退止如《教授胜光大王经》云「譬如若有四大山王坚硬隐固成就坚实不坏不裂无诸陨损至极坚强纯一实密触天磨地从四方来研磨一切草木本干及诸枝叶并研一切有情有命诸有生者非是速走易得逃脱或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于退却大王如是此四极大怖畏来时亦非于此速走能逃或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于退却何等为四谓老大王老坏强壮病坏无疾衰坏一切圆满丰饶死坏命根从此等中非是速走易得逃脱或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于静息」迦摩巴云「现须畏死临终则须无所恐惧我等反此现在无畏至临终时用爪抓胸

思惟寿无可添无间有减者如《入胎经》云「若于现在善能守护长至百年或暂存活」极久边际仅有尔许纵能至彼然其中间寿尽极速谓月尽其年日尽其月其日亦为昼夜尽销此等复为上午等时而渐销尽故其寿命总量短少此复现见多已先尽所余寿量虽刹那许亦无可添然其损减则遍昼夜无间有故《入行论》云「昼夜无暂停此寿恒损减亦无余可添我何能不死」此复应从众多喻门而正思惟谓如织布虽织一次仅去一缕然能速疾完毕所织为宰杀故如牵所杀羊等步步移时渐近于死又如江河猛急奔流或如险岩垂注瀑布如是寿量亦当速尽又如牧童持杖驱逐令诸畜类无自主力而赴其所其老病等亦令无自在引至死前此诸道理应由多门而勤修习如《集法句》云「譬如舒经织随所入纬线速穷纬边际诸人命亦尔如诸定被杀随其步步行速至杀者前诸人命亦尔犹如瀑流水流去无能返如是人寿去亦定不回还艰劳及短促此复有诸苦唯速疾坏灭如以杖画水如牧执杖驱诸畜还其处如是以老病催人到死前」如传说大觉𡁮行至水岸谓「水淅淅流此于修无常极为便利」说已而修《大游戏经》亦以多喻宣说「三有无常如秋云众生生死等观戏众生寿行如空电犹崖瀑布速疾行」又如说云「若有略能向内思者一切外物无一不为显示无常」故于众事皆应例思若数数思能引定解若略思惟便言不生实无利益如迦摩巴云「说思已未生汝何时思昼日散逸夜则惛睡莫说妄语」非但寿边为死所坏而趣他世即于中间行卧三随作何事全无不减寿量之时首从入胎即无刹那而能安住唯是趣向他世而行故于中间生存之际悉被老病使者所牵唯为死故导令前行故不应计于存活际不趣后世安住欢喜譬如从诸高峰堕时未至地前空坠之际不应欢乐此亦如《四百颂释》引经说云「人中勇识如初夜安住世间胎胞中彼从此后日日中全无暂息趣死前」《破四倒论》亦云「如从险峰堕地坏岂于此空受安乐从生为死常奔驰有情于中岂得乐」此等是显决定速死

思于生时亦无闲暇修行妙法决定死者谓纵能至如前所说尔许长边然亦不应执为有暇谓无义中先已耗去众多寿量于所余存亦由睡眠分半度迁又因散乱徒销非一少壮迁谢至衰耄时身心力退虽欲行法然亦无有勤修之力故能修法时实为少许《入胎经》云「此中半数为睡覆盖十年顽稚念年衰老愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭从身所生多百疾病其类非一亦能断灭」《破四倒论》亦云「此诸人寿极久仅百岁此复初顽后老徒销耗睡病等摧令无可修时住乐人中众生寿余几」伽喀巴亦云「六十年中除去身腹睡眠疾病余能修法尚无五载」如是现法一切圆满于临死时唯成念境如醒觉后念一梦中所受安乐

若死怨敌定当到来无能遮止何故爱著现法欺诳如是思多起誓愿决断必须修行正法如《本生论》所说而思「嗟呼世间惑匪坚不可喜此姑姆达会亦当成念境众生住于如是性众生无畏极希有死主自断一切道全无怖惧欢乐行现有老病死作害大势怨敌无能遮定赴他世苦恼处谁有心知思爱此」《迦尼迦书》中亦云「无悲愍死主无义杀士夫现前来杀害智谁放逸行故此极勇暴猛箭无错谬乃至未射放当勤修自利

第二思惟死无定期者谓今日已后百年以前其死已定然此中间何日而来亦无定期即如今日谓死不死俱不决定然心应执死亡方面须發今日定死之心以念今日决定不死或多分不死其心则执不死方面便专筹备久住现法不能筹备后世之事于此中间为死所执须带忧悔而没亡故若日日中筹备死事则多成办他世义利纵不即死造作此事亦为善哉若即死者则此尤其是所必须譬如自有能作猛利损害大敌从此时期至彼时期知其必至然未了知何日到来须日日中作其防慎若日日中能起是念今日必死下至能念多分是死则能修作所当趣赴后世义利不更筹备住现世间若未生起如此意乐于现世间见能久住便筹备此而不修作后世义利譬如若念久住一处则计设备住彼所须若念不住当他往者则当备作所趣之事故日日中定须發起必死之心

此中分三思赡部洲寿无定者总之俱卢寿量决定诸余处者各各于自能住寿量虽无决定然亦多数能得定限赡部洲寿极无定准刧初寿数经无量年今后须以满十岁为寿长际即于现在老中年于何时死皆无定故如是亦如《俱舍论》云「此中寿无定末十初无量」《集法句》云「上日见多人下日有不见下日多见者上日有不见」又云「若众多男女强壮亦殁亡何能保此人尚幼能定活一类胎中死如是有产地又有始能爬亦有能行走有老有幼稚亦有中年人渐次当趣没犹如堕熟果」应当作意所见所闻若诸尊重或友伴等寿未究竟忽由内外死缘未满心愿而死念我亦定是如是法应数思惟应令發生必死之心

思惟死缘极多活缘少者谓于此命有多违害谓诸有心及诸无心若诸魔属非人等众多违害及旁生类损此身命亦有多种彼等如何违害之理如是内中所有诸病及外大种违损之理皆应详思复次自身由四大种成彼等亦复互相违害诸大种界若不平等有所增减能發诸病而夺命根此诸违害是与自体俱生而有故于身命无可安保如是亦如《大湼槃经》云「言死想者谓此命根恒有众多怨敌围绕刹那刹那渐令衰退全无一事能使增长」《宝鬘论》亦云「安住死缘中如灯处风内」《亲友书》亦云「若其寿命多损害较风激泡尤无常出息入息能从睡有暇醒觉最希奇」《四百论》亦云「无能诸大种生起说名身于诸违云乐一切非应理」现是五浊极浓厚时修集能感长寿久住大势妙业极其稀寡饮食等药势力微劣故皆少有能治病力诸所受用安然消后能长身中诸大种分势用亏减故难消化纵能消已亦无大益资粮寡集恶行尤重念诵等事势力微劣故延寿等极属难事又诸活缘亦无不能为死缘者为不死故求诸饮食房舍伴等此复由其受用饮食太多太少及不相宜房舍倒塌亲友欺侮是等门中而成死缘故实不见有诸活缘非死缘者复次存活即是趣向于死没故活缘虽多然无可凭宝鬘论》云「死缘极众多活缘唯少许此等亦成死故当常修法

思惟其身极微弱故死无定期者身如水至极微劣无须大损即如名曰芒刺所伤且能坏命故由一切死缘违害是极易事《亲友书》云「七日燃烧诸有身大地须弥及大海尚无灰尘得余留况诸至极微弱人」如是思后不见死主何时决定坏其身命莫谓有暇应多立誓决从现在而修正法如《迦尼迦书》云「死主悉无亲忽尔而降临莫想明后行应速修正法此明后作此是说非贤人汝当何日无其明日定有」瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云「国主所借身无病衰乐住尔时取坚实病死衰无畏病老衰等时虽念有何益」三根本中极重要者厥由思惟死无定期能变其心故应励修

第三思惟死时除法而外余皆无益之三者如是若见须往他世尔时亲友极大怜爱而相围绕然无一人是可随去尽其所有悦意宝聚然无尘许可得持往俱生骨肉尚须弃舍况诸余法是故现法一切圆满皆弃舍我我亦决定弃舍彼等而赴他世复应思惟今日或死又应思惟尔时唯法是依是怙是示究竟所有道理《迦尼迦书》云「能生诸异熟先业弃汝已与新业相系死主引去时当知除善恶余众生皆返无一随汝去故应修妙行」吉祥胜逝友亦云「天王任何富死赴他世时如敌刦于野独无子无妃无衣无知友无国无王位虽有无量军无见无所闻下至无一人顾恋而随往总尔时尚无名讳况余事

如是思惟有暇义大而实难得及虽难得然极易坏念其死亡若不勤修后世以往毕竟安乐仅于命存引乐除苦者则诸旁生有大势力尤过于人故须超胜彼等之行若不尔者虽得善趣仍同未得如《入行论》云「畜亦不难办为是小利故业逼者坏此难得妙暇满

以是此心纵觉难生然是道基故应励力博朵瓦云「除我光荣者即是修习无常1由已了知定当除去亲属资具等现世一切光荣独自无伴而往他世除法而外皆无所为不住现法始得生起乃至心中未能生此是乃遮阻一切法道」铎巴亦云「若能兼修积集资粮净治罪障启祷本尊及诸尊长并發刻勤殷重思惟虽觉百年亦不能生然诸无常不安住故略觉艰难即得生起」于迦玛巴请求另易所缘境时重述前法请其后者则云后者全未能至

如是自心若能堪任应如前说而正修习若不堪者则随其所称取三根本九种因相观现法中所有诸事犹如临杀饰以庄严应当乃至意未厌离数数修习若经论中何处有说亲近知识暇满无常诸法品类皆应了知是彼彼时所有行持取而修习乃能速得诸佛密意余处亦当如是了知

第二思惟后世当生何趣二趣苦乐者

如是决定速死没故于现法中无暇久居然死而后亦非断无仍须受生此复唯除二趣之外无余生处谓生善趣或是恶趣于彼中生非自自在以是诸业他自在故如黑白业牵引而生如是我若生恶趣者当为何等故应思惟诸恶趣苦如龙猛依怙云「日日恒应念极寒热地狱亦应念饥渴憔悴诸饿鬼应观念极多愚苦诸旁生断彼因行善赡部洲人身难得今得时励断恶趣因」此中所修生死总苦恶趣別苦至极切要谓若自思堕苦海理意生厌离能息傲慢由见苦是不善果故于诸恶罪极生羞耻不乐众苦故而乐安乐由见安乐是善果故于修善法深生欢喜由量自心而悲愍他由厌生死希求解脱由畏众苦發起猛利真归依等故是能摄众多修要大嗢柁南如是亦如《入行论》云「无苦无出离故心汝坚忍」又云「复次苦功德厌离除憍傲悲愍生死者羞恶乐善行」又云「我由畏怖故将自奉普贤」此诸苦德《入行论》中虽依自身已有之苦增上而说然其当受众苦亦尔以是因缘思恶趣苦

其中分三思惟地狱所有众苦旁生所有众苦饿鬼所有众苦初中分四大有情地狱近边地狱寒冷地狱独一地狱今初

谓从此过三万二千踰缮那下有等活地狱从此渐隔四千四千踰缮那下而有余七如是八中初等活者谓彼有情多共聚集业增上故种种苦具次第而起互相残害闷绝躃地次虚空中發如是声汝诸有情可还等活次复歘起如前残害由是当受无量众苦二黑绳者其中所生诸有情类谓多当受如是众苦诸守狱卒以黑绳拼或为四方或为八方或为种种非一纹画如其所拼如是以刀或斫或割三众合者谓彼有情或时展转而共集会尔时狱卒驱逐令入如二羺头铁山之间从此无间两山合廹尔时从其一切门中血流涌注如是如诸羊狮及如虎头合廹亦尔又集会时驱逐令入极大铁槽压廹全身如压甘蔗又集会时有大铁山从上而堕于铁地基斫若剖若𢭏若裂如是等时血流涌注四号叫者谓彼有情寻求宅舍即便趣入大铁室中始才入火便炽起由是燃烧五大号叫者多与前同其差別者谓其铁室层匝有二六烧热者谓彼有情为诸狱卒置于众多踰缮那量极热烧然大铁𨫼中展转烧煿犹如炙鱼炽然铁丳从下贯入彻顶而出从口二眼二鼻二耳一切毛孔猛燄炽生又置炽然大铁地上或仰或覆以极炽然炎热铁椎或打或筑七极热者谓以三尖大热铁丳从下贯入左右二锋彻左右髆中从顶出由是因缘从口等门猛燄炽生又以炽然炎热铁鍱徧裹其身又复倒掷炽然涌沸弥满灰水大铁镬中其汤涌沸上下漂转若时销烂皮肉血脉唯余骨琑尔时漉出置铁地上待其皮肉血脉生已还掷镬中余如烧热八无间者谓自东方多百非一踰缮那地猛火炽然即从其中腾燄而来由此渐坏彼诸有情皮肉筋骨直彻其髓徧身一切猛燄炽然烧如脂烛所余三方悉皆如是四方火来于彼合杂所受苦痛无有间隙唯因号哭叫苦声音知是有情又于盛满炽然铁炭大铁箕中而为揃簸又命登下热铁地上诸大铁山又从口中拔出其舌以百铁钉钉而张之令无皱𫌇如张牛皮又置铁地令其仰卧以大铁钳钳口令开炽然铁丸置其口中又以洋铜而灌其口烧口及喉彻诸腑脏从下流出所余诸苦如极烧热此但略说粗显苦具非余种种众多苦具而不可得如是所住住处之量及诸苦等是如《本地分》中所说录出

此诸大苦要经几时而领受者如《亲友书》云「如是诸苦极粗暴虽受经百俱胝年乃至不善未尽出尔时与命终不离」谓其乃至能受业力未尽以来尔时定须受彼诸苦此复人间五十岁是四天王众天一日一夜以此三十为一月十二月为一岁此五百岁是四天王众天寿量总此一切为一日夜三十日夜为一月此十二月为一岁此五百岁是为等活地狱寿量如是人间百岁二百四百八百千六百岁如其次第是三十三乃至他化自在诸天一日一夜其寿量者谓各自天千岁二千四千八千万六千岁如此次第是从黑绳乃至烧热一日一夜以各自岁从千乃至一万六千《俱舍论》云「人中五十岁是欲界诸天下者一日夜上者俱倍增」又云「等活等六次日夜与欲天寿等故彼寿数与欲天同极热半无间中刼」《本地分》中亦同是义

近边者谓彼八种大那落迦一一各有四墙四门其外皆有铁城围绕其城亦复各有四门一一门外有余四四有情地狱谓煨坑尸粪臭泥或秽粪泥恶臭如尸利刀道等无极大河其中初者谓有煻煨没齐膝许彼诸有情为求舍宅游行至此下足之时皮肉及血并皆销烂举足之时皮等还生第二者谓即与此无间相隣有秽粪坑臭如死尸彼诸有情为求舍宅游行至此颠陷其中首足俱没其粪泥内多有诸虫名曰利㭰穿皮入肉断筋破骨取髓而食第三者谓与此泥无间相隣有多利刀仰刃为路彼诸有情为求舍宅游行至此下足之时皮肉筋血悉皆刺截举足之时复生如故与此无间有剑叶林彼诸有情为求舍宅游行至此遂趣其阴才坐其下众多叶剑从树而落斫截其身一切支节是诸有情便即躃地来诸厘狗摣制脊𦛗而啖食之从此无间有铁设拉末梨林彼诸有情为求舍宅游行至此遂登其上当登之时刺向下欲下之时复回向上由是贯刺一切支节次有大乌名曰铁㭰上彼头顶或上其膊探啄眼睛而啖食之是等同是刀剑苦害故合为一第四者设拉末梨无间相隣有广大河名曰无极沸热灰水弥满其中彼诸有情为求舍宅堕中煎煑上下漂没如以豆等置大镬中以水弥满猛火煎煑其河两岸有诸狱卒手执杖索及以大网行列而住遮不令出或以索羂或以网漉仰置炽然大铁地上问何所欲彼若答曰「我等今者竟无觉知然甚饥渴」便以极热烧然铁丸置其口中及以洋铜而灌其口此等皆如《本地分》说其中复说近边独一二中寿量无有决定然其能感如是苦业乃至未尽尔时即当于如是处恒受诸苦

八寒地狱者谓从八大有情地狱横去一万踰缮那外是有彼处即从此下三万二千踰缮那处有寒疱狱次下各隔二千二千踰缮那处有余七焉其中疱者谓遭广大寒触所触一切身分悉皆卷缩犹如疮疱疱裂之中所有差別谓疮卷皱如泡溃烂𠿒哳𧮪郝郝凡虎虎凡者是以叫苦声音差別而立其名裂如青莲者谓遭广大寒触所触其色青瘀裂五或六裂如红莲所有差別谓过青变为红赤皮肤分裂或十或多裂如大红莲所有差別谓其皮肤变极红赤分裂百数或更繁多如是次第处所量齐及诸苦等皆是依于《本地分》说《本生论》云「断无见者于后世当住寒风黑暗中由此能销诸骨节谁欲自利而趣彼」此说住于黑暗之中《弟子书》中亦云「无比严寒侵骨力徧身栗战而缩屈百疱起裂生诸虫嚼抓脂髓水淋滴寒迫齿战毛发竖眼耳喉等悉寒逼身心中间极蒙蔽住寒地狱苦最极」受如是苦经几时者谓乃至未尽如是恶业此又如《本地分》云「生寒地狱有情寿量当知望于诸大有情地狱有情次第相望各近其半」《俱舍释》中引经说云「诸苾𫇴譬如此间摩羯陀国纳八十斛胡蔴大篅以诸胡蔴高盛充满次若有人经越百岁取一胡蔴诸苾𫇴由是渐次容八十斛胡蔴大篅速当永尽然我不说生寒疱中诸有情寿而能永尽诸苾𫇴如二十疱如是乃为一疱裂量广说乃至又诸苾𫇴如其二十裂如红莲如是裂如大红莲量其一亦尔」谓乃至尔许寿量受苦

独一地狱者谓于寒热地狱近边《本地分》说人间亦有《事阿笈摩》亦说住于近大海岸犹如僧护因缘中说《俱舍释》亦云「如是十六有情地狱是由一切有情共业增上而成独一地狱或由众多或二或一別业而成此等形相差別非一处所无定若河若山若旷野处若所余处若于地下悉皆有故

如是能感于彼等中受生之因如下当说极近易为于日日中亦集多种已集者现有无量是故不应安稳而住应思此等深生畏怖与彼中间唯除隔绝悠悠之息而无余故如是亦如《入行论》云已作地狱业何故安稳住」《亲友书》亦云「诸作恶者唯出息未断之时而间隔闻诸地狱无量苦如金刚性无所畏见画地狱及听闻忆念读诵造形相尚能引發诸恐怖况诸正受猛异熟」生死苦中诸恶趣苦极难忍受其中复以地狱诸苦极难堪忍于一日中以三百矛无间猛所有痛苦于地狱中微苦少分亦莫能比诸地狱中又以无间苦为至极《亲友书》云「如于一切安乐中永尽诸爱为乐主如是一切众苦中无间狱苦极粗猛此间日以三百矛极猛贯刺所生苦此于地狱轻微苦非喻非能及少分」能感如是众苦之因唯是自内三门恶行如是知应尽士夫力用策励轻微恶行莫令染著即前书云「此诸不善果种子即身语意诸恶行汝应尽力而策励纵其尘许莫令侵

思惟旁生苦者

谓旁生中诸羸劣者为诸强力之所杀害又为人天资生之具自无自在为他驱驰遭其伤杀挞打损恼《本地分》说「与诸人天共同依止无別处所」《俱舍释》云「旁生谓诸水陆空行其处根本是谓大海余者皆从大海散出」《亲友书》亦云「旁生趣中遭杀害系缚打等种种苦诸离寂灭净善者互相吞啖极暴恶有因真珠及毛骨由肉皮故而死亡无自在故由他驱足手鞭钩及棒打」其中初颂显示总苦其第二颂显示別苦言打等中等摄驱驰及穿鼻等此是依于由人非人作杀害等互吞啖者是约傍生众同分中所为损害寂灭净善者谓能证得湼槃善法远离此者显极愚蒙不堪道器从足踢使至以棒打而为驱使五事如次谓马水牛牛等此等是如《亲友书释》中所说其余尚有生于黑暗及以水中老死于彼负重疲劳耕耘剪毛强逼驱使又以非一杀害方便苦恼而杀又受饥渴寒暑逼恼又由猎士多方恼害应于此等常悬畏惧思惟众多苦恼道理厌患出离其寿量者《俱舍论》云「旁生长经刦」谓寿长者能达刼量短则无定

菩提道次第广论卷三终


校注

[A1] 夫【CB】[-]【补编】
[A2] 炬【CB】矩【补编】
[A3] 沫【CB】沬【补编】
[A4] 沫【CB】沬【补编】
[A5] 论【CB】[-]【补编】
[A6] 净【CB】凈【补编】
[A7] 已【CB】巳【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 已【CB】巳【补编】
[A10] 已【CB】巳【补编】
[A11] 缽【CB】婆【补编】
[A12] 已【CB】巳【补编】
[A13] 已【CB】巳【补编】
[A14] 已【CB】巳【补编】
[A15] 已【CB】巳【补编】
[A16] 令【CB】命【补编】
[A17] 已【CB】巳【补编】
[A18] 之【CB】[-]【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 已【CB】巳【补编】
[A25] 已【CB】巳【补编】
[A26] 宝【CB】实【补编】
[A27] 沫【CB】沬【补编】
[A28] 刺【CB】剌【补编】
[A29] 后【CB】今【补编】
[A30] 根本【CB】本根【补编】
[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 旁生【CB】饿鬼【补编】
[A33] 饿鬼【CB】旁生【补编】
[A34] 一【CB】[-]【补编】
[A35] 斫【CB】䂨【补编】
[A36] 斫【CB】䂨【补编】
[A37] 已【CB】巳【补编】
[A38] 炙【CB】灸【补编】
[A39] 天【CB】大【补编】
[A40] 天【CB】大【补编】
[A41] 刺【CB】剌【补编】
[A42] 刺【CB】剌【补编】
[A43] 刺【CB】剌【补编】
[A44] 已【CB】巳【补编】
[A45] 已【CB】巳【补编】
[A46] 已【CB】巳【补编】
[A47] 刺【CB】剌【补编】
[A48] 刺【CB】剌【补编】
[A49] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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