菩提道次第广论卷五

欲邪行事者略有四种谓所不应行非支非处及以非时此中初者谓行不应行所有妇女及一切男非男非女此之初者《摄分》中云「若于母等母等所护如经广说名不应行」如马鸣阿阇黎说此义云「言非应行者他摄具法幢种护至王护已娶娼妓诸亲及系属此是不应行」他所摄者谓他妻妾具法幢者谓出家女种姓护者谓未适嫁父母等亲或大公姑或守门者或虽无此自己守护若王若勅而守护者谓于其人制治罚律于他已给价金娼妓说为邪行显自给价非欲邪行大依怙尊亦作是说男者俱通自他非支分者谓除产门所有余分马鸣阿阇黎云「云何名非支便道婴童腿逼及手动」大依怙云「言非支者谓口秽道及童男女前后孔户并其自手」此说亦同非处所者谓诸尊重所集会处若塔庙处若大众前若于其境有妨害处谓地高下及坚硬等马鸣阿阇黎云「此中处境者在法塔像等菩萨居处等亲教及轨范并在父母前非境不应行」大依怙师亦如是说非其时者谓秽下降胎满孕妇若饮儿乳若受斋戒若有疾病匪宜习故过量行量谓极至经于五返马鸣阿阇黎云「此中非时者秽下及孕妇有儿非欲解及其苦忧等住八支非时」大依怙尊亦复同此稍差別者谓昼日时亦名非时非支等三虽于自妻尚成邪行况于他所意乐分三想者《摄分》中说于彼彼想是须无误《毘奈耶》中于不净行他胜处时说想若错不错皆同《俱舍释》说作自妻想而趣他妻不成业道若于他妻作余妻想而趣行者有二家计谓成不成烦恼者三毒随一等起者谓乐欲行诸不净行加行者《摄分》中说教他邪行教者亦生欲邪行罪《俱舍释》说如此则无根本业道前或意说非根本罪然须观察究竟者谓两两交会

妄语事者谓见知四及此相违四能解之境谓他领义意乐分三想者谓于所见变想不见及于未见变想见等烦恼者谓三毒等起者谓覆藏想乐说之欲加行者谓或言说或默忍受或现身相此复所求或为自利或为利他随为何故说悉同犯此中说于妄语离间及粗恶语虽教他说其三亦成《俱舍本释》于语四业皆说教他亦成业道《毘奈耶》中说起此等究竟犯时要须自说究竟者谓他领解《俱舍释》说若他未解仅成绮语离间粗语亦皆同此

离间语事者谓诸有情或和不和意乐分三想及烦恼如前等起者和顺有情乐乖离欲不和有情乐不合欲加行者随以实语若非实语随说所说若美不美随其所求为自为他而有陈说究竟者《摄分》中云「究竟者谓所破领解」谓他了解所说离言

粗恶语事者谓诸有情能引恚恼意乐中烦恼如前等起者谓乐粗言欲加行者谓以若实若非实语或依种过或依身过或依业过或依戒过或依现行所有过失说非爱语究竟者《摄分》中说「究竟者谓呵骂彼」《俱舍释》说须所说境解所说义

绮语事者谓能引發无利之义意乐中三想者虽仅说为于彼彼想然于此中是即于其所欲说义彼想而说此中不须能解境故烦恼者谓三毒随一等起者谓乐宣说无属乱语加行者谓發勤勇宣说绮语究竟者谓才说绮语此复七事相应谓若宣说斗讼竞诤若于外论或梵志咒以爱乐心受持讽颂若苦逼语如伤叹等若戏笑游乐受欲等语若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等若说醉语及颠狂语若邪命语语无系属无法相应非义相应者谓前后语无所连续若说杂染若歌笑等若观舞时而發言词前三语过是否绮语虽有二家然此所说顺于前家

贪欲事者谓属他财产意乐分三想者谓于彼事作彼事想烦恼者谓三毒随一等起者谓欲令属我加行者谓于所思义正發进趣究竟者说于彼事定期属己谓念其财等愿成我有此中贪心圆满须具五相有耽著心谓于自财所有贪婪心谓乐积财物有饕餮心谓于属他资财等事计为华好深生爱味有谋略心谓作是念凡彼所有何当属我有覆蔽心谓由贪欲不觉羞耻不知过患及与出离若此五心随缺一种贪欲心相即非圆满《瑜伽师地论》中于十不善俱说加行又非圆满贪欲之理者谓作是念云何当能令其家主成我仆使如我所欲又于其妻子等及饮食等诸资身具亦如是思又作是念云何当能令他知我少欲远离勇猛精进具足多闻成施性等又作是念云何当能令诸国王及诸商主四众弟子供事于我得衣食等又作是念起如是欲云何令我当生天上天妙五欲以为游戏当生猛利徧入世界乃至愿生他化自在又于父母妻子仆等同梵行者所有资具發欲得者亦是贪欲

嗔恚心中烦恼如粗恶语等起者乐打等欲云何令其遭杀遭缚若由他缘或自任运耗失财产加行者即于所思而起加行究竟者谓于打等期心决定或已断决此亦有五全则圆满缺则非圆谓具五心憎恶心谓于能损害相随法分別故有不堪耐心谓于不饶益不堪忍故有怨恨心谓于不饶益数数非理思惟随念故有谋略心谓作是念何当捶挞何当杀害有覆蔽心谓于嗔恚不觉羞耻不知过患及与出离仅成损害心者谓作是念彼于我所已作正作诸无义事故我于彼当作无义尽其所有几许思惟尔许一切皆损害心如是愿他现法丧失亲属资财及善法等及愿后法往恶趣中亦是损心

邪见事者谓实有义意乐分三想者谓于所谤义作谛实想烦恼者谓三毒随一等起者谓乐诽谤欲加行者即于所思策發加行此复有四谓谤因作用有事诽谤因者谓云无有妙恶行等诽谤果者谓云无有彼二异熟诽谤作用分三诽谤殖种持种作用者谓云无有若父若母诽谤往来作用者谓云无有前世后世诽谤受生作用者谓云无有化生有情谤实有事者谓云无有阿罗汉等究竟者谓诽谤决定此亦由于五相圆满谓具五心有愚昧心谓不如实了所知故有暴酷心谓乐作恶故有越流行心谓于诸法不如正理善观察故有失坏心谓谤无布施爱养祠祀妙行等故有覆蔽心谓由邪见不觉羞耻不知过患及与出离故此五若缺则不圆满虽其邪见复有所余然唯说此名邪见者由此能断一切善根随顺诸恶随意所行是为一切邪见之中极重者故

其中杀生粗语嗔心由三毒起由嗔究竟不与而取邪行贪欲由三毒起唯贪究竟妄言离间及诸绮语發起究竟俱由三毒邪见由其三毒發起唯痴究竟此等之中思唯是业而非业道语所有七支是业亦是业道思行处故贪欲等三业道非业

第二显示轻重分二十业道轻重兼略显示具力业门

初中有五例如杀生由意乐故重者谓猛利三毒所作由加行故重者谓或已杀生或正或当具欢喜心具踴跃心或有自作或复劝他于彼所作称扬赞叹见同行者意便欣庆由其长时思量积蓄怨恨心方有所作无间所作殷重所作或于一时顿杀多生或令發起猛利痛苦而行杀害或令怖畏作不应作而后杀害若于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害由无治故重者谓不能日日乃至极少时持一学处或亦不能半月八日十四十五受持斋戒于时时间惠施修福问讯礼拜迎送合掌和敬业等又亦不能于时时间获得增上惭愧恶作又不能证世间离欲或法现观由邪执故重者谓由依于作邪祠祀所有邪见执为正法而行杀戮又作是心畜等乃是世主所化为资具故虽杀无罪诸如是等依止邪见而行杀害由事故重者谓若杀害大身傍生人或人相父母兄弟尊长委信有学菩萨罗汉独觉及知如来不能杀害而以恶心出其身血违此五因为轻杀生

余九除事如其杀生轻重应知由其事故重不与取者谓若刧盗众多上妙及委信者刧盗孤贫出家之众及此法众若入聚落而行刧盗若刧有学罗汉独觉僧伽佛塔所有财物由其事故重邪行者谓行不应行中若母母亲委信他妻或比丘尼或正学女或勤策女非支行中谓于面门非时行中谓受斋戒或胎圆满或有重病非处行中谓塔近边若僧伽蓝由其事故重妄语者谓为诳惑多取他财而说妄语若于父母乃至于佛若于善贤若于知友而说妄语若能起重杀生等三而说妄语为破僧故而说妄语于一切中此为最重由其事故重离间语者谓破坏他长时亲爱及善知识父母男女若能破僧若能引發身三重业所有离间语由其事故重粗恶语者谓于父母等及余尊长说粗恶语若以非真非实妄语说粗恶语现前毁骂诃责于他由其事故重绮语者妄语等三所有绮语轻重如前若诸依于斗讼诤竞所有绮语若以染心于外典籍而读诵等若于父母亲属尊重调弄轻笑现作语言不近道理由其事故重贪欲者谓若贪欲僧伽佛塔所有财宝及于己德起增上慢乃于王等及诸聪叡同梵行所起增上欲贪求利敬由其事故重嗔恚者谓于父母亲属尊长无过贫苦诸可哀愍诸诚心悔所作过者起损害心由其事故重邪见者谓能转趣谤一切事较余邪见此为最重又谓世间无阿罗汉正至正行此见亦尔与上相违是轻应知

《本地分》中说有六相成极尤重加行故者谓由猛利三毒或由猛利无彼三毒發起诸业串习故者谓于长夜亲近修习若多修习善恶二业自性故者谓属身语七支前前重于后后属意三支后后重于前前事故者谓于佛法僧诸尊重所为损为益所治一类故者谓乃至寿存一向受行诸不善业未曾一次受行善法所治损害故者谓永断除诸不善品令诸善业离欲清净《亲友书》中亦云「无间贪著无对治从德尊事所起业是五重大善不善其中应勤修善行」其三宝等为具德事其父母等为有恩事开二成

第二兼略开示具力业门分四由福田门故力大者谓于三宝尊重似尊父母等所于此虽无猛利意乐略作损益能得大福及大罪故此复犹如《念住经》云「从佛法僧虽取少许亦成重大若不与取佛法僧物仍以彼等同类奉还盗佛法者即得清净盗僧伽者乃至未受不得清净福田重故若盗食物当堕有情大那落迦若非食物则当生于诸狱间隙无间近边极黑暗处」《日藏经》中特说犯戒受用僧物少许或叶或华或果当生有情大那落迦设经长夜而得脱离复当生于旷野尸林无手乏足诸旁生类及无手足盲饿鬼中经历多年恒受苦等极大过患又说已施僧众苾刍虽诸华等自不应用不应转与诸居家者诸居家者不应受用罪亦极重即前经云「宁以诸利剑割断自支体已施僧伽物不与在家者宁食热铁丸火燄即炽猛不应于僧中受用僧伽业宁取食猛火量等须弥卢不以居家身受用僧财物宁破一切体贯诸大丳上不以居家身受用僧财物宁入诸舍宅火炭徧充满不以居家身夜宿僧房舍」又僧伽中若诸菩萨补特伽罗是极大力善不善田《能入發生信力契印经》说「设如有一由忿恚故禁闭十方一切有情于黑暗狱若有忿恚背菩萨住云不瞻视此暴恶者较前生罪极无数量又较刼夺南赡部洲一切有情一切财物若有轻毁随一菩萨亦如前说又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙若于胜解大乘菩萨起损害心發生嗔恚说诸恶称亦如前说」《能入定不定契印经》说「若剜十方有情眼目由慈心故令眼还生及将前说一切有情放出牢狱悉皆安立转轮王乐或梵天乐如次若于诸能胜解大乘菩萨净信瞻视及由净信乐欲瞻视称扬赞叹较前生福极无数量」《极善寂静决定神变经》中亦说「较诸杀害南赡部洲一切有情或尽刼夺一切财产若于菩萨所修善行下至抟食施诸旁生而作障难能生无量罪」故于是处极应防慎

由所依门故力大者谓如铁丸小亦沈水即彼成器虽大上浮说智不智所作罪恶而有轻重此因相者《涅槃经》说诸愚痴者如蝇粘涕不能脱离虽于小罪不能脱离由无悔心不能善行由覆藏过虽先有善为恶染污故应现受异熟之因变为极重那落迦因又如少水投盐一掬则难饮用或如欠他一文金钱不能还偿渐被逼缚受诸苦恼又说五相虽是当感现轻异熟能令熟于那落迦中谓重愚痴善根微薄恶业尤重不起追悔先无善行故说轻微是指智者能悔前失防护后过不藏诸恶勤修善法诸恶对治若不修此妄矜为智由轻懱门知而故行是为尤重《宝蕴经》亦说「三千所有一切有情皆入大乘具轮王位各以灯烛器等大海炷如须弥供养佛塔其福不及出家菩萨于小灯烛涂以油脂持供塔前所得福德百分之一」此中意乐谓菩提心及其福田俱无差別然所供物殊异极大是所依力极为明显

由是道理则无律仪与有律仪同是有中具一具二具三之身修行道时显然后后较于前前进趣优胜如诸在家修施等时受持斋戒律仪而修与无律仪所修善根势力大小亦极明显《制罚犯戒经》说较诸世人具十不善经百岁中恒无间缺所集众恶若有比丘毁犯尸罗仙幢覆身经一日夜受用信施不善极多亦是由其所依门中罪恶力大《分辨阿笈摩》亦云「宁吞热铁丸猛燄极可畏不以犯戒身受用国人食」通说犯戒及缓学处敦巴仁波卿云「较依正法所起罪恶十种不善是极少恶」现见实尔

由事物门故力大者施有情中正法布施供养佛中正行供养较诸财施财物供养最为超胜此是一例余皆应知

由意乐门故力大者《宝蕴经》说较三千界一切有情各建佛塔量等须弥于此诸塔复经微尘沙数之刼以一切种可供养事承事供养若诸菩萨不离一切智心仅散一华其福极多如是由其攀缘所得若有胜劣及缘自他利益事等意乐差別此复由其强盛微弱恒促等门应当了知又于恶行若烦恼心猛利恒长其力则大其中复以嗔力为大《入行论》云「千刧所集施供养善逝等此一切善行一恚能摧坏」此复若嗔同梵行者及嗔菩萨较前尤重《三摩地王经》云「若互相嗔恚非戒闻能救非定非兰若施供佛能救」《入行论》中亦云「如此胜子施主所设若有發暴恶心能仁说如恶心数当住地狱经尔刧

第三其果分三异熟果者谓十业道一一皆依事及三毒上中下品有三三等《本地分》说此中上品杀生等十一一能感生那落迦中十一一感生饿鬼下十一一能感旁生《十地经》说中下二果与此相违

等流果者谓出恶趣次生人中如其次第寿量短促资财匮乏妻不贞良多遭诽谤亲友乖离闻违意声言不威肃贪嗔痴三上品猛利《谛者品》及《十地经》中于其一一说二二果「设生人中寿量短促多诸疾病资财匮乏与他共财眷属不调或非可信妻有匹偶多遭诽谤受他欺诳眷属不和眷属鄙恶闻违意声语成斗端语不尊严或非堪受无定辩才贪欲重大不知喜足寻求无利或不求利损害于他或遭他害见解恶鄙谄诳为性」诸先尊长说纵生人中爱乐杀生等事是造作等流果前所说者是领受等流果

诸主上果或增上果者谓由杀生能感外器世间所有饮食及药果等皆少光泽势力异熟及与威德并皆微劣难于消变生长疾病由此因缘无量有情未尽寿量而便中夭不与取者谓众果尠少果不滋长果多变坏果不贞实多无雨泽雨多淋涝果多乾枯及全无果欲邪行者谓多便秽泥粪不净臭恶廹迮不可爱乐虚妄语者谓农作行船事业边际不甚滋息不相谐偶多相欺惑饶诸怖畏恐惧因缘离间语者谓其地处丘坑间隔险阻难行饶诸怖畏恐惧因缘粗恶语者谓其地所多诸株杌刺石砾瓦枯槁无润无有池沼河流泉涌乾地卤田丘陵坑险饶诸怖畏恐惧因缘诸绮语者谓诸果树不结果实非时结实时不结实未熟似熟根不坚牢势不久停园林池沼可乐极少饶诸怖畏恐惧因缘贪欲心者谓一切盛事经历一一年时月日渐渐衰微唯减无增嗔恚心者谓多疫疠灾横扰恼怨敌惊怖狮子虎等蟒蛇蝮蝎蚰蜒百足毒暴药义诸恶贼等诸邪见者谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没诸不净物乍似清净诸苦恼物乍似安乐非安居所非救护所非归依所

思惟白业果分二白业今初

《本地分》说于杀生不与取欲邪行起过患欲解起胜善心若于彼起静息方便及于彼静息究竟中所有身业语四意三亦皆如是其差別者谓云语业及云意业事及意乐加行究竟如应配合例如远离杀生业道事者谓他有情意乐者谓见过患起远离欲加行者谓起诸行静息杀害究竟者谓正静息圆满身业以此道理余亦应知

果中有三异熟者谓由輭中上品善业感生人中欲界天中上二界天诸等流果及增上果违于不善如理应知《十地经》说以此十种怖畏生死离诸悲心由随顺他言教修习办声闻果又诸无悲不依止他欲自觉悟善修缘起办独胜果若心广大具足悲心善权方便广發宏愿终不弃舍一切有情于极广大诸佛智慧缘虑修习成办菩萨一切诸地波罗密多由善修习此一切种则能成办一切佛法如是二聚十种业道及彼诸果凡余教典未明说者一切皆是如《本地分》《摄决择分》意趣而说

第三显示业余差別中引满差別者引乐趣业是诸善法引恶趣业是诸不善诸能满者则无决定于乐趣中亦有断支关节残根颜貌丑陋短寿多疾匮乏财等是不善作于诸旁生及饿鬼中亦有富乐极圆满者是善所作由如是故共成四句谓于能引善所引中有由能满善所圆满及由不善圆满二类于诸能引不善引中有由能满不善圆满及由善法圆满二类《集论》云「应知善不善业是能牵引及能圆满于善恶趣受生之业能牵引者谓能引异熟能圆满者谓既生能令领纳爱与非爱」《俱舍论》云「由一引一生能满则众多」谓由一业能引一生非能引多亦非众多共引一生诸能满中则有众多《集论》则说「颇有诸业唯由一业牵引一生又有诸业唯由一业牵引多生颇有诸业由众多业牵引一生亦有诸业由众多业牵引多生」《释》中说云「有由一刹那业唯能长养一世异熟种子及由彼业而能长养多世异熟种子有由多刹那业唯能数数长养一世种子及由众多互相观待而能数数长养展转多生种子

定不定受业者如《本地分》云「顺定受业者谓故思若作若增长业顺不定受业者谓故思作而不增长业」作与增长所有差別者即前论云「云何作业谓若思业或思惟已身语所起」又云「增长业者除十种业谓一梦所作无知所作无故思所作不利不数所作狂乱所作失念所作非乐欲所作自性无记悔所损害对治所损除此十种业所余诸业不增长业者谓即所说十种」《摄决择分》亦说四句作杀生而非增长谓无识別所作梦中所作非故思作自无乐欲他逼令作若有暂作续即發起猛利追悔及厌患心恳责厌离正受律仪令彼薄弱未与异熟便起世间所有离欲损彼种子及起出世永断之道害彼种子增长而非作者为害生故于长夜中数随寻伺然未杀生作而增长者谓除前二句一切杀生非作非增长者谓除前三从不与取乃至绮语随其所应如杀应知于意三中无第二句于初句中亦无不思而作他逼令作

决定受中依受果时分三其中现法受者谓即彼果现法成熟《本地分》说此复有八若由增上顾恋意乐顾恋其身财物诸有造作不善于现法受若由增上不顾意乐不顾彼等作诸善法如是若于诸有情所增上损恼增上慈悲又于三宝尊重等所增上憎害及于此所增上净信胜解意乐又于父母诸尊重等恩造之所由增上品酷暴背恩所有意乐所作不善于现法受若由增上报恩意乐所作善法于现法受顺生受者谓于二世当受其果顺后受者谓于三世以后成熟

于相续中现有众多善不善业成熟理者谓诸重业即先成熟轻重若等于临终时何者现前彼即先熟若此亦等则何增上多串习者若此复等则先所作彼即先熟如《俱舍释》所引颂云「诸业于生死随重近串习随先作其中即前前成熟

第二思惟別者谓由远离十种不善虽定能获善妙所依然若成一圆具德相能修种智胜所依者修道进程非余能比故应成办如此所依此中分三异熟功德异熟果报异熟因缘

初中分八寿量圆满者谓宿能引牵引长寿如其所引长寿久住形色圆满者谓由形色显色善故颜容殊妙根无阙故众所乐见横竖称故形量端严族姓圆满者谓生世间恭敬称扬诸高贵种自在圆满者谓大财位有亲友等广大朋翼具大僚属信言圆满者谓诸有情信奉言教由其身语于他无欺堪为信委于其一切诤讼断证堪为量故大势名称者有大名称有大美誉谓于惠施具足勇健精进等德由此因缘为诸大众所供养处丈夫性者谓成就男根大力具足者谓由宿业力为性少病或全无病于现法缘起大勇悍此复第一谓住乐趣第二谓身生为第三财位僚属为四第五谓为世间量则第六谓彼所有名称七谓一切功德之器第八谓于诸所应作势力具足

异熟果报分八初者依自他利能于长时积集增长无量善根第二者谓诸大众暂见欢喜咸共归仰凡所發言无不听用第三者谓所劝教无违敬用第四者谓以布施摄诸有情令其成熟第五者谓以爱语利行同事摄诸有情速令成熟第六者谓由营助一切事业布施恩德为报恩故速受劝教第七者谓为一切胜功德器欲乐勤勇堪为一切事业之器智慧广博堪为思择所知之器又于大众都无所畏又与一切有情同行言论受用或住屏处皆无嫌碍第八者谓于自他利皆无厌倦勇猛坚固能得慧力速發神通

异熟因分八初者谓于有情不加伤害及正依止不害意乐又云「善放将杀生如是利其命遮止害众生则当得长寿承事诸病人善施诸医药不以块杖等害众生无病」第二者谓能惠施灯等光明鲜净衣物又云「由依止无嗔施庄严妙色说无嫉姤果当感妙同分」第三者谓摧伏慢心于尊长等勤礼拜等于他恭敬犹如仆使第四者谓于乞求衣食等物悉皆施惠设未来乞亦行利益又于苦恼及功德田乏资具所应往供施第五者谓修远离语四不善第六者谓發宏愿于自身中摄持当来种种功德供养三宝供养父母声闻独觉亲教轨范及诸尊长第七者谓乐丈夫所有功德厌妇女身深见过患乐女身者遮止欲乐将失男根令得脱免第八者谓他不能作自当代作若共能办则当伴助惠施饮食如是八因若具三缘能感最胜诸异熟果于其三缘心清净中待自有二谓修彼因所有众善将用回向无上菩提不希异熟由纯厚意修行诸因势力猛利待他有二谓见同法者上中下座远离嫉姤比较轻毁勤修随喜设若不能如此而行亦应日日多次观择所应行事加行清净中观待自者谓于长时无间殷重观待他者谓未受行赞美令受已受行者赞美令喜恒无间作不弃舍作田清净者谓由彼二意乐加行能与众多微妙果故等同妙田此等是如《菩萨地》说以释补满而为宣说

第三思已进止道理中分二总示特以四力净修道理今初

如《入行论》云「苦从不善生如何定脱此我昼夜恒时理应思惟此」又云「能仁说胜解一切善品本又此之根本恒修异熟果」谓既了知黑白业果非唯了知即便止住应数修习以此是为极不现事极难获得决定解故此复如《三摩地王经》云「设月星处皆堕落具山聚落地坏散虚空界可变余相然尊不说非谛语」于如来语应修深忍若未于此获得真实决定信解任于何法悉不能得胜者所爱决定信解

如有一类说于空性已获决定然于业果无决定信不慎重者是乃颠倒了解空性解空性者谓即见为缘起之义是于业果發生定解为助伴故即彼经云「一切诸法如水月等于幻泡阳燄电虽诸死已往他世有情意生不可得然作诸业终不失如其黑白成熟果如此理趣门贤妙微细难见佛行境」是故应于缘起二业及诸因果發生定解一切昼夜观察三门断截恶趣若不先善因果差別纵少知法然将三门放逸转者唯是开启诸恶趣门

《海问经》云「龙王诸菩萨由一种法能断生诸险恶恶趣颠倒堕落一法云何谓于诸善法观察思择作如是念我今若何度诸昼夜」若能如是观相续者诸先觉云此因果时校对正法全不符顺于此乃是我等错误全无解脱校对业果是观顺否若以法校自相续时全无符顺而能至心了知如是是为智者《集法句》云「若愚自知愚是名为智者」若校法时与法乖反犹如负尸自妄希为法者智者净者极顶是为下愚《集法句》云「若愚思为智说彼为愚痴」故其极下亦莫思惟于法已解又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续如云「虚空与地中隔远大海彼此岸亦远东西二山中尤远凡与正法远于彼」此说我等凡庸与法二者中间如彼诸喻极相隔远此颂是月菩萨从持善说婆罗门前供千两金所受之法朵垅巴亦云「若有观慧而正观察如于险坡放掷线团与法渐远

如是思已遮止恶行之理者如《谛者品》云「大王汝莫为杀生一切众生极爱命由是欲护长寿命意中永莫思杀生」谓十不善及如前说诸余罪恶發起意乐亦莫现行应修应习应多修习静息之心若未如是遮止恶行虽非所欲然须受苦任赴何处不能脱故是故现前似少安乐然果熟时虽非所欲泪流覆面而须忍受如是之业是非应作若受果时能感受用无罪喜乐如是之业是所应行《集法句》云「若汝怖畏苦汝不爱乐苦于现或不现莫作诸恶业设已作恶业或当作亦然汝虽急起逃然不能脱苦任其居何处无业不能至非空非海内亦非入山中」又云「诸少慧愚稚于自如怨敌现行诸恶业能感辛楚果作何能逼恼泪覆面泣哭別別受异熟莫作此业善作何无逼恼欢喜意欣悦別別受异熟作此业善哉自欲安乐故掉举作恶业此恶业异熟当哭泣领受」又云「恶业虽现前非定如刀割然众生恶业于他世现起由其诸恶业各受辛异熟是故诸众生于他世了知如从铁起銹銹起食其铁如是未观作自业感恶趣」康垅巴谓朴穷瓦云「善知识说唯有业果是极紧要现今讲说听闻修习皆非贵重我念唯此极难修持」朴穷瓦亦云「实尔」又敦巴云「觉𡁮瓦心莫宽大此缘起微细」朴穷瓦云「我至老时依附《贤愚》」霞惹瓦云「随有何过佛不报怨是方所恶宅舍所感皆说是由作如此业于此中生

第二特以四力净修道理者

如是励力虽欲令其恶行不染然由放逸烦恼盛等增上力故设有所犯亦定不可不思放置须励力修大悲大师所说还出方便此复堕罪还出之理应如三种律仪別说诸恶还出者应由四力《开示四法经》云「慈氏若诸菩萨摩诃萨成就四法则能映覆诸恶已作增长何等为四谓能破坏现行对治现行遮止罪恶及依止力」作已增长业者是顺定受若能映此况不定业

此中初力者谓于往昔无始所作诸不善业多起追悔欲生此者须多修习感异熟等三果道理修持之时应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除第二力中分六依止甚深经者谓受持读诵《般若波罗蜜多》等契经文句胜解空性者谓趣入无我光明法性深极忍可本来清净依念诵者谓如仪轨念诵百字咒等诸殊胜陀罗尼《妙臂请问经》云「如春林火猛燄炽无励徧烧诸草木戒风吹燃念诵火大精进燄烧诸恶犹如日光炙雪山不耐赫炽而消溶若以戒日念诵光炙照恶雪亦当尽如黑暗中燃灯光能遣黑暗罄无余千生增长诸恶暗以念诵灯能速除」此复乃至见净罪相应当念诵相者《准提陀罗尼》说「若于梦中梦吐恶食饮酪乳等及吐酪等见出日游行虚空见火炽然及诸水牛制伏黑人见苾刍僧苾刍尼僧见出乳树象及牛王狮子座及微妙宫听闻说法」依形像者谓于佛所获得信心造立形像依供养者谓于佛所及佛塔庙供养种种微妙供养依名号者谓听闻受持诸佛名号诸大佛子所有名号此等唯是《集学论》中已宣说者余尚众多第三力者谓正静息十种不善《日藏经》说由此能摧所作一切自作教他见作随喜杀生等门三门业障诸烦恼障及正法障《毗奈耶广释》中说若无诚意防护之心所行悔罪有空言《阿笈摩》中是故于此密意问云「后防护否」故防护心后不更作至为切要能生此心复赖初力第四力者谓修归依及菩提心此中总之胜者为初發业虽说种种净恶之门然具四力即是圆满一切对治

恶净之理者谓诸能感于恶趣中极大苦因或令变为感微苦因或生恶趣然不领受诸恶趣苦或于现身稍受头痛即得清净如是诸应长时受者或为短期或全不受此复是由净修之人力之大小四力对治圆不圆具势猛不猛及时相续恒促等门故无定准

诸契经中及《毘奈耶》皆说「诸业纵百刧不亡」意谓未修四力对治若如所说而以四力对治净修虽顺定受亦说能净《八千颂大疏》中云「谓若凡是近对治品可损减法彼由成就有力对治能毕竟尽如金秽等正法障等一切皆是如所说法由此正理则妄执心所作堕处可无余尽诸经说云『诸业虽百劫』等者应知是说若不修习能对治品若不尔者则违正理及违多经说顺定受应知亦是如此所说说不定者虽不修习能对治品然亦应知不定感果」如是由悔及防护等伤损能感异熟功能者虽遇余缘亦定不能感發异熟如是由生邪见嗔恚摧坏善根亦复同尔《分別炽然论》云「若时善法由生邪见嗔恚亏损或诸不善若由厌诃防护悔除是等对治伤损其力彼等虽得众缘会合然由伤损若善不善种子功能岂能有果从彼感發由无缘合时亦迁谢岂非从其根本拔除如经说云『受持正法虽其所有顺定受恶亦当变为于现法受』又如说云『复次诸往恶趣业此唯能感头痛许』设作是云『若尚有果唯头痛者岂是从其根本拔耶』诸恶业果无余圆满谓当感受那落迦苦若尚不受那落迦中诸轻微苦岂非即从根本拔除于此略起头痛等故岂是本来原无果报」虽未获得真能对治坏烦恼种然由违缘令伤损故纵遇众缘亦不感果内外因果多是如是故虽勤修众多善法若不防护嗔恚心等坏善之因则如前说故须励力防护嗔等精勤修习不善还出

若能尽净有力之业云何经说唯除先业所有异熟谓感盲等异熟之时现在对治难以净除若在因位尚未感果则易遮止密意于此故如上说无有过失《分別炽然论》云「设作是云若诸恶罪至极永尽云何说除先业异熟耶意谓已受生盲一目缺足𨈀跛及哑聋等自性因果故作是说何以故以诸业果若已转成异熟位体非有功能令其徧尽若因位思正造作者获得所余思差別力能令永尽犹如开示指鬘未生怨娑嚩迦杀父及无忧等设作是云未生怨王及杀母等已生起所余善思何故其业未得永尽生无间耶是为令于所有业果發信解故现示感生诸无间等非是未能无余永尽所有诸业如击䌽球随击而跃生彼即脱虽那洛迦火燄等事亦未能触由是则成最极拔除诸恶根本亦非诸业全无果报」补特伽罗差別一类不决定者《三摩地王经》说「勇授大王杀华月严遂起追悔为建塔庙经九十五俱胝千岁广兴供养一日三时悔除罪恶善护尸罗然寿没后生无间中经六十二阿庾他俱胝劫受盲目等无边众苦」虽则如是然其悔罪非为唐捐若不悔除须受极重恒常大苦尤过彼故

又由悔护清净无余然从最初无罪染之清净及由悔除清净之二有大差殊犹如《菩萨地》中所说犯根本罪虽可重受菩萨律仪而能还出然于此生决定不能获得初地《摄研磨经》亦云「世尊设若有一由近恶友增上力故造作如此诽谤正法世尊尔时如何能脱此罪作是请世尊告妙吉祥童子云曼殊室利设七年中一日三时于罪悔罪后乃清净其后至少须经十刼始能得忍」此说诸恶虽已清净然得忍位任如何速须经十劫是故无余清净之义谓是能感非悦意果无余永净起道证等极为遥远故应励力令初无犯是故圣者于微小罪虽为命故不故知转若忏悔净与初无犯二无差別是则无须如是行故即如世间亦可现见伤手足等虽可治疗然终不如初未伤损

如是励力如《集法论》云「若作诸恶未修福误失正法得非法具恶业人死怖畏如于大海散朽船若已修福未作恶行诸善士妙法轨此则终无死亡怖如乘固船登彼岸」莫依前作应如后行此复若说众多应理言辞而放逸转义利微劣若有仅知微少法义然随所知正行取舍义利殊大《集法句》云「若人宣多如理语放逸而不如是行譬如牧人数他畜彼非能得沙门分设虽少说如理语然能正行法随法及能远离贪嗔痴此等能得沙门分苾刍乐防慎深畏诸放逸自导出恶趣如象出淤泥苾刍乐防慎深畏诸放逸能抖一切恶如风吹树叶」如是《亲友书》亦云「若希善趣诸解脱愿多修习于正见若人邪见虽妙行一切皆具苦异熟」此于缘起二业因果正观见者乃是能成一切诸乘及办一切士夫义利必不容少根本依处故应多阅前文所说及《念住经》《贤愚因缘》《百业》《百喻》及《毘奈耶》《阿笈摩》中诸多因缘并诸余典令起猛利恒常定解应当持为极扼要义

第二生此意乐之量者

谓先有无偽希求现世其求后世唯虚言辞即换其位令成希求后世为主现在为副则为生起然须令坚固故此生仍须励力善为修习

第三除遣于此邪分別者

谓有一类以佛经说悉应背弃生死所有一切圆满为错误事作是念云受用等诸圆满事增上生者皆是生死發求此心不应道理然所求中略有二类谓于现位须应希求及是究竟所应希求生死之中身等圆满希解脱者于现法中亦须希求以由展转渐受此身后边乃得决定胜故非凡所有身及受用眷属圆满增上生事一切皆是生死所摄以其身等圆满究竟即佛色身圆满佛土佛眷属故故《庄严经论》于此密意说云「增上生谓受用身圆满眷属勤圆满」此说由前四度成办增上生又多教典说由此等成色身故是故修种智者经极长时修诸极多诸极殊胜戒忍等亦是希求彼等妙果最极殊胜身等胜生成办究竟决定胜者谓如《入行论》云「由依人身舟度脱大苦海」是须依止以人所表善趣之身度诸有海趣妙种智此复须经多生故能办此身胜因尸罗是道之根本

若善趣身而不圆满一切德相仅能成就一少分德虽修诸道进程微少故定须一最圆满者此中护求寂等未圆学处犹非满足故须励力护苾刍等圆满学处有作是说护持尸罗若是为办诸善趣者则近住等亦能获得何须艰难义利微少诸苾刍等又余众云若別解脱所有要义是为获得阿罗汉故然苾刍者未满二十则不堪受近事之身亦有能得阿罗汉者应赞其身难行少义苾刍何为应当知此是全未知圣教扼要极大乱言应以下下律仪为依受上上者委重护持圆满学处

已说于共下士道次净修心讫

菩提道次第广论卷五终


校注

[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 已【CB】己【补编】
[A3] 过【CB】道【补编】
[A4] 游【CB】游【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 憎【CB】增【补编】
[A7] 已【CB】巳【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 己【CB】巳【补编】
[A10] 五【CB】立【补编】
[A11] 已【CB】巳【补编】
[A12] 弥【CB】迷【补编】
[A13] 赡【CB】瞻【补编】
[A14] 刺【CB】剌【补编】
[A15] 业余【CB】余业【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 已【CB】巳【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 布施【CB】施布【补编】
[A20] 块【CB】磈【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 可【CB】不【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 惟【CB】为【补编】
[A25] 已【CB】巳【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 供养【CB】养供【补编】
[A28] 已【CB】巳【补编】
[A29] 有【CB】成【补编】
[A30] 已【CB】巳【补编】
[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 已【CB】巳【补编】
[A33] 之清【CB】[-]【补编】
[A34] 已【CB】巳【补编】
[A35] 已【CB】巳【补编】
[A36] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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