济宗世次备考之三

宗统编年(祥符纪荫编纂字相两)

明宣宗癸丑宣德八年。禅师永慈．至金陵。首众灵谷慈．谒灵谷雪峰．请充首座。甲寅九年．慈居灵谷第一座。制解．造武林。遂至东明．參祖。英宗丙辰正统元年．永慈领悟．受法。慈居祖座下．经二年。一日．拟伸问。祖掌之。复拟开口。祖．复掌之。乃豁然开悟。展具．珍重三拜．而出。祖曰．居古道山三十载．今日只见得这僧。遂付正法。(宗统讹偽居多．不暇论．即永慈一人之事略辨之．自永慈生洪武甲戌以来之事．亦不及论。碑中但云．宣德二年出峡赴京得度。复还金陵灵谷。充首座．并无癸丑八年之说．妄栽年甲．偽揑一。亦无甲寅九年參东明之说．偽揑二。碑中亦无丙辰正统元年领悟受法之说。偽揑三。碑中但云．留住数日下山．无居座下经二年之说．偽揑四．碑云．一见就请问．无一日拟伸问．偽揑五。东明打三掌．今云两掌．偽揑六．永慈有进语尽削去．改云拟伸问．拟开口．偽揑七．碑中无豁然开悟之说。偽揑八。亦无遂付正法之说．偽揑九．碑云參东明后复至金陵．住牛首三载．焦山三载．天界不知几载．正统二年。出住翼善．则參东明．非宣德九年。偽揑十。碑云．景泰二年．受东明遗付衣法．非正统元年．偽揑十一．纪荫系灵岩储公法孙．勒古云．永慈于旵和尚两掌下开悟．乃展具珍重礼三拜．而立．今此说本储公偽造而来。则全书之偽尽可知矣。济宗所喜者。面禀亲承．以永慈受东明死后十年之衣偈．非面禀亲承也。故融公僧宝传．以永慈一參旵公．即以临济正脉嘱之。今储公祖孙以永慈一參东明就开悟．就付正法．编篡成书．刻行天下．使天下后世知济宗正传之祖．而禀亲承。有如此。准律部言．未悟谓悟．未得上人法谓得上人法．成大妄语。诸公与正传之祖偽揑悟由付法。不惟自成大妄语罪．以之诳惑天下后世．其罪倍甚。)临济第二十四世祖。讳永慈．字海舟．原籍金陵余氏．生缘蜀之成都龆年出家．嗣东明法．住金陵东山翼善寺。英宗壬戌正统七年．临济第二十四世东山翼善祖嗣宗统。(碑中无原籍金陵余氏之说．偽揑十二。碑云．正统二年住翼善．以之立宗统可也。而以七年立宗统．偽揑十三。劄付碑云．正统十年赐额翼善．礼部始给劄永慈住持．七年永慈不知栖隐何方．而预先立其宗统．偽揑十四。)壬午天顺六年．临济第二十四世金陵东山翼善祖示寂．塔于寺侧。(永慈示寂。在成化二年．碑中无天顺七年示寂之说．偽揑十五．)

辛酉正统六年．禅师普慈．自吴西洞庭来參旬日大悟。慈亦字海舟．吴郡海虞钱氏子。世业儒。出家破山寺．往參邓尉山万峰蔚祖．付以法偈。遂结庐太湖西洞庭山。三十年．不过湖。闻虚白旵祖在安溪东明说法．亲承万峰祖．遂往叩。旬日．大悟。继席东明。拈香有受恩深处便为家．有乳方知是阿娘．之语。景泰元年．示寂。

祥符荫曰．近因文献互见．未之合考．遂有海舟慈祖一二是非之疑。谨按宗伯钱谦益海舟慈禅师传．历历明白。宗伯以海虞人而传海虞僧．初非传闻之讹。此足征先參万峰．后參东明．居东明而承嗣其法者．乃海虞之普慈也。永慈祖原籍金陵．生缘于蜀．行迹昭然．详于碑碣．及云外录．嗣法东明．而住金陵东山翼善寺。与普慈两人．名号虽同．履历实相霄壤。即如近时海虞三峰．先住者．为匡瀑戒青．系豁堂嵒之嗣。于汉祖为第四世。后住者．为僧鉴晓青．系退翁储和尚之嗣。于汉祖为第三世。若更百年后而称述之．均曰三峰青。安所別其为前后彼此乎。又三峰前住为檗庵正志．后住为硕揆原志．百年后同称三峰志。不几滋是非一二之疑。如海舟慈祖者乎。以是而推．天皇天王之两道悟．亦犹是也。其可以任行删削哉。

两道悟之说．法门自有公论。引三峰青．三峰志．辨明海舟为二人．是矣。以之总嗣东明．非也。云外录向未之见。据公所述．得契东明旵祖意．乃海舟永慈。翼善碑载．永慈受东明旵死后十年遗付之衣偈。此永慈嗣东明．正公所谓详于碑碣．及云外录．是也。宗伯传．以普慈先嗣万峰．后嗣东明者。非正统景泰时所撰．乃撰于近日。是本汝祖天童悟公所立之传之所撰也。当三峰潭吉据无闻笑岩之祖训．证普慈确嗣万峰。但以古溪祭文一说。销释不去。故谓东明下必別有一海舟。天童以潭吉不遵龙池源流。又泥于古溪静庵二说。所以出普慈一传。谓先嗣万峰。以销释潭吉所引万峰。沈贯。无闻。笑岩。四种祖训之说。谓后嗣东明。以符合古溪静庵二说之故也。今公稽考碑碣。及云外录。知永慈嗣法东明。正潭吉所谓东明下。別有一海舟者。此也。永慈绍旵祖后踵。续高峰七世。属古溪之所祭者。为静庵之所叙者。与普慈无涉。今依翼善碑。古溪文。静庵叙。三种确据。证东明嫡嗣。自有海舟永慈。而天童出海舟普慈。重嗣东明一传。岂不显然知为偽造矣。在彼时。只知有一海舟。要销释两家据证。以折辨潭吉。故撰此传。公今明知有二海舟。不急修明祖系。班正典型。而复据偽传。收普慈为东明之嗣。倒置祖孙。叠讹世次。较前人之罪。岂不倍哉。

丙寅正统十一年。智瑄出家。领悟。瑄姓范。初为梓人。因营建创足。闻提诲而有省。遂出家．力參。充火头。偶因火燄燎眉。照镜忽然大悟。(智瑄之名载永慈碑内。別无一字片言之载籍。何所据。纪为正统十一年出家邪。偽揑十六。姓范者。明瑄也。今纪为智瑄。偽揑十七。明瑄出家。亦未见载有年月。今妄栽年甲。偽揑十八。因营建。是自营建耶。为人营建耶。偽揑十九。闻提诲有省。是闻普慈耶。永慈耶。偽揑二十。遂出家。不审投普慈出家耶。永慈耶。偽揑二十一。出家．大悟。俱在丙寅十一年耶。亦有先后之时耶。偽揑二十二。)甲戌景泰五年。祖付智瑄正法。瑄依祖座下久。得其道。付法。有杀活由来总见成之记。(此永慈付智瑄之偈。系大成偽揑．不辨真偽纪为实事。岂不取笑识者。亦无久依座下得道之说。偽揑二十三。)壬午天顺六年。临济第二十五世祖。讳智瑄。字宝峰。住南京高峰寺。(永慈法嗣一百有四人。智忍居首。碑内载首嗣门人宝峰者。乃智忍也。元慧刻本于宝峰下偽增一瑄字。为宝峰瑄。今竟纪为宝峰智瑄。其住高峰寺者。系宝峰明瑄。亦纪为智瑄。储公勒古云。高峰智瑄禅师。久參东山慈和尚。付法偈。末有杀活拈来总现成之句。今此说。是本勒古偽书而来。以偽传偽。灭祖乱宗。迄无砥止。可悲可痛。何所据纪。智瑄天顺六年住高峰耶。偽揑二十四。即明瑄住高峰。亦未有年月。今偽栽年甲。偽揑二十五。)丁酉成化十三年。禅师本瑞来參。瑄祖问什么处来。曰．北京。乃至拂袖而出。戊戌十四年。祖付本瑞正法。偈曰。济山棒喝如轻触云云。临济第二十五世南京高峰祖示寂(此系天奇參宝峰明瑄于南京高峰寺之事。纪为智瑄之事。偽揑二十六。按明瑄本传云。天奇来參。无有年月。今偽栽成化十三年之年甲。偽揑二十七。亦无戊戌十四年付法之年甲。偽揑二十八。凭何所据。知瑄祖付天奇讫。就示寂耶。偽揑二十九。明瑄示寂在成化八年。非十四年也。偽揑三十。若夫智瑄除大咸偽揑景泰五年付法偈之外。別无载籍可稽。不知死生出处之年月事迹。今以天奇參明瑄事。纪为參智瑄事。尤其不可。况又偽栽朝代年甲于其间乎。)

著述一事。诚非艸艸。笔之削之。事要真实。盖事真。足以征信千古。否则只益偽撰。不惟无补法门。反害法门多矣。今荫公据宗伯一偽传。纪普慈嗣东明。惑元慧所增之偽名。咸公所揑之偽偈。储公所勒之偽书。纪明瑄为智瑄。非惟纪事失真。而又自为乱宗灭祖。如此著述。究竟于人于己。有何裨益者哉。况又偽揑面禀亲承。偽栽朝代年甲。无乃罔祖诳世。以盗名。名为宗统。实乱统也。

续指月录(庐陵聂先集字乐祯．)

凡例。信史有阙疑之例。传灯有并载之条。盖以续佛慧命。重在师承。万难以臆见删削也。瞿录。竝载两天皇悟。因符碑。丘碑。各承宗派。遂为千秋疑案。纷端久矣。兹录有两海舟慈。而昭然不疑者。有说焉。两慈。皆济宗之人。有一家言。可按也。一为金陵翼善开法之海舟永慈。一为杭州东明继席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其长幼年岁有別。其悟道机缘可证。其付授时日甚殊。普慈。则有天童悟为之立传。花城沈贯为之作拈颂序。现在也。永慈。则有南涧间之续灯存稿。灵岩储之南岳单传录。现在也。惟续灯。万峰嗣下削去海舟慈之沈贯问答一则。另详注于二十八世普慈章之后。

金陵东山翼善海舟永慈禅师。按东山行实碑。载师为蜀之成都余氏子。(生于洪武二十七年甲戌。)龆龀时。见僧辄喜。一日。闻说生死事。遂發志弃俗。趋彭县大隋山景德寺。投礼住持．独照月师剃染。后入西山住静八载．發志參方行脚。首谒太初和尚。请益。开示父母未生前话做工夫。一日。初问师曰。父母未生前。那个是你本来面目。师即从东过西。叉手而立。初曰。未在。更道。师曰。两眼相对。有甚相瞒。初大悦。制解。起单。复參东普无际和尚。不契。乃出峡。赴京。得度。(宣德二年。)复还金陵灵谷挂搭。雪峰和尚请师充首座。制解。即诣古道山參东明旵禅师。一见。便问。无相福田衣。甚么人得披。旵下座掴一掌。师曰。四大本空。五蕴非有。汝作么生掌。旵又一掌。师曰。一掌不作一掌用。速道。旵又一掌。师神色不变。曰。老和尚名不虚譒。复展具。三拜而立。旵曰。我居古道三十载。今日只见得者僧。乃留旬日。欲付袈裟。师曰。某甲不为衣来。坚不受。下山。自此。声誉丛林。金陵牛首。请师领众。三载。退隐天界山居。太监袁诚(法名智海。)钦师道德。请住翼善寺。开山。说法。正统五年庚申六月二十八日。旵和尚留嘱明白庵曰。吾有衣法二物。待十年后．送至金陵东山海舟和尚受纳。付嘱曰。字付慈海舟。访我我无酬。明年之明日。西风笑点头。明年如期。果寂。白庵不违遗嘱。限满日。请首座法荐(于景泰二年八月二十三日。)持衣。賫至东山。师祝香。而受。(东明旵嗣。)

杭州东明海舟普慈禅师。按师七世孙天童悟和尚传云．苏之常熟人。姓钱。世宗儒业。出家于破山。初至慧日寺。听讲楞严。至但有言说。都无实义处。乃曰。言说今日愈多矣。遂归。日夜阅经。寻思实义。面颜日悴。有居士问曰。师颜色有病。师曰。佛法不明故尔。非病也。士曰。佛法不明。何不往府中邓尉山。问取万峰蔚和尚去。师闻欣然。便诣邓尉见万峰。峰问曰。沙弥何来。师礼拜起曰。常熟。峰曰。到此何为。师举前话。再拜求示。峰便劈头两棒。拦背一蹋。以脚两踢。曰．只者是实义。师有省。起曰。好只好。太费和尚心力。峰笑而许之。付以偈曰。龟毛付嘱与儿孙。兔角拈来要问津。一喝耳聋三日去。个中消息许谁亲。又曰。子当匿迹护持。莫轻为人师范。师自以为得。乃结庐于洞庭山坞。二十九年。一日。僧至。师问曰。上座何处来。曰。安溪。曰。安溪有人么。曰。有虚白和尚。说法不异高峰。曰。是谁弟子。曰．宝藏。曰。有甚言句。僧举室中验人语云。心不是佛。智不是道。三藏不是法。是甚么。下语者。皆不契。举毕。复问师曰。參宝藏否。师曰。我与宝岁同參万峰。僧曰。当日有何所见。遂隐于此。就不再參人去。师曰。问但有言说。都无实义。峰便打．我从此得悟。僧曰。请言得之所以。师曰。但要人知痛痒的。是实义。是妙心。言说尽属皮毛。僧笑曰。若据此见解。生死尚未了。何得云悟。未在。未在。不见道心不是佛。智不是道耶。师遂有疑。曰。彼处众中。有真大彻者么。僧曰。无。师即弃庵。渡湖．往安溪。诣东明。适有人设斋。师至关前问明曰。今日斋．是甚么滋味。明曰。到口方知。说即远矣。师曰。如何是到口味。明即打灭灯曰。识得灯光何处著落。味即到口。师无语。次日黎明。遣侍者请师。师即至。明问曰。曾见人否。师笑曰。见只见一人。说出恐惊人。明曰。假使亲见释迦．依然是个俗汉。但说何妨。师曰。万峰。明曰。为叙先后耶。为佛法耶。若叙先后。万峰会下有千人。若论佛法。老阇黎佛法未梦见在。何惊之有。若亲见万峰。万峰即今在甚么处。师面赤。罔然。明曰。若如此。不曾见万峰。师归客寮。三昼夜。寝食俱忘。偶值香灯绳断堕地。忽然大悟。诣关前。呈悟由。明曰。老阇黎承嗣万峰去。师曰。白公为我打彻。岂得承嗣万峰。明乃笑。遂集众。出关．陞座。曰。瞿昙有意向谁传。迦叶无端开笑颜。到此岂容七佛长。文殊面赤也茫然。今朝好笑东明事。千古令人费唾涎。幸得海公忘我我。济宗一派续绵绵。乃掷下拄杖曰。千斤担子方全付。玄要如今拄杖谈。以拂子击三下。下座。师即入方丈．礼拜。明曰。老僧不出月。去也。至二十七夜。辞众。二十九日．示寂。师复欲遁归洞庭。四众苦留．乃继其席。尝举兴化问克宾维那。你不久为唱道之师。宾曰。不入者保社。化曰。会来不入。不会不入。宾曰。没交涉。化便打曰。克宾维那。法战不胜。罚钱五贯。设堂饭。至来日斋饭时。兴化自白椎曰。克宾维那。法战不胜。不得吃饭。即便赶出院。师拈曰。若为济宗儿孙。必要明他家里事。予昔蒙万峰老人付我偈。便以为得。直至今日。始知我错。万峰不错。一遇东明和尚。乃明棒头赏罚。言句亦然。果然悟在己。而法借师。岂曰。一悟即为了当。如以一悟灵通。不求师法。正谓威音已前无师可也。威音以后。师师相授者。此也。所以克宾识得父师苦心策發。已明向上关棙子。洞达闺阈中事。不在言宣。失钱．吃棒。受罚。出院。骨碎。身粉。也难酬报兴化万一。况打罚出院乎。海长老今日所以不嗣万峰而嗣东明者。亦此也。古谚云。养女方知娘受苦。生子乃识父辛勤。诚哉。是言也。实有个中大事。岂容艸艸。若与人抽钉拔楔。坐狮子座。为人天师。抉人眼翳。绍佛祖位者。必须一一透过。切莫以悟为是。将纲宗抹杀。置而勿究。何异天魔外道。莽荡招殃悔乎。万峰忌日。师拈香指真曰。我几淹杀你瓮里。幸是普慈．若是別人。不可救也。𦶟此瓣香。堪酬接引。喝一喝。曰。只笑你护短没头师。佛法当人情。展坐具。礼拜。又拈香曰。此一瓣香供养东明长老。一片赤心鞭策。令我洞达宗源。连喝两喝。曰。一言岂尽普慈心。千古儿孙赞报恩。又拈香曰。此一瓣香。供养昔日师僧指南之力。若不蒙师。何由今日。他日到来。拄杖三十吃有分。堪报不报之恩。喝一喝。曰。受恩深处便为家。有乳方知是阿娘。礼拜起。说偈曰。源头只在喝中存。三要三玄四主宾。五棒当人言下会。四料还须句里明。末后真机死活句。个中消息在师承。碎形粉骨酬师德。将此身心报佛恩。恸哭．归方丈。临示寂。说偈曰。九十六年于世。七十四载为僧。中间多少誵讹。一见东明消殒。以拂子打圆相。曰。释迦至我六十二世。有不可数老和尚。又打圆相曰。多向者里安身。咄。乃投笔而逝。景泰元年。全身塔于东明左侧。得法十二人。(东明旵嗣。)

师著拈颂一帙行世。花城弟子沈贯为之序。其略曰。海舟嗣旵公一事。自佛至今无有其人。人我四相些微未尽者。不能为之。师诚古佛再现人间也。无奈师年迈腊尊。出世无何。而入灭。宗风未能大畅寰中。惟有拈颂古德机缘百则。令慧日重开。破暗千古。其颂或引人诗句出自手眼。有合佛祖意者。采摭而成之。个中意旨。是非不敢固必。但见师之操履人品。为法忘形。去名存实。自无苟足。而其颂拈。量不妄意测度。谬为撰述者也。明眼人见之究之。奉行有日在。嗟乎。今时魔炽法残。拈花一脉。寥寥不显于世。真正宗师。煨铛山穴。保养道胎。俟时待缘。暗流枝派。使儿孙布扬祖道。云兴雨澍。润泽灵根。佛祖花开。香浮震日。触闻其香。咸令悟入者。舍师之裔其谁欤。时景泰丁丑三月九日。山晓皙禅师。崇正录云。潭吉五宗救中之说。总以未见永慈之碑误之。天童先师翁辟妄救中。答潭公书云。老僧诚有意探讨故刻小字。印于语录之前。数年竟不能得。迩来有法姪山茨。将海舟。宝峰。二祖机缘刻行于世。盖得之丹壑查居士家藏佛祖源流中者。然则万峰蔚出宝藏持。持出东明旵。旵出海舟慈。慈出宝峰瑄。又得静庵素禅师语录。素为海舟二世孙。叙联芳图。始自释迦。递代相承。叙至东明旵。海舟慈。云溪瑛。瑛与宝峰瑄。为昆季焉。据是源流。的的相承。海舟慈为东明旵祖之嗣。无疑矣。当时潭公闻先师翁之言。始得豁然。嗣后竟无余议。但俱未见翼善之碑。误以普慈为永慈耳。乐读氏曰。海舟永慈翼善碑。按康熙元年。大咸咸公住东山时。始为刊布四方。一时名衲皆宗之。前人俱未之见焉。其东明海舟普慈传。乃悟老人作于崇祯年间。山茨际公住东明时刊行也。不谓翼善一碑誵讹互异。不得已而兼存之。所谓余生也晚。前不见古人。后不见来者。惟有多闻阙疑已耳。古今偽碑甚多。世之谱牒造端恒有之。具戒衲子有是事乎。昔之天皇。天王。今之永慈。普慈。并载为是。知我罪我。我何畏焉。

杭州东明宝峰智瑄(旧传原是明瑄。聂公妄改智瑄。)禅师。苏州吴江范氏子。在俗为木匠。因海舟和尚造塔院。斧伤自足。痛甚索酒吃。舟闻之。往谓曰。适来范作头伤足犹可。假若斫去头。有千石酒与作头吃。作头能吃否。师恍然有警。遂求为僧。舟即与披剃。曰。今日汝头落也。师曰。头虽落。好吃酒人。头不落也。乃充火头。一日．负柴次。舟见曰。将荆棘作么。师曰。是柴。舟便呵呵大笑。师罔然无措。舟曰。是柴。将去烧却。师起疑曰。和尚毕竟是甚么道理。故问我。我不能答。是日。刻意參究。不觉被火燎去眉毛。面如刀割。以镜照之。豁然大悟。作偈曰。负薪和尚唤作棘。火𦦨烧眉面皮急。祖师妙旨镜中明。一鉴令人玄要得。乃呈于舟。舟便打。师夺拄杖曰。只条六尺竿。几年不用。今日又要重拈。舟大笑。师又呈偈曰。棒头著处血痕斑。笑里藏刀仔细看。若非英灵真汉子。死人吃棒舞喃喃。舟曰。即此偈语。可绍吾宗。果是从缘入者。永不退失。从疑得者。妙用随机。乃付偈曰。临济儿孙是狮子。一吼千山百兽死。今朝汝具爪牙威。也须万壑深山止。从此名闻遐迩。学者云集。一日天奇瑞參。师问．甚么处来。奇曰北京。师曰．只在北京。为复別有去处。奇曰。随方潇洒。师曰。曾到四川否。奇曰。曾到。师曰。四川境界与此间如何。奇曰。江山虽异。云月一般。师举起拳曰。四川还有者个么。奇曰。无。师曰。因甚却无。奇曰。非我境界。师曰。如何是汝境界。奇曰。诸佛不能识。谁敢强安名。师曰。汝岂不是著空。奇曰。终不向鬼窟里作活计。师曰。西天九十六种外道。汝是第一。奇拂袖便出。师以偈付曰。济山棒喝如轻触。杀活从教手眼亲。圣解凡情俱坐断。昙花犹放一枝新。时座下得法五人。奇居首焉。成化八年壬辰十二月九日。师无疾而逝。全身塔于东明寺左。(海舟慈嗣．)

竟陵荆门天奇本瑞禅师略曰。參宝峰瑄和尚于高峰．针芥相契。遂蒙印证。(宝峰瑄嗣)

聂公以姓氏。生里。长幼年岁。辨海舟为二人是矣。以二人俱嗣东明非也。按古溪祭文打头则曰。祭东山翼善堂上。高峰下第七代。圆寂本师。海舟大和尚。原祭永慈明矣。永慈绍旵祖百年之踵．续高峰七世之灯。住持金陵东山翼善者也。与普慈无涉。潭吉明谓龙池因符合续高峰七世之数。故以海舟普慈嗣东明。岂非大误。然而未列章次。天童复踵龙池之误。为普慈立先嗣万峰。后嗣东明之一传。以折辨潭吉故也。据公所引山晓之说。谓俱未见翼善之碑。误以普慈为永慈。公今得翼善碑。明知永慈系东明嫡嗣。彼天童以普慈嗣东明。符合七世之数者。错误炳然。更复何辨。然则咸知误矣。须以误嗣东明之普慈。發放何地。消归何人。可也。而乃复据天童之偽传。收为东明之重嗣。岂非误之又误者乎。至引沈序以证成实。不知反证成偽矣。按沈贯撰万峰塔铭。署讳自称隐士。以同知休官林下。称隐士。大约五六十岁时。塔铭撰在洪武十六年春。至景泰丁丑。计七十四年。世岂有百二三十岁之沈贯。为普慈作序乎。又丁丑正月十七日。英宗复辟。改景泰八年为天顺元年。二月朔废景帝。复为郕王。是月十九日。郕王薨。而三月九日。何复有景泰年号。为沈贯作序署款乎。据是。则此序此传。系天童偽造。明矣。偽传．以普慈被行脚僧勘验一上。被东明问得面赤无对。屈辱极矣。数十年来莫得而申之。万峰蒙滥付非人之罪。数十年来。莫得而雪之。幸祖父有灵。使翼善碑出。则万峰之罪。得以雪之。普慈之屈。得以申之。不急急修明世次。仰答祖父灵明。而反据偽传。收为重嗣。使普慈枉受屈辱之耻。终古莫申。万峰滥付非人之罪。终古莫雪。可悲可痛。至谓信史有阙疑之例。传灯有并载之条。如梅谷悦公以明瑄。智瑄。何妨并列。何得私凭臆见。擅改明瑄为智瑄。自公改后。天下后世。只知有一宝峰智瑄。而宝峰明瑄。岂不被公抹杀之矣。又以天奇为智瑄之嗣。乱宗灭祖。莫此为甚。最好笑。如此乱宗灭祖之事。不见有一人辨正之。如檗岩黄公。反赞其书。载笔精妙。确有卓见高识。为功于传灯。无尽相雨荫公反引为例。以二海舟录嗣东明。不审济宗尊宿。喜于讹误相承耶。抑亦稽考无人耶。此吾莫解。述以问世。

续灯存稿(南涧通问编定。字箬庵。南涧行昱梓行。字晓庵。)

万峰蔚禅师法嗣

海舟慈禅师。居士沈贯问。修多罗教。如标月指。若复见月。了知所标。毕竟非月。此理如何。师举手曰。指耶。月耶。士罔措。师拍案一下。士释然有省。

东明旵禅师法嗣

金陵东山翼善海舟永慈禅师。成都余氏子。生于洪武二十七年。幼孤。见僧辄喜。一日闻生死事大。發心出家。奋志访寻知识。首见太初。问。父母未生前．那个是汝本来面目。师即从东过西。叉手而立。初曰。不是。不是。师曰。两眼对两眼。宣德三年。出峡。游燕京。南还至武林。谒东明。问．无相福田衣。何人合得披。明便掌。师曰。作么。明又掌。师曰。一掌不作一掌用。又如何。明复掌。师曰。老和尚。名不虚传大。展具。三拜。未几。复游金陵。正统二年。大监袁诚。钦师道德。请师开法翼善。五年五月二十九日。东明专僧．送衣拂至。有偈曰。分付慈海舟。访我我无酬。明年之明日。西风笑点头。明年．东明如期示寂。

金陵慈禅师法嗣

金陵高峰宝峰明瑄禅师。天奇參。师问．甚么处来。奇曰。北京。师曰。只在北京。为复別有去处。奇曰。随方潇洒。师曰。曾到四川么。奇曰。曾到。师曰。四川境界与此间如何。奇曰。江山虽异。云月一般。师举起拳曰。四川还有者个么。奇曰。无。师曰。因甚却无。奇曰。非我境界。师曰。如何是汝境界。奇曰。诸佛不能识。谁敢强安名。师曰。汝岂不是著空。奇曰。终不向鬼窟里作活计。师曰。西天九十六种外道。汝是第一。奇拂袖便出。师以偈付曰。济山棒喝如轻触。杀活从兹手眼亲。圣解凡情俱坐断。昙花犹放一枝新。

宝峰瑄禅师法嗣

竟陵荆门天奇本瑞禅师(章次不录)

辟妄救移万峰下普慈明瑄天奇一脉。系于东明下。世次叠讹。祖孙倒置。数十年来。几莫能辨。今以永慈嗣东明．符合翼善碑。古溪文。静庵叙。三种旧章。以普慈还嗣万峰。符合无闻。笑岩。等十种祖训。俾两家世次有准。式凭千古。以释天童之错误。于法门不无小补。如何又留普慈之子孙明瑄天奇。而为永慈之子孙。不亦依旧叠讹世次。倒置祖孙耶。普慈传。重嗣东明一事。虽系天童偽造。然參万峰一段悟由。洎生缘。皆实事可录也。而一槩削去。惟录沈贯一则语。成何章次。莫是其间有嫌疑耶。抑亦删繁取要。当如是削薄耶。又住居纵不载东明。亦当载洞庭。今一槩不载。使普慈竟为个无地头汉。成何体统。又海慈舟三字却有二人。因同名号。往往混为一人。幸法派有普永之別。今不详载。亦削去普字。惟曰海舟慈。是何高裁。永慈何幸。获此螟蛉子孙。普慈何罪。斩绝嫡子亲孙。而削薄章次。列于旁出。犹之乎不还也。又何异乱宗灭祖耶。永慈碑云。正统五年六月二十八日。东明示寂。遗嘱明白庵曰。吾有衣法二物。待十年后。送至土山海舟和尚受纳。付嘱曰。字付慈海舟云云。白庵于景泰二年八月二十三日专僧持衣至土山。永慈祝香而受。今日正统五年五月二十九日。东明专僧送衣拂至。济宗人最喜者。是面禀亲承。意谓东明死后十年。白庵代付。非面禀亲承。不若于正统五年东明未死之日。以完成师资授受一事。岂不是面禀亲承。然则天童作普慈传。堕灯大悟。出关付法。亦面禀亲承也。公嫌其偽造。故削去之。今又自己偽造面禀亲承之事。岂不自诳以诳世乎。他如融公。以永慈一投机于虚白。即以临济正脉嘱之。之面禀亲承。荫公．以永慈一參东明。于两掌下。即时开悟。即以正法付之。之面禀亲承。岂不更直捷痛快杀人。公今纵弄出个面禀亲承。其奈间隔数年。较融荫二公拙之多矣。又济宗人付法。喜欢拂子．而偈次也。故咸公与智瑄．偽揑法偈一首。元慧偽揑祖衣一顶。拂子一枝。今存稿以永慈既有衣偈二物。所少者。一拂也。故又偽增一拂。岂不更冠冕耶。又偈语乃决別意。非付法意也。纵然改字字为分字。不见得笔力之高。不若机缘削去。下座掴掌。汝作么生。速道。诸字眼。不惟笔力高健。亦令人见之。不致人疑。翼善碑为后人偽造。若夫乱宗灭祖之事。吾虽愚鲁。不敢从命。

五灯全书(圣感超永集。字霁仑。)

万峰蔚禅师法嗣

海舟普慈禅师。苏州常熟钱氏子。初出家破山。听楞严。至但有言说。都无实义处有疑。往參万峰。问。但有言说都无实义。如何是实义。峰劈头两棒。拦胸一蹋．曰。只者是实义。师起曰。是即是。太费和尚心力。峰然之。付以偈曰。龟毛付嘱与儿孙。兔角拈来要问津。一喝耳聋三日去。个中消息许谁亲。居士沈贯问。修多罗教。如标月指。若复见月。了知所标。毕竟非月。此理如何。师举手曰。指耶。月耶。士罔措。师．拍案一下。士释然有省。

东明旵禅师法嗣

金陵东山翼善海舟永慈禅师。成都余氏子。生于明高帝洪武甲戌。生性慈善。幼孤。见僧辄喜。一日。闻生死事。發心出家。奋志。趋彭县大随山景德寺。从独照月薙染。后月示寂。师入西山。庵居。八载弃去。寻访知识。首谒太初原。问父母未生前。那个是汝本来面目。师即从东过西。叉手而立。原曰。不是。不是。师曰。两眼对两眼。原颔之。宣德丁未。出峡。游燕京。南还。至武林．谒东明旵。问无相福田衣。何人合得披。旵便掌。师曰。四大本空。五蕴非有。作么生掌。旵又掌。师曰。一掌不作一掌用。又如何。旵复掌。师神色不变。曰。老和尚名不虚传。遂展具。三拜．而立。旵曰。我居古道二十载。今日只见得者僧。大众。弗得轻慢。自此声誉丛席。未几。复游金陵牛首挂搭。请师前堂领众。三载．复隐全椒焦山。三载．后至天界。憩隐山居。于正统丁巳。太监袁诚钦师道德。请师开法翼善。庚申夏。东明专僧送衣拂至。有偈曰。分付慈海舟。访我我无酬。明年之明日。西风笑点头。明年。东明。如期果寂。成化丙戌．师示寂。寿七十三。塔于本山。

兹特辨世次。而永慈传去取点缀。不暇较也。二海舟来源世次。备述于前。兹不赘。按普慈一传。前载生缘悟由．初住洞庭。后住东明。洎示寂东明。建塔东明。皆实事。今为普慈传者。论住处。纵不载东明。亦当载洞庭。论姓氏。机语．当载生缘。悟由。论后事。当载示寂。建塔。存稿不分真偽。一槩削去。惟载沈贯问答一段。不审其间有嫌疑耶。抑僧史当如是刻薄耶。今全书依存稿。以普慈还嗣万峰。理也。传中既补入生缘。悟由。授受之事。亦当补入住持。后事。可也。今二书削薄章次。关系法门事．小。第列普慈为旁枝。以永慈为正传。紊乱宗谱．关系法门之大者．莫大于此。

翼善慈禅师法嗣

金陵翼善宝峰智瑄(此系明瑄之传．霁仑偷来作智瑄之传．削去南京宝峰明瑄六字．偽改金陵翼善宝峰智瑄八字．是抹杀一宝峰明瑄．独显一宝峰智瑄。)禅师。吴江范氏子．素业木工．因海舟慈建塔院．失斧伤足．痛甚．索酒。慈曰．范作头伤足犹可．假若斫去头．有千石酒与作头吃．能吃否。师有省．即求为僧。慈与披剃曰．今日汝头落也。师曰．头虽落．好吃酒人头不落也。乃充火头。一日负薪．慈见曰．将荆棘作么。师曰．是柴。慈呵呵大笑．师罔然。慈曰．是柴将去烧却。师疑曰．和尚毕竟有什么道理．故尔问我。是夕刻意參究．不觉被火燎眉．面如刀割．以镜照之．忽然大悟。呈偈曰．负薪和尚唤作棘．火燄烧眉面皮急．祖师妙旨镜中明．一鉴令人玄要得．慈便打。师夺拄杖曰．者条六尺竿．几年不用．今日又要重拈。慈大笑。师又呈偈曰．棒头著处血痕斑．笑里藏刀仔细看。若非英灵真汉子．死人吃棒舞喃喃。慈曰．即此偈语可绍吾宗。(传中凡曰慈者．普慈也。师者．明瑄也。此系明瑄普慈父子问答之事。今于传前改东明慈禅师法嗣．为翼善慈禅师法嗣。又于传首改南京宝峰明瑄．为金陵翼善宝峰智瑄。竟做智瑄永慈父子问答之事。)乃付偈曰．(山茨际公．出明瑄传于此曰．临济儿孙是狮子．一吼千山百兽死。今朝汝具爪牙威．也须万壑深山止。今削去此偈．入偽偈曰．)迷悟犹如空里云．碧天明净了无痕。历然世界其中露．杀活拈来总现成。(此系大威咸公．偽揑永慈付智瑄之偈．妄言得自房僧破簏败纸中．)从此名闻遐迩．学者川赴．出世金陵高峰．(此十六字系明瑄事．)次迁翼善．(此四字系霁仑偽揑。)天奇瑞．參。师问．甚处来。瑞曰．北京。师曰．只在北京．为复別有去处。瑞曰．随方潇洒。师曰．曾到四川否。瑞曰．曾到。师曰．四川境界．与此间如何。瑞曰．江山虽异．云月一般。师举起拳曰．四川还有者个么。瑞曰．无。师曰．因甚却无。瑞曰．非我境界。师曰．如何是汝境界。瑞曰。诸佛不能识．谁敢强安名。师曰．汝岂不是著空。瑞曰．终不向鬼窟里作活计。师曰．西天九十六种外道．汝是第一。瑞．拂袖便出。师喜为克家种艸．堪支吾道。遂书偈．付曰．济山．棒喝如轻触．杀活从兹手眼亲。圣解凡情俱坐断．昙花犹放一枝新。(此一段．系明瑄与天奇问答机缘．于智瑄无涉。)师．逝于明宪宗壬辰腊月九日。(此亦系明瑄事．)塔建翼善左。(缵续．载明瑄传末曰．塔全身于东明寺左。今霁仑削去．偽改塔建翼善左。)

辟妄救泥古溪静庵二说．虽误割万峰法嗣普慈．为东明法嗣。然按其所编历代世次．自南岳一脉．次第列来．至万峰下．则曰．宝藏普持。曰．东明慧旵。曰．海舟普慈。曰．宝峰明瑄。曰．天奇本瑞。虽世次中有叠出宝藏．东明．二代。而普慈．明瑄．天奇．三代世次。未曾移易一人．妄改一字。今霁仑据永慈碑纪．永慈传．以永慈绍东明。是依古溪．静庵．三种旧章．參订永慈世次．诚是。亦当遵无闻．笑岩．十种祖训．以普慈．明瑄．天奇．还归万峰．參订普慈世次。以释天童之误．可也。今则虽以普慈还嗣万峰．而列为旁枝。又偷明瑄之传．为智瑄之传。削去明瑄之名．改为智瑄之名。岂不是抹杀宝峰明瑄．独显宝峰智瑄。又以普慈之孙天奇．为智瑄之子。是乃妄认宝藏．东明．永慈．智瑄．四代异姓之人．为源流中一脉所出之祖。致使两家祖训旧章．洎辟妄救．五宗救．续略．继灯．缵续．存稿．诸书。所列世次．人名．俱不相合。岂不是乱宗灭祖之甚者也。

又于传内．削去普慈付明瑄．临济儿孙是狮子之真偈。插入永慈付智瑄．迷悟犹如空里云之偽偈。殊不知此偈．乃大咸偽揑。妄言得自房僧破簏败纸中。公然刻布于世．竞相援引．以为著书立言之张本。噫。何惑之甚也。夫既曰．破簏败纸．不过零碎废纸也。而房僧破簏中所有败纸．亦不过疏语纸也。且永慈之后．住翼善者．为清古源。智清之后．虽不知为何人。然永慈子孙颇多．必也数代之后．渐成房僧。何得有法偈而落房僧废纸中乎。况永慈迄今二百余年．而房僧破簏．曾不一更换乎。簏中所贮败纸．曾不一焚烧乎。积之二百年后．始为大咸检出．真耶。偽耶。余不得而知也。按普慈示寂．在景泰元年。景泰之前．为正统．则普慈付明瑄之偈．书在正统年闲．可知矣。永慈付智瑄之偈．载景泰五年。然偈之真偽勿论．即此一偈．以见普慈永慈．明瑄智瑄．师承上下．授受后先．朝代年甲．种种各別。如何混合得来。今霁仑打浑混合．削真入偽．弃嫡祖庶。岂不是乱宗灭祖之甚者也。

明瑄出世金陵者．金陵之高峰寺也。从不闻有次迁翼善之说。即智瑄亦绝不闻出世何地何刹．次迁何地何刹也。永慈为翼善第一代．智清为第二代．载之行实碑内。今霁仑纪智瑄出世高峰．次迁翼善．不审所载何碑何书。言不该典．非君子之所谈。既无载籍可稽。何遽偽揑出世高峰．次迁翼善耶。虽楚山有赠瑄玉峰掩关翼善之偈．岂掩关遂为一代住持乎。若以掩关为住持．余更有说焉。按楚山赠偈．在景泰三年．智瑄受付．在景泰五年。岂未受付前．掩关翼善．便为一代住持乎。若夫明瑄．非惟受普慈付嘱在正统间．其出世高峰亦在正统间。何以知之．按金陵梵刹志载．高峰乃古寺也。正统十四年．敕赐为崇化寺。据天奇行实．自谓到南京高峰寺．參宝峰瑄和尚。不曰到崇化．直曰到高峰。则明瑄出世高峰．在正统十四年之前．可知矣。观此。则知天奇參明瑄．亦在十四年之前．明矣。智瑄受付在景泰五年．岂未受付．六七年前．便为天奇所參之师乎。自尚未受人付．而先付人之法乎。据此。则普慈永慈．明瑄智瑄．授受出世．种种各別。如何混合得来。且天童辟妄救．列世次人名于海舟普慈下。不曰宝峰明瑄乎。于明瑄下．不曰天奇本瑞乎。今霁仑擅改明瑄为智瑄．谓出世金陵高峰。又偽揑次迁翼善。岂不是乱宗灭祖之甚者也。

按辟妄救．续略．缵续．诸书。所纪．海舟普慈法嗣曰．南京宝峰明瑄。纪明瑄法嗣曰．天奇本瑞。则天奇嗣明瑄明矣。天奇行实．自谓到南京高峰寺．參宝峰瑄和尚。则天奇嗣明瑄又明矣。按明瑄传．内载天奇瑞參．师问甚处来．乃至付偈者．皆出载天奇行实也。今霁仑既于传首改明瑄为智瑄．纪为永慈法嗣矣。又削去普慈付明瑄之偈．插入永慈付智瑄之偈。又载智瑄出世高峰．次迁翼善。然后载天奇參师者．径是參宝峰智瑄也。付偈者．径是智瑄付天奇也。如此诡谲．致使终古誵讹。岂不是乱宗灭祖之甚者也。

按东明寺左有塔院一所．院后右为东明旵塔．左一排五塔．中为海舟普慈塔．右二塔未有题名．左第一为宝峰明瑄塔．第二为普同塔．后人以二宝峰混合为一宝峰．径指为翼善宝峰．上为永慈之嗣．下为天奇之师．以证成一己之私说矣。惟虑东明寺左有明瑄全身塔在焉．恐后据此塔以驳私说之案．遂将明瑄塔面题名铲去殆尽．按翼善左有寺名退居寺．后有大小塔二．中大塔谓是永慈塔．塔面未有题名．左小塔谓是智瑄塔．询其所以．其说不一．一说此塔面．向有玉峰瑄禅师塔六字．一说后见玉字上添一宀头．近又不然．于塔腰间抽去一盘旧石．易以新石．题曰．翼善堂上第一代先师宝峰瑄和尚塔十五字．按行实碑载．永慈为翼善第一代．继住持者．为智清．而智瑄纵有住持．不知在第几代．今小塔遽题智瑄为翼善第一代．不知置永慈智清于何处耶。又智瑄之名．独载永慈碑内．从不闻号宝峰也。惟楚山录中．有赠偈曰．瑄玉峰小塔．向曰玉峰瑄。两说脗合．征验有据。则智瑄向号玉峰．明矣。而号宝峰者．始见此塔面新题．则系易石之人改玉峰为宝峰．以为混二宝峰为一宝峰之张本。故山晓皙公宝积录．直谓二海舟慈．向有是说．二宝峰瑄．从未之闻。且力辨止有一宝峰智瑄。则宝峰明瑄．被山晓一笔抹杀之。而铲塔．易石．改号．之事。于此微露矣。缵续纪．明瑄传末明载．塔全身于东明寺左。今霁仑削去之．偽改塔建翼善左．亦即此意。岂不是乱宗灭祖之甚者也。

按智瑄名．独载永慈碑内．別无见载．亦別无一字所纪。至顺治末年．大咸始于房僧破簏败纸中．检出永慈偈稿。纵真．亦付智瑄之偈．于明瑄无涉也。正宗录．知其无涉．不敢混合为一．故以智瑄．普瑄．并列永慈下。存稿．不收智瑄．径以明瑄嗣永慈。幸明瑄之名．未曾改易．后世高明．得以厘正济宗世次．赖有此名存焉。今霁仑遽于传首．截去明瑄之名．安上智瑄之名．是犹斩去马头．易以鹿头。又于传中．删去明瑄之偈．插入智瑄之偈。是犹凿去虎腰．补以狐腰。又于传尾．削去塔全身于东明寺左．改为塔建翼善左。是犹截去龙尾．续以蛇尾。非惟欺世惑人．实乃终古莫辨。岂不是乱宗灭祖之甚者也。

宝峰瑄禅师法嗣

竟陵荆门天奇本瑞禅师。(章次不录)寂后．门人于弘治戊午．建塔于卫辉府辉县白鹿山白云寺左。

按天奇录．不见载出世某地．建塔何处。今霁仑列天奇章次．载住处曰竟陵荆门者．盖天奇出家处．以出家处．纪为住处．无不可也。余尝躬到白云．见天奇塔背．有碑曰．弘治十一年岁次戊午某月日立。今霁仑曰．寂后．门人于弘治戊午．建塔白云寺左者．是依天奇塔碑也。亦霁仑穷搜极讨．补载后事．于天奇诚为有功。又何不依塔碑．以厘正天奇之世次耶。按碑前载天奇法嗣曰．高峰第八代远孙二百余人。夫天奇法嗣．称高峰八代。则天奇当高峰七代。以是验无闻笑岩等数种祖训．皆为可征可信也。又何得抹杀天奇之父．列天奇之嫡祖为旁枝．勒逼天奇认四代异姓之人．为自出之祖父乎。敢问霁仑为复知而故为耶。为复附会铲塔．易石．改号．之私说耶。若附会私说．如扯人下水．先自受其没溺矣。若知而故为．非僧苑之信史．实乱统之偽书也．偽书岂能征信耶。悲哉。