天童寺志卷之三

先觉考

(开山)义兴祖师

前《嘉靖志》〈白川居士杨明传〉云师于西晋永康元年诛茅于今寺之东谷时有童子日给薪水久而辞去「我太白星也上帝感师道行遣侍左右」言讫不见人遂称为太白禅师因以名山盖天童之第一祖也其遗址则今东谷庵是俗称为「小天童」云

〈惢泉居士闻性道传〉云师以永康庚申来结茅东谷此地虽峰高磵曲尚未标胜而人迹亦罕至焉陆士龙言鄮县风土之盛则曰「西有大湖北有名山南有林泽」此就同谷立鄮治而言故指钱湖在西也北有名山其遥指今之太白育王乎自秦时沙门室利房等至见金人飞户而出始皇以为异汉武时霍大将军过焉支山得休屠王祭天金神置之甘泉宫二者即佛像入中国之始也迨东汉明帝永平丁卯其法盛入摄摩腾竺法兰为领法之沙门距义兴祖师时二百三十四年尚未分宗秉法今之称禅师者误也是时行僧各寻山川幽邃处静修厥后典午东移多清谈名理出入彤廷朱户乃托买山以隐不亦矫乎义师不留氏里独栖危峦窅谷闲谁其引之区区薪水之役谁其代之惟诚则感而通太白星之为童子谁谓上帝相遣太白山之归义师岂非本地风光历千秋而不没哉

法璇禅师

师之母梦吉祥天女引行摩利上宫而娠稍长即出家开元壬申入太白山披荆莽得晋时义兴祖师结茅感太白星化童子日给薪水之故迹乃建精舍于山之东麓日诵《法华》甚虔有天童蹑云升降捧天食来供山之又名「天童」因此秘书万齐融建多宝塔于精舍西南隅师尝绕塔夜行侍者见师身与塔齐明《永乐钞志》言顺阳范的尝书碑备述其事惜今失传焉

宗弼禅师 昙总禅师 观宗禅师

右三师中总法系无稽惟观宗嗣云居智(四祖旁出牛头融第九世孙)

〔质疑〕按宋《宝庆志》载唐至德中僧宗弼徙寺于太白峰下列志皆仍之惟元危素〈朝元阁记〉言至德中禅师昙总来自缙云与禅师观宗徙太白峰下据列志有宗弼而无昙总观宗据危记有昙总观宗而无宗弼盖宋志前于危记宗弼之名是确岂观宗即宗弼一人耶但无的考今姑依本寺旧志并存以列三师之名而〈建置考〉中亦不敢有遗焉

清闲禅师

〔旁征〕按明《永乐钞志》载师欲建食堂已伐木于山而人力不能以出师与其徒洁设斋于峰顶祝毕天雨泉飞涧溢浮栰如箭达于其所遂成广厦饭僧其中当夏若秋焉又与僧昙德同植夹道松凡二十里此载于《乾道图经》者也

(开法)心镜奂禅师(旧志缺今补)

〔本传〕师名藏奂华亭朱氏子母方娠及生常闻异香儿时坠井有神人接持而出丱岁出家师事道旷禅师弱冠诣中岳受具戒母泣念其远一目不视及归省即日而明临丧哀毁庐墓所居院侧有妖神在湖以惑渔人罿鯹四塞师谕戒之厥患遂绝后历游湖山灵境复诣五洩契旨于虚默默盖嗣马祖一也会昌间勅度师居长寿手缉大藏之烬落者南海节度杨公典姑苏日请师归故林以建精舍大中十二年分宁宰——四明任景求舍宅为禅院迎师居之景求之将迓师也人或难焉对曰「治宅之始有异僧令大其门二十年后当有圣者来居此」师至正二十一年矣剡寇裘甫卒徒二千执兵昼入师冥心晏坐神色无挠盗众皆悸慑叩礼逡巡而退寇平郡申奏请改禅院为栖心寺以旌师德(即今甬江东之补陀寺)当师之居天童也在历游灵境时逅会昌大中之际其遗迹则徙清关之神龙于太白峰顶镇毒蟒于小白岭上郡守崔琪称师凡一动止禅者毕集环堂拥榻师乃学识泉涌指鉴岐分诘难排疑之众攻坚索隐之士皆立褰苦雾坐冸坚冰一言入神永破沉惑在天童当为开法之祖师在长寿时尝谓众曰「昔四明天童山僧昙粹乃吾之前生也有坟塔存焉」及追验事实皆如其言以咸通七年八月三日示寂世年七十七僧腊五十七命权窆于天童岩令三载后焚身至期异香凝空發塔揭龛俨若平生茶毗岩下获舍利数千粒红翠交晖白光上贯弟子戒休赍舍利述行状诣阙请谥奉勅褒诔谥曰「心镜」塔曰「寿相」宋天目礼禅师重装师像及僧伽像有开光法语云「心镜僧伽饰旧容分明五彩画虚空要知空作何形叚只在如今一点中且道是那一点(以笔作点势云)开眼也著合眼也著

咸启禅师

师会宣宗大中改元有复僧寺之诏乃请本寺充十方住持

〔质疑〕旧志云「师嗣洞山价」及考〈径山鉴宗传〉云「出弟子尤者天童山咸启勅赐紫衣」然则赐衣之典本山反失记载而载之于径山宗之传其为宗之弟子谅亦非诬况宗嗣盐官安安嗣马大师源流有本或先洞山而后径山未可知也品至超世者曾经參问便欲罗之门下修录人亦不暇详辨使然旧志于逸事中载天童有两咸启真说铃也

义禅师

师嗣洞山价旧志〈总论〉谓「曹洞宗自咸启始继席则义禅师其昆季也」夫义名不全传自无考据亦臆启禅师之嗣洞山价而云然

宝坚禅师

师嗣智门祚祚嗣香林远远嗣云门偃

怀清禅师

师嗣五祖戒戒嗣双泉宽宽嗣云门偃

瑞新禅师

〔集畧〕师主天童在仁宗庆历间时王荆国安石为鄞令交相道契有〈答师十远诗〉云

远水悠悠碧 远山天际苍
中有山水人 寄我十远章 我时在高楼 徙倚观八荒
亦复有远意 千载不能忘

及其经游宿寺也记云「质明与其长老瑞新上石望㻏珑岩须猿吟者久之」又有〈书瑞新道人壁〉者盖师移主金山之龙游公访之而师已殁其辞云「始瑞新道人治其众于天童之景德余知鄞县爱其材能数与之游后新主此山之四年余自淮南来视苏州之积水卒事访焉则新既死于某月某日矣人知与不知莫不怆焉而余与之又久以深宜其悲也夫新之材信奇矣然自放于世外而人悼惜之如此彼公卿大夫操治民之势而能以利泽加焉则其生也荣其死也哀不亦宜乎时皇祐五年六月十五日也」秦少游撰〈怀贤行状〉言贤从瑞新禅师游十有二年知宗门承袭宾主之事自雪窦移金山之龙游龙游火灾之后新禅师实中兴之先是雪窦显禅师有〈答天童新和尚诗〉云

中峰深且寒 敧接海边岛
松凋不死枝 花坼未萌草 飞瀑吼蛟宫 幽径分鸟道
伊余空寂淹 浮光寄枯槁 冥游天地间 谁兮可寻讨
孤立云霞外 谁兮可长保 兹来仁者来 还称太白老
荷策扣岩扃 重席展怀抱 示我商颂清 休夸郢歌好
报投惭抒辞 难以伦嘉藻

又和颂云

㻏珑岩古寺 冠乎明越境 海眼通冽泉 天心耸危岭
尝游兴未阑 遐想神忽凝 彼士真觉雄 相邻不孤迥
吾爱济横流 孰云烦虑屏 吾爱整颓纲 岂止浮根重
栖梧凤九苞 追风骏千影 顾我不争衡 与谁闲鬬茗
乘时既磊落 照世非昏暝 伫为王者师 三千统摩顶

集略如此

普禅师

雪窦显禅师送师诗云

迢迢別海涯 颿挂杪秋时
岛树落寒叶 人谁访祖师 浪开游象急 天阔过鸿迟
早晚归林下 千徒不共知

〔质误〕瑞新禅师自天童迁金山嗣归宗柔《续灯录》以金山新嗣福昌善分两人

清简禅师

〔补畧〕师钱塘张氏子性孤洁时号「简浙客」嗣归宗柔晚居雪窦而终塔于资圣寺之东南隅宋孝宗题师遗像惜无传可稽

子凝禅师

师重植夹道松二十里尝与延庆法智师知礼辩《十不二门指要钞》义中引达磨门下三人语累书往返详悉师嗣崇寿稠稠嗣法眼雪窦显禅师寄师诗云

经旬抱疾阻春霖 莎砌重重藓晕侵 曾约偕游未能得 暮山空锁碧云深

利章禅师

师嗣雪窦显显嗣智门祚

清遂禅师

师嗣石霜圆其法嗣大中立志灵隐慧中乾元惟圜万寿应城

澹交禅师

师嗣云居舜云门偃第六世孙

可齐禅师

台州应氏子依天台国清道才薙染得法于圆照本本嗣天衣怀怀嗣雪窦显师初住安乐山晚迁天童

佛国惟白禅师

靖江人嗣法云秀初主天童徽宗召入禁中三登高座勅命留住东京法云寺进所撰《续传灯录》三十卷帝御制序敕入大藏其法嗣十四人佛鉴惟仲乾明永因智者绍先胜因崇恺福圣仲易月印慧海建隆原普照法最天宁修慧济普虔二祖璇果罗汉遇三祖策广教尧

普交禅师

〔备传〕师邑万龄乡毕氏之子自幼颖悟未冠从释初住钱塘南屏山听天台教观因修忏悔佛事途遇道人问曰「师之忏罪为自忏耶为忏它耶若自忏罪性何来若忏它它罪非汝乌能忏之」师不能对归语南屏亦不能决遂愤然辞去徧行寻访逮造泐潭潭知其为法器见入门即诃之拟问则杖之使去不复敢进一日忽呼曰「我有古人公案要与商量何不自室中来」师拟进潭喝之豁然有省呵呵大笑潭下绳床执师手曰「汝会佛法耶」师以手托开亦喝之潭呵呵大笑而坐师以偈呈曰

若人问我解何宗 一喝须教两耳聋
满杓黄虀饱吃了 生涯总在钵盂中

自是机辩迅發学徒争归之士大夫数虚席以迎师悉遁去归隐天童山掩关却埽者八年会寺虚席郡僚邀师甚力遣吏候于道师不得遁居之六年引退以宣和六年三月二十日沐浴陞座留偈辞众曰

宝杖敲空触处春 光阴电掣旧曾闻
昨宵风动寒岩冷 惊起泥牛耕白云

掷笔坐逝俗寿七十七僧腊五十八阇维获五色舍利顶骨牙齿不坏塔于天童寺山之西原中书舍人黄龟年为之铭「师修持清苦行履孤洁正扬祖令洒落轶群」陈忠肃公瓘尝赞之曰「拶破黄龙第四关世人犹问生缘法」其推重源流若此师嗣泐潭乾乾嗣东林总总嗣黄龙南南嗣石霜圆嗣法者三十余人能传师之道阐扬于时者云岩泰诚香山彦文吉祥清逢智门行潜茂椿圆应太平子瑫德圆道场山昙俊

宏智觉禅师

〔本传〕师讳正觉隰州李氏子母赵梦五台僧解右臂环与之而孕及生右臂隆起如环状七岁日诵数千言佛陁逊禅师一见知其为法器年十一得度十四具戒十八游方首參枯木成禅师一日闻僧诵《法华经》至「父母所生眼悉见三千界」句瞥然有省走白成成指香合曰「里许是什么物」师曰「是什么心行」成曰「汝悟处又作么生」师手画圆相以呈复抛向后成曰「弄泥团汉有什么限」师曰「错」成曰「別见人始得」师诺诺造丹霞淳公问「如何是空劫以前自己」师曰「井底虾蟆吞却月三更不借夜明帘」公曰「未在更道」师拟议公打一拂子「又道不借」师言下释然遂作礼公曰「何不道取一句」师曰「某甲今日失钱遭罪」公曰「未暇打得汝且去」自是机锋迅捷诸方推重公领大洪师掌牋记后命首众得法者已数人四年过圆通时真歇住长芦遣僧邀至众出迎见其衣舄穿敝且易之真歇俾侍者易以新履师却曰「吾为履来耶」众闻心服恳求说法居第一座六年出世住泗州普照时年三十有四历迁舒州太平江州圆通能仁真州长芦建炎末乃住天童金人犯明州诸寺多遭毁师独危坐不去掠骑至塔岭以望若有所见而退尝被旨移灵隐未越月丐归住山凡三十年为人方厉机锋峻激所著丽而有则住持以来受无贪而施无厌岁虽歉赡众之余犹赖全活者数万殿堂楼阁辉映东南随愿而就绍兴丁丑九月谒別诸檀越十月己亥还山翊日沐浴更衣端坐告众作书遗大慧杲公邀主后事复別以偈曰

钝鸟先飞易 灵龟脱壳难
我无你不去 你无我不行

又书偈示众曰

梦幻空花 六十七年 白鸟烟没 秋水连天

掷笔而逝塔全躯于东谷绍兴戊寅诏谥曰「宏智」塔曰「妙光」师嗣丹霞淳洞山第十世孙塔称十六代住持其法嗣详周龙图葵塔铭序

法为禅师

天台鲍氏子嗣宏智觉初住随州大洪为天童十七代住持

大休宗玨禅师

师嗣真歇了了嗣丹霞淳其法嗣雪窦鉴

〔附纪〕雪窦智鉴号足庵玨嗣止一人《续灯录》又以鉴作「真歇了法嗣」未免有误

应庵华禅师

〔本传〕师讳昙华蕲之黄梅江氏子生而奇杰年十七薙发东禅明年杖锡參访首依水南遂禅师染指法味因徧历江湖与诸老激扬无不契者然终弗轻自肯上云居礼佛果勤禅师痛与提策会入蜀乃指见彰教隆公隆即勤之子也隆移虎丘师侍行未半载顿明大法随与此庵(时号「元布袋」者)同行博约深奥又相从于护国相得甚欢初分座处之连云寻开法妙严累迁巨刹如明果德章报恩荐福宝林东林蒋山万寿两住南康归宗晚主天童走天下衲子如搥拂之下无不汗下心死尽身率众深戒放逸综务谨密不苟意有不可辄翩然去隆兴元年六月十三日示寂不肯作辞世偈塔全身于本山太常丞李浩为铭称十九代住持师嗣虎丘隆其法嗣天童杰乃九人之一也

〔正误〕华禅师隆兴癸未逝世朴禅师淳熙时开堂相去多年旧志列朴于华之前

慈航朴禅师

〔备传〕师讳了朴福州人初纳戒时自觉身心轻安如在空际戒师闻之「子真得上品妙戒矣」后得法于育王谌(石霜圆第七世孙)淳熙五年孝宗召入内廷御书「太白名山」四大字以赐师随建云章阁恭藏又別建超诸有阁时皇子魏王恺判州事与师契合主席二十年未有一日不与众同食有知库僧期满白师以所赢愿纳常住师恐其巧取弗净不许凡童行剃落及受具戒分立规则遵行有渐居常训其徒辈曰「古者为僧朝廷以试经得度故發心从释者多誓求道果之士也今时佛法淡泊名存实亡多资者宽袍盛饰不足者裨贩为利贪偽杂出无所不至皆由不知正因不明佛法未得谓得未证谓证谄奉权贵于求应世且无为法真心一味贪嗔造过如此之徒败乱滋害佛言譬如师子身中虫自食师子身中肉非外道天魔能破汝既正因出家正因为僧当远离魔道遵持佛制若是达道之人总不消恁么奈汝积劫至今心识昏倒为僧之初不以三衣一钵种种禁戒制御其心安可入道譬如象马𢘙悷不调加诸楚毒方能折伏若不如是异时三途苦重悔将无及」此真清净明诲也又尝问僧「贼来须打客来须看祇如三更夜半人面似贼贼面似人作么生辨」法嗣雪窦彦太平诏

密庵杰禅师

〔传畧〕师讳咸杰福州郑氏子母梦庐山老僧入室而生自幼颖悟及出家不惮游行徧參知识无所契后谒应庵华公于衢之明果公孤梗难入屡遭诃叱一日公问曰「如何是正法眼」师遽答曰「破砂盆」公颔之未几以省亲辞归送以偈曰

大彻投机句 当阳廓顶门
相从今四载 征诘洞无痕 虽未付钵袋 气宇吞乾坤
却把正法眼 唤作破砂盆 此行将省觐 切忌便躱跟
吾有末后句 待归要汝遵

寻出世衢之乌巨次迁祥符蒋山华藏被旨住径山灵隐晚移天童乃终老焉塔于寺之中峰称二十代住持其法嗣卧龙祖先天童自镜等十有二人

无用全禅师

〔本传〕师讳净全越暨阳翁氏子甫冠从大悲山神辨禅师出家后入径山參大慧杲公公问「汝何能」对曰「能打坐」曰「打坐何为」曰「若问何为直是无下口处」公阴识为法器畀以一施牒受具戒请益公曰「但于起灭不停处看」师昕夕參究一日闻寺逻者传呼声有省疾趋方丈公叱之曰「去得之本有失之本无宜息狂躁」师不觉泪下既而寝息都忘若有所负入室次公举「灵云见桃花」问云「那里是他不疑处」师拟开口公遽批其颊师遂豁然说偈曰

灵云一见两眉横 引得渔郎良计生 白浪起时抛一钓 任教鱼鼈并头争

公哂之「汝既知老僧不瞒汝宜自善护」因顾侍者曰「这拙汉披剃未几便能性躁如此三十年后人望其风不及在」大慧迁寂徧扣诸方咸相器重志在晦藏不肯应世逮淳熙十六年以尚书尤公襄宝文王公厚之请勉为一出开法于狼山会天童虚席迎师主之自是道誉四讫衲子仰从开禧三年六月二十九日说偈而化春秋七十有一塔全身于寺之西麓称二十五代住持与应庵华禅师塔对峙人号「双塔」云师朴野无仪饰神观俊爽目不涉字而吐词發句有老宿所不能及尝自赞云

匙挑不起个村夫 文墨胸中一点无
曾把虚空揣出骨 恶声赢得满江湖

与相国止庵钱象祖道契厚善其所铭也师嗣大慧杲其法嗣育王谌等七人

雪庵瑾禅师

〔补传〕师讳从瑾永嘉楠溪郑氏子礼普安院子回师得度嗣法于万年心闻贲禅师初谒闻于瑞岩一日入室闻举「红炉片雪」师拟答领旨令留侍及三年入福州见佛智于西禅智问「甚么处来」师曰「四明来」曰「曾见憨布袋么」师便喝智便打师接住拳「和尚不得草草」智云「瞎汉者边立」时闻主江心师归谒命𠑽维那一日问师「宾主照用一时行如何是一喝分宾主」师便喝闻云「此喝是宾是主」师云「宾则始终宾则始终主」闻云「汝又眼花了」师即呈偈曰

一喝分宾主 依然又眼花 倒翻筋斗去 蹋杀死虾蟇

初住仪真灵岩后主天童庆元六年七月二十三日索浴更衣书偈投笔而逝寿八十有四腊七十窆全身于心闻之塔右师嗣万年贲贲嗣育王谌其法嗣虚庵敞

息庵观禅师

〔补传〕师讳达观婺之义乌赵氏子年十二受业于邑之法慧寺正觉初參应庵禅师于天童次见无庵禅师于道场后于水庵一禅师室中明得二老垂手处木庵永禅师在闽机用峻峭为衲子一关径往叩之一语破的而返至龙翔柏堂遽分第一座开法严州灵岩自金山被旨居灵隐后住天童师嗣净慈一一嗣育王裕裕嗣圆悟勤其法嗣华藏净虎丘济等八人

痴钝智颖禅师

师嗣焦山体体嗣护国元元嗣圆悟勤其法嗣荆叟珏雪峰因等五人

海门齐禅师

〔补畧〕师讳师齐嗣法于佛照光与无际派浙翁琰同门由天台之瑞岩被旨陞天童有童行捧香盒随师各殿堂行香及毕回方丈师于方丈佛前白「晨朝诵《大方广佛华严经》一部回向真如」云云盖师自出方丈门时诵〈世主妙严品〉起及回方丈已诵竟其童行对众说如上事众皆不信师闻之一日集众乃云「汝等八十一人各执经一卷老僧于法座上诵」众僧依命师诵一卷毕其八十一人各闻自手所执经亦诵毕众疑顿释方知师是华严大菩萨再世也

无际派禅师

〔补畧〕师嗣佛照光別山智禅师尝參之其上堂法语云「昨夜安排一段禅天明起来都忘却而今打鼓众云臻对面临时旋捏合」乃回顾侍者曰「记取这一著」又云「佛法在你日用处在你著衣吃饭处在你语言酬措处在你行住坐卧处在你屙屎送尿处拟心思量便不是了也啼得血流无用处不如缄口过残春」又云「三五十五月圆当户然虽匝地普天要且秋毫不露对景凭谁话此心令人翻忆寒山子」塔在㻏珑岩南慈航朴禅师塔右其法嗣雪窗日无镜彻等四人

浙翁琰禅师(旧志缺今补)

〔传畧〕师讳如琰台州周氏子嗣法佛照光嘉定初天目礼禅师至蒋山师挽充第一座时晦岩光禅师亦同叩焉后礼之送光归天竺故其诗云

飏下天台故纸堆 为搜言外蒋山来
浙翁拶到无栖泊 谓实情忘撒手回

別山智枯禅镜亦尝扣法师颖悟逸伦尝举「乾峰因僧问『十方薄伽梵一路涅槃门未审路头在什么处』峰以拄杖画云『在者里』后僧请益云门门拈起扇子云『扇子𨁝跳上三十三天筑著帝释鼻孔东海鲤鱼打一棒雨似盆倾会么』」师云「唱愈高和愈峻还它二老若是十方薄伽梵一路涅槃门总未踏著在」偃溪闻禅师诣天童參师针芥难投自知未及再參师于双径师笑迎曰「汝来耶」一夕坐簷间闻更三转入室曳履而蹶如梦忽醒翌朝造室师举「赵州洗钵盂」闻将启吻师遽止之平生疑情当下冰释知师先住天童后迁径山尔师与天童派天童齐同门其法嗣之可稽者偃溪闻灵隐济天童阡径山肇双林朋枯椿昙东山源大慈洪寿国清龙溪文孤岩启

松窗澄照禅师

师嗣密庵杰

虚庵敞禅师

〔集畧〕师讳怀敞绍熙闲自天台万年来主天童随侍有日本国僧荣西师重建千佛阁西航海佐以巨木高云汉而弹压山川楼宣献公称「师道价素高禅子向方岛夷亦闻名来归加以愿力深重才刃恢恢无不钦叹」师嗣天童瑾瑾嗣万年贲其法嗣千光荣西

〔正误〕旧志误绍熙为淳熙列师于弁山阡之后

天目礼禅师

〔本传〕师讳文礼号灭翁临安阮氏子家天目山之麓因又号「天目」云幼岁携篮侍母采桑母戏之曰「携篮者谁」师忽有省遂怀出家志年十六依乡之真相寺智月得度參净慈混源源举「现成公案放汝三十棒」语不契谒佛照光于育王光问「恁么来者那个是汝主人公」师豁然领旨他日光问「是风动是幡动这僧如何」师云「物见主眼卓竖」又问「不是风动不是幡动恁么处见祖师」师云「揭却脑盖」光喜其俊迈俾掌书记久之还浙西听一心三观之旨于上天竺时松源岳公唱道饶之荐福室中问僧「不是风动不是幡动僧拟议即棒出师闻之顿忘知解往參蒙印可寻复辞去礼江淮间祖塔至蒋山浙翁琰公挽师充第一座嘉定五年约斋居士张公镃请师开法于临安之慧云既而迁温之能仁未几辞归西丘时节斋赵公慕师高行微服过西丘师亦不问其姓名与语终日而去明日奏请师住持净慈室中每举「南山筀笋东海乌鲗」话学者拟议莫有凑泊者厥后移居福泉迁住天童师为人高古简俭不苟为笑语其说法则风雅流丽读之非解人亦复神动尝颂《楞严经》「诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁」四语「不汝还者复是谁残红流在钓鱼矶日斜风定无人埽燕子㘅将水际飞

冬至上堂云「黄钟才起时九数从头数相将幽谷莺啼次第雕梁燕语田父祭勾芒丛祠敲社鼓农父狎牛郎村姑教蚕妇光阴老尽世间人冬至寒食一百五」其他妙密类如此尤邃于《易》淳诸儒大阐道学师与之游晦翁朱子问「毋不敬」师叉手示之杨慈湖先生问「不欺之力」师答以偈曰

此力分明在不欺 不欺能有几人知 要明象兔全提句 看取陞阶正笏时

师领刹五前后仅八九年余时多逍遥于梁渚西上而群衲聚扣与住院无异将入寂谓侍者曰「谁与我造无缝塔」侍云「请师塔样」师云「尽力画不出」乃怡然脱去世寿八十四阇维收舍利无算祔瘗于应庵华禅师之塔左尤焴序其语录师嗣松源岳其法嗣横川珙石林巩

晦岩光禅师

〔集畧〕师讳佛光晚号东谷嗣华藏祚住天童上堂「藏身处没踪迹无影树头灵鸟宅没踪迹处莫藏身不萌枝上春华坼有来由谁辨的天晓西风拂拂吹松钗一径争抛掷」有舍利塔于中峰下別山禅师塔左

枯禅镜禅师

〔补畧〕师讳自镜闽之长乐高氏子初谒木庵永水庵一或庵体最后见密庵杰于灵隐机缘脗契久之开法隆兴上蓝迁建康旌忠抚州白扬福州太平西禅宝庆元年被旨陞灵隐移天童塔于中峰密庵杰之塔旁师嗣密庵杰其法嗣虎溪锡松窗照月窗圆等五人

西江谋禅师

〔集畧〕师嗣华藏淳庵净山有断碣乃师塔铭其可识之略云「师枯瘁寒瘠无生气陞座说法机语波峭音吐洪亮江南老宿不被黄敕者四十年师末路受理宗宠命三锡际遇之盛近未有也」示众有云「春日晴黄鹂鸣最亲切谁解听」时痴绝冲禅师主玉几尝以诗寄之有「千丈飞流气象新岩前一吼净无尘」之句将入灭顾侍僧云「一笑翻身日面月面」阁笔而逝其法嗣怪翁祥

弁山阡禅师

师嗣径山浙翁琰禅师与灵隐济偃溪闻径山肇双林朋枯椿昙东山源数公同门有〈送僧归乡〉偈云

奋志南方问正因 正因一字不曾闻 七零八碎袈裟角 惹得凌霄几片云

称天童三十八代住持塔在㻏珑岩南佛国庵后其法嗣云溪逸

痴绝冲禅师

〔广传〕师讳道冲武信长江荀氏子母郭生而丰上短下资性绝人业制科不利弃去依梓州妙音院修证祝发游成都习经论绍熙壬子出峡回翔荆楚间时松源岳唱密庵之道于饶之荐福𠇹造其庐以岁饥不受会曹源生公出世妙果师往谒闻其入门语有省俾执事左右老拳痛棒不少贷生平知见至是都无影响公徙龟峰师侍行居三年以偈辞游浙有「尚余一双穷相手要向诸方痒处爬」之句人传诵之又參松源岳于灵隐因依焉岳门庭峻绝笠栖八越月不获入室或以失士告源源曰「我已八字打开挂搭渠渠自是当面蹉过耳」师闻其语口耳俱丧彻见曹源于妙果龟峰时嘻笑怒骂皆为人善巧方便自是不疑天下老和尚舌头嘉定己卯由径山第一座应嘉禾光孝请是时逢庵原无相范石谿月皆在会中道闻于朝忠献史衞王以堂帖除蒋山蒋山濒江多恶岁师辛苦倡道行乞养众居十三年不少倦迨嘉熙己亥侍郎东畎曹公豳帅闽闻师道望以鼓山来聘未行雪峰牒至领事半载而天童诏下众归如海复见宏智昔时之盛育王虚席师摄住持事往来说法两山闲曾云「天童用底来育王用不著育王用底归天童用不著虽然如是用不著不著处用有余一箭双雕随手落」淳祐甲辰有旨移灵隐已而归隐金陵朝命以虎丘俾养老不就留守以蒋山起不应戊申春以育王召使者三返卒不奉诏明年迁径山疾作陞堂说法不废二月末始不出堂然说偈书赞嬉笑言论如平时侍僧以遗偈请麾斥不顾已而笑谓侍者曰「末后一句无可商量只要个人直下承当」十四日夜分起坐入灭归塟金陵山中师嗣荐福道生生嗣密庵杰其法嗣正心叟等五人

〔附纪〕元叟端跋大慧诸老墨迹有云「痴绝见曹源天目见松源其法中伯仲也偃溪晦岩断桥同时鼎立

茨庵尧禅师(旧志缺今补)

师嗣法于或庵体体则枯禅镜尝參焉与木庵永水庵一同时《续灯录》诸书惟载师名而无传故其住持天童之迹无从而考

石帆衍禅师(旧志缺今补)

师嗣法于道场山运庵嵒禅师尝住持天童而无迹可考

怪石奇禅师(旧志缺今补)

师嗣法于云峰高禅师初主大慈后迁天童

止泓鉴禅师

师嗣法于偃溪闻闻嗣径山琰其法嗣竺田霖等二人

石门来禅师

师嗣法于灵隐济与蒋山东叟恺雪窦野翁同同门济则径山琰之嗣也

別山智禅师

〔本传〕师讳祖智蜀之顺庆杨氏子年十四得度初闻僧诵六岩语悦之时岩住苏之穹窿亟往从焉因阅《华严经》「弥勒楼阁入已还闭」之语恍如梦觉遂颂「灵云见桃花」云「万绿丛中红一点几人欢喜几人嗔」岩颔之越二年徧叩浙翁琰无际派高原泉淳庵净妙峰善诸公最后见无准范公于雪窦公知是法器待之弥峻时或棒喝交下一语不少贷师拟答噤不能發由是知解都丧久之作而言曰「吾生平伎俩皆死法今见此翁始行活路」既公移径山命师分座嘉熙戊戌洞庭天王虚席迎师主之宝祐丙辰天童寺毁制相吴公潜判州事奏师道行师被旨携一钵一囊至缚茅以居时州久旱师祷之辄应人情奔凑不三载百废具举天童始复旧观庚辰九月旦忽示众云「云淡月华新木脱山露骨有天有地来几个眼睛活」越十日夜分珍重大众叉手而寂寿六十一坐四十七夏塔全身于中峰密庵禅师之塔右称四十代住持玉局文复之为塔铭师嗣无准范

绝岸可湘禅师(旧志缺今补)

师名见于別山智禅师塔铭碑镌「住持沙门可湘立石」考世谱师与智公同门相继住持者六人盖嗣法无准范

西岩惠禅师(惠一作慧惠与慧通旧志缺传)

〔补传〕师讳了惠蜀之蓬州罗氏子垂髫与群儿戏必抟泥沙为佛塔象一日玉掌山祖灯至其舍向之合掌父母以师资宿契遂令出家灯授以「般舟三昧」非其志辞往成都谒坏庵照于昭觉器许之嘱令南询乃參浙翁琰于径山闻高原泉为人𠇹直心慕之适原赴台之瑞岩师与俱往一日原问「山河大地是有是无」师拟开口原即喝出师复呈以偈原曰「没交涉」师一日偶书「白杨示众」语原阅之笑曰「写字与做言句侭得争奈没交涉何」师愤悱莫申原曰「吾方便屡矣汝自不顾盖缘不在此其往雪窦乎」时无准主雪窦师造席下自陈来历准诃曰「熟睡去」继而令充不厘务侍者一日谓师曰「覰不透处只在鼻尖头道不著处不离唇皮上讨之则千里万里」师抗声曰「将谓有多少」准迁育王师侍行从容承禀乃尽其要逮准居径山往典藏教复陞第二座自是声动丛林节斋赵观文作牧苏州举师开法定慧众集寺治时甚称之迁东嘉能仁江州东林而至天童咸有伟绩先是师依灵隐妙峰时灵隐修两庑壁画以五十三參相众俱以偈贺师亦有而妒之者不以登卷妙峰阅卷问师何无师曰「有不足登卷」峰曰「试举看」既举峰亲为书之卷首其偈曰

幸是十方无壁落 谁将五采画虚空
善财眼里生花翳 去却一重添一重

播闻诸方并加赞叹晚居寺之幻智庵将终戒执事已问曰「今何时」对曰「二鼓矣」遂放身若投斯须视之已逝景定三年三月十一日也寿六十五夏四十七师嗣无准范其法嗣东岩日等三人

〔存竢〕旧志失载师之塔稽师晚居幻智庵而塔在盘山下幻智庵后旧志误载日师塔日师塔在清风隖袁清容有铭

简翁敬禅师

师讳居敬景定四年复作千佛宝阁盖西岩惠禅师示寂之明年也师有上堂举话二颂补载〈法要考〉

月窗圆禅师(旧志缺今补)

师嗣法于枯禅镜禅师《嘉靖志》收在〈先觉考〉

环溪一禅师(旧志缺今补)

师嗣法于无准范禅师与西岩惠月坡明同门

月坡明禅师(旧志缺今补)

师讳普明鄞人嗣法于无准范禅师按天隐圆至禅师〈书明侍者挽诗后〉云「月坡禅师董天童二年四方英士魁人他丛林不能致者皆聚席下番阳明东磵与予亦在焉余友虽众惟海东云琦楚石及明诸子而已」师传世有〈牧牛颂〉十首

长翁净禅师

〔补畧〕师讳如净嗣法于雪窦鉴禅师參「庭前柏子」语有省呈颂曰

西来祖意庭前柏 鼻孔寥寥对眼睛
落地枯枝裁𨁝跳 松萝亮格笑欣腾

鉴颔之又颂「杨岐问僧栗棘蓬你作么生吞金刚圈你作么跳」

肘后蓦生闲落索 风前忽布闹叉撑 那咤八臂空惆怅 夜半三更白昼行

出世历数刹后迁净慈奉敕住天童其法嗣石林秀孤蟾莹等三人

东岩日禅师

〔补传〕师讳净日南康都昌廖氏子幼喜诵佛书解大义常食蔬果以自持年十五告父母愿出家明年祝发于庐山香林访道仰山石霜遂入浙见冲师于灵隐越二夏不契乃登径山见无准范大许之后见西岩惠于天童惠为范之大弟子危机敏锋涣然帖顺遂密契其旨开先无文璨延为第一座誉闻益彰宋景定间汪公立信帅江东推主圆通咸淳间漕使钱真孙俾兼领东林元至元壬辰主育王三年归隐雪窦大德四年主天童时年八十一思念寺当隳弛之余年老承此重任召其徒东庆三人分布之曰「东我与江乡士民有缘汝往代宣吾志得财为建万寿乾元宝阁范铜成千如来像暨供具汝其任之汝谙吏事城中官府汝譍承之汝小心谨慎和燮上下考历赢数惟汝为能汝守衣合」不五年而阁成像备推余赀就海隄田一区以赡斋盂官府上下雍肃虽出三人之力皆由师规训有素所致至大元年世寿八十有八僧腊七十有一将示寂戒其徒书韵语以示曰

天为盖兮地为函 吾奚为乎塔与庵 灰吾骨兮山阿 言已矢兮勿镵

沐浴端坐而逝及化齿根不坏敛藏于西岩之清风隖学士袁桷为铭师嗣西岩惠其法嗣大愚安等五人

〔从正〕师本宋人故旧志列之于宋但其住持天童则在元改列元者重在纪寺也

平石砥禅师

〔补畧〕师讳如砥嗣法于东岩日袁文清公铭日公塔盖师所请也文宗至顺初住持天童时木庵聪来谒留居侍司继而恕中愠亦来參命典藏钥居十载实庵茂以笃实无偽于道师极推重之则师之品与法可概见矣

竺西坦禅师

〔补畧〕师从华藏迁主天童孚中信以參究诸方弗合不胜愤悱随诣师质所疑师一见知为法器厉色待之不与交一语信乃群疑愈炽一日上堂举「兴化打克宾公案」为问信拟师曰「俊哉师子儿也」信自是依止不去就职维那又孤峰德首谒师于天童师曰「汝从何方来」曰「金峩来」曰「金峩山高多少」曰「不见其顶」师斥之益自策厉以必证为期明宋文宪公曰「惟昔天童坦公以一真之学上承松源四叶之传黑白趋慕俨如毛之有麐甲之有龟也」师嗣虚舟度度嗣华藏通通嗣松源岳其法嗣孚中信等五人

云外岫禅师

〔广畧〕师俗系郡之昌国州为人身材眇小精悍有余依直翁举禅师得度举嗣东谷光光嗣明极祚祚嗣自得晖晖嗣宏智觉师盖宏智六世孙究明曹洞宗旨尽其源底初住慈溪石门历象山智门迁郡之天宁已而继竺西坦席住天童说法巧譬旁引曲成后学至奔轶绝尘虽鹘眼龙睛亦难窥瞰生平不倨傲不贪积不私食得施利随与人见后生敬之逾谨清容居士袁桷寄以诗曰

太白山高雪四围 孤峰翠织五铢衣
谁言老子寒无力 独拥红炉更下帏

又答韵云

太白峰高积翠明 老禅的的寄深情
相思沙砾惟怀琏 独立苍苔近子卿 旧业久荒松露滴 浮名空眩槿朝荣
定须结社修真隐 寒月深灯了梵经

笑隐䜣禅师代诸方劝请师再住天童疏云「太阳传法立孤犹婴杵之难辩才出山归者如岐邠之众信知在德不在力孰不有祖而有宗惟兹藐然是可忍也和尚气养冲澹语出浑成胸次廓其町畦高风激彼贪懦长空一碧煌煌东方之启明诸峰四围凛凛雪山之太白自有神龙呵护不为尺蠖求申世路多岐可以南可以北简书相恤式如玉式如金更始重盟益敦旧好」及示寂无余赀禅者率钱具后事塔于东谷称四十九代住持其法嗣大方聘独木升愚庵省无印证

〔质误〕旧志列师于竺西之前且言法嗣雪窦证一人俱误

东云海禅师(旧志缺今补)

〔集证〕师讳佛海按《千岩长禅师语录》有跋末署「前住天童佛海老人书」又愚庵及禅师有「跋天童佛海禅师遗墨」语则海之曾住持天童明矣又天隐圆至禅师云「余友海东云琦楚石」又〈书定惠院海书记壁〉云「东云与余偕去乡并途而游迹半天下余留鄮山东云自太白先余归后三年乃相见受业定惠院与东云叹契阔悼故旧为留数日乃去」按此所谓海书记即东云也是时尚为定惠掌书记又瞽庵显示禅师初受具首谒天岸指见佛海云师所跋《千岩语录》云「言乃载道之器道本无言因言显道虽欲忘言其可乎千岩和尚以身为舌尘说刹说炽然说吾未见其有言也此话大行何待三十年后至正七禩丁亥季春前住天童佛海老人书时年八十」愚庵跋师遗墨则云「河南褚士文博学而尤精书法四方多士咸愿游从尝与太白佛海为方外交征言于海海时年八十有五能作冻蝇细字手书旧诗数十篇酬之士文宝秘珍惜时一展玩如见古道颜色虽隋珠卞璧不换」或谓「佛海为一代尊宿不以本分事接人遗之以诗有失大体」予曰「不然上乘菩萨善巧利生乃至示现种种形相与其同事佛海遗诗岂非四摄之一也」噫儒与释分两途迹虽不同道实靡间苟非达而不拘者往往肝胆楚越观士文佛海之风亦当少愧以师至正七年丁亥值八十岁溯之则生于宋度宗咸淳四年戊辰当东岩日示寂之年师年才四十有一历平石竺西云外三住持则师之住持或在泰定间厥后龙门膺以至正三年癸未孚中信以五年乙酉泰定迨至正仅十余年其中安知不又有遗载如师者乎且以泰定计之师年亦六十矣

龙门膺禅师

至正二年壬午江南行宣政院命妙明真净主大华藏寺净举师自代明年癸未复命师补天童初以疾辞旋来主寺未几告终塔于普同塔之左与法为禅师塔并峙

〔正误〕旧志误列师于元明良之后

孚中信禅师

〔广传〕师讳怀信奉化姜氏子母刘梦拾吞大星而孕稍长受三经于剡源戴先生表元年十五从法华院子思祝发受具戒于五台寺初闻延庆半喦全公弘「三观十乘」之旨久与之游既而叹曰「教相繁多是诚算沙徒自困耳」即弃去徧往參叩弗合乃參竺西坦公于天童公知其为法器而故厉拒之一日举「兴化打克宾公案」以问师拟公曰「俊哉师子儿也」继公者云外岫公公命师司藏钥文采渐彰泰定丙寅请师出世郡之观音天历己巳迁补陀洛迦山丐食吴楚间镇南宣让二王俱虚心问道隆礼频仍师从其性资而导之一时当轴大僚以师行上闻诏赐「广慧妙悟智宝弘教禅师」之号及金襕法衣一袭至正壬午主中天竺乙酉乃迁天童百废具举而佛殿之巨役亦更新之寻建塔中峰慨然有终焉之志己丑冬江表大龙翔寺特迎师主席提唱宗乘补建海会堂莫不翕信会明师下金陵寺僧风散师独趺坐目不四顾执兵者满前无不投拜高帝尝幸其寺师说法要嘉师言行纯慤特改龙翔为大天界寺师一日晨兴沐浴更衣趺坐书偈曰

平生为人戾契 七十八年漏洩
今朝撒手便行 万里晴空片雪

时丁酉八月二十四日也茶毘于聚宝山前获舍利如麻菽五色灿烂烟所及处亦絫絫然师赋性冲恬欢溢眉宇未尝以声色加人人有犯之颔首而已日默诵《法华经》七卷虽流金折胶不为闲示寂前一日高帝方督师江阴梦师入谒帝问曰「师来胡为」曰「将西归来告別耳」未几驾还金陵闻师讣正与梦符大相惊异诏出内府币帛以助葬事且命堪舆家贺齐叔为卜金藏举龛之夕帝亲临奠送之都门外备极崇宠其舍利遗骨塔于金陵牛首山宋文宪濂为之铭在天童有塔者则別分爪发衣履也其铭则梦堂昙噩所撰师嗣竺西坦法嗣双林致凯等十有九人

〔从正〕旧志列师于明以受明崇宠之盛也讵知志以纪寺自当以住寺之时为定故改系于元况师之后住持于元者尚有雪窗原明了堂若一错移则序次皆紊矣

雪窗光禅师

〔补传〕师讳悟光字公实成都之新都杨氏子母张梦观音大士授贯珠而娠及生有风云光景之异幼遭父母继没舅氏贤公学佛于天王寺往依之既而受度于了冲年十五诣大慈讲席备阅钞疏谓义滞见解振衣出峡遍访禅林后至杭于净慈谒东屿海公一见即待以法器杖厉频加师坚坐苦究因夜半飞蛾扑灯有省造方丈应畣如响群疑顿释益通明内外典随侍海公于灵隐至顺元年请师开法平江之白马元统元年住开元至正二年举师主育王一切改观而次第营建靡弗壮丽有「佛日圆明普济禅师」之锡号会天童虚席宣政院俾兼领寺事师以五日分会说法俄得疾危坐作书遗偈而逝至正十七年丁酉六月朔正兼领天童之岁也虞文靖公集尝赞师云

雪岭西来 岷峨最高
横绝江海 天风云涛 佛果一枝 凤毛麐角
芳躅远践 乡有先觉

危太朴素之铭曰「裵回玉几采芳荪振衣太白挹朝暾」师与文字交者金华胡长孺魏国赵文敏巴西邓文肃天山马文贞诗有《雪窗集》师嗣东屿海海嗣石林巩法嗣忍庵慈塔在𨞝峰艸堂

〔应删〕旧志雪窗光之后有实庵茂茂主清凉后退隐东堂原明良茂之犹子因迎归天童之此轩无几而逝未尝上堂开法例不得入〈先觉〉当时不察而误设位应删改〈云踪〉

原明良禅师

〔广畧〕师讳元良字原明号左庵宁海周氏子初住台之瑞岩至正十八年行宣政院奏师道行被旨住天童重建朝元阁范万铜佛于其上危參政素奉敕纪其绩赐「善觉普光禅师」之号又于二十年庚子讫丙午筑海隄五百七十五丈成田一十七顷有奇为万佛庄涂田梦堂昙噩记焉师主席一纪值明兴之际退居东谷力修山宇事在洪武丙辰丁巳间戊午己未操文两祭宏智禅师袁廷玉珙有寄师诗云

归去山中笋蕨肥 石泉茅屋薜萝衣
一经静坐苍松下 闲看孤云自在飞

师嗣別源源源嗣竺元道塔于东谷庵前东南之麓称五十八代住持

〔从正〕旧志作「元明良」以「原良」为名「元明」为字也按危素奉敕撰碑其文称「臣僧元良」者凡三则「元良」名而「原明」字也「左庵」即良之号別标一人宜删

了堂一禅师

〔补畧〕师鄞人至正间住台之紫箨次迁鄞之天宁后住天童则至正之末矣其示众有云「樵歌来疉嶂帆影落汀洲胡孙戴席帽直上树梢头七星剑五云楼毬打人兮人打毬万事难把玩鱼吞水面沤」师嗣竺元道道嗣横川珙其法嗣呆庵庄

木庵聪禅师(旧志缺今补)

〔本传〕师讳司聪黄岩谢氏子年十五从鄞之灵峰汶公祝发受具元至顺初谒天童平石砥公为侍者后至武林见竹泉于中竺參竺田于灵隐登径山依元叟端公典藏自谓「沙门释子当以治心为先务治心之要惟明惟静明以照昏静以止乱昏乱既除慧光自显可不勉哉」于是益加勤惕久之又自察其所守不离见闻觉知遂入天台旋来太白闭一室于蒙堂禅观礼诵日有常课严威俨恪人皆敬服戊戌行宣政院檄师出世里之洪佑为道公嗣重隄海塘之田以裕众食癸卯迁国清缮修众宇洪武二年天童良公诣善世逊师继席五年诏两浙高僧较仇梵典师预焉事竣还山退居东堂后以示疾入灭塔骨于寺之西麓

〔应删〕旧志列「呆庵庄禅师」按庄塔铭云「初參左庵良禅师于天童继參了堂一禅师于天宁后归候左庵命典藏钥未几了堂住天童师执勤愈谨洪武十年丁巳性原明禅师延师讲授《楞严》诸经十二年己未出世抚州北禅嗣了堂一」未尝住持天童应删

寿岩昌禅师(旧志缺今补)

〔集传〕师讳智昌別号友幻台黄岩陈氏子甫丱厌居俗里父母使从邑之治平寺虚中满公薙染事师甚勤钟爱之受具于明之五台寺继谒枯木秀公于大慈激以究明大事谢绝世缘危坐蒲团足不越限未几往霅之道场參玉溪珉公明年游江左时元文宗以金陵潜邸建大龙翔寺笑隐䜣公说法师依居久之复谒无见睹公于华顶返四明适孚中信公唱道天童雅爱相重后行宣政院起师出世于大梅保福开堂为玉溪嗣时寺久废不数年产宇一新又以其余羡隄海田寺复重兴洪武二年退居寺之东涧庵又三年公起昌国之吉祥又二年迁天童疲力人所不堪而师则怡然自处十年冬诏两浙高行僧入见内庭而师在其列颁制天下僧徒以「昼讲夜禅」之规明年冬还山示疾而逝塔在伏翠庵前旧有断碣文虽存名泐而不知为师故前志缺焉《永乐鄞志钞》有传因得參订之其法嗣保福希素妙严道远

湛然性禅师

〔补畧〕师讳自性云阳韩氏子嗣法于季潭泐溯大慧杲为八世孙其初出家于溧阳泓溪慧照庵礼慧海智公为师一日海问「父母未生前谁是你本来面目」自此怀疑多年时与旌川草庵一幻生福友善切磨激發二公之力居多一日举「有句无句」话问师师拟议庵劈脊便打师愤然彻夜不睡天明忽闻敲火箸作声豁然洞澈乃谓庵曰「夜来公案今日要与汝决断」庵握杖「句归何处」话未绝师劈手夺杖拗作两橛撺向窗外「別处烧」𠇹入堂去卧幻闻特来问曰「且喜性兄大事了毕也」师喝曰「贼不打贫家儿」一日问庵「祖意教意是同是別「它道『秋树飘黄叶寒天掘地炉』今日请和尚决断」曰「病翁年来腕无力拄杖床边且靠壁」「有人不肯和尚与么道」庵拈杖打曰「待它露柱眼自开铁蒺藜槌当面掷」复礼拜后出世里之普光洪武十五年迁常州永庆公请住抚州疎山复被旨住持天童赐号「佛朗禅师」晚年退归普光中山镜中圆禅师有和师韵诗三章

其一云

才沾法雨便萌芽 始信三家总一家
百岁利名如石火 一生英誉若沤花
清贫兀兀观心月 浊富区区算海沙 三岁金毛才一吼 千年香象步头差

其二云

昔年曾种善根芽 今日亲趋佛祖家
便就娑婆圆佛果 何须兜率赴龙华
千经万论堆黄叶 八解三明卧黑沙 惟有天真常不动 从教万別与千差

其三云

參禅刬草不存芽 三界无亲孰有家
屋后惟栽千岁竹 岩前谁种四时花
不令意马奔池水 肯纵心猿播土沙
性海湛然浑不动 翻天覆地念无差

仁叟怀禅师

无迹可稽有塔在中峰下大用机禅师塔右称六十四代住持

净观禅师(旧志缺今补)

师字云壑嗣法于定岩戒戒嗣觉原昙昙嗣笑隐䜣永乐初住天童赐紫衣一袭赐号「弘慈普应禅师」宣德间奏于朝进封「定岩惠济禅师」按凤头祖师传云「观公道望高天下宣庙在潜时每承顾问及即位宣德元年丙午召至京师馆于庆寿丈室凤执侍惟谨上嘉之呼为『凤头和尚』赐西服茜衣牢让不服」又御笔题僧伽像一轴「赐左讲经天童净观」有玉玺刻石北京金刚寺

远芷禅师

 法等禅师(二师旧志俱缺今补)

按无传孠禅师铭钟其序云「前住山远芷兴此议而命工范铸钟上」又载有住持「法等」之名无迹可稽

天泉渊禅师(旧志缺今补)

〔备传〕师讳祖渊号雨庵庐陵杨氏子永乐癸未受具青原山谒幻居戒公多所启發称入室弟子犹𤉷臂笃志求道忘寝食者五年遍礼丛林壬寅还天界刺血书经宣德改元住山月山延师置座端以为表率寻为僧录司举住灵峰值天童虚席移师居之甲寅应召入京命为左觉义时敕建大功德寺成命师兼之僧徒云集上悦赐田四百余顷以赡焉师念禅教三宗名不可不正奏以大功德大慈恩大隆善三寺为之由是三宗弟子授业各有依归又以天下寺废多由学徒未广于常度正额外增五分之一废刹多因是而兴陞右善世發上所赐物建大刹于江宁之凤翔山赐额曰「普宁禅寺」万善戒坛成命师为传戒宗师又以寺左之道阻沟往来咸苦同安内监拓地甃石作桥建庵守桥施茶行人永德焉正统己巳三月七日示寂临化书偈曰

观世间六十一 一即是三 三即一 团团烁破去来踪 白日虚空轰霹雳

香满室者数日上遣太监吴弼以金钞香币赐吊又遣礼部主事林璧致奠茶毘得舍利盈掬藏于大功德寺奏请灵骨归塔南都之普宁

圆恺禅师

宣德三年戊申寺毁师于七年壬子重建殿阁像设巨丽悉还旧观

〔质误〕旧志误列师于无传孠之后

云庄庆禅师

按竹庵大冏有〈祭云庄庆禅师文〉始知师号云庄考《少林联芳碑》系雪岩钦祖孙迹无可稽大岭下有塔称七十代住持

曦庵暟禅师

〔补畧〕师字东升嗣无言本本嗣用彰俊俊嗣笑隐䜣与天泉渊同祖有塔在㻏珑岩南海门齐禅师塔北称七十一代住持

无传孠禅师

师讳宗孠鄞人正统间住持合铸洪钟有铭后退居中峰太仆金本清(湜)访师留诗载〈山川考〉中峰下塔在东谷庵东南之麓称七十二代住持法系无稽

大用机禅师

师嗣坏空成无准范九世孙其法嗣月辉明塔在中峰之麓称七十五代住持

性空习禅师(旧志缺今补)

〔决疑〕考世谱师系楚山琦嗣按〈懒牧湛觉禅师传〉云「依月空师出家參性空师」又〈古音琴禅师传〉云「出家赤石问法參性空静晃诸公」则师之开法天童甚明有塔在东谷宏智禅师塔左其幢石镌「八十七代住持」拘者执疑其代屡不肯入〈先觉〉今开法既有稽幢石世代之不合必其后人蒙眛者妄定大约七字乃误八字若「七十七代」则合矣或又疑性空塔在左云外塔在右似乎失序殊不知当时隳废之后寻得所弃石幢不能分辨辄加废塔之上安知云外之塔不误加性空之幢性空之幢不误加云外之塔耶

密云悟禅师

〔要传〕师讳圆悟字觉初宐兴蒋氏子幼知念佛长而耕樵以养亲夙有出家之念壮岁安置妻孥依龙池山禹门寺幻有传公出家传嗣笑岩宝公盖临济石霜圆二十三世孙也服劳受詈凡四载始薙染煅淬勘验者又六年传公入都以院事属师一日过铜棺山顶豁然大悟寻北上觐公未几南还公嘱以书曰「但适意处断不可住不适意处作急走过恁么行去不要记数待十字路口有个跛足阿师与汝印正我自来召汝」师于是归龙池登九华泛补陀陟天台徧历吴越凡四载公召之归付以衣拂坐道场六龙池通玄金粟黄檗育王天童临济之传称中兴焉惟天童古刹久芜以荒山旷址营建一新百废咸举其懋绩法旨具见本志各考中兹不复述顶礼者自中华以至外域海涌云归崇祯辛巳岁怀宗命戚畹田弘遇进香补陀赍紫衣赐师将以留都大报恩寺延师住持以老病固辞逾年示寂于天台通玄还塔全身于天童南山下具有表扬诸文嗣法十有二人国朝顺治己亥传法弟子道忞应召语及师上有生不同时之叹忞进闽人曾鲸所绘师像上遂命供奉王国材临摹二帧一画沉香龙座备极庄严亲送至万善方丈指所画衣折曰「此皆朕手自著墨也」即赐藏天童原像留中供养并俞师语录入大藏

国朝(续入)

山翁忞禅师

师讳道忞字木陈晚号梦隐潮阳林氏子甫冠弃诸生薙染于匡庐开先若昧明受具戒于憨山清得法于天童密云悟悟寂继席三载退居慈邑之五磊迁台之广润越之大能仁吴兴道场青州法庆公请再住天童顺治己亥世祖章皇帝一时敬佛征僧遣官赍敕召师入京留住斋宫结冬万善殿赐号「弘觉禅师」锡以敕印随陛辞还山再四上留其弟子本月本皙住善果隆安二大刹开法以备顾问遣官送师南还谢事天童乃归金粟随营建会稽之平阳康熙甲寅六月二十七日示寂世寿七十又九茶毘顶骨五彩齿无损痕塔于平阳黄龙峰下其自制天童有塔在㻏珑岩奉藏爪发者师行履有纪年专谱阐扬有语录诗文有集应召有《北游录》其敕书暨御赐诸物具载本志〈盛典考〉中

费隐容禅师

师讳通容闽福清何氏子幼孤年十四叔父送镇东衞依慧山师出家初參寿昌经有省后參博山来显圣澄俱以法器目之依澄最久常命代座说法师自谓「吾斯未信痛念大事因缘」不觉涕泪阅密云禅师语录窃计「了吾事者此老也」遂參于越之吼山寓次横机不让密惟痛棒头脑几裂一时伎俩知见顿释自是随侍通玄黄檗益入阃奥受嘱后随住黄檗及禾之金粟旋迁天童清理南山墖院恢复东谷赎还侵田三百余亩檇李黄承昊有记备载本志〈建置考〉继述之功于师称最后主径山投老石门之福严顺治辛丑二月十九日示寂逾数载始化获舍利如豆大者无算分供诸方有语录二十卷行世

林野奇禅师

师讳通奇俗系蜀之重庆合州生而沉静寡言笑遇荤秽辄呕十岁父母送至金钟寺依叔父道然师为童行十七岁薙发慕禅寂而厌读诵十九出峡南游十余载掩关当湖闻密云禅师主金粟欲破关就学不果遣僧请益示曰「教伊关中莫妄想」师益疑之心智俱竭一日忽失足堕楼恍然有觉闻密禅师过吴门即日破关相随执侍十年刃接锋交似乎当仁不让既受嘱犹屡处天童座下踰年始应余杭广化之命壬午秋密禅师示寂通玄众卜继席三次得师名住持五载丁亥移嘉禾东塔戊子归栖真寻迁天童廵海观察王公尔禄机缘相叩每深洽服壬辰三月二十六日示寂临化之际众请留偈「要去便去害甚热大」时有出冶首座求更名师援笔书「行果」二字乃云「行果圆成」掷笔而逝世寿五十有八塔全身于寺前新庵之左法嗣二隐谧等四十八人有全录行世

牧云门禅师

师讳通门号卧庵苏州常熟张氏子从本邑破山寺洞闻禅师祝发后參密云禅师得法于天童出世古南咸称「古南和尚」甲申渡江埽塔遂主四明栖真复住嘉禾梅溪迁破山及镇江鹤林壬辰延主天童寻迁秀峰凡七会语录二十卷有《別集》《偶集》《嬾斋集》盛行于世师生平萧散磊落莅众甚严诗章超洁书法遒劲后退休于湖村恤庐康熙辛亥十一月十五日从容舒展而逝塔全身于西资庵数年忽洪水涌塔茶毘得舍利无算其色晶莹有投入水盆中以发引之联如串珠时山晓皙住持天童建舍利塔于南山

浮石贤禅师

师讳通贤当湖赵氏子生而厌茹荤腥志怀出世年十九潜越南海礼绍宗师薙染因归省父母以单子苦留稍畜发相慰后投武原普净庵乘白师剃度受沙弥戒于云栖莲大师具于海宁湛然澄和尚随侍嘉禾东塔闻同堂举「七贤女尸陀林」话有省归葬二亲毕再參澄和尚于云门后闻金粟密和尚道风崇峻决志归依崇祯辛未密迁天童參入侍寮未几思出掩关武原请辞密至其寮语之曰「汝今四十七三年关许汝随处开堂厚自保重去」经二载密和尚过嘉禾破关执侍一日集众以拂子属师「我用不了底付汝为众去」厥后当湖青莲请师开法甲申冬主席遯村报昌顺治戊子迁海门广慧甲午牧云禅师天童谢事延师住持丁酉迁嘉禾栖真己亥迁宜兴善权庚子住虞山福城退老西山支公之白马磵丁未七月二十五日入灭世寿七十有五塔全身于径山之鹏抟峰下有语录行世师谢天童事后请山翁禅师再住

远庵㒥禅师

师讳本㒥昆山陆氏子襁褓辄孤依母与兄抚育因感嫂亡尸动惧而告母求出世母曰「我昔见天童僧行不凡汝果有志可往」即日依命剪发竟投天童时年二十一为崇祯壬午六月初旬也到山值密和尚退休通玄欲往求度俄阻危疾既闻密逝山翁忞禅师继席遂从薙度前后追随经八刹服侍十二载其间钳锤炉鞲劈面承当受付嘱于昆山之安禅庵掌书记于青州之大觉寺寻应湘阴神鼎之请始为开法迁主天童凡十二载移蛟川之瑞岩未几继席平阳山翁示寂应鄞白云之请寻复归瑞岩康熙癸亥秋入寂阅世六十又一有前后语录诗集

山晓皙禅师

师讳本皙号啸堂蜀长寿魏氏子母梦梵僧授如意而生髫年有出尘之志出家于本邑定慧寺研究《法华》《楞严》旨义年十九出蜀至金陵听讲适天童密云和尚至长干往礼不会所问遂弃教參禅得报恩大觉指示疑情辗转發愤顿觉遂渡钱塘參山翁禅师于云门得契随司职广润深自晦藏结茅东海郁州山中七载杜绝人事愈深操履后移西泠法华山以「啸堂」名其庐及山翁再主天童招充首座即以衣钵传随侍山翁应诏入都洎山翁还山世祖章皇帝留师陛见赐紫僧伽黎开法隆安寺驾临方丈屡相问证上复举「浮山初參叶县公案」谆谕众僧亲近办道一日驾又幸隆安称师法席森严道风远振足堪师表人天未几龙驭升遐今上恩赐驰驿还山凡居禁庭赐赉优崇封奉秘阁转住杭之佛日振兴凋弊三载退席诸名公邀居洞庭之包山既而复主佛日又三载壬子举住天童湖海辐辏座盈万指鎚锻衲子之暇彚宋元诸尊宿语成《宝积录》九十三卷盖继其师残编未就之志也修葺殿宇及诸祖塔濬外万工池复古山门增置田亩十载来屡欲拂衣而固留者众力任又五载以病坚辞会当事遴弟子元静代席丙寅仲冬示寂塔陶龛于青凤峰之麓即密庵杰中峰塔之侧也所撰述有《奏对录全录》《后录》诗有《啸堂初集》《偶录疉秀轩集》

天岳昼禅师

师讳本昼字天岳別号寒泉子楚黄蕲春萧氏子方四岁听塾师诵书师云「我亦能诵」试之果然即令从之日记数百言稍长随父避寇于匡庐恍若旧游处白父出家就大林寺慧公剃染锐志苦学婴疾遂礼诵习禅阅《灯录》云「藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身」怀疑不已一日晓起宿鸟飞鸣有省时往參雪峤信于开先问某甲落地二十年未知落地事信乃蓦地一掌师拟议又一掌师于是服膺后依山翁忞于布水台会天童密云和尚示寂相随过四明是冬即于龛前受具足戒明年忞继席师侍立次「大慧谓參禅贵得命根断某命根不断时如何」忞喝曰「汝唤甚么作命根」师乃豁然后辞往再參信于云门书「云门大树」四字授师又參箬庵问于夹山玉林琇于大雄皆器重之忞住台州广润招师至忞即陞座告众授以衣拂后结茅于黄石嵓三年移牧石庵首应龙门请开法迁海会历主杭之佛日越之平阳杭之清流弘觉忞老人示寂复主平阳最久康熈丙子延居天童年已七十六矣皇上南廵赐宸翰并砚物到山师对使敬赋诗谢之癸未冬营寿藏于东谷乙酉春搆归来庵退休命门人伟载乘主院事是冬书偈云

辞世向谁辞 西方太远在
不如遗蜕葬山阿 日听长松响天籁

伏枕数日吉祥而逝世寿八十五僧腊七十三有《六会语录》行世诗有《牧石吟》《直木堂》《晚云楼》诸集

柏堂禅师

师讳超静字冷崖浙之昌化李氏子幼有异志出俗薙染首參湛庵常于南广后依山晓皙禅师于佛日命入室司香由佛日至天童任维那多年始受记莂首众山中別号柏堂后受姚江东山请开法三年修复殿宇四众悦服因天童皙禅师养病中峰庵郡守莱嵩李公煦同诸缙绅延师代座说法师律已临众惟一严厉禅规整肃海内向风凡作务之劳以身先之不异首众时也皙师示寂守龛一载送葬后即欲谢去因抱疴李公又延同门慰弘盛代理院事未旬日师乃怡然而逝塔全身于幻智庵后有《二会录》行世

慰弘禅师

师讳元盛字慰弘桐乡沈氏子世业儒天资颖异具向上志出俗薙染师眼近视暗室中能一目数行著作苍古时俱谓「杼山再世」因号「杼山」闻山晓禅师盛化佛日乃往參机契皙甚重之命为内记后随往天童典记室寻迁第二座开法于杭之佛日三年退归守塔于中峰庵适柏堂静病笃李郡守莱嵩举师继席辛勤八年缁素趋慕无虚日后退隐于姚江说偈坐脱归葬于玲珑嵓南山之麓有《二会录》《华梵集语》行世《杼山诗文集》藏之笥中


校注

底本「襄」字或本作「袤」字 据《卍新续藏禅宗颂古联珠通集卷第三十九祖师机缘》补(CBETA, X65, no. 1295, p. 721, b3-4) 參照《卍新续藏续灯存稿卷第七明州天童佛朗湛然自性禅师》以下错漏一段文「庵曰秋树飘黄叶寒天掘地炉师曰我且不问他后谒天界全室室中举似曰某昔年曾问一师友祖意教意是同是別」(CBETA, X84, no. 1585, p. 741, c12-14)
[A1] 鹜【CB】骛【志汇】
[A2] 间【CB】闲【志汇】
[A3] 己【CB】已【志汇】
[A4] 生【CB】[-]【志汇】
[A5] 己【CB】已【志汇】
[A6] 掘【CB】握【志汇】
[A7] 间【CB】闲【志汇】
[A8] 具【CB】其【志汇】
[A9] 己【CB】已【志汇】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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